Co powstaje w społeczeństwie kapitalistycznym. Dojrzała socjologiczna teoria społeczeństwa kapitalistycznego. Co zrobimy z otrzymanym materiałem?

Przedkapitalistyczne metody produkcji charakteryzowały się podziałem społeczeństwa na różne klasy i stany, co tworzyło kompleks struktura hierarchiczna społeczeństwo. Era burżuazyjna uprościła sprzeczności klasowe i zastąpiła różne formy dziedzicznych przywilejów i osobistej zależności bezosobową władzą pieniądza i nieograniczonym despotyzmem kapitału. W kapitalistycznym sposobie produkcji społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na dwa duże, wrogie obozy, na dwie przeciwstawne klasy – burżuazję i proletariat.

Burżuazja jest klasą posiadającą środki produkcji i wykorzystującą je do wyzysku pracy najemnej.

Proletariat jest klasą pracowników najemnych, pozbawioną środków produkcji i w rezultacie zmuszoną do sprzedawania swojej siły roboczej kapitalistom. Na podstawie " produkcja maszynowa kapitał całkowicie podporządkował sobie pracę najemną. Dla klasy pracowników najemnych sytuacja proletariacka stała się przeznaczeniem na całe życie. Ze względu na sytuacja ekonomiczna proletariat jest klasą najbardziej rewolucyjną.

Burżuazja i proletariat są głównymi klasami społeczeństwa kapitalistycznego. Dopóki istnieje kapitalistyczny sposób produkcji, te dwie klasy są ze sobą nierozerwalnie powiązane: burżuazja nie może istnieć i bogacić się bez wyzyskiwania pracowników najemnych; proletariusze nie mogą żyć, nie będąc zatrudnieni przez kapitalistów. Jednocześnie burżuazja i proletariat są klasami antagonistycznymi, których interesy są przeciwne i nieprzejednanie wrogie. Klasą rządzącą społeczeństwa kapitalistycznego jest burżuazja. Rozwój kapitalizmu prowadzi do pogłębienia się przepaści pomiędzy wyzyskującą mniejszością a wyzyskiwanymi masami. Walka klasowa pomiędzy proletariatem a burżuazją jest siła napędowa społeczeństwo kapitalistyczne.

We wszystkich krajach burżuazyjnych znaczną część ludności stanowi chłopstwo.

Chłopstwo to klasa drobnych producentów, którzy prowadzą swoje rolnictwo w oparciu o prywatną własność środków produkcji przy pomocy zacofanej technologii i pracy fizycznej. Większa część chłopstwa jest bezlitośnie wyzyskiwana przez obszarników, kułaków, kupców i lichwiarzy i zostaje zrujnowana. W procesie stratyfikacji chłopstwo nieustannie odróżnia od siebie z jednej strony masy proletariatu, a z drugiej kułaków, kapitalistów.

Państwo kapitalistyczne, które w wyniku rewolucji burżuazyjnej zastąpiło stan epoki feudalno-poddaniowej, ze swej istoty klasowej jest w rękach kapitalistów narzędziem zniewolenia i ucisku klasy robotniczej i chłopstwa. Państwo burżuazyjne chroni kapitalistyczną prywatną własność środków produkcji, zapewnia wyzysk mas pracujących i tłumi ich walkę z ustrojem kapitalistycznym.

Ponieważ interesy klasy kapitalistycznej są ostro przeciwne interesom przeważającej większości ludności, burżuazja zmuszona jest wszelkimi możliwymi sposobami ukrywać klasowy charakter swojego państwa. Burżuazja stara się przedstawić to państwo jako rzekomo ponadklasowe, ogólnonarodowe, jako państwo „czystej demokracji”. Ale w rzeczywistości „wolność” burżuazyjna jest wolnością kapitału do wyzyskiwania pracy innych; Burżuazyjna „równość” jest oszustwem, które przykrywa rzeczywistą nierówność między wyzyskiwaczem a wyzyskiwanymi, między dobrze odżywionymi a głodnymi, między właścicielami środków produkcji a masą proletariuszy posiadającą jedynie swoją siłę roboczą.

Państwo burżuazyjne tłumi masy ludowe za pomocą swojego aparatu administracyjnego, policji, wojska, sądów, więzień, obozów koncentracyjnych i innych środków przemocy. Niezbędnym dodatkiem do tych środków przemocy są środki wpływu ideologicznego, za pomocą których burżuazja utrzymuje swą dominację. Obejmuje to prasę burżuazyjną, radio, kino, naukę i sztukę burżuazyjną oraz kościół.

Państwo burżuazyjne jest komitetem wykonawczym klasy kapitalistycznej. Konstytucje burżuazyjne mają na celu konsolidację porządków społecznych, które są przyjemne i korzystne dla klas posiadających. Podstawa ustroju kapitalistycznego – prywatna własność środków produkcji – została uznana przez państwo burżuazyjne za świętą i nienaruszalną.

Formy państw burżuazyjnych są bardzo różnorodne, ale ich istota jest ta sama: wszystkie te państwa są dyktaturą burżuazji, starającą się wszelkimi sposobami zachować i wzmocnić system wyzysku pracy najemnej przez kapitał.

W miarę wzrostu produkcji kapitalistycznej na wielką skalę zwiększa się liczba proletariatu, który staje się coraz bardziej świadomy swoich interesów klasowych, rozwija się politycznie i organizuje się do walki z burżuazją.

Proletariat jest klasą robotniczą, kojarzoną z zaawansowaną formą gospodarki - z produkcją na dużą skalę. „Tylko proletariat, dzięki swojej roli ekonomicznej w produkcji na wielką skalę, jest w stanie być przywódcą wszystkich mas pracujących i wyzyskiwanych”1. Proletariat przemysłowy, będący najbardziej rewolucyjną, najbardziej zaawansowaną klasą społeczeństwa kapitalistycznego, jest w stanie zgromadzić wokół siebie masy pracujące chłopstwa, wszystkie wyzyskiwane warstwy ludności i poprowadzić je do szturmu na kapitalizm.

Zgodnie z koncepcją marksistowską każde społeczeństwo przechodzi sukcesywnie przez kilka etapów swojego rozwoju - formacje społeczno-gospodarcze: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, socjalistyczne i komunistyczne.

Kształtowanie się społeczeństwa i postępujące przemiany opierają się na następującej logice:

rozwój pracy produkcja społeczna

Ewolucja sił relacji

Obiektywna zmiana stosunków produkcji stanowi treść postępu społecznego, a ich specyfika jest wartościującym wskaźnikiem jakości systemu społecznego.

Prowadzący temat społeczny posiadając kapitał sił wytwórczych – środki produkcji i pracę (jej kwalifikacje i myśl naukową), wyznacza stosunki produkcji, konstruując formację społeczno-gospodarczą i kierując wszystkie najważniejsze instrumenty społeczne w kierunku wyrażania swoich interesów. Rozwój sił wytwórczych prowadzi do konieczności systemowej transformacji społeczeństwa, zmiany wiodącego podmiotu społecznego i stosunków produkcji.

Pierwsze przejście formacyjne (od prymitywnego ustroju komunalnego do własności niewolników) odbyło się na zasadzie wyłonienia się kilku składników społecznych: rynku, towarów, nieco później pieniądza i instytucje społeczne– przede wszystkim ekonomiczne i polityczne (ustawodawstwo państwowe i prawne), a także nowoczesna forma rodziny. To właśnie u zarania niewolnictwa system społeczny przyjął stabilną, elementarną konfigurację, która przetrwała do dziś.

Ale dodatkowo nową formację społeczno-gospodarczą charakteryzuje pojawienie się prywatnej własności środków produkcji i wyzysku. To właśnie te jakościowe przejawy obiektywnego rozwoju sił wytwórczych uzupełniły stosunki produkcji pracy o nową treść - walkę o kapitał i władzę, czyli o podmiotowe pierwszeństwo w budowie systemu osobowo-społecznego i zarządzaniu nim. Walka ta stała się podstawą postępu społecznego i przeniknęła całą późniejszą historię.

Odpowiedni głęboki podział interesy społeczne wyraża się w zasadniczym sprzeciwie najważniejszych ekonomicznych grup społeczno-pozycyjnych, których powstanie i nie dające się pogodzić stosunki są zdeterminowane przez prywatną formę własności środków produkcji i całego kapitału. „Wolny i niewolnik, patrycjusz i plebejusz, właściciel ziemski i poddany..., krótko mówiąc, ciemięzca i uciskani byli ze sobą w odwiecznym antagonizmie, toczyli ciągłą, czasem ukrytą, czasem otwartą walkę, zawsze kończącą się rewolucyjną reorganizacją państwa cały gmach społeczny…”.

Najwyższym etapem okresu rozwoju społecznego z własnością prywatną jest społeczeństwo kapitalistyczne. Chociaż Marks nie zauważa zasadniczej różnicy jakościowej między niewolnictwem, feudalizmem i kapitalizmem. Prywatna własność środków produkcji i kapitału jest podstawą niwelującą wszelkie różnice pomiędzy tymi formacjami społeczno-gospodarczymi. Tworzy własną, specjalną metodę reprodukcji dóbr i zasadę podziału dochodu, charakteryzującą się wyzyskiem w postaci wywłaszczenia części zysku lub całości zysku przez właściciela środków produkcji wyłącznie na podstawie prawa własności . „Niewolnictwo jest pierwszą formą wyzysku nieodłącznie związaną ze światem starożytnym; po niej następuje poddaństwo w średniowieczu i praca najemna w czasach nowożytnych. Oto trzy wielkie formy zniewolenia, które charakteryzują wielkie epoki cywilizacji; towarzyszy jej zawsze otwarta, a ostatnio zamaskowana niewola”. Jedyna różnica polega na czasie, warunkach i przedmiocie działania. W formacji niewolniczej wyzyskowi poddawany był niewolnik – osoba absolutnie niewolna, przez cały czas przykuta łańcuchem do swego pana. Feudalizm i kapitalizm wywłaszczają zysk wytworzony przez pracę najemną formalnie wolnego człowieka, który jednak obiektywnie kierowany swoimi naturalnymi potrzebami, mimo to dociera do środków produkcji, a więc do ich właściciela, i zmuszony jest zaakceptować wszystko jego warunki. Najważniejszym z nich jest zgoda, w zamian za pracę, tworzenie dóbr i płac, aby dać zysk właścicielowi własności prywatnej i przenieść to, co ma najcenniejszego, co posiada – siłę roboczą do cudzego kapitału.

Zatem ewolucyjny rozwój okresu prywatnej własności środków produkcji jest zdeterminowany przez zastąpienie otwartego i silnego przymusu wobec osoby przymusem pracy - „ukrytym, dobrowolnym, a zatem obłudnym”. Tylko kapitalizm, w odróżnieniu od feudalizmu, funkcjonuje w warunkach wzrostu przemysłowego i urbanizacji dzięki potężnemu przełomowi w rozwoju sił wytwórczych.

Po raz pierwszy w historii społecznej wyzyskowy etap postępu ludzkości stwarza masowe zjawisko alienacji społecznej, które w tych warunkach polega na zasadniczym odrzuceniu narzędzi działalności twórczej (środków produkcji i pracy, a także głównych pieniężny wynik produkcji – zysk) od ich prawdziwego właściciela i twórcy – pracy w postaci niewolnika lub pracownika najemnego. W ten sposób dokonuje się społeczny proces przekształcania pracy w sługę kapitału, ze wszystkimi tego konsekwencjami dla całego systemu społecznego.

Jest oczywiste, że prywatna forma kapitału tworzy grupy społeczno-pozycyjne, które zasadniczo różnią się od siebie wszystkimi parametrami ekonomicznymi – cechami i statusem integracji w hierarchii ekonomicznej. Przede wszystkim przez własność środków produkcji i sposób generowania dochodu, a także sam dochód. Najbardziej aktywne i aktywne z tych grup, bezpośrednio związane z produkcją, tworzą klasy, które zajmują dwie najwyższe pozycje w odpowiednim systemie stosunków produkcji.

Zajęcia są efektem wysokiego poziomu postępującego rozwoju społecznego. Konkretyzowali przestrzeń społeczną, poszerzali ją i różnicowali, uzupełniali o zupełnie nowe tematy i ich powiązania komunikacyjne. Ale najważniejsze jest to, że od chwili ich pojawienia się, przybierając różne formy w toku historii społecznej, nadawali jej nową treść, były organizacyjnym motorem postępu społecznego, uzupełniając ilościowy składnik pracy jakością antagonizmu grup społecznych .

Ich konfrontacja posłużyła jako źródło powstania szczególnego typu ludzkiej świadomości - wiedzy społecznej i humanitarnej oraz zasad ideologicznych, których zdecydowane naukowe sformułowanie nastąpiło oczywiście znacznie później - w XIX wieku.

Kapitalizm jest najbardziej postępowym systemem społecznym z prywatną (osobistą) formą własności środków produkcji. Tworzy dwie klasy - kapitalistów i proletariat (którzy nie posiadają środków produkcji i sprzedają swoją siłę roboczą, która tworzy towary i usługi, jest wyzyskiwana i otrzymuje płacę).

Kapitalista jest właścicielem wszystkiego składniki kapitał, w tym fizyczny (środki produkcji) i ludzki (praca najemna). Historyczne narodziny i funkcjonowanie kapitalisty tworzą zasadniczy przedział ewolucji społecznej w zakresie najważniejszych właściwości samego kapitału – obiektywnej ekspansji i subiektywnej koncentracji w procesie kapitalistycznej konkurencji gospodarczej.

Właściwości te wpisują się w wektor rozwoju sił wytwórczych i przekształcają niewielką część niezależnych, indywidualnych rzemieślników we właścicieli całego kapitału. Dalszy historyczny ruch stosunków kapitalistycznych przenosi tę formację na jeszcze wyższy poziom jakości, gdzie rola centralizacji zostaje znacznie wzmocniona: „Kapitalistyczny sposób produkcji, który początkowo wypierał niezależnych pracowników, obecnie wypiera, choć jeszcze nie, samych kapitalistów do rezerwowej armii przemysłowej, ale tylko do kategorii nadwyżki ludności”.

Kapitalizm, już współczesny K. Marksowi, charakteryzował się zjednoczeniem własności bankowej i przemysłowej w rękach jednego, najbardziej aktywnego podmiotu kapitalistycznego. Przemysłowiec-kapitalista, który zyskał na sile, nie powierza swojego zysku, uwolnionego od reprodukcji towaru na pewnym etapie jego wzrostu, zewnętrznemu bankowi, ale tworzy własny bank, aby udzielać kredytów. Z kolei finansista-kapitalista, który wychował się na lichwie i spekulacjach giełdowych, zaczyna kupować akcje przedsiębiorstw przemysłowych. Naturalnie, koncentrując główne instrumenty ekonomiczne i mając część swoich kolosalnych zysków osobistych wolną już od ekonomii, tacy kapitaliści nie mogą nie wpływać na kształtowanie się władzy politycznej poprzez dalszy dostęp do powszechnych zarządzanie społeczne. Przede wszystkim stworzyć jak najkorzystniejsze warunki dla zachowania i powiększania kapitału osobistego.

Zatem obiektywny rozwój sił wytwórczych w toku postępu stosunków kapitalistycznych tworzy najwyższy poziom jakościowy odpowiedniej formacji społecznej - oligarchicznej z wiodącym podmiotem grupy społecznej. Brak oligarchii świadczy albo o całkowitym wykluczeniu prywatnej własności środków produkcji z życia społecznego, albo o niedorozwoju (być może sztucznym socjaldemokratycznym ograniczeniu) kapitalizmu.

Oligarchia to najwyższa warstwa kapitalistów, obiektywnie zrodzona z osobowej formy kapitału strategicznego na podstawie jego podstawowe właściwości w procesie konkurencji gospodarczej, a także w aspekcie najważniejszej cechy systemu – centralizacji.

Nawiasem mówiąc, podobna logika proceduralna miała miejsce w przypadku innych formacji własności prywatnej – niewolnictwa i feudalizmu. Ale ukryte i mniej intensywne. Zasadnicza różnica między kapitalizmem polega na ostatecznym zerwaniu z plemiennym składnikiem historii społecznej. Jej wysoki etap całkowicie „oczyszcza” gospodarkę z elementów zewnętrznych, w szczególności o charakterze etnicznym, wypełniając pojęcie klasy wyłącznie treścią ekonomiczną systemu stosunków produkcji, który determinuje i rządzi całą społecznością.

Formacja oligarchiczna w kapitalizmie jest naturalna we właściwości i sposobie istnienia każdego systemu społecznego - jego centralizacji, która wyraża się w subiektywnej koncentracji wszystkich niezbędnych zasobów społecznych, dającej możliwość i prawo do monopolizacji konstrukcji społeczno-politycznej i zarządzania. Dziś to prawo stanowi już geopolitykę, określającą jakość całego świata przestrzeń społeczna. Nowoczesny proces globalizacja, oparta na ekspansji i koncentracji światowego kapitału prywatnego oraz dążeniu światowej oligarchii do koncentracji odpowiednich zasobów politycznych – to jest najwyższa forma obiektywny proces centralizacji w warunkach formacji kapitalistycznej.

Jednak inna, nie mniej ważna właściwość i żywotny sposób istnienia społeczności systemowej – dynamizm ze swoimi nieuniknionymi zmianami jakościowymi, popycha do dalszego postępu społecznego, nie zatrzymując historii w „liberalnej wieczności” władzy oligarchicznej.

Rewolucja socjalistyczna ma miejsce w krytycznym momencie, gdy treść kapitalistycznych stosunków produkcji nie odpowiada kolosalnemu poziomowi postępowego rozwoju sił wytwórczych: „Burżuazja w ciągu niecałych stu lat swego panowania klasowego stworzyła liczniejsze i ogromne siły wytwórcze niż wszystkie poprzednie pokolenia razem wzięte... Współczesne społeczeństwo burżuazyjne ze swoimi... stosunkami produkcji i wymiany... przypomina już czarodzieja, który nie jest już w stanie stawić czoła podziemnym siłom wywołanym jego zaklęciami. Powstawanie formacji socjalistycznej można sztucznie spowolnić na jakiś czas, ale nie można go zatrzymać na zawsze.

Wyrażając konieczność historyczną, transformacja socjalistyczna dokonuje się w warunkach rosnącej świadomości klasowej proletariatu, dzięki kształtowaniu się ideologii i wiedza naukowa. To właśnie ta podstawowa cecha współczesnego społeczeństwa odróżnia rewolucję socjalistyczną od jej wcześniejszych poprzedników i zamieszek, które miały miejsce głównie w połączeniu z katastrofalnym zubożeniem mas pracujących i powszechną pauperyzacją.

Dziś wiedza jest w stanie „nie tylko wyjaśniać świat, ale także go zmieniać”, tworząc „masę krytyczną” rozumienia alienacji i potrzeby systemowej zmiany społecznej.

Cała logika ekonomiczno-polityczna i jej ramy w postaci powiązania kapitału – zysku – władzy w socjalizmie zyskują innego, jakościowo nowego właściciela w miarę znacjonalizacji własności środków produkcji i całego kapitału przechodzącego na własność publiczną i do dyspozycji publicznej.

Nacjonalizacja kapitału to neutralizacja antagonistycznych różnic w systemie stosunków produkcji, eliminacja klas i wyzysku. Jeżeli przy kapitalistycznej metodzie reprodukcji zysk kapitalisty i płaca pracy najemnej są takie same siły ekonomiczne odwrotna zależność, to w socjalizmie i narodowej formie własności płaca robocza stanowi integralną część zysku, którego podział dotyczy wszystkich pracowników; w tych warunki ekonomiczne zysk i płace są powiązane funkcją bezpośrednią. Podejście to usuwa także najważniejszy produkcyjny mechanizm alienacji – antagonistyczny podział kapitału i pracy, przywracając priorytety społeczne tej drugiej.

Zatem obiektywny postęp społeczny czyni kapitalistę – niegdyś znaczącym i pierwotnym podmiotem public relations, który odegrał ogromną pozytywną rolę w organizacji produkcji i powszechnej centralizacji społecznej, jest osobą „dodatkową”, żałosnym anachronizmem, stojącym na drodze dalszego biegu historii społecznej. To właśnie dostrzeżenie tego faktu przez świadomość społeczną jest konsekwencją kształtowania się ideologii i naukowego charakteru wiedzy społecznej i humanitarnej.

Kapitalizm- formacja społeczno-gospodarcza oparta na prywatnej własności środków produkcji i wyzysku pracy najemnej przez kapitał, zastępuje feudalizm i poprzedza pierwszą fazę.

Etymologia

Termin kapitalista w znaczeniu właściciel kapitału pojawił się wcześniej niż termin kapitalizm, już w połowie XVII w. Termin kapitalizm użyte po raz pierwszy w 1854 r. w powieści Nowicjusze. Po raz pierwszy zaczęli używać tego terminu w jego nowoczesnym znaczeniu. W dziele Karola Marksa „Kapitał” słowo to zostało użyte tylko dwukrotnie, zamiast tego Marks używa terminów „system kapitalistyczny”, „kapitalistyczny sposób produkcji”, „kapitalista”, które pojawiają się w tekście ponad 2600 razy.

Istota kapitalizmu

Główne cechy kapitalizmu

Dominacja stosunków towarowo-pieniężnych i prywatnej własności środków produkcji;
Obecność rozwiniętego społecznego podziału pracy, wzrost uspołecznienia produkcji, przekształcenie pracy w towar;
Wyzysk pracowników najemnych przez kapitalistów.

Główna sprzeczność kapitalizmu

Celem produkcji kapitalistycznej jest przywłaszczenie wartości dodatkowej wytworzonej przez pracę pracowników najemnych. W miarę jak stosunki kapitalistycznego wyzysku stają się dominującym typem stosunków produkcji, a burżuazyjne instytucje polityczne, prawne, ideologiczne i inne społeczne zastępują przedkapitalistyczne formy nadbudowy, kapitalizm przekształca się w formację społeczno-ekonomiczną, która obejmuje kapitalistyczny sposób produkcji i odpowiadające mu nadbudowa. W swoim rozwoju kapitalizm przechodzi kilka etapów, lecz jego najbardziej charakterystyczne cechy pozostają w zasadzie niezmienione. Kapitalizm charakteryzuje się antagonistycznymi sprzecznościami. Główna sprzeczność kapitalizmu między społeczną naturą produkcji a prywatną kapitalistyczną formą zawłaszczania jej wyników powoduje anarchię produkcji, bezrobocie, kryzysy gospodarcze, niemożliwą do pogodzenia walkę między głównymi klasami społeczeństwa kapitalistycznego – a burżuazją – i determinuje historyczną zagładę systemu kapitalistycznego.

Pojawienie się kapitalizmu

Do pojawienia się kapitalizmu przyczynił się społeczny podział pracy i rozwój gospodarki towarowej w głębi feudalizmu. W procesie powstawania kapitalizmu na jednym biegunie społeczeństwa uformowała się klasa kapitalistów, koncentrująca się w swoich rękach kapitał pieniężny i środki produkcji, z drugiej zaś masa ludzi pozbawionych środków produkcji i w związku z tym zmuszona do sprzedawania swojej siły roboczej kapitalistom.

Etapy rozwoju kapitalizmu przedmonopolowego

Początkowa akumulacja kapitału

Rozwinięty kapitalizm poprzedził okres tzw. prymitywnej akumulacji kapitału, której istotą był rabunek chłopów, drobnych rzemieślników i zajmowanie kolonii. Przekształcenie siły roboczej w towar i środków produkcji w kapitał oznaczało przejście od prostej produkcji towarowej do produkcji kapitalistycznej. Początkowa akumulacja kapitału była jednocześnie procesem szybkiej ekspansji rynku krajowego. Chłopi i rzemieślnicy, którzy wcześniej utrzymywali się z własnych gospodarstw, zamienili się w pracowników najemnych i zmuszeni byli żyć ze sprzedaży swojej siły roboczej i zakupu niezbędnych dóbr konsumpcyjnych. Środki produkcji, skupione w rękach mniejszości, zamieniono na kapitał. Utworzono rynek wewnętrzny środków produkcji niezbędnych do wznowienia i rozszerzenia produkcji. Wielkie odkrycia geograficzne i zajęcie kolonii zapewniły rodzącej się burżuazji europejskiej nowe źródła akumulacji kapitału i doprowadziły do rozwoju międzynarodowych powiązań gospodarczych. Podstawą był rozwój produkcji i wymiany towarowej, któremu towarzyszyło zróżnicowanie producentów towarów dalszy rozwój kapitalizm. Rozdrobniona produkcja towarowa nie była już w stanie zaspokoić rosnącego popytu na towary.

Prosta kapitalistyczna współpraca

Punktem wyjścia produkcji kapitalistycznej była prosta współpraca kapitalistyczna, czyli wspólna praca wielu ludzi wykonujących indywidualne czynności produkcyjne pod kontrolą kapitalisty. Źródłem taniej siły roboczej dla pierwszych kapitalistycznych przedsiębiorców była masowa ruina rzemieślników i chłopów w wyniku zróżnicowania własności, a także „ogrodzenia” ziemi, przyjęcia złego prawa, wyniszczających podatków i innych środków nieekonomicznego przymus. Stopniowe umacnianie się pozycji gospodarczej i politycznej burżuazji przygotowało warunki dla rewolucji burżuazyjnych w szeregu krajów Europy Zachodniej: w Holandii pod koniec XVI wieku, w Wielkiej Brytanii w połowie XVII wieku, we Francji w pod koniec XVIII wieku, w szeregu innych krajów europejskich w połowie XIX wieku. Rewolucje burżuazyjne, dokonując rewolucji w nadbudowie politycznej, przyspieszyły proces zastępowania feudalnych stosunków produkcji na kapitalistyczne, utorowały drogę dojrzałemu w głębi feudalizmu ustrojowi kapitalistycznemu, zastąpieniu własności feudalnej własnością kapitalistyczną .

Produkcja produkcyjna. Kapitalistyczna fabryka

Najważniejszy krok w rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa burżuazyjnego nastąpił wraz z pojawieniem się manufaktury w połowie XVI wieku. Jednakże w połowie XVIII wieku dalszy rozwój kapitalizmu w rozwiniętych burżuazyjnych krajach Europy Zachodniej napotkał na ograniczenie jego możliwości baza techniczna. Pojawiła się potrzeba przejścia na produkcję fabryczną na dużą skalę przy użyciu maszyn. Przejście od systemu manufakturowego do fabrycznego nastąpiło w okresie rewolucji przemysłowej, która rozpoczęła się w Wielkiej Brytanii w drugiej połowie XVIII wieku, a zakończyła w połowie XIX wieku. Wynalezienie silnika parowego doprowadziło do pojawienia się wielu maszyn. Rosnące zapotrzebowanie na maszyny i mechanizmy doprowadziło do zmiany podstaw technicznych budowy maszyn i przejścia na produkcję maszyn za pomocą maszyn. Pojawienie się systemu fabrycznego oznaczało ustanowienie kapitalizmu jako dominującego sposobu produkcji i stworzenie odpowiedniej bazy materialnej i technicznej. Przejście do maszynowego etapu produkcji przyczyniło się do rozwoju sił wytwórczych, pojawienia się nowych gałęzi przemysłu i zaangażowania nowych zasobów w obieg gospodarczy, szybkiego wzrostu populacji miejskiej i intensyfikacji zagranicznych stosunków gospodarczych. Towarzyszyło temu dalsze nasilenie wyzysku pracowników najemnych: szersze wykorzystanie pracy kobiet i dzieci, wydłużenie dnia roboczego, intensyfikacja pracy, przekształcenie robotnika w dodatek do maszyny, wzrost bezrobocie, pogłębienie opozycji między pracą umysłową i fizyczną oraz opozycji między miastem a wsią. Podstawowe wzorce rozwoju kapitalizmu są charakterystyczne dla wszystkich krajów. Jednak różne kraje miały swoją własną charakterystykę genezy, która została zdeterminowana specyficznymi warunkami historycznymi każdego z tych krajów.

Rozwój kapitalizmu w poszczególnych krajach

Wielka Brytania

Klasyczna ścieżka rozwoju kapitalizmu – początkowa akumulacja kapitału, prosta kooperacja, produkcja, kapitalistyczna fabryka – jest charakterystyczna dla niewielkiej liczby krajów Europy Zachodniej, głównie Wielkiej Brytanii i Holandii. W Wielkiej Brytanii wcześniej niż w innych krajach zakończyła się rewolucja przemysłowa, powstał fabryczny system przemysłu i w pełni ujawniły się zalety i sprzeczności nowego, kapitalistycznego sposobu produkcji. Niezwykle szybkiemu wzrostowi produkcji przemysłowej w porównaniu z innymi krajami europejskimi towarzyszyła proletaryzacja znacznej części ludności, pogłębienie konfliktów społecznych i powtarzające się regularnie od 1825 roku cykliczne kryzysy nadprodukcji. Wielka Brytania stała się klasycznym krajem burżuazyjnego parlamentaryzmu i jednocześnie kolebką nowoczesnego ruchu robotniczego. Do połowy XIX wieku osiągnęła światową hegemonię przemysłową, handlową i finansową i była krajem, w którym kapitalizm osiągnął swój największy rozwój. To nie przypadek, że teoretyczna analiza przedstawionego kapitalistycznego sposobu produkcji opierała się głównie na materiale angielskim. zauważył najważniejsze cechy charakterystyczne angielskiego kapitalizmu drugiej połowy XIX wieku. istniały „ogromne posiadłości kolonialne i pozycja monopolistyczna na rynku światowym”

Francja

Kształtowanie się stosunków kapitalistycznych we Francji – największej zachodnioeuropejskiej potęgi epoki absolutyzmu – następowało wolniej niż w Wielkiej Brytanii i Holandii. Tłumaczono to głównie stabilnością państwa absolutystycznego, względną siłą pozycji społecznych szlachty i niewielkimi gospodarstwo chłopskie. Wywłaszczanie chłopów nie następowało poprzez „ogrodzenie”, ale poprzez system podatkowy. Duża rola System wykupywania podatków i długów publicznych, a później protekcjonistyczna polityka rządu wobec rodzącego się przemysłu wytwórczego, odegrały rolę w kształtowaniu się klasy burżuazyjnej. Rewolucja burżuazyjna nastąpiła we Francji prawie półtora wieku później niż w Wielkiej Brytanii, a proces pierwotnej akumulacji trwał trzy stulecia. Wielka Rewolucja Francuska, radykalnie eliminując feudalny ustrój absolutystyczny, utrudniający rozwój kapitalizmu, doprowadziła jednocześnie do powstania stabilnego systemu drobnej chłopskiej własności ziemskiej, co odcisnęło piętno na całym dalszym rozwoju kapitalistycznych stosunków produkcji w kraju . Powszechne wprowadzanie maszyn rozpoczęło się we Francji dopiero w latach 30. XIX wieku. W latach 50-60 przekształciło się w państwo uprzemysłowione. Główną cechą francuskiego kapitalizmu tamtych lat była jego lichwiarska natura. Wzrost kapitału pożyczkowego, oparty na wyzysku kolonii i zyskownych transakcjach kredytowych za granicą, uczynił Francję krajem rentierskim.

USA

USA weszły na ścieżkę rozwoju kapitalistycznego później niż Wielka Brytania, ale pod koniec XIX wieku stały się jednym z zaawansowanych krajów kapitalistycznych. W Stanach Zjednoczonych feudalizm nie istniał jako wszechogarniający system gospodarczy. Dużą rolę w rozwoju amerykańskiego kapitalizmu odegrało wysiedlanie rdzennej ludności do rezerwatów i zagospodarowanie opuszczonych gruntów przez rolników na zachodzie kraju. Proces ten wyznaczył tak zwaną amerykańską ścieżkę rozwoju kapitalizmu w rolnictwo, którego podstawą był rozwój rolnictwa kapitalistycznego. Szybki rozwój amerykańskiego kapitalizmu po wojnie domowej w latach 1861-65 doprowadził do tego, że w 1894 roku Stany Zjednoczone zajęły pierwsze miejsce na świecie pod względem produkcji przemysłowej.

Niemcy

W Niemczech zniesienie systemu pańszczyzny dokonano „od góry”. Umorzenie składek feudalnych z jednej strony doprowadziło do masowej proletaryzacji ludności, z drugiej strony dało właścicielom ziemskim kapitał niezbędny do przekształcenia majątków kadetów w duże gospodarstwa kapitalistyczne wykorzystujące pracę najemną. W ten sposób stworzono warunki wstępne dla tzw. pruskiej ścieżki rozwoju kapitalizmu w rolnictwie. Zjednoczenie państw niemieckich w jedną unię celną i rewolucja burżuazyjna lat 1848-49 przyspieszyły rozwój kapitału przemysłowego. Kolej odegrała wyjątkową rolę w rozkwicie przemysłowym w połowie XIX wieku w Niemczech, co przyczyniło się do zjednoczenia gospodarczego i politycznego kraju oraz szybkiego rozwoju przemysłu ciężkiego. Polityczne zjednoczenie Niemiec i odszkodowanie wojskowe, jakie otrzymały one po wojnie francusko-pruskiej w latach 1870-71, stało się potężnym bodźcem do dalszego rozwoju kapitalizmu. W latach 70-tych XIX wieku nastąpił proces szybkiego tworzenia nowych gałęzi przemysłu i ponownego wyposażania starych w oparciu o najnowsze osiągnięcia nauka i technologia. Korzystając z osiągnięć technicznych Wielkiej Brytanii i innych krajów, Niemcy były w stanie do 1870 r. dogonić Francję pod względem rozwoju gospodarczego, a pod koniec XIX w. zbliżyć się do Wielkiej Brytanii.

Na wschodzie

Na Wschodzie kapitalizm osiągnął swój największy rozwój w Japonii, gdzie podobnie jak w krajach Europy Zachodniej powstał na bazie rozkładu feudalizmu. W ciągu trzech dekad po rewolucji burżuazyjnej lat 1867-68 Japonia stała się jedną z przemysłowych potęg kapitalistycznych.

Kapitalizm przedmonopolowy

Wszechstronną analizę kapitalizmu i specyficznych form jego struktury ekonomicznej na etapie przedmonopolowym przekazali Karol Marks i Fryderyk Engels w szeregu dzieł, a przede wszystkim w Kapitale, gdzie ujawniono ekonomiczne prawo ruchu kapitalizmu . Doktryna wartości dodatkowej – kamień węgielny marksistowskiej ekonomii politycznej – odsłoniła tajemnicę kapitalistycznego wyzysku. Zawłaszczenie wartości dodatkowej przez kapitalistów następuje dlatego, że środki produkcji i środki utrzymania są własnością małej klasy kapitalistów. Robotnik, aby żyć, zmuszony jest sprzedawać swoją siłę roboczą. Swoją pracą tworzy większą wartość niż koszty pracy. Wartość dodatkowa jest zawłaszczana przez kapitalistów i służy jako źródło ich wzbogacenia i dalszego wzrostu kapitału. Reprodukcja kapitału jest jednocześnie reprodukcją kapitalistycznych stosunków produkcji opartych na wyzysku pracy innych ludzi.

Pogoń za zyskiem, będącym zmodyfikowaną formą wartości dodatkowej, determinuje cały ruch kapitalistycznego sposobu produkcji, włączając w to ekspansję produkcji, rozwój technologii i zwiększony wyzysk pracowników. Na etapie kapitalizmu przedmonopolowego konkurencję między niewspółpracującymi, rozdrobnionymi producentami towarów zastępuje się konkurencją kapitalistyczną, co prowadzi do ukształtowania się przeciętnej stopy zysku, czyli równego zysku na jednakowym kapitale. Koszt wytworzonego dobra przyjmuje zmodyfikowaną formę ceny produkcji, która obejmuje koszty produkcji i średni zysk. Proces uśredniania zysków odbywa się w toku konkurencji wewnątrzgałęziowej i międzybranżowej, poprzez mechanizm cen rynkowych i transferu kapitału z jednej branży do drugiej, poprzez zaostrzenie konkurs pomiędzy kapitalistami.

Udoskonalanie technologii poszczególne przedsiębiorstwa Korzystając ze zdobyczy nauki, rozwijając środki transportu i komunikacji, usprawniając organizację produkcji i wymiany towarowej, kapitaliści spontanicznie rozwijają społeczne siły wytwórcze. Koncentracja i centralizacja kapitału przyczyniają się do jego powstania duże przedsiębiorstwa, gdzie skupiają się tysiące pracowników, prowadzą do rosnącego uspołecznienia produkcji. Jednak ogromne, stale rosnące bogactwo jest zawłaszczane przez indywidualnych kapitalistów, co prowadzi do pogłębienia głównej sprzeczności kapitalizmu. Im głębszy proces socjalizacji kapitalistycznej, tym większa przepaść pomiędzy bezpośrednimi producentami a środkami produkcji będącymi w posiadaniu prywatnych kapitalistów. Sprzeczność między społecznym charakterem produkcji a kapitalistycznym zawłaszczeniem przybiera formę antagonizmu między proletariatem a burżuazją. Przejawia się to także w sprzeczności pomiędzy produkcją a konsumpcją. Sprzeczności kapitalistycznego sposobu produkcji objawiają się najdotkliwiej w okresowo powtarzających się kryzysach gospodarczych. Istnieją dwie interpretacje ich przyczyny. Jeden jest powiązany z ogólnym. Panuje też opinia przeciwna, że zyski kapitalisty są tak duże, że robotnikom nie starcza siły nabywczej, aby kupić wszystkie towary. Kryzysy gospodarcze, będące obiektywną formą gwałtownego przezwyciężania sprzeczności kapitalizmu, nie rozwiązują ich, lecz prowadzą do dalszego pogłębienia i zaostrzenia, co wskazuje na nieuchronność śmierci kapitalizmu. Zatem sam kapitalizm stwarza obiektywne warunki wstępne dla nowego systemu opartego na publicznej własności środków produkcji.

Antagonistyczne sprzeczności i historyczna zagłada kapitalizmu odbijają się w sferze nadbudowy społeczeństwa burżuazyjnego. Państwo burżuazyjne, niezależnie od tego, w jakiej formie istnieje, pozostaje zawsze narzędziem panowania klasowego burżuazji, organem ucisku mas pracujących. Demokracja burżuazyjna jest ograniczona i formalna. Oprócz dwóch głównych klas społeczeństwa burżuazyjnego (burżuazji i burżuazji) w kapitalizmie zachowane są klasy odziedziczone po feudalizmie: chłopstwo i obszarnicy. Wraz z rozwojem przemysłu, nauki i techniki oraz kultury, w społeczeństwie kapitalistycznym rośnie warstwa społeczna inteligencji – ludzie pracy umysłowej. Głównym kierunkiem rozwoju struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego jest polaryzacja społeczeństwa na dwie główne klasy w wyniku erozji warstw chłopskich i pośrednich. Główną sprzecznością klasową kapitalizmu jest sprzeczność między robotnikami a burżuazją, wyrażająca się w ostrej walce klasowej między nimi. W toku tej walki rozwija się ideologia rewolucyjna, powstają partie polityczne klasy robotniczej i przygotowywane są subiektywne przesłanki rewolucji socjalistycznej.

Kapitalizm monopolistyczny. Imperializm

Pod koniec XIX i na początku XX wieku kapitalizm wszedł w najwyższy i końcowy etap swojego rozwoju - imperializm, kapitalizm monopolistyczny. Wolna konkurencja na pewnym etapie doprowadziła do tak wysokiego poziomu koncentracji i centralizacji kapitału, co w naturalny sposób doprowadziło do powstania monopoli. Określają istotę imperializmu. Zaprzeczając wolnej konkurencji w niektórych gałęziach przemysłu, monopole nie eliminują konkurencji jako takiej, „...ale istnieją nad nią i obok niej, powodując w ten sposób szereg szczególnie ostrych i ostrych sprzeczności, tarć i konfliktów”. Naukową teorię kapitalizmu monopolistycznego rozwinął W.I. Lenin w swoim dziele „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu”. Zdefiniował imperializm jako „...kapitalizm na tym etapie rozwoju, kiedy wyłoniła się dominacja monopoli i kapitału finansowego, szczególne znaczenie nabrał eksport kapitału, rozpoczął się podział świata przez międzynarodowe trusty i podział całego świata terytorium ziemi przez największe kraje kapitalistyczne dobiegło końca.” Na etapie monopolistycznym kapitalizmu wyzysk pracy przez kapitał finansowy prowadzi do redystrybucji na korzyść monopoli części całkowitej wartości dodatkowej, przypadającej na niemonopolową burżuazję i niezbędny produkt pracowników najemnych poprzez mechanizm cen monopolistycznych. W klasowej strukturze społeczeństwa zachodzą pewne zmiany. Dominację kapitału finansowego uosabia oligarchia finansowa - wielka monopolistyczna burżuazja, która przejmuje pod swoją kontrolę przeważającą większość bogactwa narodowego krajów kapitalistycznych. W warunkach kapitalizmu państwowo-monopolowego następuje znaczne wzmocnienie szczytu wielkiej burżuazji, co ma decydujący wpływ na politykę gospodarczą państwa burżuazyjnego. Zmniejsza się znaczenie gospodarcze i polityczne niemonopolowej średniej i drobnomieszczaństwa. Znaczące zmiany występują w składzie i liczebności klasy robotniczej. We wszystkich rozwiniętych krajach kapitalistycznych, gdzie w ciągu 70 lat XX w. ogólna populacja amatorów wzrosła o 91%, liczba pracujących wzrosła prawie 3-krotnie, a ich udział w ogólnej liczbie pracujących wzrósł w tym samym okresie z 53,3 do 79,5%. W warunkach współczesnego postępu technicznego, wraz z rozwojem sektora usług i rozwojem biurokratycznego aparatu państwowego, wzrosła liczba i odsetek pracowników o statusie społecznym zbliżonym do proletariatu przemysłowego. Pod przywództwem klasy robotniczej najbardziej rewolucyjne siły społeczeństwa kapitalistycznego, wszystkie klasy robotnicze i warstwy społeczne, walczą z uciskiem monopoli.

Kapitalizm państwowo-monopolowy

W procesie swojego rozwoju kapitalizm monopolistyczny przekształca się w kapitalizm państwowo-monopolowy, charakteryzujący się połączeniem oligarchii finansowej z elitą biurokratyczną, wzmocnieniem roli państwa we wszystkich obszarach życia publicznego, rozwojem sektora publicznego w gospodarce oraz intensyfikacja polityk mających na celu łagodzenie społeczno-ekonomicznych sprzeczności kapitalizmu. Imperializm, zwłaszcza na szczeblu państwowo-monopolowym, oznacza głęboki kryzys demokracji burżuazyjnej, wzmocnienie tendencji reakcyjnych oraz rolę przemocy w polityce wewnętrznej i zagranicznej. Jest ona nierozerwalnie związana ze wzrostem militaryzmu i wydatków wojskowych, wyścigiem zbrojeń i tendencją do wszczynania wojen agresji.

Imperializm niezwykle pogłębia podstawową sprzeczność kapitalizmu i wszelkie sprzeczności opartego na nim systemu burżuazyjnego, które rozwiązać może jedynie rewolucja socjalistyczna. W.I. Lenin dokonał głębokiej analizy prawa nierównomiernego rozwoju gospodarczego i politycznego kapitalizmu w epoce imperializmu i doszedł do wniosku, że zwycięstwo rewolucji socjalistycznej było początkowo możliwe w jednym kraju kapitalistycznym.

Historyczne znaczenie kapitalizmu

Jako naturalny etap historycznego rozwoju społeczeństwa, kapitalizm odegrał w swoich czasach postępową rolę. Zniszczył patriarchalne i feudalne stosunki między ludźmi, oparte na osobistej zależności, i zastąpił je stosunki monetarne. Stworzono kapitalizm duże miasta, gwałtownie zwiększył ludność miejską kosztem wsi, zniszczył rozdrobnienie feudalne, które doprowadziło do powstania narodów burżuazyjnych i państw scentralizowanych, podniósł produktywność na wyższy poziom praca społeczna. Karol Marks i Fryderyk Engels napisali:

„Burżuazja w ciągu niespełna stu lat swego panowania klasowego stworzyła liczniejsze i bardziej ambitne siły wytwórcze niż wszystkie poprzednie pokolenia razem wzięte. Podbój sił natury, produkcja maszyn, zastosowanie chemii w przemyśle i rolnictwie, żegludze, kolei, telegrafie elektrycznym, zagospodarowanie całych części świata dla rolnictwa, przystosowanie rzek do żeglugi, całe masy ludności , jakby wezwane z podziemia – które z poprzednich wieków mogło podejrzewać, że takie siły wytwórcze drzemią w głębinach pracy społecznej!

Od tego czasu rozwój sił wytwórczych, pomimo nierówności i okresowych kryzysów, postępuje w jeszcze szybszym tempie. Kapitalizm XX wieku był w stanie wykorzystać wiele osiągnięć współczesnej rewolucji naukowo-technologicznej: energię atomową, elektronikę, automatykę, technologia odrzutowa, synteza chemiczna i tak dalej. Ale postęp społeczny w kapitalizmie odbywa się kosztem gwałtownego zaostrzenia sprzeczności społecznych, marnotrawstwa sił wytwórczych i cierpienia mas całego globu. Erze prymitywnej akumulacji i kapitalistycznego „rozwoju” obrzeży świata towarzyszyła zagłada całych plemion i narodowości. Kolonializm, który był źródłem wzbogacenia imperialistycznej burżuazji i tzw. arystokracji robotniczej w metropoliach, doprowadził do długiego zastoju sił wytwórczych w krajach Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej oraz przyczynił się do zachowania przed -kapitalistyczne stosunki produkcji w nich. Kapitalizm wykorzystał postęp nauki i technologii do stworzenia niszczycielskich środków masowej zagłady. Jest odpowiedzialny za ogromne straty ludzkie i materialne w coraz częstszych i wyniszczających wojnach. Tylko w dwóch wojnach światowych rozpętanych przez imperializm zginęło ponad 60 milionów ludzi, a 110 milionów zostało rannych lub niepełnosprawnych. Na etapie imperializmu kryzysy gospodarcze stały się jeszcze bardziej dotkliwe.

Kapitalizm nie jest w stanie poradzić sobie ze stworzonymi przez siebie siłami wytwórczymi, które przerosły kapitalistyczne stosunki produkcji i stały się kajdanami ich dalszego, nieskrępowanego wzrostu. W głębi społeczeństwa burżuazyjnego, w procesie rozwoju produkcji kapitalistycznej, powstały obiektywne materialne przesłanki przejścia do socjalizmu. W kapitalizmie rośnie, jednoczy się i organizuje klasa robotnicza, która w sojuszu z chłopstwem, na czele wszystkich mas pracujących, stanowi potężną siłę społeczną zdolną do obalenia przestarzałego ustroju kapitalistycznego i zastąpienia go socjalizmem.

Ideolodzy burżuazyjni, za pomocą teorii apologetycznych, próbują argumentować, że nowoczesny kapitalizm jest systemem pozbawionym antagonizmów klasowych, że w wysoko rozwiniętych krajach kapitalistycznych nie ma rzekomo czynników powodujących rewolucję społeczną. Rzeczywistość jednak rozbija takie teorie, coraz bardziej odsłaniając nie dające się pogodzić sprzeczności kapitalizmu.

Przedkapitalistyczne metody produkcji charakteryzowały się podziałem społeczeństwa na różne klasy i stany, co tworzyło złożoną hierarchiczną strukturę społeczeństwa. Era burżuazyjna uprościła sprzeczności klasowe i zastąpiła różne formy dziedzicznych przywilejów i osobistej zależności bezosobową władzą pieniądza i nieograniczonym despotyzmem kapitału. W kapitalistycznym sposobie produkcji społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na dwa duże, wrogie obozy, na dwie przeciwstawne klasy – burżuazję i proletariat.

Burżuazja jest klasą posiadającą środki produkcji i wykorzystującą je do wyzysku pracy najemnej.

Proletariat jest klasą pracowników najemnych, pozbawioną środków produkcji i w rezultacie zmuszoną do sprzedawania swojej siły roboczej kapitalistom. Na bazie produkcji maszynowej kapitał całkowicie podporządkował sobie pracę najemną. Dla klasy pracowników najemnych sytuacja proletariacka stała się przeznaczeniem na całe życie. Ze względu na swoją sytuację ekonomiczną proletariat jest klasą najbardziej rewolucyjną.

We wszystkich krajach burżuazyjnych znaczną część ludności stanowi chłopstwo.

Państwo burżuazyjne chroni kapitalistyczną prywatną własność środków produkcji, zapewnia wyzysk mas pracujących i tłumi ich walkę z ustrojem kapitalistycznym.

System kapitalistyczny- ustrój społeczny i państwowy, który zastąpił feudalizm. Ustrój kapitalistyczny opiera się na prywatnej kapitalistycznej własności środków produkcji, na wyzysku pracowników najemnych, pozbawionych środków produkcji i środków utrzymania i w rezultacie zmuszonych do ciągłego sprzedawania kapitalistom swojej siły roboczej. Siłą napędową produkcji kapitalistycznej, jej głównym bodźcem jest osiąganie zysku poprzez przywłaszczanie sobie wartości dodatkowej wytwarzanej przez pracowników.

Główną sprzecznością rozwiniętego kapitalizmu jest sprzeczność między społeczną naturą produkcji a prywatną kapitalistyczną formą zawłaszczania. Gospodarka kapitalistyczna opiera się na anarchii produkcji i podlega spontanicznym prawom rozwoju. Stąd nieuniknione pojawianie się okresowych kryzysów gospodarczych w kapitalizmie, kryzysów nadprodukcji, kiedy produkuje się więcej dóbr, niż jest w stanie wchłonąć rynek, ograniczony efektywnym popytem na pracowników, których poziom życia w ustroju kapitalistycznym stale się obniża. Gospodarka krajów kapitalistycznych rozwija się cyklicznie, to znaczy wzrost produkcji na skutek antagonistycznych sprzeczności kapitalizmu zostaje zastąpiony przez upadek, gwałtowny spadek produkcji i kryzys.

Podczas kryzysu, który jest główną fazą cyklu kapitalistycznego, następuje masowe zniszczenie sił wytwórczych społeczeństwa, gwałtownie wzrasta bezrobocie, intensyfikuje się zubożenie klasy robotniczej i wszystkich pracowników, nasilają się wszelkie sprzeczności ustroju kapitalistycznego . Wraz z rozwojem kapitalizmu wzrasta ucisk kapitału, wzrasta absolutne i względne zubożenie klasy robotniczej i ludu pracującego. Im bardziej bogactwo społeczne koncentruje się w rękach małej garstki kapitalistów, tym bardziej rośnie proletariacka część mas, tym bardziej wzrasta bezrobocie i klasa robotnicza zuboża. „To jest absolutne, uniwersalne prawo kapitalistycznej akumulacji”. Główną cechą charakteryzującą społeczeństwo kapitalistyczne jest najostrzejsza walka klasowa między burżuazją a proletariatem.

Pod koniec XIX wieku. kapitalizm wszedł w najwyższy, końcowy etap - etap imperializmu, który charakteryzuje się dominacją garstki monopolistów i stowarzyszeń monopolistycznych w gospodarce i polityce państw kapitalistycznych. Z powodu nierównomiernego rozwoju politycznego i gospodarczego krajów kapitalistycznych w dobie imperializmu podstawy ustroju kapitalistycznego coraz bardziej się chwieją, między krajami kapitalistycznymi powstają nieuniknione konflikty i wojny; Walka klasy robotniczej i całego masu pracującego pod jej przywództwem przeciwko klasie kapitalistycznej osiąga skrajną zaciętość. Imperialistyczny etap kapitalizmu jest wigilią rewolucji socjalistycznej. Od czasu I wojny światowej system kapitalistyczny wszedł w stan ogólnego kryzysu, którego podstawą jest postępująca dezintegracja światowego systemu gospodarczego kapitalizmu. Wielka Październikowa Rewolucja Socjalistyczna, która zapoczątkowała upadek ustroju kapitalistycznego, otworzyła nową erę rozwoju społeczeństwo. Kapitalizm przestał być jedynym i wszechogarniającym systemem gospodarki światowej.

Gospodarka światowa podzieliła się na dwa diametralnie przeciwstawne systemy gospodarcze: socjalistyczny i kapitalistyczny. Charakterystyczną cechą ogólnego kryzysu kapitalizmu jest skrajne zaostrzenie wszystkich sprzeczności społeczeństwa kapitalistycznego. Nasiliły się sprzeczności między mocarstwami imperialistycznymi a koloniami i krajami zależnymi, które weszły na drogę ruchu narodowowyzwoleńczego podważającego podstawy imperializmu. Upadek kapitalizmu nasilił się. Kapitalizm w dobie ogólnego kryzysu charakteryzuje się chronicznym niedostatecznym wykorzystaniem aparatu produkcyjnego przedsiębiorstw, obecnością milionowej armii bezrobotnych, którzy z rezerwy przekształcili się w stałą armię bezrobotnych. Kryzysy gospodarcze stały się jeszcze głębsze i bardziej niszczycielskie, dotykając wszystkich sektorów gospodarki kapitalistycznej w krajach burżuazyjnych.

Fazy kryzysów w cyklu kapitalistycznym stają się coraz dłuższe, a okresy przejściowego ożywienia stają się coraz krótsze i nie prowadzą do ogólnego wzrostu i dobrobytu gospodarki.

Podczas drugiej wojny światowej nastąpił drugi etap ogólnego kryzysu kapitalizmu. Najważniejszym skutkiem gospodarczym drugiej wojny światowej był upadek jednego, wszechogarniającego rynku światowego i utworzenie dwóch podziałów dominacji największych monopoli na całym świecie.
Rewolucja socjalistyczna nie zastępuje ustroju kapitalistycznego wyższym systemem społecznym – socjalizmem, który ugruntowuje się w zaciekłej walce klasowej z kapitalizmem. Dyktatura równoległych rynków – kapitalistycznego i socjalistycznego – przeciwstawiających się sobie, co zadecydowało o dalszym pogłębieniu ogólnego kryzysu światowego systemu kapitalistycznego.

W wyniku II wojny światowej i zwycięstwa Związku Radzieckiego w walce z nazistowskimi Niemcami i imperialistyczną Japonią wiele krajów Europy i Azji oderwało się od świata kapitalistycznego i ustanowiło system demokracji ludowej. Światowo-historyczne zwycięstwo narodu chińskiego zadało imperializmowi nowy, miażdżący cios. Demokracje ludowe weszły na drogę budownictwa socjalistycznego. Świat jest podzielony na dwa obozy: obóz kapitalizmu i reakcji imperialistycznej, na którego czele stoją Stany Zjednoczone, dążące do rozpoczęcia nowej wojny światowej i ustanowienia swojej dominacji nad światem, oraz obóz rosnącego i wzmacniającego socjalizmu i demokracji, na którego czele stoi ZSRR , przewodząc walce o pokój przeciwko podżegaczom wojennym. Aby zachować całkowicie zgniły ustrój kapitalistyczny, reakcyjna burżuazja ucieka się do ostatniego, skrajnego środka - faszyzacji państw, ustanowienia faszystowskiej dyktatury w krajach burżuazyjnych.

Stowarzyszenia monopolistyczne wykorzystują podległy im burżuazyjny aparat państwowy do dalszego zniewalania mas pracujących, niszczenia wolności politycznych i demokracji, dławienia ruchu rewolucyjnego i narodowo-wyzwoleńczego szerokich mas ludu pracującego oraz rozpętania podbojów. Państwo burżuazyjne jest posłusznym narzędziem kapitału monopolistycznego w jego walce o maksymalne zyski, a ustalony Słownik Filozoficzny proletariatu organizuje nowy, socjalistyczny sposób produkcji i kładzie na zawsze kres wyzyskowi człowieka przez człowieka, niszczy system niewolnictwo i ucisk.

Przedmowa

Dziś w naszym kraju toczy się wiele debat, szczególnie na lewicy, na temat tego, co reprezentuje klasa proletariacka w naszej epoce nowożytnej. Straciwszy swe dialektyczno-materialistyczne wytyczne, część lewicowców (nie mówimy nawet o burżuazyjnych „naukowcach”; ich obowiązki nie mają polegać na poznawaniu prawdy) dochodzą do punktu, w którym nie widzą proletariatu we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym jako wszyscy, chociaż nie zaprzeczają istnieniu klasy burżuazyjnej.

Znaczna część takich obywateli, którzy często nazywają siebie ekspertami i faktycznie mają pewne referencje naukowe, pracuje w organizacjach komunistycznych, a raczej organizacjach uznawanych za komunistyczne w naszym burżuazyjnym społeczeństwie.

Tak, niestety, Rosja, której lud pracujący ma ponad 70 lat doświadczenia życia w socjalizmie, doszła do takiej hańby, że każdy, nawet drobnomieszczański demokrata, ale prawie liberał, może bez cienia ukłucia nazywać się komunistą sumienia. A to wszystko spokojnie „zjada” nasze lewicowe środowisko, które wszędzie i wszędzie deklaruje swoje rzekome przywiązanie do ideałów socjalistycznych.

Znana jest przyczyna tych smutnych zjawisk. To wszystko skutki późnego rewizjonizmu sowieckiego – strasznego raka, który nie tylko zniszczył Komunistyczną Partię radzieckiej klasy robotniczej i stał się najważniejszą przyczyną śmierci sowieckiego socjalizmu, ale także niemal całkowicie zniszczył międzynarodowy ruch komunistyczny, jako w wyniku czego dawno zgniły system kapitalistyczny ma nadal szansę zaistnieć na naszej planecie.

Ale nie ma co tu wzdychać i jęczeć, trzeba pracować i przywracać to, co utracone. Przede wszystkim jest to oczywiście przywrócenie klasie robotniczej wiedzy, bez której nie będzie można posunąć się ani o krok do przodu.

Sprawa klas w społeczeństwie kapitalistycznym w ogóle, a przede wszystkim proletariatu, jest tu najważniejsza. Jeśli bowiem nie ma klasy rewolucyjnej, to o jakiej rewolucji socjalistycznej w ogóle możemy mówić? I wniosek będzie dokładnie taki, jeśli przyjmiemy za prawdziwe twierdzenie burżuazyjnych demagogów z nauki o braku klasy proletariackiej we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym. To prawda, że dla tych, którzy są nieufni, burżuazyjni ideolodzy mają gotową inną opcję - odkryli w naszym nowoczesnym społeczeństwie nową postępową klasę społeczną - „kognitariat” - warstwę najlepiej wykształconych pracowników i inteligencji, ponieważ, jak mówią, nauka stać się teraz, jak przewidywał Marks, najważniejszą siłą wytwórczą społeczeństwa, determinującą cały jego rozwój.

Aby zrozumieć wszystkie mity burżuazyjne, a ogromna ich liczba jest rozpowszechniana w naszym społeczeństwie przez propagandystów ideologii burżuazyjnej, należy najpierw zrozumieć, czym są klasy społeczne w ogóle, jaka jest struktura klasowa społeczeństwa kapitalistycznego, prześledzić, jak zmienił się kapitalizm z biegiem czasu i w jaki sposób klasy społeczne i warstwy międzyklasowe społeczeństwa kapitalistycznego dowiadują się, co w klasach społecznych zostało zachowane ze starego kapitalizmu i co nowego przyniósł ze sobą jego ostatni etap – imperializm. Bez tego rodzaju badań stwierdzenia o zniknięciu jednej klasy lub pojawieniu się innej klasy będą niczym innym jak fantazją próżnego laika, która nie reprezentuje żadnego poważnego interesu.

Wszystkie te badania przeprowadzono kiedyś w ZSRR i wykazały wyraźnie, że proletariat nigdzie nie zniknął, niezależnie od tego, jak bardzo chciała tego światowa burżuazja. Klasa robotnicza współczesnego społeczeństwa kapitalistycznego zmieniła tylko nieznacznie swoją treść, wchłonąwszy te warstwy i klasy społeczeństwa kapitalistycznego, które wcześniej, w erze kształtowania się kapitalizmu, były stosunkowo niezależne.

Dlatego przygotowując ten artykuł, uznaliśmy, że można nie „odkryć Ameryki”, ale w dużej mierze wykorzystać to, czego dokonali już przed nami radzieccy naukowcy. Co więcej, zjawiska, które obserwujemy dzisiaj w świecie kapitalistycznym, mają swój początek w połowie XX wieku (mówimy przede wszystkim o wpływie rewolucji naukowo-technicznej – STR) na strukturę klasową społeczeństwa kapitalistycznego) i już pod koniec lat 80-tych gg. pokazały się dość wyraźnie, co zauważyli i przeanalizowali radzieccy badacze.

To, co widzimy dzisiaj w naszym społeczeństwie, jest w istocie dokończeniem procesów, które rozpoczęły się ponad pół wieku temu. To właśnie od XX w., od czasu przejścia kapitalizmu do jego końcowej fazy – etapu imperializmu, powinniśmy zacząć, gdyż nie rozumiejąc głębokich korzeni zjawisk obserwowanych współcześnie, bez uwzględnienia struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego w dynamice nie będziemy w stanie w pełni zrozumieć tych zjawisk i wydarzeń, które mają miejsce teraz.

Ale najpierw trochę teorii, aby zrozumieć, czym są klasy, jak się charakteryzują w kapitalizmie i jakie warstwy i warstwy w nich istnieją.

Główny element struktury klasowej kapitalizmu

Struktura klasowa w krajach kapitalistycznych wyraża system grup społecznych społeczeństwa kapitalistycznego, którego podstawą istnienia są kapitalistyczne stosunki produkcji, kapitalistyczny sposób produkcji. Jest to społeczny obraz kapitalistycznej egzystencji.

Ale identyfikacja struktury klasowej konkretnego społeczeństwa kapitalistycznego nie jest łatwa. Faktem jest, że w faktycznie istniejących krajach kapitalistycznych kapitalistyczny sposób produkcji i kapitalistyczne stosunki produkcji nie są z reguły jedynymi istniejące gatunki i formy stosunków produkcji, jedyny sposób produkcji. W krajach realnie kapitalistycznych, obok dominujących krajów kapitalistycznych, istnieją także inne, „niekapitalistyczne” formy stosunków produkcji.

"Tutaj,– napisał K. Marks, – Mamy do czynienia z jedną cechą charakterystyczną społeczeństwa, w którym dominuje określony sposób produkcji, chociaż nie wszystkie stosunki produkcji danego społeczeństwa są jeszcze podporządkowane temu sposobowi produkcji.

Stąd struktura klasowa badanego społeczeństwa jawi się nie jako „czysta” struktura jednego kapitalistycznego sposobu produkcji, ale jako system, w którym obok elementów struktury klasowej „czystego kapitalizmu” występują także elementy struktura klasowa, która wyrosła na „niekapitalistycznych” stosunkach produkcji (na przykład feudalnych).

Fakt, że w danym społeczeństwie obok panującego sposobu produkcji istnieją inne stosunki produkcji, jest całkiem zrozumiały, ponieważ to prawdziwe społeczeństwo wyrosło z poprzedzającego je organizmu społecznego, w którym dominował inny sposób produkcji.

Jednak kwestia relacji pomiędzy elementami „czystymi” i „nieczystymi” („systemowymi” i „niesystemowymi”) w strukturze klasowej kapitalizmu nie jest taka prosta i nie jest formalnie rozstrzygnięta, zgodnie z zasadą: system dana formacja składa się z elementów dwóch poziomów – systemowego (obowiązkowego) i niesystemowego (opcjonalnego). Wiadomo na przykład, że w USA kapitalizm powstał na ziemi wolnej od feudalizmu i dlatego tam struktura klasowa społeczeństwa kapitalistycznego jest najmniej „skażona” elementami niesystemowymi. A dialektyka rozwoju krajów kapitalistycznych, które wyrosły z feudalizmu, jest taka, że w miarę rozwoju i umacniania się kapitalizmu zmienia się w nich struktura społeczna, zbliżając się do „czysto kapitalistycznej”.

Często bardzo trudno jest jednoznacznie rozróżnić elementy „czyste” od „nieczystych”, systemowych i niesystemowych w strukturze klasowej społeczeństwa kapitalistycznego, ponieważ dominujący w nim sposób produkcji narzuca swój kapitalistyczny obraz wszystkim innym stosunkom produkcji, przekształca , modyfikuje je na swój obraz i podobieństwo.

„A więc w społeczeństwie feudalnym, - napisał K. Marks, - Nawet takie stosunki, bardzo dalekie od istoty feudalizmu, nabrały feudalnego wyglądu... Na przykład stosunki czysto monetarne nabrały feudalnego wyglądu, gdzie wcale nie chodzi o wzajemne osobiste usługi panującego i wasala. .”

Sytuacja jest dokładnie taka sama w kapitalistycznym sposobie produkcji. „Ten określony charakter społeczny, który środki produkcji, wyrażające określony stosunek produkcji, nabywają w produkcji kapitalistycznej, tak bardzo splótł się z materialnym istnieniem tych środków produkcji jako takich, że w świadomości społeczeństwa burżuazyjnego jest nierozerwalnie związany z tym materialnym istnienie do tego stopnia, że wspomniany charakter społeczny (wyrażony jako specyficzna kategoria) przypisuje się nawet tym relacjom, które bezpośrednio mu zaprzeczają.”.

Dopiero głębokie zrozumienie natury panujących stosunków produkcji, istoty społecznego charakteru środków produkcji pozwala na odróżnienie stosunków czysto kapitalistycznych i odpowiadającej im struktury klasowej oraz odróżnienie od nich innych stosunków produkcji i nie. -systemowe elementy struktury klasowej. Zupełnie nie są do tego zdolni burżuazyjni socjolodzy, dla których cała materialna egzystencja istniejąca w kapitalizmie i jego społeczne ucieleśnienie jest przedstawiana jako zbiór równoważnych części - bez rozróżnienia elementów decydujących, pierwotnych, podstawowych i wtórnych, szczątkowych i „obcych”.

Marksizm identyfikuje podstawową cechę kapitalistycznego sposobu produkcji, kapitalistycznych stosunków produkcji, główną sprzeczność napędową tkwiącą w nich i na tej podstawie wskazuje na rzecz najistotniejszą i najważniejszą, stałą i trwałą w strukturze klasowej kapitalizmu.

W „Rękopisach ekonomicznych i filozoficznych z roku 1844” K. Marks opisał „rozwiniętą aż do sprzeczności” opozycję w stosunku do środków produkcji, która wyznacza całą istotę struktury społecznej społeczeństwa kapitalistycznego: „...Opozycja pomiędzy brakiem własności a własnością jest w dalszym ciągu opozycją obojętną; nie jest ona jeszcze ujęta w jej aktywnej korelacji, w jej wewnętrznym związku i nie jest jeszcze uważana za sprzeczność, dopóki nie zostanie pojęta jako przeciwieństwo pracy i kapitału... Ale praca, subiektywna istota własności prywatnej, jako coś, co wyklucza własność i kapitał, uprzedmiotowioną pracę, jako coś, co wyklucza pracę – taka jest własność prywatna jako forma wspomnianej opozycji rozwinięta aż do sprzeczności, a zatem jako forma energiczna, intensywna, zachęcająca do rozwiązania tej sprzeczności”. .

A więc z jednej strony kapitał, własność środków produkcji wytworzonych pracą innych, z wyłączeniem własnej pracy kapitalistów. Z drugiej strony praca pracowników nad środkami produkcji, która całkowicie wyklucza własność pracowników w tych środkach produkcji. „Odłączenie jawi się w dzisiejszym społeczeństwie jako normalny związek... Tutaj całkowicie uderzająco ujawnia się fakt, że kapitalista jako taki jest jedynie funkcją kapitału, a robotnik jest funkcją siły roboczej”.

Są to dwie radykalnie przeciwstawne postawy wobec środków produkcji, z których pierwsza prowadzi do ukształtowania się w społeczeństwie kapitalistycznym klasy kapitalistycznej, czyli burżuazji, a druga, do oddzielenia w nim klasy robotniczej, czyli proletariatu. .

Jest to najbardziej istotna cecha struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego, wyrastająca właśnie z kapitalistycznego sposobu produkcji i dlatego stanowi główny, czysto kapitalistyczny, systemowy element struktury klasowej kapitalizmu. Bez tego nie można zrozumieć struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego. Dlatego cała burżuazyjna myśl socjologiczna z godną pozazdroszczenia konsekwencją „jednomyślnie” odrzuca ten najistotniejszy, podstawowy element struktury społecznej społeczeństwa kapitalistycznego.

Burżuazja, proletariat, właściciele ziemscy

Istotę, rdzeń struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego K. Marks i F. Engels ujęli w „Manifeście Partii Komunistycznej” zaledwie w dwóch słowach: „Burżuazja i proletariusze”: „Nasza epoka, era burżuazji, wyróżnia się jednak tym, że uprościła sprzeczności klasowe: społeczeństwo jest coraz bardziej podzielone na dwa duże, wrogie obozy, na dwie duże, zwrócone ku sobie klasy – burżuazję i proletariat”. .

Podkreślając trwałe, nadrzędne znaczenie tego stanowiska, napisał to W. I. Lenin „Cały „Kapitał” Marksa poświęcony jest wyjaśnianiu prawdy, że głównymi siłami społeczeństwa kapitalistycznego są i mogą być tylko burżuazja i proletariat:

- burżuazja jako budowniczy tego społeczeństwa kapitalistycznego, jako jego przywódca, jako jego motor,

– proletariat jako jego grabarz, jako jedyna siła zdolna go zastąpić” .

Zatem jednym biegunem modelu struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego (który wynika z samej istoty kapitalistycznego sposobu produkcji) jest kapitał, burżuazja; drugim biegunem jest praca, proletariat, robotnik najemny.

Czym jest każdy z tych dwóch biegunów, każda z dwóch głównych, centralnych klas społeczeństwa kapitalistycznego?

Jak pisał F. Engels, „Burżuazję rozumie się jako klasę nowoczesnych kapitalistów, właścicieli środków produkcji społecznej, korzystających z pracy najemnej”. Korzystanie z pracy najemnej, z której wyzysku żyją właściciele środków produkcji, - Główna rzecz w zrozumieniu istoty burżuazji.

W.I. Lenin pisał o tym: „Jaka jest główna cecha kapitalizmu? – Korzystanie z pracy najemnej”.

O klasie robotniczej F. Engels pisał: „Przez proletariat rozumie się klasę nowoczesnych pracowników najemnych, którzy pozbawieni własnych środków produkcji zmuszeni są, aby żyć, sprzedawać swoją siłę roboczą”..

K. Marks doprecyzował tę zasadniczą cechę klasy robotniczej. Kapitał jest bezpośrednio przeciwny temu rodzajowi pracy, który z jednej strony wyklucza własność środków produkcji, kapitału, a z drugiej strony bezpośrednio tworzy ten kapitał, wartość dodatkową, tę „uprzedmiotowioną pracę”. Proletariusz, robotnik, jest bezpośrednim producentem kapitalistycznej wartości dodatkowej. Według K. Marksa, Przez „proletariusza” w sensie ekonomicznym należy rozumieć wyłącznie pracownika najemnego, który produkuje i powiększa „kapitał” i zostaje wyrzucony na ulicę, gdy tylko stanie się niepotrzebny dla potrzeb zwiększania wartości „Pana Kapitału”. ..”.

Stąd, klasa pracująca w kapitalizmie tak jest klasa nowoczesnych pracowników najemnych, pozbawionych własnych środków produkcji, sprzedających swoją siłę roboczą kapitalistom i bezpośrednio produkujących dla nich wartość dodatkową, kapitał.

Warto zatrzymać się na wypowiedziach K. Marksa w Kapitale, że społeczeństwo kapitalistyczne dzieli się nie na dwie, jak powiedzieliśmy powyżej, ale na trzy duże główne klasy. Ta kwestia wymaga wyjaśnienia.

Na samym początku rozdziału „Zajęcia” K. Marx napisał: „Wyłącznie właściciele siły roboczej, właściciele kapitału i właściciele ziemscy, których odpowiednimi źródłami dochodu są płace, zyski i renta gruntowa, zatem pracownicy najemni, kapitaliści i właściciele ziemscy tworzą trzy duże klasy nowoczesnego społeczeństwa opartego na kapitalistycznym sposobie produkcji”.. Jeszcze wcześniej K. Marx zauważył: „...Mamy tu przed sobą wszystkie trzy klasy, które razem i w stosunku do siebie stanowią szkielet współczesnego społeczeństwa: robotnik najemny, kapitalista przemysłowy, właściciel ziemski”. Oraz w innym miejscu na ten sam temat: „Kapitał – zysk (dochód z działalności gospodarczej plus odsetki), grunt – renta gruntowa, praca – płaca: to trójjedyna formuła, która obejmuje wszystkie tajemnice społecznego procesu produkcji”.

Która zatem dwuczłonowa czy trójjedyna formuła struktury klasowej kapitalizmu odsłania wszystkie tajemnice kapitalistycznego sposobu produkcji?

Sam K. Marks jasno nakreśla odpowiedź na to pytanie: jest to formuła dwutorowa rozwinięty klasową strukturę kapitalizmu i trójjedyną dla tej, która faktycznie rozwinęła się w większości krajów z poprzedniego społeczeństwa feudalnego.

Nie wolno nam zapominać, że zazwyczaj struktura ekonomiczna społeczeństwa kapitalistycznego wyrastała ze struktury ekonomicznej społeczeństwa feudalnego (choć kapitalizm czasami rozwija się na glebie wolnej od feudalizmu, jak to miało miejsce w USA). odpowiadający kapitalizmowi, jest on przez niego tworzony poprzez podporządkowanie feudalnego kapitału rolniczego. Dlatego K. Marks wszędzie twierdzi, że tak jest „jest konkret formę historyczną przekształcona pod wpływem kapitału i kapitalistycznego sposobu produkcji albo w formę feudalnej własności ziemi, albo w drobnochłopskie rolnictwo…”

Rzecz jednak w tym, że w pierwszych stadiach swego przekształcenia dawna własność ziemska nie staje się od razu (przynajmniej w całości) własnością całkowicie i czysto kapitalistyczną, to znaczy taką, w której jej właściciel zatrudnia siłę roboczą i poprzez jej zastosowanie tworzy wartość dodatkową, kapitał. Z początku ta przekształcona kapitalistyczna własność ziemi jest taka, że faktycznie służy jako źródło kapitalistycznego wyzysku, ale wyzysku dokonywanego nie bezpośrednio przez samego właściciela ziemskiego (który w większości nie jest jeszcze do tego zdolny, nie zgromadził odpowiedniego doświadczenia) ), ale przez kapitalistycznego dzierżawcę ziemi, kapitalistycznego rolnika płacącego czynsz właścicielowi ziemi.

Z tych wszystkich powodów, choć klasa właścicieli ziemskich jest klasą podporządkowaną kapitalistycznemu sposobowi produkcji, przez niego przekształcanej i modyfikowanej, to jednocześnie różni się znacznie od właściwej klasy kapitalistów. Według K. Marksa renta reprezentuje „tylko część zysków, oddzielona od zysków i przypadająca klasie innej niż klasa kapitalistów”.

Nie ma zatem nic sprzecznego w tym, że charakteryzując kapitalizm, K. Marks wymienia w niektórych przypadkach dwie główne klasy, a w innych trzy duże klasy, oparte na kapitalistycznym sposobie produkcji. To jest dialektyka. K. Marks jasno wyjaśnia, że wraz z klasą kapitalistów i klasą pracowników najemnych klasa właścicieli ziemskich stanowi dużą klasę społeczeństwa kapitalistycznego, ale w przeciwieństwie do dwóch pierwszych: – historycznie przejściowy, klasa przejściowa dla samego kapitalizmu.

Pod warunkiem istnienia własności gruntów „kapitał zmuszony jest pozostawić właścicielowi ziemskiemu nadwyżkę wartości nad ceną kosztów... Ta różnica jest historyczna; dlatego może zniknąć”. Ten fakt historyczny „jest charakterystyczny dla pewnego etapu rozwoju rolnictwa, lecz na wyższym etapie może zniknąć”.

Klasa właścicieli gruntów istnieje tylko na znanym, określonym, tj. podstawowy, mniej rozwinięty etap społeczeństwa kapitalistycznego (a czasami etap ten może być całkowicie nieobecny w historycznej praktyce rozwoju danego kraju, jak miało to miejsce w USA). Z biegiem czasu, na bardziej rozwiniętym etapie, ta klasa w kapitalizmie staje się burżuazyjna i zanika.

Dlatego klasa właścicieli ziemskich nie jest objęta tym „czystym” modelem struktury klasowej kapitalizmu, który wynika z samego kapitalistycznego sposobu produkcji i jest przez niego generowany. Wchodzi jednak – i to tylko w początkowej i środkowej fazie rozwoju – w tę rzeczywistą strukturę klasową społeczeństwa kapitalistycznego, która historycznie wyrasta z poprzedzającego ją społeczeństwa feudalnego.

Rozróżnienie między „czystymi” i rzeczywiście istniejącymi, między systemowymi i niesystemowymi elementami struktury klasowej pozwala zobaczyć najważniejsze - trend, wzór jego rozwoju i zmiany warunków społeczeństwa kapitalistycznego.

W swoim wewnętrznym składzie burżuazja i proletariat zawierają także elementy systemowe (obowiązkowe) i niesystemowe (opcjonalne), co również należy wziąć pod uwagę przy badaniu struktury klasowej kapitalizmu.

Wewnątrzklasowy skład burżuazji i proletariatu

W obrębie burżuazji istniejące główne warstwy i grupy społeczne wyróżniają się najbardziej znaczącymi cechami burżuazji jako całości. To jest o o charakterystyce części burżuazji z punktu widzenia, po pierwsze, własności kapitału, środków produkcji społecznej, a po drugie, wielkości zatrudnionej, wyzyskiwanej pracy najemnej.

K. Marks, F. Engels i W. I. Lenin podeszli do analizy klasowej właśnie z tych stanowisk metodologicznych, w wyniku czego zidentyfikowali w obrębie burżuazji trzy główne warstwy: małych kapitalistów, średnich kapitalistów (średnia burżuazja) i wielkich kapitalistów (wielka burżuazja). Na najwyższym etapie rozwoju kapitalizmu występuje warstwa superwielkich (lub, jak powiedział K. Marks, magnatów kapitału) - monopolistyczna, państwowo-monopolowa burżuazja. Ostatnia warstwa jest także elementem ustrojowym klasy kapitalistów, jednak w odróżnieniu od trzech pierwszych jest elementem nie na wszystkich etapach rozwoju kapitalizmu, a jedynie na jego najwyższym etapie rozwoju – imperializmie.

Jak wszystkie grupy społeczne społeczeństwa kapitalistycznego, klasa burżuazyjna działa i funkcjonuje w warunkach społeczno-ekonomicznego podziału miasta i wsi, dlatego wszystkie główne warstwy burżuazji działają w postaci warstw małych, średnich, dużych i kapitaliści monopolistyczni z miast i wsi.

W zależności od sfery zastosowania kapitału, społecznego podziału pracy, burżuazja dzieli się na burżuazję finansową, zajmującą się produkcją (przemysł, budownictwo, transport, łączność, rolnictwo itp.) i burżuazję handlową, kapitalistów w dziedzinie nieruchomości, usług i usług (kino, radio, telewizja, druk, system hoteli, restauracji itp.). Wszystkie działają na terenie miasta i wsi, skupione głównie w mieście.

We współczesnych rozwiniętych krajach kapitalistycznych jest to widoczne mali kapitaliści miejscy- są to zazwyczaj właściciele małych obiektów przemysłowych lub przedsiębiorstw handlowych, przedsiębiorstwa sektora usług, utrzymujące się głównie z wyzysku pracy pracownicy(około 4 do 50 osób) i często pracują w tych przedsiębiorstwach sami lub wspólnie z członkami swoich rodzin.

Burżuazja średnia obejmuje właścicieli przedsiębiorstw dysponujących dużym kapitałem, środkami produkcji i większym wyzyskiem pracy najemnej (około 50 do 500 pracowników).

Wielka burżuazja- to właściciele ogromnych przedsiębiorstw, w których wyzyskuje się setki i tysiące pracowników. Mała warstwa monopolistycznej i państwowo-monopolowej burżuazji kontroluje kluczowe pozycje w gospodarce krajów kapitalistycznych.

W krajach kapitalistycznych różniących się rozwojem gospodarczym i siłą poszczególne warstwy burżuazji nie są takie same, dlatego podane liczby robotników najemnych stosowane jako kryteria podziału burżuazji na małą, średnią i dużą są przybliżone. Aby uzyskać dokładniejszy opis, należy wziąć pod uwagę także wielkość aktywów, wolumen produktów, udział w rynku itp.

Warstwy burżuazji w rolnictwie są liczniejsze. Przede wszystkim samo rolnictwo, w którym działają mali, średni, duzi i monopolistyczni kapitaliści, występuje w dwóch postaciach: wiejskiej lub rolnej.

W prawie wszystkich krajach, które przeszły z feudalizmu do kapitalizmu, a typ rustykalny rolnictwo, gdy ludność wiejska jest grupowana w osady, takie jak wsie. Jest to stosunkowo zacofana forma rolnictwa w kapitalizmie. W niektórych krajach kapitalistycznych pojawia się rolnictwo rolne, które przewyższa rolnictwo odziedziczone po feudalizmie. W niektórych krajach (USA) rolnictwo powstało na glebach wolnych od feudalizmu, w innych (np. Szwecja) w wyniku wysokiego rozwoju kapitalizmu zastępuje rolnictwo wiejskie. V.I. Lenin zauważył, że od „z zamożnego chłopstwa wyrasta klasa rolników…” .

W rolnictwie wiejskim drobni kapitaliści są zwykle reprezentowani przez główną część burżuazji wiejskiej (lub wiejskiej, chłopskiej burżuazji, zamożnego, wielkiego chłopstwa), która powstaje z chłopstwa w procesie rozwoju kapitalizmu. Ekonomiczni chłopi i kułacy tworzą „kadry rodzącej się burżuazji wiejskiej”. Mali i częściowo średni kapitaliści w ramach burżuazji wiejskiej dysponują taką ilością ziemi, narzędzi produkcji i pracy najemnej, że nie pozwalają im jeszcze fizycznie uczestniczyć w praca produkcyjna. Główna cecha ci przedstawiciele burżuazji wiejskiej - ich osobistą pracę fizyczną w gospodarstwie.

„Wielkie chłopstwo... to kapitalistyczni przedsiębiorcy w rolnictwie, zarządzający na ogół kilkoma robotnikami najemnymi, związani z «chłopstwem» jedynie niskim poziomem kulturowym, życiem codziennym, osobistą pracą fizyczną w gospodarstwie rolnym. To największa z warstw burżuazyjnych…” .

Pomimo własnej pracy, tacy burżua wiejscy (jak wszyscy kapitaliści na wsi) żyją przede wszystkim poprzez wyzysk pracy innych ludzi.

Większość średnich kapitalistów i dużych kapitalistycznych przedsiębiorców w rolnictwie wiejskim, w odróżnieniu od drobnych kapitalistów, nie podejmuje stałej pracy fizycznej w rolnictwie. Dzieje się tak dlatego, że posiadają one znacznie więcej ziemi, narzędzi produkcji i pracy najemnej niż drobnokapitalistyczna część burżuazji wiejskiej. Średnich i dużych kapitalistów w rolnictwie tworzą zamożni przedstawiciele drobnokapitalistycznej burżuazji wiejskiej, byłych panów feudalnych i w inny sposób.

Modyfikacją mieszczaństwa wiejskiego, a więc niesystemowym, nieobowiązkowym elementem składu burżuazji wiejskiej jest kułacy- jeden z najniższych najgorsze formy mały i częściowo średni kapitalizm w rolnictwie wiejskim. Rodzi się wśród burżuazji wiejskiej, gdzie znajdują się najgłębsze ślady feudalizmu. Będąc formą mieszczaństwa wiejskiego, kułacy nie obejmują go całkowicie, choć często stanowią przeważającą większość mieszczaństwa wiejskiego. Nawet w Rosji, która dała przykład najsilniejszego rozwoju kułactwa, nie objęła ona całkowicie całej mieszczaństwa wiejskiego. Dlatego W.I. Lenin nie zastępuje jednego drugim, mówi o nich osobno, podobnie jak o kułakach i mieszczaństwie wiejskim.

W konsekwencji pojęcia kułaków i mieszczaństwa wiejskiego nie są tożsame. Główna różnica w tym kułaków z mieszczaństwa wiejskiego siła kułaków opiera się na grabieży innych producentów- mali i średni chłopi we własnych wioskach i przysiółkach. „Nieliczni zamożni chłopi, należący do masy chłopów «małej władzy», prowadzących na wpół głodującą egzystencję na swoich nędznych działkach, nieuchronnie zamieniają się w wyzyskiwaczy najgorszego rodzaju, zniewalających biednych poprzez rozdzielanie pieniędzy na kredyt, wynajem zimowy itp. ., itp.”. Ciągłe grabieże miejscowej ludności czynią z kułaków najbardziej znienawidzonych we wsi drapieżników i wyzyskiwaczy.

Siła burżuazji wiejskiej opiera się, pisał W.I. Lenin, na samodzielnej organizacji produkcji: „również okradziony, ale nie niezależnych producentów, ale pracowników” .

W rolnictwie typ gospodarstwa drobni kapitaliści to głównie duzi rolnicy (tak jak na wsi drobni kapitaliści to duzi, zamożni chłopi). Żyją nie dzięki własnej pracy, ale dzięki wyzyskowi pracy najemnej. Drobni i średni rolnicy, utrzymujący się z własnej pracy, zajmują pozycję pośrednią między rolnikami kapitalistycznymi a robotnikami rolnymi, reprezentującymi drobnomieszczaństwo. Najwięksi rolnicy, posiadający jeszcze więcej ziemi, narzędzi produkcji i pracy najemnej, reprezentują środkową warstwę kapitalistów w rolnictwie rolniczym, a właściciele grup gospodarstw reprezentują warstwę wielkich kapitalistów. Kluczowe stanowiska w rolnictwie kapitalistycznym zajmują korporacje i monopole rolnicze.

Skład wewnętrzny burżuazji wraz z jej głównymi modyfikacjami pokazano w tabeli:

Gradację klasy robotniczej na główne warstwy i grupy społeczne ustala się na podstawie podstawowych cech proletariatu: po pierwsze, że są to nowocześni pracownicy najemni, po drugie, że sprzedają swoją siłę roboczą, gdyż są pozbawieni własnej siły roboczej. środki produkcji, po trzecie, że bezpośrednio wytwarzają wartość dodatkową, kapitał. Stopień, w jakim te zasadnicze cechy przejawiają się w różnych warstwach i grupach klasy robotniczej, służy jako kryterium odróżniania ich od siebie. Proletariat jest podzielony według swego składu „do warstw bardziej i mniej rozwiniętych” .

Skład wewnątrzklasowy proletariatu

Od czego zależy i w jaki sposób wyraża się ten odmienny stopień rozwoju warstw i grup społecznych w obrębie klasy robotniczej?

F. Engels wskazywał na wagę takiego kryterium:

„...Poziom rozwoju poszczególnych robotników jest bezpośrednio zależny od ich powiązania z przemysłem... dlatego najlepiej znają swoje interesy robotnicy przemysłowi, górnicy już gorzej, a robotnicy rolni są jeszcze prawie zupełnie nieświadomi. Tę zależność odnajdziemy także w szeregach samego proletariatu przemysłowego: zobaczymy, że robotnicy fabryczni – ci pierworodni rewolucji przemysłowej – od samego początku aż do chwili obecnej stanowili trzon ruchu robotniczego i że pozostali robotnicy przyłączyli się do ruchu do tego stopnia, że ich handel został opanowany przez rewolucję przemysłową” .

Zatem związek z przemysłem, z rozwojem przemysłu w w tym przypadku jest uważany nie tylko za czynnik społecznego podziału pracy, ale za moment gospodarczy, który determinuje pewien stopień rozwoju społecznego różnych warstw klasy robotniczej w kapitalizmie.

W połowie XIX w. F. Engels wyróżnił w obrębie klasy robotniczej Anglii trzy grupy: proletariat przemysłowy (którego trzon stanowili robotnicy fabryczni), proletariat górniczy i proletariat rolniczy.

Mówiąc o najbardziej rozwiniętej części klasy robotniczej, W.I. Lenin wskazywał na robotników miejskich, a zwłaszcza fabrycznych, robotników przemysłowych, podkreślając, że w stosunku do proletariatu jako całości robotnicy fabryczni pełnią rolę warstw zaawansowanych, awangardy.

Biorąc to wszystko pod uwagę, możemy argumentować, że proletariat dzieli się na dwie główne warstwy społeczne:

Proletariat przemysłowy (który z kolei dzieli się na rdzeń – proletariat fabryczny, czyli robotnicy przemysłu wytwórczego, oraz na „proletariat górniczy”, czyli robotnicy przemysłu wydobywczego)

I proletariat rolniczy.

Ponieważ wszystkie jednostki klasy robotniczej (powyższe, a także transport, łączność, budownictwo, usługi publiczne i inne) są zlokalizowane w mieście lub wsi, cały proletariat w tej części poziomej dzieli się na proletariat miejski i wiejski.

Proletariat przemysłowy, jego rdzeń fabryczny i proletariat rolniczy- główne elementy systemowe w strukturze klasy robotniczej w kapitalizmie.

Z punktu widzenia głównych cech proletariatu wyróżnia się w nim dwie skrajne grupy społeczne (w ogóle lub na najwyższym szczeblu kapitalizmu - w imperializmie): z jednej strony biurokracja związkowa i arystokracja robotnicza, z drugiej z drugiej strony bezrobotni proletariusze.

„Imperializm ma tendencję do wyodrębniania klas uprzywilejowanych wśród robotników i oddzielania ich od szerokich mas proletariatu”.. Tworzy się swego rodzaju warstwa K. Marksa i F. Engelsa. Works, t. 26, część II, s. 263, 264.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 3, s. 169.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 4, s. 431.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 41, s. 174-175.
Zobacz VI Lenina. Dzieła kompletne, t. 4, s. 431; t. 37, s. 315.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 4, s. 56.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 1, s. 110, przyp.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 41, s. 58-59.
K. Marksa i F. Engelsa. Works, t. 2, s. 260.
Zob. ibid., s. 246-247, 260.
V. I. Lenin. Dzieła kompletne, t. 27, s. 404.
Tamże, s. 308.

Koncepcję kapitalizmu buduje M. Weber w oparciu o analizę pewnych cech duży przemysł. W rezultacie konstruowany jest „typ idealny” gospodarki kapitalistycznej i utopia kultury kapitalistycznej, tj. kulturę, w której dominuje wyłącznie interes realizacji kapitału prywatnego” 2.

Kapitalizm, zdaniem Webera, istniał w tej czy innej formie we wszystkich okresach historii ludzkości, ale kapitalistyczny sposób zaspokajania codziennych potrzeb jest nieodłączny tylko w Europie Zachodniej, a ponadto dopiero od drugiej połowy XIX wieku. Początki kapitalizmu w poprzednich epokach są jedynie jego zwiastunami i nielicznymi przedsiębiorstwami kapitalistycznymi XVII wieku. można było wymazać z ówczesnego życia gospodarczego, nie powodując w nim destrukcyjnych zmian.

Formy zarządzania gospodarczego powstałe w starożytności, średniowieczu i wczesnej nowożytności, zdaniem Webera, przybierają różne formy irracjonalny kapitalizm. DO irracjonalne typy kapitalizmu Weber klasyfikuje przedsiębiorstwa kapitalistyczne jako:

1 Weber M. Wybrane prace. s. 365.

2 Tamże. s. 390.

SOCJOLOGIA NIEMIEC 389

Wylewam okup, aby finansować wojny, kapitalizm oportunistyczny, komercyjny, lichwiarski, spekulacyjny. Wszystkie te formy kapitalizmu opierają się na łupach wojennych, podatkach, dochodach z urzędów, nadużyciach na stanowiskach, daninach i potrzebach ludzkich.

Rozwój historyczny – podkreśla Weber – aż do XVIII wieku. poszedł w kierunku coraz większego ograniczania swobód rynkowych: dzierżawę majątków państwowych wszędzie zastąpiono własnością dziedziczną, rolników podatkowych wszędzie zastąpiono urzędnikami finansowymi, zamiast darmowego dostarczania przedsiębiorcom kontraktów rządowych stworzono obowiązek pracy przymusowej podmiotów, podzielono klasy na grupy zawodowe o dziedzicznie przypisanym zawodzie, którym powierzono ciężary państwa ze wzajemną odpowiedzialnością. Ogólnie rzecz biorąc, cała ludność była dziedzicznie przywiązana albo do zawodu i rzemiosła, albo do kawałka ziemi, a liczba obowiązków i robót państwowych wzrosła. Zasada wspólnoty i wzajemnej odpowiedzialności, wzrost obowiązków państwowych i śledztwa, dziedziczne przywiązanie do okupacji – wszystko to utrudniało rozwój kapitalizmu. Racjonalny kapitalizm, tj. Nie było miejsca na rozwój wolnego rynku.

Racjonalny kapitalizm powstaje tylko wtedy i tam, gdzie powstają warunki dla istnienia wolnego rynku, swobodnej wymiany, zakupu i sprzedaży działań, towarów i usług. Jest ona tym bardziej racjonalna, im bardziej opiera się na masowej produkcji i masowym marketingu.

Weber prowadzi swoje badania nad racjonalnym kapitalizmem w czterech kierunkach. Ujawnia, po pierwsze, prawa rządzące rozwojem gospodarki kapitalistycznej. Po drugie, ukształtowanie się sfery społecznej kapitalizmu – społeczeństwa obywatelskiego i odpowiedniego systemu rozwarstwienia społecznego. Po trzecie, utworzenie państwa narodowego i racjonalnego prawa. Po czwarte, proces racjonalizacji życia duchowego i kształtowanie się nowej racjonalnej etyki kapitalistycznej.

Wszystkie te obszary nie są połączone systemem powiązań przyczynowo-skutkowych, lecz pozostają ze sobą w relacji korelacji. W istocie główne idee i schematy teoretyczne dotyczące powstawania i funkcjonowania społeczeństwa kapitalistycznego zostały określone przez Webera odpowiednio w czterech jego Dziełach: „Historia ekonomii”, „Miasto”, „Polityka jako powołanie i zawód” „Etyka protestancka i duch kapitalizmu”. We wszystkim

Historia socjologii

Cztery prace ukazują proces powstawania kapitalizmu jako proces racjonalizacji wszelkich aspektów działalności gospodarczej, społecznej, politycznej i kulturalnej.

Ekonomia kapitalizmu. Weber daje następująca definicja ekonomia kapitalizmu: „Kapitalizm istnieje tam, gdzie produkcja i ekonomiczne zaspokajanie potrzeb określonej grupy ludzi, niezależnie od rodzaju tych potrzeb, odbywa się poprzez przedsiębiorczość; Szczególnie racjonalna produkcja kapitalistyczna to produkcja oparta na kapitalistycznej kalkulacji... to znaczy zachowująca księgową kontrolę nad swoją rentownością poprzez nową księgowość i sporządzenie bilansu” 1 . Epokę typowo kapitalistyczną można nazwać tylko wtedy, gdy zaspokojenie potrzeb środkami kapitalistycznymi osiąga się do tego stopnia, że wraz z zniszczeniem tego ustroju przekreśla się w ogóle możliwość ich zaspokojenia. Mówiąc o przyczynach powstania racjonalnego kapitalizmu europejskiego, Weber zwraca uwagę, że nie został on powołany do życia ani przez wzrost liczby ludności, ani napływ metali szlachetnych. Przyczyny geograficzne, takie jak bliskość Morza Śródziemnego lub innych mórz, nie miały znaczenia dla jego wystąpienia. Kapitalizm, zdaniem Webera, narodził się w śródlądowych miastach przemysłowych, a nie w nadmorskich. centra handlowe Europa.

Polityka kolonialna XVI-XV w. również miała niewielki wpływ na rozwój kapitalizmu jako sfery gospodarczej. Weber zauważa, że przejmowanie kolonii przez państwa europejskie doprowadziło do akumulacji kolosalnego bogactwa w metropoliach. Możliwość takiej akumulacji bogactwa we wszystkich bez wyjątku krajach zależała od władzy, przede wszystkim od państwa. Chociaż jednak miał tak silny wpływ na gromadzenie fortun w Europie i wyprodukował znaczną liczbę zamożnych ludzi żyjących z czynszu, to jednak w niewielkim stopniu przyczynił się do rozwoju kapitalistycznej organizacji przemysłu. Weber, w przeciwieństwie do K. Marksa i W. Sombarta, nie ocenia wysoko roli i wpływu polityki kolonialnej na rozwój kapitalizmu.

Potrzeby armii i pragnienie luksusu również nie odegrały szczególnej roli w rozwoju kapitalizmu. Stanowisko np. Sombarta, który przypisuje armii główną rolę w kreowaniu popytu na rynku kapitalistycznym, reprezentuje

1 Weber M. Historia gospodarki. Str. 1923. s. 176.

SOCJOLOGIA NIEMIEC

Xia Weber jest nielegalna. Już w swoim dziele „Miasto” odmawia na przykład uznania greckiej polis i średniowiecznej gospodarki miejskiej, nastawionej na wojnę, za prototypy gospodarek kapitalistycznych. Potrzeby armii, obserwowane zarówno w krajach europejskich, jak i pozaeuropejskich, były w coraz większym stopniu zaspokajane przez siły samego państwa, poprzez tworzenie państwowych warsztatów do produkcji amunicji i broni. Kapitalizm powstaje poza ramami armii i państwa, choć nie bez ich pomocy.

Dla Webera głównym czynnikiem przyczyniającym się do powstawania i wzrostu popytu na produkty gospodarki kapitalistycznej był raczej demokratyzacja dobra luksusowe, co stanowiło zdecydowany zwrot w kierunku kapitalizmu, oznaczało bowiem pojawienie się zapotrzebowania na produkcję przemysłową, zorientowaną nie na wojnę czy irracjonalną spekulację, ale na rynek towarów masowych. Fabryczna produkcja produktów przeznaczonych na rynek masowy i demokratyzacja konsumpcji dały z kolei decydujący impuls do realizacji idei czysto kapitalistycznej - osiągania zysku poprzez obniżanie kosztów produkcji i obniżanie cen. Weber pisze: „To nie rozwój kapitalizmu poprzedził spadek cen, lecz przeciwnie, ceny najpierw spadły względnie, a potem pojawił się kapitalizm” 1 .

Pragnienie przedsiębiorczości, pragnienie zysku, zysku pieniężnego samo w sobie, zauważa także Weber, nie ma nic wspólnego z kapitalizmem. Pragnienie to było i jest w równym stopniu obserwowane wśród kelnerów, lekarzy, artystów, urzędników przyjmujących łapówki, żołnierzy, rabusiów, gości w domach gier i żebraków. Nieokiełznana chciwość w sprawach zysku nie jest tożsama z kapitalizmem, a tym bardziej z jego duchem. „Kapitalizm może być identyczny krawężnik to irracjonalne dążenie, w każdym razie jego racjonalna regulacja”2. Kapitalizm jest tożsamy z dążeniem do zysku w ramach stale działającego racjonalnego przedsiębiorstwa kapitalistycznego w postaci stale odnawianego zysku, w postaci rentowności. Tam, gdzie istnieje racjonalna chęć zysku kapitalistycznego, odpowiednia działalność jest zorientowana na rachunkowość kapitału, tj. ma na celu systematyczne wykorzystanie zasobów materialnych i osobiste wysiłki w celu osiągnięcia zysku w sposób zapewniający ostateczny dochód przedsiębiorstwa

1 Weber M. Historia gospodarki. s. 176.

2 Weber M. Wybrane prace. s. 48.

Historia socjologii

przekroczony kapitał, tj. koszt użytych materiałów. To właśnie ten proces stanowi podstawę racjonalnej przedsiębiorczości kapitalistycznej.

Za przesłanki, fundamenty i cechy charakterystyczne gospodarki kapitalistycznej Weber uważa: 1) prywatną własność zasoby materialne produkcja, 2) wolność rynku, 3) racjonalna technologia, 4) racjonalne prawo, 5) wolność pracy, 6) komercyjna organizacja gospodarki. W przyszłości wprowadzony zostanie jeszcze jeden punkt - 7) operacje wymiany. Nabierają szczególnego znaczenia, gdy kapitał przelewa się w formę swobodnie funkcjonującą cenne papiery. Do tego należy dodać, że byli nieuniknionymi towarzyszami kapitalistycznego porządku gospodarczego już w XIX wieku. stały się kryzysy gospodarcze i społeczne: chroniczne bezrobocie, głód, nadprodukcja, niestabilność polityczna i w efekcie 8) pojawienie się racjonalnego socjalizmu. Warunkiem koniecznym rozwoju kapitalizmu było 9) utworzenie organizacji informacji i transportu. W 19-stym wieku Gazety stały się środkiem rozpowszechniania informacji gospodarczych. Szyny kolejowe spowodował nie tylko w dziedzinie komunikacji międzyludzkiej, ale także w życiu gospodarczym największą z rewolucji, jakie miały miejsce w historii.

Współczesny kapitalizm jest organicznie związany z taką formą organizacji procesu przemysłowego, jaką jest fabryka. Weber podkreśla, że współczesna racjonalna organizacja przedsiębiorstwa kapitalistycznego jest nie do pomyślenia bez elementu dominującego nowoczesna gospodarka z jednej strony oddzielenie przedsiębiorstwa od gospodarstwa domowego, prawnie sformalizowane oddzielenie kapitału przedsiębiorstwa od majątku osobistego przedsiębiorcy z jednej strony i ściśle związana z tym racjonalna sprawozdawczość księgowa z drugiej. Charakterystyczną cechą fabryki jest także zastosowana technologia - maszyna parowa i ogólna mechanizacja procesu pracy. Specyficzna jakość tej technologii polega na tym, że w odróżnieniu od poprzednich epok, kiedy narzędzia pracy służyły człowiekowi, w fabryce epoki kapitalistycznej człowiek jest podporządkowany technologii.

Utworzenie części technicznej „projektu fabrycznego” wiązało się z trzema głównymi kierunkami rozwoju. Po pierwsze, technologia wolna od węgla i żelaza, a jednocześnie możliwość produkcji w ramach związanych z wykorzystaniem materiałów organicznych, przede wszystkim drewna (XV-XVIII w.). Po drugie, mechanizacja procesu produkcyjnego poprzez wykorzystanie pary

SOCJOLOGIA NIEMIEC

maszyny uwolniły go od podporządkowania organicznym ramom pracy ludzkiej. Po trzecie, przy pomocy nauki uwolniono produkcję od przestarzałych, tradycyjnych metod.

Ponadto do ustanowienia tak nowej formy organizacji produkcji, jak fabryka, konieczne było wykorzystanie siły roboczej pozbawionej jakichkolwiek innych środków utrzymania poza bezpłatnym zatrudnieniem. Fabryka jest, jak podkreśla Weber, racjonalną organizacją wolnej pracy w formie przedsiębiorstwa. Początkowo nowa forma produkcji rekrutowała siłę roboczą za pomocą środków przymusu. Przykładami są prawa królowej Elżbiety w Anglii. Kolejnym źródłem siły roboczej byli zubożali drobni rzemieślnicy. Państwo podjęło jednak legislacyjne środki przymusu nie tylko wobec pracowników, ale także wobec przedsiębiorców. O ile przez całe średniowiecze robotnik często musiał sam sprzedawać swój produkt na rynku, to obecnie ustawodawstwo musiało chronić pracownika przed narzucaniem mu funkcji sprzedażowych i zapewniać mu rekompensatę pieniężną. To radykalnie zmieniło sytuację i gwałtownie pobudziło rozwój rynku towarów i pieniędzy, tworząc podstawy demokratyzacji konsumpcji i kształtowania się kapitalizmu jako całości.

Z kształtowanie się społeczeństwa obywatelskiego jako systemu społecznego kapitalizmu. Weber wiąże powstawanie społeczeństwa obywatelskiego, rozwarstwienie społeczne, główne grupy społeczne i wspólnoty z rozwojem życia miejskiego. Rola miast w historii społecznej i historii kultury jest ogromna. Rozwój sztuki, nauki, religii, kształtowanie się myślenia teologicznego – wszystko to dzieje się i rozwija, zdaniem Webera, właśnie w mieście.

O tym, czy daną osadę należy nazwać miastem, decydują nie jej wymiary przestrzenne, lecz względy ekonomiczne. Miasto jest ośrodkiem handlu i rzemiosła. Miasto powstaje w wyniku chęci „wykorzystania renty gruntowej w handlu”, handel jest kluczowy dla powstania miasta. Ludność osiedlała się w mieście, aby handlować, zajmować się rzemiosłem oraz otrzymywać rentę gruntową i pieniężną. Miasto jest także twierdzą. Miasto jest siedzibą władzy, także duchowej. Ale najważniejsze jest to miasto- to jest związek społeczny i tak właśnie wygląda na Zachodzie. Miasto europejskie powstało przede wszystkim jako związek obronny, jako stowarzyszenie obywateli zdolnych ekonomicznie do organizowania się

Koniec pracy -

Ten temat należy do działu:

Historia socjologii (XIX - pierwsza połowa XX wieku)

Klasyczny podręcznik uniwersytecki.. Seria powstała w 2010 roku z inicjatywy rektora..

Jeśli potrzebujesz dodatkowych materiałów na ten temat lub nie znalazłeś tego czego szukałeś, polecamy skorzystać z wyszukiwarki w naszej bazie dzieł:

Co zrobimy z otrzymanym materiałem:

Jeśli ten materiał był dla Ciebie przydatny, możesz zapisać go na swojej stronie w sieciach społecznościowych:

Wszystkie tematy w tym dziale:

Historia socjologii
3. Park RE

krótki życiorys
J. G. Meade (27 lutego 1863) urodził się w South Hadley w stanie Massachusetts. Był drugim dzieckiem i jedynym synem Hirama Meade, pastora miejskiego kościoła kongregacyjnego, i Elizabeth Storrs.

Społeczna forma życia
Pisanie o George'u Herbercie Meadzie jako socjologu nie jest łatwym zadaniem. To jakby pisać o socjologu Zygmuncie Freudzie czy Karolu Marksie. Czas „uczynił” wszystkich trzech socjologów, a S.

Historia socjologii
nie jest w stanie zobaczyć, co tam jest. ...Ale nie traci przytomności w żadnym innym sensie. ...Utrata przytomności nie oznacza utraty jakiejś prawdziwej esencji, a jedynie zerwanie relacji z doświadczonym postrzegającym

Ja, czyli moje własne ja
Zatem rozumowanie Meada na temat natury i właściwości tego, co społeczne, opiera się na rozumieniu nie natury ludzkiej, ale specyfiki ludzkiego doświadczenia. Naukowca interesuje funkcjonowanie

Socjalizacja
Zwykle osoba zaczyna nawiązywać relacje z innymi wkrótce po urodzeniu. Jednak we wczesnym dzieciństwie dziecko z reguły „mówi o sobie w trzeciej osobie. W istocie

Historia socjologii
zachowania społeczne lub grupowe, w których on wraz z innymi uczestniczy.” Moje własne „ja” ucieleśnia zatem cały ogół powiązań społecznych, które

Obydwa, czyli ja-podmiot i ja-obiekt
Zdolność ta, zdaniem Meada, opiera się na dynamicznym, a dokładniej dialogicznym charakterze własnego Ja, które nie ma stałego, jasno określonego centrum i działa „w dwóch trybach”.

Akcja społeczna
Działanie jest wszechobecną i zawsze obecną koncepcją w teorii społecznej Meada. „...Wszystko dzieje się w akcie. Ta czynność może zostać odroczona, ale nie ma nic, co by z nią było

Historia socjologii
stopień irytacji i złości (a). Załóżmy, że jego oskarżony (B) wycofuje się z przerażenia i strachu (b). Zachowanie A wskazuje nam treść jego działań a, zachowanie B wskazuje na b. Ale jakie wzajemne zrozumienie?

Język jest procesem społecznym
Znalezienie przestrzeni semantycznej jest nie do pomyślenia bez języka – najważniejszego i najbardziej znaczącego symbolu powszechnie używanego przez ludzi życie towarzyskie. Pojęcie „języka” Meada jest znacznie szersze niż pojęcie „mowy”, ponieważ

Historia socjologii
samo w sobie swoje znaczenie. Ponadto konstruujemy naszą mowę w zależności od tego, jak rozumiemy naszego rozmówcę. „To właśnie poprzez takie uczestnictwo – akceptację stanowisk innych – kształtuje się szczególny charakter

O roli nauki i powołaniu naukowca
Za każdym schematem społecznym zawsze kryje się naukowa koncepcja „idealnej” lub najbardziej rozsądnej struktury społeczeństwa. Jeśli badacz od początku dąży do odtworzenia tego na swój własny sposób

Symboliczny interakcjonizm we współczesnej socjologii
Rosyjska literatura komentatorska tradycyjnie wyróżnia trzy kierunki rozwoju interakcjonizmu po Meadzie. Pierwsze dwa zostały nazwane na podstawie ich lokalizacji akademickiej

Socjologia amerykańska
tak Manford Kuhn, William Kolb, T. Partland, Bernard Meltzer, Larry Reynolds. Zarzucając szkole chicagowskiej fetyszyzację życia codziennego, opowiadają się za powrotem makroanalizy do socjologii. Dla nich to

Historia socjologii
nieprzyjazne środowisko. Z punktu widzenia aktor, świat staje się coraz mniej „racjonalny”, tj. mniej kontrolowalne, problematyczne. Istnieje asymetria informacji: nie jest to „uogólniona”

Socjologia Pitirima Sorokina
Dwa okresy biografii twórczej 11.A. Sorokin (ogólna charakterystyka) Wybitny socjolog XX wieku Pitirim Aleksandrowicz Sorokin (1889-1968) wszedł do historii świata

Historia socjologii
dykcja. Matka P. Sorokina pochodziła z ludu Komi, a chłopiec od dzieciństwa biegle władał dwoma językami. P. Sorokin wykształcenie podstawowe i średnie zdobywał w szkołach prowincjonalnych

Historia socjologii
Jako socjolog P. Sorokin ukształtował się pod wpływem swoich pierwszych nauczycieli, największych przedstawicieli rodzimego pozytywizmu, bezpośrednich zwolenników O. Comte'a i G. Spencera. Od nich odziedziczył

Historia socjologii
nieskończona liczba zachowań podejmowanych przez każdą osobę w niezliczonych kombinacjach. W kwestii kar i nagród, która była wówczas szeroko dyskutowana przez socjologów

Główne tematy badań naukowych
rocznie Sorokina po 1922 r. (okres amerykański)1 Motyw przewodni socjologia Sorokina w amerykańskim okresie jego działalności, której rozwój rozpoczął

Historia socjologii
aż do VI wieku, kiedy to została zastąpiona przez chrześcijańską kulturę ideową. Panowanie tego ostatniego trwało do XII wieku. Pod koniec XII wieku. w rezultacie proces dezintegracji kulturowej rozpoczyna się na nowo

Działalność pedagogiczna i naukowo-organizacyjna P.A. Sorokiny w USA
Doświadczenia organizatora nauki i profesora uniwersyteckiego, zdobyte przez Sorokina w młodości w ojczyźnie, bardzo mu się przydały podczas pobytu w Stanach Zjednoczonych. Tutaj jest od razu SOCJOLOGIA

Historia socjologii
W 1945 r. P. Sorokin rozpoczął organizowanie Harvard Research Center on Creative Altruism. Sformułował zadanie Centrum jako historycznie odpowiedzialne, konieczne dla wszystkich

Historia socjologii
(na uniwersytetach w Kanadzie); wydawanie zbiorów Sorokina i numerów specjalnie poświęconych P. Sorokinowi jako uzupełnień do czasopism socjologicznych (zeszyty takie ukazywały się w krajach łacińskich

Rozdział III. Społeczeństwo kapitalistyczne

Marks poświęcił znaczną część swojego życia badaniu kapitalizmu – sposobu produkcji, który zastąpił feudalizm w Anglii i w ciągu ostatniego stulecia ugruntował się na całym świecie. Celem badań Marksa było odkrycie „prawa ruchu” społeczeństwa kapitalistycznego. Kapitalizm nie istniał zawsze, rósł stopniowo; w czasach Marksa było inaczej niż w epoce „rewolucji przemysłowej” w Anglii końca XVIII wieku. Zadanie nie polegało po prostu na opisie kapitalistycznego sposobu produkcji, jaki istniał w czasach Marksa; należało przeanalizować, dlaczego i w jakim kierunku zmienia się kapitalizm. Takie podejście do zagadnienia było nowością. Inni ekonomiści przyjęli kapitalizm takim, jakim jest i opisali go tak, jakby był systemem wiecznym, niezmiennym.

Z punktu widzenia Marksa ten sposób produkcji, podobnie jak wszystkie inne w historii, podlega zmianom. Ponieważ udało mu się prześledzić rzeczywistą ścieżkę rozwoju kapitalizmu, efektem jego pracy był nie tylko opis tego ustroju, ale także naukowa prognoza jego rozwoju.

Feudalny sposób produkcji stopniowo ustąpił miejsca produkcji dla zysku, co jest integralną cechą kapitalizmu. Produkcja dla zysku wymaga dwojga niezbędne warunki: po pierwsze, żeby ktoś miał możliwość zakupu środków produkcji ( wyłania się, przędzarki itp.), a po drugie, aby byli ludzie pozbawieni środków produkcji, którzy nie mają środków do życia. Innymi słowy, muszą istnieć „kapitaliści” będący właścicielami środków produkcji i pracownicy, których jedynym sposobem na utrzymanie się była praca na maszynach będących własnością kapitalistów.

Robotnicy produkowali rzeczy nie bezpośrednio dla siebie lub na osobisty użytek swojego nowego „pana”, kapitalisty, ale po to, aby ten mógł je sprzedać i otrzymać pieniądze. Rzeczy wyprodukowane w ten sposób nazywane są „towarami”, czyli przedmiotami wyprodukowanymi w celu sprzedaży na rynku. Robotnik otrzymywał płacę, przedsiębiorca otrzymywał zysk – coś, co pozostało po tym, jak konsument zapłacił za towar, a kapitalista zapłacił pensję, pokrył koszty surowców i inne koszty produkcji.

Jakie jest źródło tego zysku? Marks podkreśla, że nie może to być kapitalista sprzedający produkty po cenie wyższej niż ich wartość – oznaczałoby to, że wszyscy kapitaliści nieustannie się oszukują i gdzie jeden osiąga tego rodzaju „zysk”, drugi nieuchronnie ponosi stratę, że zyski a straty równoważą się wzajemnie bez dawania całkowity zysk. Wynika, że Cena rynkowa rzecz musi już obejmować zysk, który powinien powstać w procesie wytwarzania produktu, a nie w jego sprzedaży.

Dlatego też badanie tego zagadnienia powinno prowadzić do analizy procesu produkcyjnego w celu sprawdzenia, czy w produkcji nie występuje czynnik powodujący, że cena jest wyższa od wartości.

Ale najpierw musimy dowiedzieć się, co rozumiemy przez „cenę”. W języku potocznym słowo „cena” może mieć dwa zupełnie różne znaczenia. Może to oznaczać, że użycie czegoś jest wartościowe z punktu widzenia jakiejś osoby: np. osoba spragniona „ceni” picie; dane zjawisko może mieć dla kogoś „wartość duchową”. Ale na co dzień używamy tego słowa również w innym znaczeniu: cena rzeczy kupionej na rynku przez dowolnego kupującego od dowolnego sprzedającego jest tak zwaną „wartością wymienną” rzeczy.

To prawda, że nawet w systemie kapitalistycznym można produkować pewne rzeczy dla określonych nabywców po specjalnie ustalonej cenie; ale Marks uważał za normalnie funkcjonującą produkcję kapitalistyczną - system, w którym produkowane są miliony ton najróżniejszych produktów na rynek w ogóle, dla każdego nabywcy. Co decyduje o normalnej „wartości wymiennej” produktu? Dlaczego na przykład metr materiału ma większą wartość wymienną niż szpilka?

Wartość wymienną mierzy się w pieniądzu; rzecz jest „warta” określonej kwoty pieniędzy. Ale co umożliwia porównywanie rzeczy pod względem wartości, czy to za pomocą pieniędzy, czy poprzez bezpośrednią wymianę? Marks podkreślał, że rzeczy można porównywać w ten sposób tylko wtedy, gdy mają jakiś wspólny czynnik, który w niektórych rzeczach jest większy, a w innych mniejszy; dzięki temu możliwe jest porównanie. Tym wspólnym czynnikiem nie jest oczywiście waga, kolor ani żaden inny własność fizyczna; Nie jest to też „wartość użytkowa” (niezbędne produkty spożywcze mają znacznie niższą wartość wymienną niż samochody) ani żadna inna abstrakcja. Jest tylko jeden czynnik wspólny dla wszystkich rzeczy – są one stworzone przez ludzką pracę. Rzecz ma tym większą wartość wymienną, im więcej pracy ludzkiej włożono w jej wytworzenie; Wartość wymienna jest określona przez „czas pracy” włożony w produkcję każdego przedmiotu.

Nie oznacza to jednak oczywiście indywidualnego czasu pracy. Kiedy rzeczy są kupowane i sprzedawane wspólny rynek, ich wartość wymienna jako poszczególnych produktów zostaje zrównana, a wartość wymienna każdego konkretnego metra tkaniny o określonej masie i jakości jest określona przez przeciętny „społecznie niezbędny czas pracy” poświęcony na jej wytworzenie.

W takim razie podstawa ogólna wartość wymienna rzeczy wyprodukowanych w kapitalizmie, co determinuje wielkość wynagrodzenie, płacony faktycznemu producentowi, pracownikowi? Marks stawia pytanie właśnie w ten sposób: co jest wspólnego między rzeczami wyprodukowanymi w kapitalizmie a siłą roboczą w kapitalizmie, która, jak wiemy, ma także wartość wymienną? Jest tylko jeden taki czynnik, który, jak widzieliśmy, określa wartość wymienną zwykłych towarów – jest to czas pracy poświęcony na ich wytworzenie. Co należy rozumieć pod pojęciem czasu pracy poświęconego na wytworzenie siły roboczej? Jest to czas (przeciętny czas „społecznie niezbędny”) spędzony na produkcji żywności, mieszkań, paliwa i innych rzeczy niezbędnych do utrzymania życia pracownika. W normalnym społeczeństwie kapitalistycznym pod uwagę brane są także rzeczy niezbędne do utrzymania rodziny robotniczej. Czas pracy niezbędna do produkcji tych wszystkich rzeczy, określa wartość wymienną siły roboczej, którą robotnik sprzedaje kapitaliście za płacę.

Jednak we współczesnym społeczeństwie kapitalistycznym czas potrzebny do odtworzenia siły roboczej producenta może wynosić cztery godziny dziennie, a jego dzień pracy może trwać osiem, dziesięć lub więcej godzin. W ten sposób każdego dnia przez pierwsze cztery godziny wytwarza swą pracą równowartość tego, co jest mu płacone, a przez wszystkie pozostałe godziny dnia pracy wytwarza „wartość dodatkową”, którą przedsiębiorca zawłaszcza. . Na tym polega źródło zysku kapitalistycznego – wartości wytworzonej przez robotnika przekraczającej wartość niezbędną do jego utrzymania, to znaczy przekraczającą otrzymywaną przez niego płacę roboczą.

To podsumowanie Marksowskiej analizy wartości i wartości dodatkowej wymaga szeregu wyjaśnień, a można tego dokonać na wiele sposobów, ale niestety nie mamy tutaj możliwości bliższego omówienia tego zagadnienia. Możemy jedynie wskazać kilka ogólnych zapisów.

Użyliśmy terminu wartość wymienna, ponieważ stanowi on podstawę całej analizy. Ale w rzeczywistości jest mało prawdopodobne, aby rzeczy kiedykolwiek zostały sprzedane dokładnie po ich wartości wymiennej. Zarówno produkty materialne, jak i ludzka siła robocza są kupowane i sprzedawane na rynku po cenie wyższej lub niższej od ich rzeczywistej wartości wymiennej. Może się zdarzyć, że na rynku pojawi się nadwyżka poszczególnych towarów i tego dnia ich cena może spaść znacznie poniżej ich rzeczywistej wartości wymiennej; jeśli tych towarów nie będzie wystarczającej ilości, cena może wzrosnąć powyżej kosztów. Na te wahania cen w rzeczywistości wpływa „podaż i popyt”, co prowadzi wielu burżuazyjnych ekonomistów do myślenia, że podaż i popyt są jedynymi czynnikami wpływającymi na ceny. Ale jasne jest, że podaż i popyt powodują wahania cen tylko w pewnych granicach. To, jakie są podane limity, czy będzie to jeden pens, czy sto funtów szterlingów, jest oczywiście określone nie przez podaż i popyt, ale przez czas pracy włożony w produkcję takich artykułów.

Podaż i popyt wpływają także na realną cenę siły roboczej, czyli faktycznie wypłacane płace; ale wraz z nimi na cenę wpływają również inne czynniki, w szczególności siła organizacji związkowej. Jednakże cena siły roboczej w społeczeństwie kapitalistycznym waha się zawsze tylko w pewnych granicach - musi ona zapewniać środki utrzymania niezbędne do życia robotnika, biorąc pod uwagę fakt, że potrzeby różnych grup i warstw klasy robotniczej są odmienne, co z kolei jest w dużej mierze efektem wcześniejszych zmagań związków zawodowych o poprawę standardów życia.

Siła robocza różnych grup pracowników nie jest oczywiście równa wartości; wykwalifikowany mechanik wytwarza znacznie większą wartość w ciągu godziny pracy niż niewykwalifikowany robotnik w ciągu godziny pracy. Marks pokazał, że gdy towary są sprzedawane na rynku, różnice te faktycznie są uwzględniane i w ten sposób ustala się pewien stosunek pomiędzy tym, co wytworzy robotnik wykwalifikowany w ciągu godziny, a tym, co wytworzy (w tym samym czasie robotnik niewykwalifikowany).

Jak powstaje ta różnica w kosztach? Marks odpowiada, że nie ma to nic wspólnego z „zasadą”, że posiadanie kwalifikacji jest etycznie lepsze niż ich brak, ani z jakąkolwiek inną abstrakcyjną koncepcją. Fakt, że siła robocza wykwalifikowanego robotnika ma większą wartość wymienną niż siła robocza robotnika, wynika z tego samego czynnika, który sprawia, że statek parowy jest wart więcej niż łódź wiosłowa – na jego produkcję zużywa się więcej pracy ludzkiej. Cały proces kształcenia wykwalifikowanego robotnika, a w dodatku wyższy standard życia, istotny dla utrzymania jego kwalifikacji, wymaga Wysokie koszty godziny pracy.

Kolejną kwestią, na którą chcę zwrócić uwagę, jest to, że wzrost intensywności pracy w porównaniu do poprzedniego średniego poziomu jest równoznaczny z wydłużeniem dnia pracy; w ciągu ośmiu godzin intensywnej pracy można wytworzyć wartość równoważną tej, którą poprzednio wytworzono w ciągu dziesięciu lub dwunastu godzin normalnej pracy.

Jakie znaczenie ma analiza Marksa dla ujawnienia źródła zysku? Jego znaczenie polega na tym, że wyjaśnia walkę klasową w epoce kapitalizmu. Płace wypłacane pracownikom w fabrykach i innych zakładach nie odpowiadają wartości, którą wytwarzają; jest to około połowa tego kosztu lub nawet mniej. Pozostała wartość wytworzona przez pracownika w ciągu dnia roboczego (tj. po wytworzeniu przez niego wartości odpowiadającej jego płacy) jest przywłaszczana przez pracodawcę. Dlatego przedsiębiorca stale dąży do zwiększenia tej części. Może to osiągnąć na kilka sposobów: na przykład obniżając płacę pracownika; oznacza to, że przez mniejszą część dnia roboczego pracownik będzie pracował dla siebie, a przez większą część dnia roboczego dla przedsiębiorcy. Ten sam rezultat osiąga się przez „przyspieszenie” lub „intensyfikację” pracy: robotnik wytwarza wartość swojej siły roboczej przez mniejszą część swojego dnia roboczego, a przez większą część dnia pracuje dla pracodawcy. Efekt ten można osiągnąć poprzez wydłużenie dnia pracy, wówczas zwiększa się także część dnia pracy, podczas której pracownik pracuje na rzecz przedsiębiorcy. Z drugiej strony, żądając podwyżki płac i zmniejszenia wymiaru czasu pracy oraz sprzeciwiając się intensyfikacji pracy, pracownik walczy o poprawę swojej sytuacji.

Stąd ciągła walka między kapitalistami a robotnikami, która nie może się zakończyć, dopóki istnieje kapitalistyczny system produkcji. Ta walka, która rozpoczęła się od walki pojedynczego pracownika lub grupy pracowników przeciwko przedsiębiorca indywidualny, stopniowo się rozszerza. Organizacja związkowa z jednej strony, a organizacja przedsiębiorców z drugiej, angażują szerokie kręgi każdej klasy we wzajemną walkę. Ostatecznie powstają polityczne organizacje robotnicze, które w miarę ich rozwoju mogą przyciągnąć wszystkich robotników przemysłowych i inne grupy ludzi do działań przeciwko klasie kapitalistycznej. W swej najwyższej formie walka ta rozwija się w rewolucję – w obalenie klasy kapitalistycznej i establishmentu nowy system produkcja, w której pracownicy nie spędzają części swojego dnia pracy na rzecz innej klasy. Zagadnienie to zostało szerzej omówione w kolejnych rozdziałach; lecz tutaj należy zauważyć, że walka klas w kapitalizmie jest spowodowana naturą samej produkcji kapitalistycznej - antagonizmem interesów tych dwóch klas, które w procesie produkcyjnym nieustannie zderzają się.

Po przeanalizowaniu kwestii płac i zysków dochodzimy teraz do badania kapitału. Po pierwsze, należy zauważyć, że przedsiębiorca nie przywłaszcza sobie w pełni wartości dodatkowej wytworzonej przez pracownika w procesie produkcyjnym. Jest to, że tak powiem, fundusz, z którego różne grupy kapitaliści otrzymują swój udział: właściciel ziemski otrzymuje rentę, bankier otrzymuje odsetki bankowe, pośrednik otrzymuje „zyski handlowe”, a przedsiębiorca przemysłowy otrzymuje resztę swojego zysku. Nie zaprzecza to w żaden sposób wcześniejszej analizie; oznacza to tylko, że te grupy kapitalistyczne z kolei walczą między sobą o podział łupów. Wszystkich jednak łączy chęć wyciśnięcia z klasy robotniczej maksimum możliwości.

Co to jest kapitał?

Kapitał występuje w różnych formach fizycznych: maszynach, budynkach, surowcach, paliwie i innych rzeczach niezbędnych do produkcji; występuje również w formie pieniędzy wypłacanych producentom w postaci wynagrodzeń.

Ale nie wszystkie maszyny, nie wszystkie budynki itd. i nie każda suma pieniędzy jest kapitałem. Na przykład chłop na zachodnim wybrzeżu Irlandii ma jakieś mieszkanie i kilka metrów ziemi wokół niego; może mieć trochę bydła i łódź; może mieć nawet niewielką sumę pieniędzy. Jeśli jednak nie jest panem w stosunku do kogoś innego, wówczas cała jego własność nie jest kapitałem.

Własność (w jakiejkolwiek formie fizycznej się pojawia) staje się kapitałem w sensie ekonomicznym tylko wtedy, gdy jest wykorzystywana do uzyskania wartości dodatkowej; innymi słowy, gdy wykorzystuje się go do zatrudniania pracowników, którzy w procesie produkcji rzeczy również tworzą wartość dodatkową. Jakie jest pochodzenie tego kapitału?

Patrząc wstecz na historię, widzimy, że pierwotna akumulacja kapitału była w zdecydowanej większości przypadków jawnym rabunkiem. Poszukiwacze przygód zdobyli niezliczone bogactwa w postaci złota i innych kosztowności w Ameryce, Indiach i Afryce poprzez rabunki. Ale nie był to jedyny sposób na tworzenie kapitału poprzez rabunek. W samej Anglii w wyniku ogrodzeń skapitalizowani rolnicy zagarnęli wspólne ziemie. W ten sposób pozbawili chłopów środków utrzymania i zamienili ich w proletariuszy - robotników, którzy nie mieli innej możliwości istnienia, jak tylko uprawiając odebraną im ziemię na rzecz nowego właściciela lub pracując dla innego kapitalistycznego przedsiębiorcy. Marks pokazuje, że takie jest faktyczne pochodzenie kapitału („akumulacja pierwotna”); wyśmiał legendę, że kapitaliści byli pierwotnie ludźmi oszczędnymi, którzy „ratowali” ze swoich skromnych środków utrzymania.

„Ta pierwotna akumulacja odgrywa w ekonomii politycznej mniej więcej tę samą rolę, co upadek w teologii... Od niepamiętnych czasów byli z jednej strony pracowici, a przede wszystkim oszczędni, inteligentni wybrańcy, a z drugiej strony leniwi szmatławcy, którzy roztrwonili wszystko, co mieli, a nawet więcej... Tak się złożyło, że ci pierwsi zgromadzili bogactwa, a drudzy ostatecznie nie mieli już nic do sprzedania poza własnymi skórami. Od czasu tego upadku nadchodzi bieda szerokich mas, które mimo całej swojej pracy nie mają jeszcze nic do sprzedania poza sobą, oraz bogactwo nielicznych, które stale rośnie, choć już dawno przestali pracować” [K. Marks i F. Engels, Works, t. 23, s. 725-726].

Ale kapitał nie pozostał na poziomie pierwotnej akumulacji; ogromnie wzrosła. Nawet jeśli kapitał był pierwotnie wynikiem bezpośredniego rabunku, pojawia się pytanie, jakie jest źródło wzrostu kapitału, który nastąpił od tego czasu.

Ukryty rabunek, odpowiada Marks. Kapitalista zmusza robotnika do pracy w większej liczbie godzin, niż jest to konieczne do utrzymania wartości jego siły roboczej, a wartość, którą tworzy w pozostałych godzinach pracy, przywłaszcza sobie – „wartość dodatkową”. Kapitalista wykorzystuje część tej wartości dodatkowej na swoje istnienie; reszta służy jako nowy kapitał - kapitalista, że tak powiem, dodaje go do wcześniej istniejącego kapitału i dzięki temu jest w stanie zatrudnić więcej pracowników i uzyskać większą wartość dodatkową w kolejnym cyklu produkcyjnym, co z kolei oznacza wzrost kapitału i tak w nieskończoność.

To prawda, że będzie to trwało w nieskończoność tylko do czasu innych gospodarczych i prawa społeczne. Ostatecznie najpoważniejszą przeszkodą jest walka klas, która od czasu do czasu opóźnia cały proces reprodukcji kapitału, a w końcu całkowicie go niszczy, eliminując produkcję kapitalistyczną. Ale istnieje wiele innych przeszkód na drodze do sprawnego rozwoju kapitalizmu, które również są zdeterminowane przez naturę kapitalizmu.

Występują kryzysy gospodarcze, opóźniające proces podwyższania kapitału, a nawet prowadzące do zniszczenia części kapitału zgromadzonego w latach poprzednich. „W czasie kryzysów” – pisał Marks – „wybucha epidemia społeczna, która wszystkim epokom wydawałaby się absurdalna – epidemia nadprodukcji” [K. Marks i F. Engels, Works, t. 4, s. 429-430]. W społeczeństwie feudalnym obfite zbiory pszenicy oznaczały więcej żywności dla każdego; w społeczeństwie kapitalistycznym oznacza to głód dla pracowników, którzy stracili pracę, ponieważ pszenicy nie można sprzedać i dlatego w następnym roku zasiewa się mniej.

Cechy kryzysów kapitalistycznych były aż nazbyt dobrze znane w okresie między dwiema wojnami światowymi; należą do nich nadprodukcja, w wyniku której następuje spadek produkcji i pracownicy zostają bez pracy; bezrobocie oznacza dalszy spadek popytu na rynku, co powoduje, że wiele fabryk ogranicza produkcję; nie powstają żadne nowe przedsiębiorstwa, a niektóre wręcz ulegają zniszczeniu (np. stocznie na północno-wschodnim wybrzeżu Anglii czy przędzalnie i tkalnie bawełny w Lancashire); pszenica i inna żywność są niszczone, chociaż bezrobotni i ich rodziny cierpią głód i choroby. To szalony świat; ale w końcu zapasy się wyczerpały lub uległy zniszczeniu, produkcja zaczyna się zwiększać, rozwija się handel, wzrasta zatrudnienie - i przez rok lub dwa panuje stały dobrobyt prowadzący do pozornie nieograniczonego wzrostu produkcji; i tak to trwa, aż nagle znów pojawia się nadprodukcja i kryzys, po czym cały proces zaczyna się od nowa.

Jaka jest przyczyna kryzysów? Marks odpowiada: ich powód leży w prawie produkcji kapitalistycznej, w tym, że kapitał dąży do wzrostu, do zwiększenia zysków, a przez to do wytwarzania i sprzedawania coraz większej ilości towarów. Wraz ze wzrostem kapitału rośnie produkcja. Ale jednocześnie im więcej kapitału, tym mniej zatrudnienia: maszyny zastępują ludzi (co obecnie nazywamy „racjonalizacją” w przemyśle). Innymi słowy, wraz ze wzrostem kapitału wzrasta produkcja i spadają płace, a co za tym idzie, maleje popyt na wytwarzane produkty. (Prawdopodobnie należy wyjaśnić, że tak nie powinno być absolutny obniżenie całkowitej kwoty wynagrodzeń; Zwykle w rezultacie następuje kryzys porównawczy obniżki, co oznacza, że całkowita kwota wynagrodzeń może w rzeczywistości szybko wzrosnąć, ale wzrasta co najmniej niż produkcja; w związku z tym popyt pozostaje w tyle za produkcją.)

Ta dysproporcja pomiędzy wzrostem kapitału a względną stagnacją popytu ze strony pracowników jest ostateczną przyczyną kryzysów. Ale oczywiście przejaw kryzysu i konkretna ścieżka jego rozwoju może zależeć od innych czynników. Przykładowo w Stanach Zjednoczonych od 1950 r. wyścig zbrojeń (czyli „popyt” ze strony rządu, wykraczający poza normalny proces kapitalistyczny) na pewien czas częściowo przesłonił fakt nasilenia się zjawisk kryzysowych. Podobną rolę odgrywają inne czynniki, takie jak rządowe zakupy nadwyżek rolnych czy powszechne wykorzystanie kredytu konsumenckiego – sprzedaż ratalna. Żaden z tych czynników nie zamyka jednak pogłębiającej się przepaści pomiędzy produkcją a konsumpcją; tylko opóźniają kryzys. Następnie w rozwoju kapitalizmu ważny jest jeszcze jeden czynnik – konkurencja. Podobnie jak wszystkie inne czynniki produkcji kapitalistycznej, ma ona dwa sprzeczne skutki. Z jednej strony każde przedsiębiorstwo kapitalistyczne starając się sprzedać jak najwięcej towarów, nieustannie stara się je redukować koszty produkcji, zwłaszcza poprzez oszczędzanie na płacach, albo poprzez bezpośrednie cięcie płac, albo poprzez przyspieszenie wprowadzania urządzeń mechanicznych, których najnowszą formą jest automatyzacja. Z drugiej strony przedsiębiorstwa posiadające wystarczający kapitał, aby udoskonalać technologię i wytwarzać produkty przy mniejszym nakładzie pracy, przyczyniają się tym samym do spadku popytu, który następuje w wyniku zmniejszenia całkowitej kwoty wynagrodzeń wypłacanych pracownikom.

Jednakże firma, która ulepsza swoją technologię, przez pewien czas osiąga wyższą stopę zysku, dopóki jej konkurenci nie pójdą w jej ślady i również będą produkować przy mniejszym nakładzie pracy. Ale nie każdy może to zrobić. W miarę jak przeciętne przedsiębiorstwo rozwija się coraz bardziej, potrzeba coraz więcej kapitału na jego modernizację, a liczba firm, które są w stanie utrzymać to tempo, maleje. Inne przedsiębiorstwa znikają ze sceny – upadają i albo zostają wchłonięte przez silniejszych konkurentów, albo całkowicie zniszczone. „Jeden kapitalista zabija wielu”. Tym samym w każdej gałęzi przemysłu liczba niezależnych przedsiębiorstw systematycznie maleje: powstają duże trusty, które w większym lub mniejszym stopniu dominują w danej gałęzi przemysłu. W ten sposób z kapitalistycznej konkurencji rodzi się jej przeciwieństwo - kapitalistyczny monopol. Posiada nowe funkcje, które opisano w następnym rozdziale.

Z książki Zmień natychmiast autor Jiddu Krishnamurtiego

Rozdział XXX. INDYWIDUALNA I SPOŁECZEŃSTWO Gość: Nie jestem do końca pewien, czy zadaję właściwe pytanie; Mam jednak silne przeczucie, że związek między jednostką a społeczeństwem, tymi dwoma przeciwstawnymi bytami, to długa historia nieszczęść.

Z książki Filozofia autor Ławrinienko Władimir Nikołajewicz

Rozdział V Społeczeństwo i przyroda

Z książki Filozofia: podręcznik dla uniwersytetów autor Mironow Władimir Wasiljewicz

Rozdział 3. Społeczeństwo postindustrialne Od połowy lat 70. XX w. XX wiek W rozwiniętych krajach Zachodu i niektórych krajach Wschodu zachodzą głębokie zmiany, w wyniku których kształtuje się nowe społeczeństwo. Jego charakter pozostaje w dużej mierze niepewny. W związku z tym to społeczeństwo

Z książki Wprowadzenie do filozofii autor Frołow Iwan

Rozdział 8 Społeczeństwo

Z książki Społeczeństwo ryzyka. W drodze do innej nowoczesności przez Becka Ulricha

2. Społeczeństwo przemysłowe – zmodernizowane społeczeństwo klasowe Charakterystykę antagonizmów w warunkach życia mężczyzn i kobiet można określić teoretycznie w porównaniu z położeniem klas. W XIX wieku konflikty klasowe nasiliły się gwałtownie

Z książki Natura ludzka i porządek społeczny autor Cooleya Charlesa Hortona

Rozdział I. Społeczeństwo i jednostka Związek organiczny - Społeczeństwo i jednostka jako strony tego samego zjawiska - Fałszywość ich przeciwstawienia - Różne kształty tego błędnego przekonania - Dobrze znane pytania i sposoby na nie odpowiedzi „Społeczeństwo i jednostka” – to właściwie

Z książki Kapitalizm i schizofrenia. Księga 1. Anty-Edyp przez Deleuze’a Gillesa

10. Reprezentacja kapitalizmu Pisanie nigdy nie było częścią kapitalizmu. Kapitalizm jest głęboko analfabetą. Śmierć listu jest jak śmierć Boga czy ojca, wydarzyła się dawno temu, ale to wydarzenie potrzebuje dużo czasu, aby do nas dotrzeć, aby pamięć o nim pozostała w nas.

Z książki Miłość autor Prechta Richarda Davida

Reprodukcja kapitalistyczna Ogólnie rzecz biorąc, biologię ewolucyjną i nauki ekonomiczne łączy dawna, prawdziwie nieskazitelna miłość. A nie zaczęło się to w 1968 roku, kiedy William Hamilton pisał swoją pracę doktorską na Uniwersytecie Ekonomicznym. Ogień tej pasji

Z książki Tom 26, część 1 autor Engels Fryderyk

[a) Produktywność kapitału jako kapitalistyczny wyraz siły produkcyjnej pracy społecznej] Widzieliśmy nie tylko, jak kapitał produkuje, ale także jak on sam jest wytwarzany i jak powstaje w procesie jako znacząco zmieniony stosunek

Z książki Dialektyka rozwoju społecznego autor Konstantinow Fiodor Wasiljewicz

Rozdział II. SPOŁECZEŃSTWO I JEGO STRUKTURA

Z książki Historia tajnych stowarzyszeń, związków i zakonów autor Schuster Georg

Z księgi Demokryta autor Vits Bronislava Borisovna

Rozdział IV. Człowiek i społeczeństwo Poznaj siebie! Powiedzenie o Człowieku Siedmiu Mędrców jest czymś, co wszyscy znamy. Demokryt Zwróć się do spraw ludzkich. Problemy epoki W biografiach kilku greckich filozofów pojawia się żart: filozof pasjonujący się badaniami

Z książki Dzieła wybrane autor Sombart Werner

2. Przedsiębiorstwo kapitalistyczne Tym, co wyróżnia przedsiębiorstwo kapitalistyczne jako zorganizowany zakład, jest izolacja działalności gospodarczej, co oznacza zatem wyniesienie niezależnego organizmu gospodarczego ponad poszczególnych żywych ludzi;

Z książki Henry'ego Thoreau autor Pokrowski Nikita Jewgienijewicz

Rozdział V. Spojrzenie na społeczeństwo Odejście Thoreau z życia publicznego i próba znalezienia „rozmówcy” w świecie nietkniętej, dzikiej przyrody ostatecznie zakończyła się powrotem do społeczeństwa, ale na poziomie romantycznego postrzegania i rozumienia społecznych

Z książki Przyszłość pieniądza przez Lietara Bernarda

Z książki Państwo autorstwa Yasai Anthony'ego de

Jest to formacja społeczno-gospodarcza oparta na wyzysku człowieka, wyzysku pracy przymusowej i własności prywatnej. Formację tę charakteryzuje dominacja stosunków towarowo-pieniężnych, obecność rozwiniętego społecznego podziału pracy, a także przekształcenie pracy w towar.

Cechy społeczeństwa kapitalistycznego

Kapitalizm oznacza system gospodarczy i system społeczny, którego głównymi cechami jest prywatna własność środków produkcji, całkowita wolność działalność przedsiębiorcza, a także wyzysk pracy.

System kapitalistyczny zastąpił system feudalny jako porządek społeczny. Ta zmiana zaprowadził porządek różne kraje szereg specyficznych cech. Najważniejszym i decydującym znaczeniem gospodarczym dla powstania kapitalizmu była tzw. pierwotna akumulacja kapitału. Żeby było jaśniej, chłopi (czyli drobni producenci) metodą brutalną zostali pozbawieni wszelkich środków utrzymania, a co za tym idzie, stali się prawnie całkowicie wolni. A wszystkie środki produkcji były w rękach burżuazji.

Społeczeństwo kapitalistyczne jako formacja ekonomiczna charakteryzuje się kilkoma głównymi cechami:

Mechanizm rynkowo-cenowy służący do koordynacji działań jednostki.
Prywatna dyspozycja środków produkcji.
Maksymalizacja dochodów i korzyści.

W tym systemie gospodarczym na pierwszym miejscu stawia się problem efektywnej dystrybucji i eksploatacji zasobów. Problem ten rozwiązuje się z reguły ludzkim wysiłkiem i pracą. Na pierwszy plan wysuwają się wolność osobista, indywidualizm, racjonalizacja i subiektywizm.

Od chwili wejścia w życie ustroju kapitalistycznego pozycja jednostki nie jest, jak to miało miejsce wcześniej, determinowana przez status społeczny i normy religijne. Teraz człowiek może osiąść w społeczeństwie zgodnie ze swoimi możliwościami i zdolnościami. Człowiek staje się miarą wszystkich rzeczy.

Według wypowiedzi niemieckiego socjologa, historyka i ekonomisty Maxa Webera, etyka protestancka, charakteryzująca się odpowiedzialnością człowieka za siebie, społeczeństwo i Wszechmogącego, wewnętrzną wartość pracy i zysku, odegrała duże i nie mniej znaczące rolę w powstaniu i rozwoju formacji kapitalistycznej. Etyka taka została zatwierdzona w okresie reformacji religijnej i zastąpiła etykę katolicką, która z kolei głosiła nie pracę, ale konsumpcję, zysk i przyjemność. Uświęciła nierówności klasowe i prawo do grzechu, gdyż każdy grzech może zostać odpuszczony.

Społeczeństwo poradzieckie porównało podstawy tej formacji przede wszystkim z niesprawiedliwością i wykorzystaniem pracy ludzkiej. Główną stała się zasada „walki wszystkich ze wszystkimi” lub „człowiek człowiekowi wilkiem”. Aż strach było pomyśleć, że takie społeczeństwo ma prawo istnieć.

Kapitalizm jako forma społeczeństwa

Ważne jest, aby zrozumieć, że kapitalizm to nie tylko system gospodarczy, to także formacja, która jednoczy jednostki i stawia przed nimi niewyobrażalne wymagania moralne. Normy, które wyłoniły się wraz z kapitalizmem, determinują żywotność rynku - mechanizm gospodarczy. Kapitalizm oznacza:

Wolność jako rodzaj możliwości działania zgodnie z samodzielnie wyznaczanymi celami i odpowiedzialności za dokonywane wybory.
Społeczeństwo obywatelskie jako zespół instytucji, stowarzyszeń, związków mających na celu wykluczenie możliwości przejęcia władzy.
Osoba modułowa, która zawsze może dołączyć do tej lub innej struktury, stowarzyszenia, partii. Jednocześnie osoba ta musi być zawsze gotowa do aktywnego, a nawet brutalnego działania przeciwko tym, którzy próbują ograniczać jej wolność i prawo wyboru.
Demokracja jako forma rządów zakładająca wolność polityczną.
Własność prywatna jako instytucja społeczna przyznająca wszystkim członkom formacji równe prawa do posiadania i korzystania z zasobów.
Ograniczona rola rządu.
Konkurencja rynkowa.
Swoboda działalności gospodarczej.
System rynkowy obejmujący rynek pracy, ziemi i kapitału.

Wszystkie powyższe cechy społeczeństwa kapitalistycznego można nazwać ideologią kapitalistyczną, czyli systemem wartości, poglądów i zasad moralnych, według których żyło społeczeństwo.

Struktura społeczeństwa kapitalistycznego

Jak wspomniano wcześniej, podstawą gospodarki jest produkcja towarów i usług, handel i inne rodzaje działalność gospodarcza. Duża liczba towary i usługi były produkowane na sprzedaż, ale rolnictwo na własne potrzeby nie było zabronione. Jeśli chodzi o wymiany, odbywały się one na wolnym rynku, a nie pod przymusem, ale na podstawie transakcji korzystnych dla obu stron.

Według definicji Karola Marksa źródłem żywotnych korzyści dla większości społeczeństwa jest praca ludzka, i to nie pod przymusem, ale w warunkach zatrudnienia. Oznacza to, że jest to sprzedaż pracy za późniejsze wynagrodzenie - płace.

Społeczeństwo kapitalistyczne powstało spontanicznie i w zasadzie nie ucieleśniało żadnego planu, nie miało celów globalnych, równych i wiążących dla wszystkich jednostek, nie kontrolowało wszystkich aspektów życia. Zakładała autonomię jednostki.

O głównym elemencie struktury klasowej kapitalizmu

Struktura społeczeństwa kapitalistycznego, zdaniem Karola Marksa, nie jest strukturą „czystą”, ale rodzajem ustroju, w którym obok elementów „czystego kapitalizmu” występują także elementy struktury klasowej, które wyrosły na niekapitalistycznych stosunki produkcji.

Z jednej strony kapitalizm to własność środków produkcji, które powstały dzięki pracy innych, i własność środków, która całkowicie wyklucza pracę kapitalistów. Z drugiej strony istnieje praca najemników, która całkowicie wyklucza własność pracowników w tych środkach produkcji. Podobne rozróżnienie jest również charakterystyczne dla współczesnego społeczeństwa, ale fakt, że kapitalista jest funkcją kapitału, a pracownik najemny funkcją siły roboczej, jest absolutnie uderzający i oczywisty. Na tym polega istota dwóch radykalnie przeciwstawnych postaw wobec środków produkcji. Pierwsza postawa doprowadziła do powstania klasy kapitalistycznej, druga – bezpośrednio do powstania proletariatu, czyli po prostu klasy robotniczej. Jest to właśnie najbardziej istotna cecha struktury klasowej i dlatego jest elementem systemowym struktury klasowej.

Klasy społeczeństwa kapitalistycznego, czyli, jak je nazywał Marks, „dwa wrogie obozy” – proletariat i burżuazja. Kapitaliści są budowniczymi formacji kapitalistycznej, przywódcami i motorami postępu.

Kapitalizm i nowoczesność

Dzięki temu, że w dzisiejszych czasach postęp techniczny, rozwój społeczny, globalizacja przeszły na inny poziom, różnice kulturowe i społeczne uległy zauważalnemu złagodzeniu, poprawiła się sytuacja pracowników, wzrosło znaczenie i liczebność klasy średniej (pracownicy wykwalifikowani, pracownicy biurowi, odnoszący sukcesy przedstawiciele biznesu, zarówno średniego i mały).

Wszystkie opisane powyżej procesy stały się podstawą radykalnych zmian. I wydawało się, że klasy społeczeństwa kapitalistycznego należą już do przeszłości. Jednak z powodu neoliberalizmu, merkantylizmu i upadku ochrona socjalna, nowoczesny kapitalizm powraca na ścieżkę, od której wszystko się zaczęło. Cały kapitał jest skoncentrowany w rękach i majątkach kilku procent społeczeństwa, które otrzymało go w drodze dziedziczenia. A reszta populacji nie jest czymś, co nie ma stałego charakteru stabilny dochód, jego rozmiar stale się zmniejsza.