Co powstaje w społeczeństwie kapitalistycznym. Dojrzała socjologiczna teoria społeczeństwa kapitalistycznego. Główna sprzeczność kapitalizmu

Badając strukturę klasową społeczeństw posiadających niewolników i feudalnych, w obu przypadkach mamy do czynienia główne zajęcia te formacje, których wzajemne powiązanie i forma zawłaszczania dodatkowej pracy determinują gospodarkę niewolniczą i feudalną: właściciele niewolników i niewolnicy, właściciele ziemscy i chłopi. Klasy główne to te klasy, których obecność determinuje dana metoda produkcji i które poprzez swoje relacje określają charakter stosunków produkcji i strukturę ekonomiczną danego społeczeństwa..

Dla społeczeństwo kapitalistyczne takie główne klasy są proletariat I burżuazja. Bez ich istnienia, bez ich związku z procesem produkcji, bez wyzysku proletariatu przez burżuazję, najbardziej kapitalistyczny sposób produkcji jest nie do pomyślenia.

Te główne klasy kapitalistyczne zaczynają się rozwijać w głębi feudalizmu. Feudalizm, oparty na rolnictwie, daje miejsce w sobie i rzemieślnik produkcja. Równolegle z rozwojem rzemiosła cechowego w głębi feudalizmu rozwijał się także kapitał handlowy. Kapitalista skupiający pewną liczbę pod jednym dachem pracownicy najemni, tworzy formę kapitalistyczną współpraca. Ta kapitalistyczna forma współpracy rozwija się jako przeciwieństwo rolnictwa chłopskiego i samodzielnej produkcji rzemieślniczej.

W ten sposób już w głębi feudalizmu tworzy się klasa pracowników najemnych i klasa kapitalistów. Kapitalizm rozwija się przede wszystkim w miastach, w przeciwieństwie do pozostałej feudalnej wsi. Wraz z rozwojem wielkiego przemysłu rośnie burżuazja i jej antagonista, proletariat. Burżuazja podbija jedną pozycję ekonomiczną za drugą, spychając na dalszy plan klasę rządzącą średniowiecznego społeczeństwa. W tym toku rozwoju historycznego burżuazja obok zdobyczy ekonomicznych osiągnęła także korzyści polityczne. W pierwszych stadiach swego rozwoju burżuazja jawi się jako szczególna grupa uciskana przez szlachtę. nieruchomość, skupione głównie w miastach. Wraz z rozwojem rzemiosła cechowego wolni rzemieślnicy (jak to miało miejsce np. we Włoszech i Francji) tworzyli własne miejskie wspólnoty samorządowe. Prawo to zostało osiągnięte lub bezpośrednie wojna z ich panami feudalnymi lub społecznościami opłaciło się od panów feudalnych. Podczas produkcji przemysłowej burżuazja pełni rolę „ trzeci stan„w przeciwieństwie do szlachty i duchowieństwa. Im dalej rozwija się przemysł, tym bardziej rozwarstwia się stan trzeci. Coraz wyraźniej odcina się od niego burżuazja i proletariat.

Wreszcie, wraz z rozwojem wielkiego przemysłu, burżuazja przeciwstawia się feudalnej szlachcie i obala jej władzę. Rozwinięte siły wytwórcze przemysłu kapitalistycznego i odpowiadające im powstające stosunki kapitalistyczne weszły w konflikt z dawnymi feudalnymi stosunkami produkcji, z chroniącymi je przywilejami klasowymi, z prawem feudalnym i państwem. Dlatego zadaniem burżuazji było przejęcie władzy państwowej i dostosowanie jej do powstającej gospodarki burżuazyjnej.

Po przejęciu władzy burżuazja całą swą uwagę skupia na tym, aby powołana do życia klasa robotnicza nie zniszczyła swego panowania. Rewolucja burżuazyjna zastępuje starą klasę feudalnych wyzyskiwaczy nowa klasa wyzyskiwaczy- burżuazja. Klasa rządząca, która ponownie doszła do władzy, musi uciskać proletariat. W tym celu nie burzy starej machiny państwowej, a jedynie ją odbudowuje i dostosowuje do swoich zainteresowań.

Ideolodzy burżuazyjni zawsze przedstawiają rewolucję burżuazyjną jako walkę o wolność, równość i braterstwo. W rzeczywistości burżuazja pragnie zniszczyć jedynie feudalne przywileje, które utrudniają jej dominację. Burżuazja, biorąc władzę w swoje ręce, niszczy wszelkie stosunki feudalne i patriarchalne. „Bezlitośnie rozerwała pstrokate feudalne wątki łączące człowieka z jego dziedzicznymi władcami i nie pozostawiła między ludźmi żadnego związku poza nagim zainteresowaniem i bezduszną czystością. W zimnej wodzie egoistycznej kalkulacji utopiła święte odruchy pobożnych marzeń, rycerskich natchnień i mieszczańskiego sentymentalizmu. Ona zamienił godność osobistą człowieka w wartość wymienną» .

Burżuazja uznaje tylko jeden przywilej – przywilej właściciel. Próbując znieść przywileje feudalne, burżuazja głosi „równość”. Ale istnieje burżuazyjna równość rzeczywista nierówność, w którym pozostają posiadający i nie posiadający, wyzyskiwacz i wyzyskiwany, burżua i proletariusz. Burżuazja dąży do zniszczenia wszelkich feudalnych więzów utrudniających rozwój handlu i przemysłu. Burżuazja potrzebuje swobodnego rozwoju przemysłu i handlu, i dlatego głoszą burżuazyjni ideolodzy wolność. Ale wolność burżuazyjna oznacza wolność dla posiadających i zarazem zniewolenie pracowników najemnych.

Aby obalić panowanie panów feudalnych przy pomocy proletariatu i chłopstwa, rewolucja burżuazyjna przedstawia szczególne interesy burżuazji jako uniwersalny interesy jako interesy całego społeczeństwa. Burżuazja stara się tak przedstawić sprawę, aby w rewolucji występować nie jako klasa szczególna, mająca swoje interesy, ale jako przedstawicielka całego ludu, w przeciwieństwie do panującej szlachty. Burżuazji udaje się to, dopóki proletariat nie rozwinie się w niezależną klasę, nie dorośnie jeszcze do świadomości własnej własny zainteresowania.

Tymczasem to właśnie w społeczeństwie burżuazyjnym sprzeczności między klasą panującą a klasami uciskanymi (proletariatem, najbiedniejszymi i średnimi chłopami) rozwijają się z największą ostrością i głębią. podstawa ich jest sprzeczność kapitalizmu – sprzeczność między produkcją społeczną a prywatnym zawłaszczeniem.

Właścicielami środków produkcji jest stosunkowo niewielka grupa kapitalistów. Kapitalistom przeciwstawia się ogromna armia pracowników najemnych, pozbawionych środków produkcji. Pracownicy najemni mogą istnieć tylko poprzez sprzedają swoją siłę roboczą kapitaliści. Są „wolne” od wszelkich środków produkcji. Ciągły wzrost siły roboczej wypieranej z produkcji poprzez wprowadzenie ulepszeń technicznych w postaci „rezerwowej armii pracy”, wzrost bezrobocia, ciągła tendencja kapitalisty do obniżania płac robotniczych – oto konsekwencje dla klasy robotniczej kapitalistycznych zasad wolności, równości, własności prywatnej i egoistycznego zysku.

Klasa robotnicza w swojej walce z burżuazją przechodzi różne drogi gradacja rozwój.

We wczesnym okresie kapitalizmu klasa robotnicza już istniała, ale nie uznaje się jeszcze za odrębną, niezależną klasę, przeciwstawiając się innym klasom swoimi interesami. W tym wczesnym okresie klasa robotnicza istnieje jako klasa „w sobie” i dla innych (dla wyzyskującego ją kapitału), ale jeszcze nie „ dla siebie».

Walka robotników z kapitalistami rozpoczyna się na najwcześniejszych etapach. Początkowo robotnicy walczą z kapitalistą indywidualnie. Następnie zabierają głos pracownicy całej fabryki, a nawet całej branży lub miejscowości. Na tym etapie walka robotnicza jest skierowana nie tyle przeciwko samemu kapitalistycznemu sposobowi produkcji, ile przeciwko jego zewnętrzny manifestacje. Robotnicy widzą, że zwycięski marsz rozwijającego się kapitalizmu powoduje wprowadzenie maszyn, a co za tym idzie zmianę starych metod produkcji, wypieranie siły roboczej i wzrost bezrobocia. Dlatego robotnik błędnie wierzy, że całe zło zależy od użycia maszyn w produkcji. Całą swoją nienawiść kieruje w stronę samochodów. Robotnicy niszczą maszyny, podpalają fabryki, niszczą zagraniczne towary konkurencyjne i w ogóle dążą do powrotu do przestarzałej już pozycji średniowiecznego warsztatu lub robotnika fabrycznego. Pracownicy nadal nie rozumieją esencja klasowa kapitalistyczny sposób produkcji. Na tym etapie rozwoju proletariat jest masą rozproszoną po całym kraju.

Ale wraz z rozwojem przemysłu rośnie siła i władza proletariatu. Duży przemysł skupia tysiące pracowników w jednym przedsiębiorstwie. Wśród robotników rozwija się szkoła pracy zbiorowej solidarność klasowa. Pracownicy zaczynają zdawać sobie sprawę, że jako zbiorowa całość mają swoje specjalne interesy przeciwne interesom kapitału. Rozwój kolei, telefonu, telegrafu itp. przyspiesza sposoby komunikacji. Jednocześnie ujednolicenie pracowników w całym kraju następuje znacznie szybciej. Zjednoczenie robotników, które w średniowieczu trwałoby stulecia, dokonuje się w ciągu kilku lat. Kapitalizm podbija rynek światowy. Wraz z towarami pracownicy są przenoszeni z jednego kraju do drugiego. Proletariat zrywa więzy granic narodowych i staje się klasą międzynarodowy proletariat.

Na tym etapie klasa robotnicza jest świadomy swoje interesy klasowe, przeciwstawia się innym klasom, a przede wszystkim swemu antagonisty – klasie burżuazyjnej. Działając jako klasa dla siebie, tworzy własną partia polityczna.

Aby chronić swoje interesy klasowe, robotnicy tworzą związki handlowe; Wśród najbardziej zaawansowanych elementów klasy robotniczej, politycznej przesyłka następuje zjednoczenie klasy robotniczej na skalę międzynarodową – w Międzynarodowy.

Zgodnie z koncepcją marksistowską każde społeczeństwo przechodzi sukcesywnie przez kilka etapów swojego rozwoju - formacje społeczno-gospodarcze: prymitywne komunalne, niewolnicze, feudalne, kapitalistyczne, socjalistyczne i komunistyczne.

Kształtowanie się społeczeństwa i postępujące przemiany opierają się na następującej logice:

rozwój pracy produkcja społeczna

Ewolucja sił relacji

Obiektywna zmiana stosunków produkcji stanowi treść postępu społecznego, a ich specyfika jest wartościującym wskaźnikiem jakości systemu społecznego.

Prowadzący temat społeczny posiadając kapitał sił wytwórczych – środki produkcji i pracę (jej kwalifikacje i myśl naukową), wyznacza stosunki produkcji, konstruując formację społeczno-gospodarczą i kierując wszystkie najważniejsze instrumenty społeczne w kierunku wyrażania swoich interesów. Rozwój sił wytwórczych prowadzi do konieczności systemowej transformacji społeczeństwa, zmiany wiodącego podmiotu społecznego i stosunków produkcji.

Pierwsze przejście formacyjne (od prymitywnego ustroju komunalnego do własności niewolników) odbyło się na zasadzie pojawienia się kilku elementów społecznych: rynku, towarów, nieco później pieniądza i instytucji społecznych - przede wszystkim gospodarczych i politycznych (ustawodawstwo państwowe i prawne ), jak również nowoczesna forma rodziny. To właśnie u zarania niewolnictwa system społeczny przyjął stabilną, elementarną konfigurację, która przetrwała do dziś.

Ale dodatkowo nową formację społeczno-gospodarczą charakteryzuje pojawienie się prywatnej własności środków produkcji i wyzysku. To właśnie te jakościowe przejawy obiektywnego rozwoju sił wytwórczych uzupełniły stosunki produkcji pracy o nową treść - walkę o kapitał i władzę, czyli o podmiotowe pierwszeństwo w budowie systemu osobowo-społecznego i zarządzaniu nim. Walka ta stała się podstawą postępu społecznego i przeniknęła całą późniejszą historię.

Odpowiedni głęboki podział interesy społeczne wyraża się w zasadniczym sprzeciwie najważniejszych ekonomicznych grup społeczno-pozycyjnych, których powstanie i nie dające się pogodzić stosunki są zdeterminowane przez prywatną formę własności środków produkcji i całego kapitału. „Wolny i niewolnik, patrycjusz i plebejusz, właściciel ziemski i poddany..., krótko mówiąc, ciemięzca i uciskani byli ze sobą w odwiecznym antagonizmie, toczyli ciągłą, czasem ukrytą, czasem otwartą walkę, zawsze kończącą się rewolucyjną reorganizacją państwa cały gmach społeczny…”.

Najwyższy etap okresu rozwój społeczny z własnością prywatną jest społeczeństwem kapitalistycznym. Chociaż Marks nie zauważa zasadniczej różnicy jakościowej między niewolnictwem, feudalizmem i kapitalizmem. Prywatna własność środków produkcji i kapitału jest podstawą niwelującą wszelkie różnice pomiędzy tymi formacjami społeczno-gospodarczymi. Tworzy własną, specjalną metodę reprodukcji dóbr i zasadę podziału dochodu, charakteryzującą się wyzyskiem w postaci wywłaszczenia części zysku lub całości zysku przez właściciela środków produkcji wyłącznie na podstawie prawa własności . „Niewolnictwo jest pierwszą formą wyzysku nieodłącznie związaną ze światem starożytnym; po niej następuje poddaństwo w średniowieczu i praca najemna w czasach nowożytnych. Oto trzy wielkie formy zniewolenia, które charakteryzują wielkie epoki cywilizacji; towarzyszy jej zawsze otwarta, a ostatnio zamaskowana niewola”. Jedyna różnica polega na czasie, warunkach i przedmiocie działania. W formacji niewolniczej wyzyskowi poddawany był niewolnik – osoba absolutnie niewolna, przez cały czas przykuta łańcuchem do swego pana. Feudalizm i kapitalizm wywłaszczają zysk wytworzony przez pracę najemną formalnie wolnego człowieka, który jednak obiektywnie kierowany swoimi naturalnymi potrzebami, mimo to dociera do środków produkcji, a więc do ich właściciela, i zmuszony jest zaakceptować wszystko jego warunki. Najważniejszym z nich jest zgoda, w zamian za pracę, tworzenie dóbr i płac, aby dać zysk właścicielowi własności prywatnej i przenieść to, co posiada najcenniejszego – siłę roboczą do cudzego kapitału.

Zatem ewolucyjny rozwój okresu prywatnej własności środków produkcji jest zdeterminowany przez zastąpienie otwartego i silnego przymusu wobec osoby przymusem pracy - „ukrytym, dobrowolnym, a zatem obłudnym”. Tylko kapitalizm, w odróżnieniu od feudalizmu, funkcjonuje w warunkach wzrostu przemysłowego i urbanizacji dzięki potężnemu przełomowi w rozwoju sił wytwórczych.

Po raz pierwszy w historii społecznej wyzyskowy etap postępu ludzkości stwarza masowe zjawisko alienacji społecznej, które w tych warunkach polega na zasadniczym odrzuceniu narzędzi działalności twórczej (środków produkcji i pracy, a także głównych pieniężny wynik produkcji – zysk) od ich prawdziwego właściciela i twórcy – pracy w postaci niewolnika lub pracownika najemnego. W ten sposób dokonuje się społeczny proces przekształcania pracy w sługę kapitału, ze wszystkimi tego konsekwencjami dla całego systemu społecznego.

Jest oczywiste, że prywatna forma kapitału tworzy grupy społeczno-pozycyjne, które zasadniczo różnią się od siebie wszystkimi parametrami ekonomicznymi – cechami i statusem integracji w hierarchii ekonomicznej. Przede wszystkim przez własność środków produkcji i sposób generowania dochodu, a także sam dochód. Najbardziej aktywne i aktywne z tych grup, bezpośrednio związane z produkcją, tworzą klasy, które zajmują dwie najwyższe pozycje w odpowiednim systemie stosunków produkcji.

Zajęcia - wynik wysoki poziom postępujący rozwój społeczny. Konkretyzowali przestrzeń społeczną, poszerzali ją i różnicowali, uzupełniali o zupełnie nowe tematy i ich powiązania komunikacyjne. Ale najważniejsze jest to, że od chwili ich pojawienia się, przybierając różne formy w toku historii społecznej, nadawali jej nową treść, były organizacyjnym motorem postępu społecznego, uzupełniając ilościowy składnik pracy jakością antagonizmu grup społecznych .

Ich konfrontacja stała się źródłem ukształtowania się szczególnego typu świadomości ludzkiej – wiedzy społecznej i humanitarnej oraz zasad ideologicznych, decydujących projekt naukowy co nastąpiło oczywiście znacznie później – w XIX wieku.

Kapitalizm jest najbardziej postępowym systemem społecznym z prywatną (osobistą) formą własności środków produkcji. Tworzy dwie klasy - kapitalistów i proletariat (którzy nie posiadają środków produkcji i sprzedają swoją siłę roboczą, która tworzy towary i usługi, jest wyzyskiwana i otrzymuje płacę).

Kapitalista jest właścicielem wszystkiego składniki kapitał, w tym fizyczny (środki produkcji) i ludzki (praca najemna). Historyczne narodziny i funkcjonowanie kapitalisty tworzą zasadniczy przedział ewolucji społecznej w zakresie najważniejszych właściwości samego kapitału – obiektywnej ekspansji i subiektywnej koncentracji w procesie kapitalistycznej konkurencji gospodarczej.

Właściwości te wpisują się w wektor rozwoju sił wytwórczych i przekształcają niewielką część niezależnych, indywidualnych rzemieślników we właścicieli całego kapitału. Dalszy historyczny ruch stosunków kapitalistycznych przenosi tę formację na jeszcze wyższy poziom jakości, gdzie rola centralizacji zostaje znacznie wzmocniona: „Kapitalistyczny sposób produkcji, który początkowo wypierał niezależnych pracowników, obecnie wypiera, choć jeszcze nie, samych kapitalistów do rezerwowej armii przemysłowej, ale tylko do kategorii nadwyżki ludności”.

Kapitalizm, już współczesny K. Marksowi, charakteryzował się zjednoczeniem własności bankowej i przemysłowej w rękach jednego, najbardziej aktywnego podmiotu kapitalistycznego. Przemysłowiec-kapitalista, który zyskał na sile, nie powierza swojego zysku, uwolnionego od reprodukcji towaru na pewnym etapie jego wzrostu, zewnętrznemu bankowi, ale tworzy własny bank, aby udzielać kredytów. Z kolei finansista-kapitalista, który wychował się na lichwie i spekulacjach giełdowych, zaczyna kupować akcje przedsiębiorstw przemysłowych. Naturalnie, koncentrując główne instrumenty ekonomiczne i mając część swoich kolosalnych zysków osobistych wolną już od ekonomii, tacy kapitaliści nie mogą nie wpływać na kształtowanie się władzy politycznej poprzez dalszy dostęp do powszechnych zarządzanie społeczne. Przede wszystkim stworzyć jak najkorzystniejsze warunki dla zachowania i powiększania kapitału osobistego.

Zatem obiektywny rozwój sił wytwórczych w toku postępu stosunków kapitalistycznych tworzy najwyższy poziom jakościowy odpowiedniej formacji społecznej - oligarchicznej z wiodącym podmiotem grupy społecznej. Brak oligarchii świadczy albo o całkowitym wykluczeniu prywatnej własności środków produkcji z życia społecznego, albo o niedorozwoju (być może sztucznym socjaldemokratycznym ograniczeniu) kapitalizmu.

Oligarchia to najwyższa warstwa kapitalistów, obiektywnie zrodzona z osobowej formy kapitału strategicznego na podstawie jego podstawowe właściwości w procesie konkurencji gospodarczej, a także w aspekcie najważniejszej cechy systemu – centralizacji.

Nawiasem mówiąc, podobna logika proceduralna miała miejsce w przypadku innych formacji własności prywatnej – niewolnictwa i feudalizmu. Ale ukryte i mniej intensywne. Zasadnicza różnica między kapitalizmem polega na ostatecznym zerwaniu z plemiennym składnikiem historii społecznej. Jej wysoki etap całkowicie „oczyszcza” gospodarkę z elementów zewnętrznych, w szczególności o charakterze etnicznym, wypełniając pojęcie klasy wyłącznie treścią ekonomiczną systemu stosunków produkcji, który determinuje i rządzi całą społecznością.

Formacja oligarchiczna w kapitalizmie jest naturalna pod względem własności i sposobu istnienia każdego System społeczny– jego centralizacja, która wyraża się w podmiotowej koncentracji wszystkich niezbędnych zasobów społecznych, dającej możliwość i prawo do monopolistycznego budowania i zarządzania społeczno-politycznego. Dziś to prawo stanowi już geopolitykę, określającą jakość całego świata przestrzeń społeczna. Współczesny proces globalizacji, opierający się na ekspansji i koncentracji światowego kapitału prywatnego oraz dążeniu światowej oligarchii do koncentracji odpowiednich zasobów politycznych, jest najwyższa forma obiektywny proces centralizacji w warunkach formacji kapitalistycznej.

Jednak inna, nie mniej ważna właściwość i żywotny sposób istnienia społeczności systemowej – dynamizm ze swoimi nieuniknionymi zmianami jakościowymi, popycha do dalszego postępu społecznego, nie zatrzymując historii w „liberalnej wieczności” władzy oligarchicznej.

Rewolucja socjalistyczna ma miejsce w krytycznym momencie, gdy treść kapitalistycznych stosunków produkcji nie odpowiada kolosalnemu poziomowi postępowego rozwoju sił wytwórczych: „Burżuazja w ciągu niecałych stu lat swego panowania klasowego stworzyła liczniejsze i ogromne siły wytwórcze niż wszystkie poprzednie pokolenia razem wzięte... Współczesne społeczeństwo burżuazyjne ze swoimi... stosunkami produkcji i wymiany... przypomina już czarodzieja, który nie jest już w stanie stawić czoła podziemnym siłom wywołanym jego zaklęciami. Powstawanie formacji socjalistycznej można sztucznie spowolnić na jakiś czas, ale nie można go zatrzymać na zawsze.

Wyrażając konieczność historyczną, transformacja socjalistyczna dokonuje się w warunkach rosnącej świadomości klasowej proletariatu, dzięki kształtowaniu się ideologii i wiedza naukowa. To właśnie ta podstawowa cecha współczesnego społeczeństwa odróżnia rewolucję socjalistyczną od jej wcześniejszych poprzedników i zamieszek, które miały miejsce głównie w połączeniu z katastrofalnym zubożeniem mas pracujących i powszechną pauperyzacją.

Dziś wiedza jest w stanie „nie tylko wyjaśniać świat, ale także go zmieniać”, tworząc „masę krytyczną” rozumienia alienacji i potrzeby systemowej zmiany społecznej.

Cała logika ekonomiczno-polityczna i jej ramy w postaci powiązania kapitału – zysku – władzy w socjalizmie zyskują innego, jakościowo nowego właściciela w miarę znacjonalizacji własności środków produkcji i całego kapitału przechodzącego na własność publiczną i do dyspozycji publicznej.

Nacjonalizacja kapitału to neutralizacja antagonistycznych różnic w systemie stosunków produkcji, eliminacja klas i wyzysku. Jeżeli przy kapitalistycznej metodzie reprodukcji zysk kapitalisty i płaca pracy najemnej są takie same siły ekonomiczne odwrotna zależność, to w socjalizmie i narodowej formie własności płace są część integralna zysk, w którego podziale uczestniczą wszyscy pracownicy; w tych warunkach ekonomicznych zysk i płace są powiązane funkcją bezpośrednią. Podejście to usuwa także najważniejszy produkcyjny mechanizm alienacji – antagonistyczny podział kapitału i pracy, przywracając priorytety społeczne tej drugiej.

Obiektywny postęp społeczny czyni więc kapitalistę, niegdyś istotnym i pierwotnym podmiotem stosunków społecznych, który odegrał ogromną pozytywną rolę w organizacji produkcji i powszechnej centralizacji społecznej, osobą „zbędną”, żałosnym anachronizmem stojącym na drodze dalszego rozwoju. bieg historii społecznej. To właśnie dostrzeżenie tego faktu przez świadomość społeczną jest konsekwencją kształtowania się ideologii i naukowego charakteru wiedzy społecznej i humanitarnej.

Sposób produkcji

Socjologiczna teoria społeczeństwa kapitalistycznego Marksa i Engelsa została opracowana najbardziej systematycznie i szczegółowo w rękopisach Kapitału i ekonomii z lat 60. XX wieku. Duże znaczenie mają także dzieła Engelsa „Anty-Dühring”, „Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej”, cykl Engelsa „Listy o materializmie historycznym” itp. Stworzenie dojrzałej formy marksistowskiej teorii społeczeństwa stało się możliwe dzięki Marksowskim studiom nad gospodarką kapitalistyczną. Marks usunął szereg konstrukcji teoretycznych charakterystycznych dla fazy formacyjnej (np. teorię pracy wyalienowanej), ale jednocześnie wiele ważnych idei twórczości lat 40. i 50. XX wieku. zostali przez nich uratowani

1 Marks K., W kierunku krytyki ekonomii politycznej. Przedmowa // op. T. 13. s. 6-9.

SOCJOLOGIA NIEMIEC

nie. Dlatego też przedstawiając dojrzałą formę marksistowskiej teorii społeczeństwa, należy posłużyć się postanowieniami (choć nie wszystkimi) „Ideologii niemieckiej”, „Manifestu Partii Komunistycznej”, „Rękopisów ekonomicznych lat 1857-1859” i innych. Pracuje. Im bliżej daty powstania dzieła do początków twórczości Marksa i Engelsa, tym bardziej ich idee nabierały dojrzałej formy ich teorii.

Istotą materialistycznego rozumienia historii jest stanowisko o ontologicznym prymacie bytu społecznego i wtórności świadomości społecznej, o bycie społecznym jako determinującym i świadomości społecznej jako determinującej. Istnienie społeczne w swej konkretności Marks ukazuje jako proces pracy społecznej (produkcji).

Konstruując teorię społeczeństwa kapitalistycznego, Marks wychodzi od koncepcji pracy jako rozwijającego się procesu interakcji społeczeństwa z przyrodą: „Praca jest przede wszystkim procesem zachodzącym pomiędzy człowiekiem a przyrodą, procesem, w którym człowiek poprzez swoją własną działalnością pośredniczy, reguluje i kontroluje wymianę substancji pomiędzy nim samym a przyrodą” 1 . Poprzez pracę osoba, zgodnie ze swoimi potrzebami (rzeczywistymi lub wyimaginowanymi), wytwarza materialne (materialne) dobra konsumpcyjne. Na proces pracy składają się proste momenty: a) celowa działalność, czyli praca jako taka (praca w wąskim znaczeniu tego słowa, b) przedmiot pracy i c) środki pracy. Przedmiotem pracy są przedmioty naturalne i przedmioty naturalne, w których praca już pośredniczy, i ku którym sama praca jest skierowana: ziemia z jej wnętrznościami, zwierzęta i świat warzyw, zasoby wodne. „Środek pracy to rzecz lub zespół rzeczy, który człowiek umieszcza między sobą a przedmiotem pracy i który służy mu jako przewodnik jego wpływu na ten przedmiot. Używa mechanicznych, fizycznych i właściwości chemiczne rzeczy, aby używać ich zgodnie z ich przeznaczeniem jako narzędzi oddziaływania na inne rzeczy” 2. Tworzenie środków pracy jest cechą odróżniającą człowieka od zwierząt: człowiek głęboko i wieloetapowo przekształca naturalne materiały, zwierzęta natomiast oddziałują na nie jedynie powierzchownie, zbiegając się z ich bezpośrednią konsumpcją. Środkami pracy są zatem maszyny, narzędzia, różnego rodzaju Użyte wyposażenie

1 Marks K., Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. s. 168.

2 Tamże. s. 190.

Historia socjologii

Jako dyrygent oddziaływania człowieka na przyrodę. Do środków pracy zaliczają się także materialne warunki produkcji, które pełnią pomocniczą rolę w produkcji - rury, beczki, statki, budynki przemysłowe, drogi, transport itp. Ogólnie rzecz biorąc, środki pracy (mechaniczne) są, jak sądził Marks, najważniejszą cechą gospodarki każdego społeczeństwa: „Epoki gospodarcze różnią się nie tym, co jest produkowane, ale tym, jak jest produkowane, przy użyciu jakich środków pracy” 1 .

Rozwój układ automatyczny maszyny determinują kształtowanie się społecznego charakteru produkcji: środki produkcji wprawiane są w ruch przez coraz większą masę członków społeczeństwa, tj. coraz bardziej zbiorowo. Społeczeństwo w coraz większym stopniu podlega tendencji do stawania się jedną fabryką, jednym systemem maszyn. Zgodnie z tym wszystkim następuje koncentracja i centralizacja kapitału: duże kapitały absorbują małe kapitały, wielcy kapitaliści wywłaszczają małych kapitalistów. Powstaje sprzeczność pomiędzy społeczną naturą sił wytwórczych a prywatną formą ich zawłaszczania. Sprzeczność ta determinuje coraz bardziej dynamiczny rozwój kapitalistycznego sposobu produkcji, nie tylko zwiększa społeczne siły wytwórcze, ale także determinuje stały wzrost wyzysku pracowników, regularne kryzysy gospodarcze, systematyczne niszczenie sił wytwórczych, ogromne marnotrawstwo pracy ludzkiej, dla którego kapitał z niestrudzoną pomysłowością tworzy coraz to nowe formy, co jest jego koniecznym warunkiem dalszy rozwój. Rozwój kapitalistycznego sposobu produkcji zwiększa udrękę pracy. Marks pisze: „...akumulacja bogactwa na jednym biegunie jest jednocześnie nagromadzeniem biedy, męki pracy, niewolnictwa, ignorancji, prostactwa i degradacji moralnej na drugim biegunie, tj. po stronie klasy, która wytwarza swój własny produkt jako kapitał” 2. W związku z tym zarówno konieczność, jak i możliwość przezwyciężenia kapitalistycznych stosunków produkcji, powstaje kapitalistyczna własność prywatna, tj. wdrożenie rewolucji socjalistycznej, ustanawiającej kontrolę zrzeszonych producentów nad społecznymi siłami wytwórczymi.

1 Marek K. Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. S. 191.

2 Tamże. s. 660.

SOCJOLOGIA NIEMIEC 275

Struktura klasowa społeczeństwa

Kapitalistyczny sposób produkcji zakłada, zdaniem Marksa, jako swój moment podział jednostek na rodzaje działalności w zależności od ich stosunku do środków produkcji, tj. powoduje powstanie klasowo-społecznej struktury społeczeństwa. Kluczowe pojęcie teorii Marksa – pojęcie klasy – nie doczekało się jednak bezpośredniej i ścisłej definicji. Można jednak zrekonstruować pogląd Marksa na strukturę społeczną społeczeństwa burżuazyjnego teoria ekonomiczna Marksizm. Marks rozumie klasy jako duże grupy społeczne, charakteryzujące się odmiennym podejściem do środków produkcji (rzeczywista kontrola, posiadanie ich lub brak takiej kontroli, własność) i do siebie nawzajem. Klasy jako grupy społeczne składające się z prywatnych właścicieli i nie-właścicieli działają odpowiednio jako podmiot lub przedmiot wyzysku. Wydaje się, że definicja klas podana przez V.I. Lenin w swoim dziele „Wielka inicjatywa” całkiem trafnie odtwarza stanowisko Marksa. Definicja ta, jak wiemy, brzmi: „Klasy są duże grupy ludzie, różniący się miejscem w historycznie określonym systemie produkcji społecznej, swoim stosunkiem (przeważnie zapisanym i sformalizowanym w prawie) do środków produkcji, swoją rolą w społecznej organizacji pracy, a w konsekwencji sposobem uzyskiwania oraz wielkość tej części bogactwa społecznego, jaką posiadają. Klasy to grupy ludzi, od których można przywłaszczyć sobie pracę drugiej, ze względu na różnicę ich miejsca w określonej strukturze ekonomii społecznej” 1.

Marks identyfikuje dwie główne klasy społeczeństwa burżuazyjnego: burżuazja I proletariat (pracownicy najemni), tj. właściciele kapitału i właściciele pracy. Marks już w „Manifeście partii komunistycznej” zauważył, że społeczeństwo kapitalistyczne, w przeciwieństwie do swoich poprzedników, jest w przeważającej mierze oparte na klasach: „Nasza era, era burżuazji, różni się jednak tym, że uprościła sprzeczności klasowe: społeczeństwo coraz bardziej dzieli się na dwa duże, wrogie obozy, na dwie duże, stojące naprzeciw siebie klasy – burżuazję i proletariat”2. Warunek wstępny trybu kapitalistycznego

1 Lenin V.I.Świetna inicjatywa //Lenin V.I. Poli. kolekcja op. T. 39. s. 15.

2 Marks K., Engels F. Manifest Partii Komunistycznej // Marks K.,
Engels F. Op. T. 4. s. 425.

276 Historia socjologii

produkcja, stale reprodukowana przez siebie (na rozszerzoną skalę), to funkcjonowanie środków produkcji (pracy przeszłej) w postaci kapitału i pracowników (pracy żywej) w postaci proletariatu. Proletariat tworzy wartość dodatkową, a kapitał rządzi swoją pracą. Według Marksa proletariusz to jednostka zaangażowana w pracę produkcyjną w ramach kapitalistycznego sposobu produkcji. Według Marksa praca produkcyjna w kapitalistycznym sposobie produkcji to praca, która wytwarza nie tylko produkty, ale, po pierwsze, towary, a po drugie, wartość dodatkową, kapitał. Jak pisał Marks, pracę produkcyjną wymienia się na kapitał, a nie na dochód. W tym drugim przypadku mówilibyśmy o pracy rzemieślników, osób „wolnej pracy” itp., którzy tworzą towary, ale nie wartość dodatkową, nie kapitał i nie są wyzyskiwani. Na przykład osobisty szewc kapitalisty, który jest właścicielem fabryki obuwia, jest pracownikiem nieprodukcyjnym, w przeciwieństwie do proletariuszy, którzy w tej fabryce wytwarzają nie tylko buty, ale także wartość dodatkową, kapitał. Marks scharakteryzował podmioty pracy produkcyjnej w następujący sposób: „Do liczby tych pracowników produkcyjnych zaliczają się oczywiście wszyscy, którzy w taki czy inny sposób uczestniczą w wytwarzaniu towarów, poczynając od robotnika we właściwym znaczeniu tego słowa, a kończąc na z reżyserem, inżynierem (w przeciwieństwie do kapitalisty)” 1 . Do proletariatu zaliczają się zatem proletariusze pracy umysłowej i fizycznej. Marks mówi o robotniku totalnym, o całkowitym proletariacie, którego cząstkami są proletariusze pełniący różnorodne funkcje w systemie społecznego podziału pracy. „Tak jak głowa i ręce z natury należą do tego samego organizmu, tak w procesie pracy łączy się praca umysłowa i fizyczna... Produkt na ogół przekształca się z produktu bezpośredniego indywidualnego wytwórcy w produkt społeczny, w produkt wspólny produkt kolektywnego pracownika, tj. połączony personel pracujący, którego członkowie są bliżej lub dalej od bezpośredniego wpływu na temat pracy. Dlatego właśnie kooperatywny charakter procesu pracy nieuchronnie rozszerza koncepcję produktywności pracy i jej nosiciela, produktywnego pracownika. Teraz, aby pracować produktywnie, nie trzeba bezpośrednio używać rąk; wystarczy być organem kolektywu robotniczego, aby wykonywać jedną ze swoich czynności

1 Marek K. Teorie wartości dodatkowej // Marks K., Engels F. Op. T.26.Ch. 1.S. 138.

SOCJOLOGIA NIEMIEC

podfunkcje” 1. „Cechą charakterystyczną kapitalistycznego sposobu produkcji jest właśnie to, że oddziela Różne rodzaje pracą, a zatem także pracą umysłową i fizyczną, czyli takimi rodzajami pracy, w których jedna lub druga strona przeważa i rozdziela ją pomiędzy różnych ludzi. Nie przeszkadza to jednak w tym, że produkt materialny jest wspólny produkt pracy ci ludzie lub że ich wspólna praca ucieleśnia się w bogactwie materialnym; z drugiej strony bynajmniej w tym nie przeszkadza lub nie zmienia się wcale w tym sensie, że stosunek każdej z tych osób z osobna do kapitału reprezentuje stosunek do kapitału pracownika najemnego i w tym szczególnym sensie - postawa produktywnego pracownika. Wszyscy ci ludzie są nie tylko bezpośrednio zatrudnieni w produkcji bogactw materialnych, ale także wymieniają swoją pracę bezpośrednio na pieniądz jako kapitał i dlatego oprócz reprodukowania swojej siły roboczej, bezpośrednio tworzą wartość dodatkową dla kapitalisty. Ich praca składa się z pracy opłaconej i nieopłaconej pracy dodatkowej”2. Tak więc, zdaniem Marksa, wszyscy robotnicy – ​​od robotników po projektantów i naukowców, ucieleśniający wszystkie ogniwa procesu produkcyjnego prowadzące do powstania masy dóbr kapitalistycznych, stanowią totalną siłę roboczą, totalny proletariusz, który przeciwstawia się totalnemu kapitałowi i jest przez to eksploatowany. Do klasy proletariatu Marks zaliczał także robotników najemnych zajmujących się handlem, czyli proletariat handlowy. Ta warstwa proletariatu nie wytwarza wartości dodatkowej, lecz stwarza warunki do jej realizacji.

Marks postrzegał klasę proletariacką jako integralną, ale wewnętrznie podzieloną grupę społeczną. Autor „Kapitału” podzielił proletariat na sfery (przemysłową, rolniczą, handlową itp.) i gałęzie (hutnicy, tkacze, górnicy itp.) według typów aktywność zawodowa(proletariusze pracy fizycznej i umysłowej), według poziomu kwalifikacji (proletariusze wykonujący pracę wykwalifikowaną lub złożoną oraz niewykwalifikowaną lub prostą), według poziomu wynagrodzeń (proletariusze wysoko i nisko opłacani) itp.

Marks zauważył, że istnienie klasy pracowników najemnych jest sprzeczne: z jednej strony łączy ją socjalizacja -

1 Marek K. Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. s. 516-517.

2 Marek K. Marks K.,
Engels F. T. 48. s. 61.

Historia socjologii

Xia z produkcją i obiektywnym sprzeciwem wobec kapitału (ta tendencja dominuje), ale z drugiej strony istnieje tendencja przeciwdziałająca konkurs między proletariuszami o więcej korzystne warunki sprzedaży swojej siły roboczej i możliwości sprzedaży swojej siły roboczej w ogóle.

Zagregowanym proletariatowi przeciwstawia się zagregowana burżuazja, zjednoczona przeciętną stopą zysku. Klasa burżuazyjna dzieli się na warstwy, według których przywłaszczana jest konkretna przetworzona forma wartości dodatkowej. Marks wyróżnił: a) kapitalistów przemysłowych (dochód z działalności gospodarczej), b) bankierów lub rentierów (odsetki od kapitału), c) kapitalistów kupieckich (zysk z handlu) oraz d) właścicieli ziemskich (renta gruntowa). Warstwy te łączy zawłaszczanie wartości dodatkowej i przeciwstawiają się proletariatowi jako jednej całości. Kapitaliści przemysłowi, handlarze, bankierzy (rentierowie) i właściciele ziemscy są zainteresowani wzmocnieniem (intensyfikacją) wyzysku proletariatu i „wyciśnięciem” z niego maksymalna ilość wartość dodatkowa. Ale w odniesieniu do już wytworzonej wartości dodatkowej dochodzi do konfrontacji (konkurencji) pomiędzy różnymi warstwami klasy burżuazyjnej: kapitalista przemysłowy zabiega o niską cenę kredytu, wysoką cenę za swoje produkty, niski czynsz za ziemię, bankier o wysoka cena za kredyt, właściciel gruntu za wysoki czynsz itp. Tarcie między warstwami burżuazji jest dość ostre i determinuje formy rzeczywistości społeczeństwa kapitalistycznego, ale tylko do czasu, gdy dochodzi do wspólnych interesów kapitalistów w obliczu klasy proletariackiej. W tym przypadku spory frakcyjne stają się dla klasy burżuazyjnej nieistotne, jednoczą się i przekształcają, według słów Marksa, w prawdziwe „braterstwo masońskie” broniące interesów kapitału.

Najbardziej aktywną częścią klasy burżuazyjnej są kapitalistyczni przemysłowcy; znajdują się w centrum badań Marksa. Kapitalista przemysłowy łączy w swojej działalności dwie funkcje - funkcje zarządzania produkcją ( praca menadżerska) i praca wyzysku, praca zawłaszczania wartości dodatkowej. „Kapitalista nie jest kapitalistą dlatego, że prowadzi przedsiębiorstwo przemysłowe, - wręcz przeciwnie, zostaje szefem przemysłu, ponieważ jest kapitalistą. Władza najwyższa w przemyśle staje się atrybutem kapitału, tak jak w epoce feudalnej władza najwyższa

OCYOLOGIA NIEMIEC

atrybutem była najwyższa władza w sprawach wojskowych i sądowniczych własność ziemska„ 1 . Marks skupia się na drugiej funkcji. Marks uważa ją za przestarzałą: proletariusze są w stanie zastąpić kapitalistę w przedsiębiorstwie i zatrudnić go jako pracownika (wskazuje na takie przykłady we współczesnej Anglii) lub wyprzeć klasę kapitalistów w całym społeczeństwie.

Oprócz proletariuszy zajmujących się bezpośrednią produkcją istnieje także cienka warstwa pracowników najemnych, którzy wykonują pracę polegającą na kierowaniu pracą tych pierwszych, łącznie z funkcjami nadzoru i kontroli nad nią. Marks włączył do swojego składu „oficerów przemysłowych (kierowników)” i „oficerów (nadzorców, brygadzistów, nadzorców, contre-maitres)” 2. Nie ma jasnych instrukcji Marksa dotyczących ustalania miejsca odpowiednich jednostek w strukturze klasowej; z jego stanowiska wynika, że ​​grupa ta nie jest niezależna społecznie: jego niższe warstwy ciążą w stronę proletariatu, a górne warstwy w stronę burżuazji.

Marks uważał go za szczególną część klasy proletariackiej bezrobotni, jest to produkt „względnego przeludnienia” społeczeństwa burżuazyjnego. Autor Kapitału nazwał tę grupę społeczną „przemysłową armią rezerwową”. Ta grupa społeczna jest widocznym ucieleśnieniem sprzeczności między siłami wytwórczymi a kapitałem. Rozwój kapitalistycznego sposobu produkcji, rosnąca akumulacja kapitalistyczna prowadzi do wzrostu tej warstwy. Im bardziej rozwija się kapitalizm, im więcej gromadzi się kapitału, tym bardziej rośnie bezwzględna i względna liczba bezrobotnych. Wykorzystując istnienie tej warstwy, burżuazja wywiera presję ekonomiczną na proletariat, zmuszając go do przyjęcia korzystnych dla niej warunków sprzedaży siły roboczej. Bezrobocie „przykuwa robotnika do kapitału mocniej niż młot Hefajstosa przykuł Prometeusza do skały” 3 . Bezrobocie i pauperyzm 4 były według Marksa jednymi z nich

1 Marek K. Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. s. 344.

2 Tamże. s. 343-344.

3 Tamże. s. 660.

4 Marks użył określenia „biedacy” w odniesieniu do zdeklasowanych
kapitału producentom: a) pracownikom, którzy stali się ofiarami bezrobocia
(na etapie dojrzałego kapitalistycznego sposobu produkcji) oraz b) wywłaszczenie
chłopom i rzemieślnikom (na etapach powstania i formacji
kapitalistycznego sposobu produkcji).

Historia socjologii

Najbardziej widoczne przejawy sprzeczności między siłami wytwórczymi a stosunkami produkcji. Zjawisko to, jako powtarzalny warunek rozwoju kapitalistycznego sposobu produkcji, powoduje nie tylko zniszczenie człowieka jako siły produkcyjnej, ale także niszczy proletariuszy jako jednostki, prowadząc do różnych form degradacji i barbarzyństwa społecznego – zbrodni, zaburzenia itp. Marks zauważył w szczególności bezpośredni związek między zdrowiem psychicznym klasy proletariackiej a rozwojem stosunków kapitalistycznych: „Wzrost liczby szaleńców w Wielkiej Brytanii nie pozostaje w tyle za wzrostem eksportu i przewyższył wzrost populacja” 1 .

Marks jako ważny element struktury społecznej społeczeństwa burżuazyjnego, pełniący funkcję pośredniego ogniwa między kapitalistami a proletariuszami, mali właściciele Lub mali producenci, te. grupa społeczna jednostek, które łączą w swoich działaniach funkcje kapitału i pracy, kierowania pracą (własną lub własną i cudzą) oraz funkcje pracy bezpośredniej (własnej lub własnej i cudzej). Przedstawiciele tej warstwy, choć na pierwszy rzut oka może to zabrzmieć paradoksalnie, zaangażowani są w taki czy inny sposób w pracę wyzysku 2 . Ta grupa społeczna jest w dużej mierze dziedzictwem przedkapitalistycznych sposobów produkcji i na ograniczoną, coraz bardziej zawężającą się skalę nadal istnieje w ramach kapitalistycznego sposobu produkcji. Zajmuje dowolne zauważalne miejsce w systemie produkcji społecznej, dopóki kapitał nie opanuje całkowicie procesu produkcyjnego, bez

3 Marek K. Wzrost liczby szaleńców w Anglii // Marks K., Engels F. Op. T. 12. s. 548.

2 „Niezależny chłop lub rzemieślnik dzieli się na dwie części. Jako właściciel środków produkcji jest kapitalistą, jako robotnik jest swoim własnym robotnikiem najemnym. Zatem jako kapitalista płaci sobie płacę i czerpie zysk ze swojego kapitału, tj. wyzyskuje siebie jako pracownika najemnego i w postaci wartości dodatkowej płaci sobie daninę, jaką praca zmuszona jest oddawać kapitałowi... Ten sposób myślenia, niezależnie od tego, jak irracjonalny może się wydawać na pierwszy rzut oka, w rzeczywistości jest nadal coś słusznego, a mianowicie: w rozpatrywanym przypadku producent tworzy jednak własną wartość dodatkową (zakłada się, że sprzedaje swój towar według jego wartości), innymi słowy, w całym produkcie zawarta jest tylko jego własna praca. ..tylko dzięki posiadaniu środków produkcji dysponuje własną pracą dodatkową i w tym sensie traktuje siebie jako pracownika najemnego.” (Marks K., Engels F. Rękopis ekonomiczny z lat 1861-1863 // Marks K., Engels F. Op. T. 48. s. 57-58).

SOCJOLOGIA NIEMIEC

osiągnął rzeczywistą dominację nad metodami produkcji. Waga tej warstwy jest odwrotnie proporcjonalna do stopnia rozwoju kapitalizmu – wraz z rozwojem stosunków burżuazyjnych asymptotycznie dąży do zera. Najbardziej typowymi przedstawicielami tej warstwy są chłopi, rzemieślnicy i drobni handlarze. Marks postrzega tę warstwę jako ulegającą erozji, rozkładającą się na elementy tworzące burżuazję i proletariat, ale nigdy całkowicie nie zanikającą w społeczeństwie burżuazyjnym 1 . Do tej warstwy przylegają jednostki zajmujące się pracą związaną z obsługą osobistą przede wszystkim przedstawicieli klasy burżuazyjnej - służących, kucharzy, ogrodników, krawców, szewców, fryzjerów itp. Warstwa ta jest zajęta pracą nieprodukcyjną; jego praca wytwarza towary, ale nie wartość dodatkową ani kapitał.

Szczególną częścią warstwy drobnych właścicieli jest drobnomieszczaństwo,„drobni właściciele”, zdaniem Marksa, tj. grupa społeczna drobnych właścicieli, którzy rozporządzają pracą własną i cudzą i są „czymś pomiędzy kapitalistą a robotnikiem” 2 . Drobni właściciele i drobna burżuazja reprezentują stopnie różnic liczbowych na drodze przejścia od proletariatu do burżuazji.

Szczególnie trudny był problem określenia miejsca w strukturze klasowej społeczeństwa jednostek zapewniających funkcjonowanie nadbudowy polityczno-prawnej i form świadomości społecznej – polityków, urzędników, wojskowych, prawników, duchownych, filozofów, naukowców, muzycy.

1 „...Rzemieślnik lub chłop, który produkuje przy pomocy swoich
własne środki produkcji lub stopniowo stają się małe
kapitalista, który faktycznie wyzyskuje pracę innych lub zostaje pozbawiony własnej
środki produkcji... i staje się pracownikiem najemnym. To jest trend
w tej formie społeczeństwa, w której dominuje kapitalistyczny sposób produkcji
produkcja" (Marks K. Rękopis ekonomiczny z lat 1861-1863 // Marks K.,
Engels F. Op. T. 48. s. 58-59).

2 Marks K. Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. s. 318.

Historia socjologii

Kanty, artyści, pisarze itp. Marks długo zastanawiał się, czy można ich zaliczyć do proletariuszy, ale nigdy nie doszedł do jasnego i ostatecznego wniosku.

Badając strukturę społeczną społeczeństwa burżuazyjnego, Marks poruszył także problem pionu mobilność społeczna, tj. problem zmiany statusu społeczno-ekonomicznego (statusu) jednostek w zależności od pozycji ich grupy społecznej. Za główną formę pionowej mobilności społecznej w społeczeństwie burżuazyjnym uważał rozkład grup drobnych właścicieli i drobnej burżuazji, których rozwój charakteryzuje się tendencją do rozpadu na mniejszość kapitalistyczną i większość proletariacką.

Walka klas

Walka klas w ogóle, a walka klas proletariatu i burżuazji w szczególności, powstająca na skutek rozwoju sprzeczności w sposobie produkcji, jest formą konieczną w systemie socjologicznym Marksa i Engelsa dynamika społeczna, potężny czynnik rozwoju społeczeństwa. Marks podkreślał: „Walka między kapitalistą a pracownikiem najemnym rozpoczyna się wraz z pojawieniem się stosunku kapitalistycznego” 1 .

Walka klasowa proletariatu rozwija się w trzech postaciach. Jest to walka ekonomiczna, tj. walka o poprawę warunków zbytu siły roboczej (podniesienie płac, zapewnienie lepszych warunków pracy itp.), walka polityczna (o ostateczne panowanie nad państwem), walka ideologiczno-teoretyczna (wyrażanie swoich interesów na poziomie naukowym i ideologicznym) . Engels pisał o niemieckim ruchu robotniczym: „Po raz pierwszy od jego istnienia ruch robotniczy walka prowadzona jest systematycznie we wszystkich trzech jej kierunkach, skoordynowanych i wzajemnie powiązanych: teoretycznym, politycznym i praktyczno-politycznym (opór wobec kapitalistów). W tym, że tak powiem, koncentrycznym ataku leży siła i niezwyciężoność ruchu niemieckiego”2. Najbardziej powszechną i historycznie początkową jest walka ekonomiczna, walka o wartość dodatkową. Burżuazja dąży, jak to ujął Marks, do „wyciśnięcia” z proletariatu maksymalnej możliwej ilości wartości dodatkowej poprzez wydłużenie dnia roboczego, intensyfikację procesu pracy itp. Proletariat stawia opór

1 Marek K. Kapitał. T.1 // Marks K., Engels F. Op. T. 23. s. 438.

2 Engels F. Dodatek do przedmowy do Wojny chłopskiej z 1870 r
Niemcy" // Marks K., Engels F. T. 18. s. 499.

SOCJOLOGIA NIEMIEC

Dlatego walczy o podwyżki płac, poprawę (stabilizację) warunków pracy i wprowadzenie ustawodawstwa fabrycznego. Wyznacznikiem dojrzałości proletariatu jest polityczna forma jego walki klasowej, tj. walka o przejęcie władzy politycznej (państwa), o ustanowienie własnej dyktatury. Za najbardziej uderzający przykład Marks uznał Komunę Paryską, która powstała w 1871 roku. Ideologiczna, czyli teoretyczna forma walki oznacza wprowadzanie idei komunistycznych do mas proletariatu i walkę z burżuazyjnymi i drobnomieszczańskimi formami myślowymi oraz uczucia. Proletariat w swoim rozwoju, stosując te formy walki, przechodzi drogę od klasy w sobie do klasy dla siebie. Ze zbioru zatomizowanych jednostek, świadomych jedynie swoich partykularnych (indywidualnych lub zbiorowych) interesów, przekształca się we wspólnotę jednostek, które uznają siebie za klasę mającą wspólne interesy, klasę antagonistyczną wobec burżuazji.

W walce klasowej pomiędzy proletariatem a burżuazją inne warstwy społeczeństwa burżuazyjnego zachowują się inaczej. Drobnomieszczaństwo może być sojusznikiem proletariatu, ale jest to sojusznik bardzo niestabilny ze względu na dualizm społeczny. Engels w przedmowie do Wojny chłopskiej w Niemczech pisał o nich: „Są skrajnie zawodni, z wyjątkiem tych przypadków, gdy odnosi się zwycięstwo: wtedy w piwiarniach wznoszą nieznośny krzyk. Niemniej jednak są wśród nich także elementy bardzo dobre, które same przyłączają się do robotników” 1. W wielu dziełach Marks i Engels zauważali, że drobnomieszczaństwo bardzo często stawało po stronie burżuazji i przeciwko proletariatowi w walkach klasowych XX wieku. Warstwa lumpenproletariatu w krytycznej sytuacji ostrej walki klasowej okazuje się złośliwa, skłonna „sprzedać się” reakcji. Pokazały to na przykład wydarzenia czerwca 1848 roku w Paryżu, kiedy „mobilna straż”, utworzona przez burżuazję z lumpenproletariatu, została wykorzystana do stłumienia powstania paryskiej klasy robotniczej. Marks i Engels zauważyli w 1848 r.: „Lumpen proletariat, ten bierny produkt rozkładu najniższych warstw starego społeczeństwa, jest w niektórych miejscach wciągany do ruchu przez rewolucję proletariacką, ale ze względu na swoją sytuację życiową jest znacznie bardziej skłonny zaprzedać się reakcyjnym machinacjom” 2 .

1 Engels F. Przedmowa do drugiego wydania „Wojny chłopskiej w
Niemcy" // Marks K., Engels F. Op. T. 16. s. 418.

2 Marks K., Engels F. Manifest Partii Komunistycznej // Marks K.,
Engels F. Op. T. 4. s. 434.

284 Historia socjologii

Międzynarodowy aspekt walki klasowej proletariatu jest niezwykle ważny. Ponieważ poziom rozwoju kapitalizmu w najbardziej rozwiniętych krajach Europy Zachodniej jest w przybliżeniu taki sam, a kapitalistyczny sposób produkcji w miarę rozwoju przekracza granice państwowe i narodowe, rewolucja musi jednocześnie objąć narody rozwinięte (mówiliśmy przede wszystkim o Francja, Anglia i Niemcy). Międzynarodowy charakter rewolucji socjalistycznej jest najważniejszym warunkiem jej powodzenia. Nawet w Ideologii niemieckiej Marks i Engels napisali, że kiedy rewolucja zostanie przeprowadzona w odizolowanym kraju, rozszerzenie jej komunikacji ze światem zewnętrznym nieuchronnie zniszczy lokalny komunizm.

Teoria klas i walki klas jest jedną z podstawowych części marksistowskiej teorii społeczeństwa. Marks w swoim rozwoju opierał się na osiągnięciach światowej myśli społecznej, poczynając od autorów starożytnych. Sam autor „Kapitału” swój wkład w tradycję teorii klas tak określił: „Co do mnie, to nie mam tej zasługi, że odkryłem istnienie klas w nowoczesne społeczeństwo, ani ten, w którym odkryłem ich walkę między sobą. Na długo przede mną historycy burżuazyjni nakreślili historyczny rozwój tej walki klasowej, a ekonomiści burżuazyjni nakreślili ekonomiczną anatomię klas. To, co zrobiłem nowego, było następujące: 1) to istnienie klas tylko podłączony z określonymi historycznymi fazami produkcji, 2)że walka klasowa nieuchronnie prowadzi do dyktatury proletariatu, 3) że ta dyktatura samego proletariatu stanowi jedynie przejście do zniszczenia wszystkich klas i do społeczeństwo bez klas” 1 .

Połączenie trzech form walki klasowej w społeczeństwie kapitalistycznym w rewolucji społecznej doprowadzi, jak wierzyli twórcy marksizmu, do ustanowienia dyktatury proletariatu, co z kolei będzie prologiem do początku historii społeczeństwo bez własności prywatnej i klas.

Nadbudowa polityczno-prawna i formy świadomości społecznej

Sposób produkcji tworzy i odtwarza odpowiednią nadbudowę polityczno-prawną oraz formy społeczne

1 Marek K. List do I. Weidemeyera z 5 marca 1852 r. // Marks K., Engels F. Op. T. 28. s. 424-427.

SOCJOLOGIA NIEMIEC

świadomość i determinuje – czasem w bardzo złożonej, pośredniej formie – jej rozwój.

Największą uwagę Marksa i Engelsa poświęcono badaniu polityki państwa. Wynikało to po pierwsze z teoretycznie największego znaczenia państwa w porównaniu z innymi zjawiskami nadbudowy. życie publiczne, co wyrażało się przede wszystkim w jego bezpośrednim wpływie na sposób produkcji, a po drugie, w praktyce - znaczeniu państwa (polityki) z punktu widzenia sprzeczności klasowych i możliwej rewolucji proletariackiej.

Najważniejszymi zasadami, na których opiera się polityka i prawo w państwach burżuazyjnych, są zasady wolności i równości. Marks uważał, że wolność i równość (w rozumieniu New Age) to polityczno-prawne atrybuty kapitału, polityczno-prawne formy jego ruchu. Wolność w społeczeństwie burżuazyjnym, zdaniem Marksa, w swej istocie jest zjawiskiem braku jakichkolwiek przeszkód (głównie o charakterze politycznym i prawnym) w przepływie kapitału, jego rozszerzonej reprodukcji, zjawisku nieograniczoności, nieskończoności akumulacji kapitału . Ta definicja wolności jest zatem negatywna, realizowana poprzez negację. Każda jednostka jest wolna tylko o tyle, o ile uosabia rozszerzoną reprodukcję kapitału. Kapitalista, jako uosobienie kapitału, jest nieproporcjonalnie bardziej wolny od proletariusza, a kapitalista z większym kapitałem jest bardziej wolny niż kapitalista z mniejszym kapitałem. Marks pisał: „W warunkach wolnej konkurencji wolne są nie jednostki, ale kapitał. Dopóki produkcja oparta na kapitale jest konieczną, a zatem najwłaściwszą formą rozwoju społecznej siły produkcyjnej, dopóty poruszanie się jednostek w warunkach czysto kapitalistycznych jawi się jako ich wolność, która jednak jako taka jest dogmatycznie gloryfikowana przez nieustanne odniesienia do granice zniszczone przez wolną konkurencję” 1 .

Wykład 7 (a) _ Formacja kapitalistyczna

Kapitalizm – społeczno-ekonomiczne formacja oparta na wyzysku pracy najemnej, prywatnej własności środków produkcji (w przypadku braku jakiejkolwiek własności posiadacza siły roboczej – człowieka); kapitalizm charakteryzuje się także: przewagą produkcji towarowej; formalnie ogłoszona wolność przedsiębiorczości; zysk jak główny cel działalności produkcyjnej.

Różnica między kapitalizmem a antagonistycznymi formacjami, które go poprzedzały, polega na tym, że głównym producentem (w tym sensie. pracownik) Jest formalnie wolny, może zostawić swoje Miejsce pracy, jeżeli nie zagraża to bezpośrednio życiu innych obywateli. Jednocześnie formalny charakter tej „wolności” staje się oczywisty, gdy tylko zwrócimy uwagę na ścisłą zależność ekonomiczną, w jaką popada pracownik najemny lub pracownik, uwolniony od brutalnych form przymusu pracy. Co więcej, można prześledzić wzór, według którego, Im bardziej robotnik wyzwala się politycznie, tym bardziej klasa panująca musi go zniewolić w inny sposób, mianowicie odbierając go od produktów jego własnej pracy, tj. ekonomicznie. Bogactwo społeczne w postaci własności prywatnej może zamienić człowieka w cudzą własność, zarówno bezpośrednio (niewolnik, poddany), jak i pośrednio (proletariusz). Jeśli na poziomie indywidualnym każdy robotnik najemny czuje się bardziej wolny niż chłop pańszczyźniany (który nie mógł tak po prostu opuścić swego pana), to na poziomie całego społeczeństwa zależność ta przejawia swoją nieprzezwyciężalną sztywność. Rzeczywiście, pracownik może odejść i nie pracować, ale w jaki sposób otrzyma środki do życia? Aby przeżyć, osoba pozbawiona środków produkcji będzie zmuszona podjąć pracę u innego kapitalisty. Możliwe, że u nowego pracodawcy warunki wyzysku będą łagodniejsze, ale to nie zmienia najważniejszego: jednostka pozbawiona środków produkcji zmuszona jest sprzedawać swoją siłę roboczą, aby zapewnić sobie przynajmniej sam fakt jego istnienia. Alternatywą jest albo głód, albo działalność przestępcza, tj. alternatywa jest skrajnie uboga, nie śmiem nawet nazwać jej „wolnością”. Dlatego w definicji kapitalizmu znajduje się wskazanie, że przy danej metodzie produkcji następuje właśnie wyzysk formalnie bezpłatną siłę roboczą.

§ 1. Struktura klasowa społeczeństwa burżuazyjno-kapitalistycznego

[główne typy antropologiczne Bur.-Cap. społeczeństwo]

Burżuazja - klasa panująca społeczeństwa kapitalistycznego, której przedstawiciele są właścicielami środków produkcji i żyją z przywłaszczania sobie wartości dodatkowej w postaci zysku.

Drobna burżuazja- najniższa warstwa klasy panującej, której przedstawiciele posiadają niewielkie środki produkcji i albo pracują na własny rachunek (to znaczy pracują na własny rachunek, nie będąc przez nikogo zatrudnieni), albo mają możliwość wyzysku tak małej liczby pracowników najemnych co nie pozwala im całkowicie pozbyć się produktywnej pracy. Innymi słowy, drobnomieszczaństwo reprezentuje tę warstwę burżuazji, która nadal uczestniczy w pracy produkcyjnej.

Kapitaliści- górna warstwa klasy burżuazyjnej, zdolna do życia wyłącznie z wyzysku pracy innych ludzi.

Biurokracja/biurokracja (burżuazja państwowa)– menedżerowie krajowi; 1. oznaczenie warstwy pracowników w dużych organizacjach, które powstały w różnych sferach społeczeństwa. Biurokracja, jako niezbędny element administracji, zamienia się w specjalną warstwę społeczną, którą charakteryzuje hierarchia, ścisłe regulacje, podział pracy i odpowiedzialność w realizacji sformalizowanych funkcji wymagających specjalnego wykształcenia. Biurokracja charakteryzuje się tendencją do stawania się warstwą uprzywilejowaną, niezależną od większości członków organizacji, czemu towarzyszy wzrost formalizmu i arbitralności, autorytaryzmu i konformizmu, podporządkowanie zasad i zadań działania organizacji głównie cele jego wzmocnienia i zachowania. 2. specyficzna forma organizacji społecznych w społeczeństwie (polityczna, gospodarcza, ideologiczna itp.), której istota polega po pierwsze na oddzieleniu ośrodków władzy wykonawczej od woli i decyzji większości członków tej organizacji, po drugie, w prymacie formy nad treścią działalności tej organizacji, po trzecie, w podporządkowaniu zasad i zadań funkcjonowania organizacji celom jej zachowania i wzmacniania. B. jest nieodłączną częścią społeczeństwa zbudowanego na nierówności społecznej i wyzysku, gdy władza jest skoncentrowana w rękach tej czy innej wąskiej grupy rządzącej. Zasadniczą cechą B. jest istnienie i rozwój warstwy biurokratów – uprzywilejowanej kasty biurokratyczno-administracyjnej, oddzielonej od ludu.

Menedżerowie– prywatni menadżerowie, profesjonalna grupa pracowników najemnych, wykonująca prace kierownicze w ramach przedsiębiorstwa (firmy), która ich zatrudniła.

Proletariat - podporządkowana klasa społeczeństwa kapitalistycznego, której przedstawiciele pozbawieni są własności środków produkcji i dlatego nie są w stanie indywidualnie znacząco wpływać na organizację produkcji, a aby żyć, zmuszeni są sprzedawać swoją siłę roboczą.

Arystokracja robotnicza- uprzywilejowana część klasy robotniczej, której przedstawiciele posiadają najcenniejsze i rzadkie umiejętności pracy, wysoki poziom umiejętności i są wysoko cenieni przez właścicieli produkcji. Zarobki takich pracowników są zauważalnie wyższe niż większości zwykłych pracowników, a w czasie kryzysu zwalnia się ich jako ostatnich.

Biedni– [dosł. „biedny”] to najniższy, najbiedniejszy, wyzyskiwany

i pozbawiona praw warstwa proletariatu.

Większość robotników- większość proletariatu, wyodrębniona na zasadzie rezydualnej, poprzez odcięcie warstwy górnej i dolnej.

Inteligencja – (z łac. itelliges rozumieć, myśleć, rozumować),

warstwa społeczna osób zaangażowanych zawodowo

praca umysłowa, głównie złożona, twórcza,

rozwój i upowszechnianie kultury.

Lumpena – (z niem. Lumpen – szmaty) – całość wszystkiego zdeklasowanego

warstwy populacji (włóczędzy, bezdomni, żebracy, elementy przestępcze itp.).

Kapitalizm- formacja społeczno-gospodarcza oparta na prywatnej własności środków produkcji i wyzysku pracy najemnej przez kapitał, zastępuje feudalizm i poprzedza pierwszą fazę.

Etymologia

Termin kapitalista w znaczeniu właściciel kapitału pojawił się wcześniej niż termin kapitalizm, już w połowie XVII w. Termin kapitalizm użyte po raz pierwszy w 1854 r. w powieści Nowicjusze. Po raz pierwszy zaczęli używać tego terminu w jego nowoczesnym znaczeniu. W dziele Karola Marksa „Kapitał” słowo to zostało użyte tylko dwukrotnie; zamiast tego Marks używa terminów „system kapitalistyczny”, „kapitalistyczny sposób produkcji”, „kapitalista”, które pojawiają się w tekście ponad 2600 razy.

Istota kapitalizmu

Główne cechy kapitalizmu

• Dominacja stosunków towarowo-pieniężnych i prywatnej własności środków produkcji;
• Obecność rozwiniętego społecznego podziału pracy, wzrost uspołecznienia produkcji, przekształcenie pracy w towar;
• Wyzysk pracowników najemnych przez kapitalistów.

Główna sprzeczność kapitalizmu

Celem produkcji kapitalistycznej jest przywłaszczenie wartości dodatkowej wytworzonej przez pracę pracowników najemnych. W miarę jak stosunki kapitalistycznego wyzysku stają się dominującym typem stosunków produkcji, a burżuazyjne instytucje polityczne, prawne, ideologiczne i inne społeczne zastępują przedkapitalistyczne formy nadbudowy, kapitalizm przekształca się w formację społeczno-ekonomiczną, która obejmuje kapitalistyczny sposób produkcji i odpowiadające mu nadbudowa. W swoim rozwoju kapitalizm przechodzi kilka etapów, lecz jego najbardziej charakterystyczne cechy pozostają w zasadzie niezmienione. Kapitalizm charakteryzuje się antagonistycznymi sprzecznościami. Główna sprzeczność kapitalizmu między społeczną naturą produkcji a prywatną kapitalistyczną formą zawłaszczania jej wyników powoduje anarchię produkcji, bezrobocie, kryzysy gospodarcze, niemożliwą do pogodzenia walkę między głównymi klasami społeczeństwa kapitalistycznego – a burżuazją – i determinuje historyczną zagładę systemu kapitalistycznego.

Pojawienie się kapitalizmu

Przygotowano pojawienie się kapitalizmu podział społeczny pracy i rozwój gospodarki towarowej w głębi feudalizmu. W procesie powstawania kapitalizmu na jednym biegunie społeczeństwa uformowała się klasa kapitalistów, koncentrująca się w swoich rękach kapitał pieniężny i środki produkcji, z drugiej zaś masa ludzi pozbawiona środków produkcji i zmuszona w związku z tym do sprzedawania swojej siły roboczej kapitalistom.

Etapy rozwoju kapitalizmu przedmonopolowego

Początkowa akumulacja kapitału

Rozwinięty kapitalizm poprzedził okres tzw. prymitywnej akumulacji kapitału, której istotą był rabunek chłopów, drobnych rzemieślników i zajmowanie kolonii. Przekształcenie siły roboczej w towar i środków produkcji w kapitał oznaczało przejście od prostej produkcji towarowej do produkcji kapitalistycznej. Początkowa akumulacja kapitału była jednocześnie procesem szybkiej ekspansji rynku krajowego. Chłopi i rzemieślnicy, którzy wcześniej utrzymywali się z własnych gospodarstw, zamienili się w pracowników najemnych i zmuszeni byli żyć ze sprzedaży swojej siły roboczej i zakupu niezbędnych dóbr konsumpcyjnych. Środki produkcji, skupione w rękach mniejszości, zamieniono na kapitał. Utworzono rynek wewnętrzny środków produkcji niezbędnych do wznowienia i rozszerzenia produkcji. Wielkie odkrycia geograficzne i zajęcie kolonii zapewniły rodzącej się burżuazji europejskiej nowe źródła akumulacji kapitału i doprowadziły do ​​​​rozwoju międzynarodowych powiązań gospodarczych. Rozwój produkcji i wymiany towarowej, któremu towarzyszyło zróżnicowanie producentów towarów, stał się podstawą dalszego rozwoju kapitalizmu. Rozdrobniona produkcja towarowa nie była już w stanie zaspokoić rosnącego popytu na towary.

Prosta kapitalistyczna współpraca

Punktem wyjścia produkcji kapitalistycznej była prosta współpraca kapitalistyczna, czyli wspólna praca wielu ludzi wykonujących odrębne zadania. operacje produkcyjne pod kontrolą kapitalisty. Źródłem taniej siły roboczej dla pierwszych kapitalistycznych przedsiębiorców była masowa ruina rzemieślników i chłopów w wyniku zróżnicowania własności, a także „ogrodzenia” ziemi, przyjęcia złego prawa, wyniszczających podatków i innych środków nieekonomicznego przymus. Stopniowe umacnianie się pozycji gospodarczej i politycznej burżuazji przygotowało warunki dla rewolucji burżuazyjnych w szeregu krajów Europy Zachodniej: w Holandii pod koniec XVI wieku, w Wielkiej Brytanii w połowie XVII wieku, we Francji w pod koniec XVIII wieku, w szeregu innych krajów europejskich w połowie XIX wieku. Rewolucje burżuazyjne, dokonując rewolucji w nadbudowie politycznej, przyspieszyły proces zastępowania feudalnych stosunków produkcji na kapitalistyczne, utorowały drogę dojrzałemu w głębi feudalizmu ustrojowi kapitalistycznemu, zastąpieniu własności feudalnej własnością kapitalistyczną .

Produkcja produkcyjna. Kapitalistyczna fabryka

Najważniejszy krok w rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa burżuazyjnego nastąpił wraz z pojawieniem się manufaktury w połowie XVI wieku. Jednakże w połowie XVIII wieku dalszy rozwój kapitalizmu w rozwiniętych burżuazyjnych krajach Europy Zachodniej napotkał na ograniczenie jego możliwości baza techniczna. Pojawiła się potrzeba przejścia na produkcję fabryczną na dużą skalę przy użyciu maszyn. Przejście od systemu manufakturowego do fabrycznego nastąpiło w okresie rewolucji przemysłowej, która rozpoczęła się w Wielkiej Brytanii w drugiej połowie XVIII wieku, a zakończyła w połowie XIX wieku. Wynalezienie silnika parowego doprowadziło do pojawienia się wielu maszyn. Rosnące zapotrzebowanie na maszyny i mechanizmy doprowadziło do zmiany podstaw technicznych budowy maszyn i przejścia na produkcję maszyn za pomocą maszyn. Pojawienie się systemu fabrycznego oznaczało ustanowienie kapitalizmu jako dominującego sposobu produkcji i stworzenie odpowiedniej bazy materialnej i technicznej. Przejście do maszynowego etapu produkcji przyczyniło się do rozwoju sił wytwórczych, pojawienia się nowych gałęzi przemysłu i zaangażowania nowych zasobów w obieg gospodarczy, szybkiego wzrostu populacji miejskiej i intensyfikacji zagranicznych stosunków gospodarczych. Towarzyszyło temu dalsze nasilenie wyzysku pracowników najemnych: szersze wykorzystanie pracy kobiet i dzieci, wydłużenie dnia roboczego, intensyfikacja pracy, przekształcenie robotnika w dodatek do maszyny, wzrost bezrobocie, pogłębienie opozycji między pracą umysłową i fizyczną oraz opozycji między miastem a wsią. Podstawowe wzorce rozwoju kapitalizmu są charakterystyczne dla wszystkich krajów. Jednak w różne kraje istniały specyficzne cechy jego genezy, które zdeterminowane były specyficznymi warunkami historycznymi każdego z tych krajów.

Rozwój kapitalizmu w poszczególnych krajach

Wielka Brytania

Klasyczna ścieżka rozwoju kapitalizmu – początkowa akumulacja kapitału, prosta kooperacja, produkcja, kapitalistyczna fabryka – jest charakterystyczna dla niewielkiej liczby krajów Europy Zachodniej, głównie Wielkiej Brytanii i Holandii. W Wielkiej Brytanii wcześniej niż w innych krajach zakończyła się rewolucja przemysłowa, powstał fabryczny system przemysłu i w pełni ujawniły się zalety i sprzeczności nowego, kapitalistycznego sposobu produkcji. Niezwykle szybki rozwój w porównaniu do innych krajów europejskich produkty przemysłowe towarzyszyła proletaryzacja znacznej części ludności, pogłębianie się konfliktów społecznych i cykliczne kryzysy nadprodukcji powtarzające się regularnie od 1825 roku. Wielka Brytania stała się klasycznym krajem burżuazyjnego parlamentaryzmu i jednocześnie kolebką nowoczesnego ruchu robotniczego. Do połowy XIX wieku osiągnęła światową hegemonię przemysłową, handlową i finansową i była krajem, w którym kapitalizm osiągnął swój największy rozwój. To nie przypadek, że teoretyczna analiza przedstawionego kapitalistycznego sposobu produkcji opierała się głównie na materiale angielskim. zauważył, że najważniejsze cechy charakterystyczne Kapitalizm angielski drugiej połowy XIX wieku. istniały „ogromne posiadłości kolonialne i pozycja monopolistyczna na rynku światowym”

Francja

Kształtowanie się stosunków kapitalistycznych we Francji – największej zachodnioeuropejskiej potęgi epoki absolutyzmu – następowało wolniej niż w Wielkiej Brytanii i Holandii. Tłumaczono to głównie stabilnością państwa absolutystycznego i względną siłą pozycji społecznych szlachty i drobnego rolnictwa. Wywłaszczanie chłopów nie następowało poprzez „ogrodzenie”, ale poprzez system podatkowy. Duża rola System wykupywania podatków i długów publicznych, a później protekcjonistyczna polityka rządu wobec rodzącego się przemysłu wytwórczego, odegrały rolę w kształtowaniu się klasy burżuazyjnej. Rewolucja burżuazyjna nastąpiła we Francji prawie półtora wieku później niż w Wielkiej Brytanii, a proces pierwotnej akumulacji trwał trzy stulecia. Wielka Rewolucja Francuska, radykalnie eliminując feudalny ustrój absolutystyczny, utrudniający rozwój kapitalizmu, doprowadziła jednocześnie do powstania stabilnego systemu drobnej chłopskiej własności ziemi, co odcisnęło piętno na całym dalszym rozwoju kapitalistycznych stosunków produkcji w kraju . Powszechne wprowadzanie maszyn rozpoczęło się we Francji dopiero w latach 30. XIX wieku. W latach 50-60 przekształciło się w państwo uprzemysłowione. Główną cechą francuskiego kapitalizmu tamtych lat była jego lichwiarska natura. Wzrost kapitału pożyczkowego, oparty na wyzysku kolonii i dochodowych operacjach kredytowych za granicą, uczynił Francję krajem rentierskim.

USA

USA weszły na ścieżkę rozwoju kapitalistycznego później niż Wielka Brytania, ale pod koniec XIX wieku stały się jednym z zaawansowanych krajów kapitalistycznych. W Stanach Zjednoczonych feudalizm nie istniał jako wszechogarniający system gospodarczy. Dużą rolę w rozwoju amerykańskiego kapitalizmu odegrało wysiedlanie rdzennej ludności do rezerwatów i zagospodarowanie opuszczonych gruntów przez rolników na zachodzie kraju. Proces ten wyznaczył tak zwaną amerykańską ścieżkę rozwoju kapitalizmu w rolnictwo, którego podstawą był rozwój rolnictwa kapitalistycznego. Szybki rozwój Kapitalizm amerykański po wojnie domowej z lat 1861-65 doprowadził do tego, że w 1894 roku Stany Zjednoczone zajęły pierwsze miejsce na świecie pod względem produkcji przemysłowej.

Niemcy

W Niemczech zniesienie systemu pańszczyzny dokonano „od góry”. Umorzenie składek feudalnych z jednej strony doprowadziło do masowej proletaryzacji ludności, z drugiej strony dało właścicielom ziemskim kapitał niezbędny do przekształcenia majątków kadetów w duże gospodarstwa kapitalistyczne wykorzystujące pracę najemną. W ten sposób stworzono warunki wstępne dla tzw. pruskiej ścieżki rozwoju kapitalizmu w rolnictwie. Zjednoczenie państw niemieckich w jedną unię celną i rewolucja burżuazyjna lat 1848-49 przyspieszyły rozwój kapitału przemysłowego. Wyjątkową rolę w rozkwicie przemysłowym połowy XIX w. w Niemczech odegrały: szyny kolejowe, co przyczyniło się do zjednoczenia gospodarczego i politycznego kraju oraz szybkiego rozwoju przemysłu ciężkiego. Polityczne zjednoczenie Niemiec i odszkodowanie wojskowe, jakie otrzymały one po wojnie francusko-pruskiej w latach 1870-71, stało się potężnym bodźcem do dalszego rozwoju kapitalizmu. W latach 70. XIX wieku nastąpił proces szybkiego tworzenia nowych gałęzi przemysłu i ponownego wyposażania starych w oparciu o najnowsze osiągnięcia nauka i technologia. Korzystając z osiągnięć technicznych Wielkiej Brytanii i innych krajów, Niemcy były w stanie dogonić poziom już w 1870 roku Rozwój gospodarczy Francji, a pod koniec XIX w. zbliżyć się do Wielkiej Brytanii.

Na wschodzie

Na Wschodzie kapitalizm osiągnął swój największy rozwój w Japonii, gdzie podobnie jak w krajach Europy Zachodniej powstał na bazie rozkładu feudalizmu. W ciągu trzech dekad po rewolucji burżuazyjnej lat 1867-68 Japonia stała się jedną z przemysłowych potęg kapitalistycznych.

Kapitalizm przedmonopolowy

Kompleksowa analiza kapitalizmu i jego specyficznych form strukturę gospodarczą na etapie przedmonopolowym dał Karol Marks i Fryderyk Engels w szeregu dzieł, a przede wszystkim w Kapitale, gdzie ujawnił prawo gospodarcze ruchy kapitalizmu. Doktryna wartości dodatkowej – kamień węgielny marksistowskiej ekonomii politycznej – odsłoniła tajemnicę kapitalistycznego wyzysku. Zawłaszczenie wartości dodatkowej przez kapitalistów następuje dlatego, że środki produkcji i środki utrzymania są własnością małej klasy kapitalistów. Robotnik, aby żyć, zmuszony jest sprzedawać swoją siłę roboczą. Swoją pracą tworzy większą wartość niż koszty pracy. Wartość dodatkowa jest zawłaszczana przez kapitalistów i służy jako źródło ich wzbogacenia i dalszego wzrostu kapitału. Reprodukcja kapitału jest jednocześnie reprodukcją kapitalistycznych stosunków produkcji opartych na wyzysku pracy innych ludzi.

Pogoń za zyskiem, będącym zmodyfikowaną formą wartości dodatkowej, determinuje cały ruch kapitalistycznego sposobu produkcji, włączając w to ekspansję produkcji, rozwój technologii i zwiększony wyzysk pracowników. Na etapie kapitalizmu przedmonopolowego konkurencję między niewspółpracującymi, rozdrobnionymi producentami towarów zastępuje się konkurencją kapitalistyczną, co prowadzi do ukształtowania się przeciętnej stopy zysku, czyli równego zysku na jednakowym kapitale. Koszt wytworzonego dobra przyjmuje zmodyfikowaną formę ceny produkcji, która obejmuje koszty produkcji i średni zysk. Proces uśredniania zysków realizowany jest w warunkach konkurencji wewnątrzgałęziowej i międzybranżowej, poprzez mechanizm ceny rynkowe oraz przepływ kapitału z jednej gałęzi przemysłu do drugiej poprzez intensyfikację konkurencji między kapitalistami.

Udoskonalanie technologii poszczególne przedsiębiorstwa Korzystając ze zdobyczy nauki, rozwijając środki transportu i komunikacji, usprawniając organizację produkcji i wymiany towarowej, kapitaliści spontanicznie rozwijają społeczne siły wytwórcze. Koncentracja i centralizacja kapitału przyczyniają się do jego powstania duże przedsiębiorstwa, gdzie skupiają się tysiące pracowników, prowadzą do rosnącego uspołecznienia produkcji. Jednak ogromne, stale rosnące bogactwo jest zawłaszczane przez indywidualnych kapitalistów, co prowadzi do pogłębienia głównej sprzeczności kapitalizmu. Im głębszy proces socjalizacji kapitalistycznej, tym większa przepaść pomiędzy bezpośrednimi producentami a środkami produkcji będącymi w posiadaniu prywatnych kapitalistów. Sprzeczność między społecznym charakterem produkcji a kapitalistycznym zawłaszczeniem przybiera formę antagonizmu między proletariatem a burżuazją. Przejawia się to także w sprzeczności pomiędzy produkcją a konsumpcją. Sprzeczności kapitalistycznego sposobu produkcji objawiają się najdotkliwiej w okresowo powtarzających się kryzysach gospodarczych. Istnieją dwie interpretacje ich przyczyny. Jeden jest powiązany z ogólnym. Panuje też opinia przeciwna, że ​​zyski kapitalisty są tak duże, że robotnikom nie starcza siły nabywczej, aby kupić wszystkie towary. Kryzysy gospodarcze, będące obiektywną formą gwałtownego przezwyciężania sprzeczności kapitalizmu, nie rozwiązują ich, lecz prowadzą do dalszego pogłębienia i zaostrzenia, co wskazuje na nieuchronność śmierci kapitalizmu. Zatem sam kapitalizm stwarza obiektywne warunki wstępne dla nowego systemu opartego na publicznej własności środków produkcji.

Antagonistyczne sprzeczności i historyczna zagłada kapitalizmu odbijają się w sferze nadbudowy społeczeństwa burżuazyjnego. Państwo burżuazyjne, niezależnie od tego, w jakiej formie istnieje, pozostaje zawsze narzędziem panowania klasowego burżuazji, organem ucisku mas pracujących. Demokracja burżuazyjna jest ograniczona i formalna. Oprócz dwóch głównych klas społeczeństwa burżuazyjnego (burżuazji i burżuazji) w kapitalizmie zachowane są klasy odziedziczone po feudalizmie: chłopstwo i obszarnicy. Wraz z rozwojem przemysłu, nauki i techniki oraz kultury, w społeczeństwie kapitalistycznym rośnie warstwa społeczna inteligencji – ludzie pracy umysłowej. Głównym kierunkiem rozwoju struktury klasowej społeczeństwa kapitalistycznego jest polaryzacja społeczeństwa na dwie główne klasy w wyniku erozji warstw chłopskich i pośrednich. Główną sprzecznością klasową kapitalizmu jest sprzeczność między robotnikami a burżuazją, wyrażająca się w ostrej walce klasowej między nimi. W toku tej walki rozwija się ideologia rewolucyjna, powstają partie polityczne klasy robotniczej i przygotowywane są subiektywne przesłanki rewolucji socjalistycznej.

Kapitalizm monopolistyczny. Imperializm

Pod koniec XIX i na początku XX wieku kapitalizm wszedł w najwyższy i końcowy etap swojego rozwoju - imperializm, kapitalizm monopolistyczny. Wolna konkurencja na pewnym etapie doprowadziła do tak wysokiego poziomu koncentracji i centralizacji kapitału, co w naturalny sposób doprowadziło do powstania monopoli. Określają istotę imperializmu. Zaprzeczając wolnej konkurencji w niektórych gałęziach przemysłu, monopole nie eliminują konkurencji jako takiej, „...ale istnieją nad nią i obok niej, powodując w ten sposób szereg szczególnie ostrych i ostrych sprzeczności, tarć i konfliktów”. Naukową teorię kapitalizmu monopolistycznego rozwinął W.I. Lenin w swoim dziele „Imperializm jako najwyższy stopień kapitalizmu”. Zdefiniował imperializm jako „...kapitalizm na tym etapie rozwoju, kiedy wyłoniła się dominacja monopoli i kapitału finansowego, szczególne znaczenie nabrał eksport kapitału, rozpoczął się podział świata przez międzynarodowe trusty i podział całego świata terytorium ziemi przez największe kraje kapitalistyczne dobiegło końca.” Na etapie monopolistycznym kapitalizmu wyzysk pracy przez kapitał finansowy prowadzi do redystrybucji na rzecz monopoli części całkowitej wartości dodatkowej, przypadającej na niemonopolową burżuazję i niezbędny produkt pracowników najemnych poprzez mechanizm cen monopolistycznych. W klasowej strukturze społeczeństwa zachodzą pewne zmiany. Dominację kapitału finansowego uosabia oligarchia finansowa - wielka monopolistyczna burżuazja, która przejmuje pod swoją kontrolę przeważającą większość bogactwa narodowego krajów kapitalistycznych. W warunkach kapitalizmu państwowo-monopolowego następuje znaczne wzmocnienie szczytu wielkiej burżuazji, co ma decydujący wpływ na politykę gospodarczą państwa burżuazyjnego. Zmniejsza się znaczenie gospodarcze i polityczne niemonopolowej średniej i drobnomieszczaństwa. Znaczące zmiany występują w składzie i liczebności klasy robotniczej. We wszystkich rozwiniętych krajach kapitalistycznych, gdzie w ciągu 70 lat XX w. ogólna populacja amatorów wzrosła o 91%, liczba pracujących wzrosła prawie 3-krotnie, a ich udział w ogólnej liczbie pracujących wzrósł w tym samym okresie z 53,3 do 79,5%. W nowoczesnych warunkach postęp techniczny, wraz z rozwojem sektora usług i rozwojem biurokratycznego aparatu państwowego, liczba i środek ciężkości pracownicy o statusie społecznym zbliżonym do proletariatu przemysłowego. Pod przywództwem klasy robotniczej najbardziej rewolucyjne siły społeczeństwa kapitalistycznego, wszystkie klasy robotnicze i warstwy społeczne, walczą z uciskiem monopoli.

Kapitalizm państwowo-monopolowy

W procesie swojego rozwoju kapitalizm monopolistyczny przekształca się w kapitalizm państwowo-monopolowy, charakteryzujący się połączeniem oligarchii finansowej z elitą biurokratyczną, wzmocnieniem roli państwa we wszystkich obszarach życia publicznego, rozwojem sektora publicznego w gospodarce oraz intensyfikacja polityk mających na celu łagodzenie społeczno-ekonomicznych sprzeczności kapitalizmu. Imperializm, zwłaszcza na szczeblu państwowo-monopolowym, oznacza głęboki kryzys demokracji burżuazyjnej, wzmocnienie tendencji reakcyjnych oraz rolę przemocy w polityce wewnętrznej i zagranicznej. Jest ona nierozerwalnie związana ze wzrostem militaryzmu i wydatków wojskowych, wyścigiem zbrojeń i tendencją do wszczynania wojen agresji.

Imperializm niezwykle pogłębia podstawową sprzeczność kapitalizmu i wszelkie sprzeczności opartego na nim systemu burżuazyjnego, które rozwiązać może jedynie rewolucja socjalistyczna. V.I. Lenin dokonał głębokiej analizy prawa nierównomierności gospodarczej i rozwój polityczny kapitalizmu w dobie imperializmu i doszedł do wniosku o możliwości zwycięstwa rewolucji socjalistycznej początkowo w jednym, odrębnym kraju kapitalistycznym.

Historyczne znaczenie kapitalizmu

Jako naturalny etap historycznego rozwoju społeczeństwa, kapitalizm odegrał w swoich czasach postępową rolę. Zniszczył patriarchalne i feudalne stosunki między ludźmi, oparte na osobistej zależności, i zastąpił je stosunkami pieniężnymi. Kapitalizm stworzył duże miasta, gwałtownie zwiększył liczbę ludności miejskiej kosztem ludności wiejskiej, zniszczył rozdrobnienie feudalne, które doprowadziło do powstania narodów burżuazyjnych i państw scentralizowanych oraz podniósł produktywność pracy społecznej na wyższy poziom. Karol Marks i Fryderyk Engels napisali:

„Burżuazja w ciągu niespełna stu lat swego panowania klasowego stworzyła liczniejsze i bardziej ambitne siły wytwórcze niż wszystkie poprzednie pokolenia razem wzięte. Podbój sił natury, produkcja maszyn, zastosowanie chemii w przemyśle i rolnictwie, żegludze, kolei, telegrafie elektrycznym, zagospodarowanie całych części świata dla rolnictwa, przystosowanie rzek do żeglugi, całe masy ludności , jakby wezwane z podziemia – które z poprzednich wieków mogło podejrzewać, że takie siły wytwórcze drzemią w głębinach pracy społecznej!

Od tego czasu rozwój sił wytwórczych, pomimo nierówności i okresowych kryzysów, postępuje w jeszcze szybszym tempie. Kapitalizm XX wieku był w stanie wykorzystać wiele osiągnięć współczesnej rewolucji naukowo-technologicznej: energię atomową, elektronikę, automatyzację, technologia odrzutowa, synteza chemiczna i tak dalej. Ale postęp społeczny w kapitalizmie odbywa się kosztem gwałtownego zaostrzenia sprzeczności społecznych, marnotrawstwa sił wytwórczych i cierpienia mas całego globu. Erze prymitywnej akumulacji i kapitalistycznego „rozwoju” obrzeży świata towarzyszyła zagłada całych plemion i narodowości. Kolonializm, który był źródłem wzbogacenia imperialistycznej burżuazji i tzw. arystokracji robotniczej w metropoliach, doprowadził do długiego zastoju sił wytwórczych w krajach Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej oraz przyczynił się do zachowania przed -kapitalistyczne stosunki produkcji w nich. Kapitalizm wykorzystał postęp nauki i technologii do stworzenia niszczycielskich środków masowej zagłady. Jest odpowiedzialny za ogromne straty ludzkie i materialne w coraz częstszych i wyniszczających wojnach. Tylko w dwóch wojnach światowych rozpętanych przez imperializm zginęło ponad 60 milionów ludzi, a 110 milionów zostało rannych lub niepełnosprawnych. Na etapie imperializmu kryzysy gospodarcze stały się jeszcze bardziej dotkliwe.

Kapitalizm nie jest w stanie poradzić sobie ze stworzonymi przez siebie siłami wytwórczymi, które przerosły kapitalistyczne stosunki produkcji i stały się kajdanami ich dalszego, nieskrępowanego wzrostu. W głębi społeczeństwa burżuazyjnego, w procesie rozwoju produkcji kapitalistycznej, powstały obiektywne materialne przesłanki przejścia do socjalizmu. W kapitalizmie rośnie, jednoczy się i organizuje klasa robotnicza, która w sojuszu z chłopstwem, na czele wszystkich mas pracujących, stanowi potężną siłę społeczną zdolną do obalenia przestarzałego ustroju kapitalistycznego i zastąpienia go socjalizmem.

Ideolodzy burżuazyjni za pomocą teorii apologetycznych próbują argumentować, że nowoczesny kapitalizm jest systemem pozbawionym antagonizmów klasowych, że w wysoko rozwiniętych krajach kapitalistycznych nie ma rzekomo czynników powodujących rewolucję społeczną. Rzeczywistość jednak rozbija takie teorie, coraz bardziej odsłaniając nie dające się pogodzić sprzeczności kapitalizmu.