윤리적 의미. 사회 및 인문 과학의 전문적, 윤리적 기준. 제1장의 결론
* 본 작품은 과학저작물, 졸업작품이 아닙니다. 적격 작업교육 작업의 독립적 준비를 위한 자료 소스로 사용하기 위해 수집된 정보를 처리, 구조화 및 형식화한 결과입니다.
소개
윤리는 도덕과 윤리의 교리입니다. 그것은 옳고 도덕적인 일을 하기 위해 우리가 무엇을 해야 하는지에 대한 질문에 답합니다. 윤리는 개인이 내린 결정에 대한 책임을 제거할 수 없습니다. 윤리 뒤에 숨을 수는 없습니다. 윤리에 의지할 수 있습니다. 윤리는 그것을 다루고 연구하는 사람들의 도덕적 활동에서 그것이 지속되는 만큼 효과적이게 됩니다. 그렇지 않으면 쓸모가 없으며 짜증과 짜증만 유발할 수 있습니다.
사람과의 소통은 과학이자 예술입니다. 여기서는 타고난 능력과 교육이 모두 중요합니다. 그렇기 때문에 다른 사람과의 상호 작용에 성공하고 싶은 사람은 누구나 윤리와 심리학을 포함하여 이것을 공부해야 합니다. 비즈니스 커뮤니케이션, 사회 심리적 의사 소통 훈련을 사용합니다.
사업가가 어떤 업무를 해결하든 성공의 열쇠는 비즈니스 협력, 신뢰 및 존중의 분위기를 조성하는 것입니다.
1. 윤리의 본질과 기본 개념. 도덕. 윤리의 종류
"윤리"라는 용어는 고대 그리스어 "ethos"( "ethos")에서 유래되었습니다. 처음에 에토스는 함께 사는 습관적인 장소, 집, 인간의 거처, 새의 둥지, 동물 은신처. 그 후, 그것은 주로 현상, 관습, 관습, 성격의 안정된 성격을 나타 내기 시작했습니다. 따라서 헤라클레이토스의 단편 중 하나에서는 인간의 정신이 그의 신이라고 말합니다. 이러한 의미의 변화는 유익합니다. 이는 개인의 사회적 계층과 성격 사이의 연결을 표현합니다. 아리스토텔레스는 성격을 의미하는 "에토스"라는 단어에서 시작하여 인간 특성의 특별한 종류를 지정하기 위해 "윤리적"이라는 형용사를 만들었으며 이를 윤리적 미덕이라고 불렀습니다. 윤리적 미덕은 사람의 성격과 기질의 속성이며 영적 자질이라고도 합니다. 그것들은 한편으로는 신체의 속성인 효과와 다른 한편으로는 정신의 속성인 디아노에학적 미덕과 다릅니다. 예를 들어 두려움은 자연스러운 효과이고 기억은 마음의 속성이며 절제, 용기, 관대함은 성격의 속성입니다. 윤리적 미덕의 전체를 지식의 특별한 주제 영역으로 지정하고 이 지식 자체를 특별한 과학으로 강조하기 위해 아리스토텔레스는 "윤리"라는 용어를 도입했습니다.
아리스토텔레스의 윤리 개념을 그리스어에서 라틴어로 정확하게 번역하기 위해 키케로는 "moralis"(도덕)라는 용어를 만들었습니다. 그는 성격, 기질, 패션, 의복 컷, 관습을 의미하는 그리스어 "ethos"의 라틴어 유사어인 "mos"(mores - 복수형)라는 단어에서 그것을 형성했습니다. 특히 Cicero는 아리스토텔레스가 윤리라고 불렀던 것과 동일한 지식 분야를 이해하면서 도덕 철학에 대해 말했습니다. 서기 4세기에 이자형. 라틴어에서는 "윤리"라는 그리스어 용어와 직접적으로 유사한 "moralitas"(도덕)라는 용어가 나타납니다.
하나는 그리스어이고 다른 하나는 라틴어에서 유래한 이 두 단어는 모두 현대 유럽 언어에 포함되어 있습니다. 그와 함께 여러 언어에는 동일한 현실을 나타내는 고유한 단어가 있는데, 이는 "윤리"와 "도덕"이라는 용어로 요약됩니다. 이것은 러시아어로 "도덕"이고 독일어로 "Sittlichkeit"입니다.
원래 의미에서 "윤리", "도덕", "도덕"은 다른 단어이지만 하나의 용어입니다. 시간이 지나면 상황이 변합니다. 특히 문화 발전 과정에서 지식 분야로서 윤리의 독창성이 드러나면서 서로 다른 단어에 서로 다른 의미가 부여되기 시작합니다. 윤리는 주로 연구 대상인 지식, 과학, 도덕의 해당 분야를 의미합니다. 그것으로. 도덕성과 도덕성의 개념을 분리하려는 시도도 다양하다. 가장 일반적인 것에 따르면 헤겔로 돌아가서 도덕성은 해당 행동의 주관적인 측면으로 이해되고 도덕성은 객관적으로 확장된 완전성의 행동 자체입니다. 도덕성은 개인이 주관적인 평가에서 행동을 보는 방식입니다. , 의도, 죄책감 경험 및 도덕성 - 사람의 행동이 실제로 무엇인지 실제 경험가족, 사람, 국가의 삶. 또한 도덕성을 높은 기본 원칙으로 이해하고 도덕성을 현실적이고 역사적으로 변화하는 행동 규범으로 이해하는 문화적, 언어적 전통을 구별할 수도 있습니다. 예를 들어, 이 경우에는 하나님의 계명을 도덕적이라고 부르며 지시 사항은 다음과 같습니다. 학교 선생님- 도의적인.
도덕성은 서로 연관되어 있지만 그럼에도 불구하고 서로 다른 두 가지 모습으로 나타납니다.
A - 성격 특성으로서 일련의 도덕적 특성입니다. 성실함, 정직함, 친절함 등의 덕목을
B - 사람들 사이의 관계의 특징으로서 일련의 도덕적 규범(요구, 계명, 규칙)(예: "거짓말하지 마세요", "훔치지 마세요", "살인하지 마세요").
따라서 도덕 분석은 두 가지 제목으로 나눌 수 있습니다.
성격의 도덕적 차원은 자신에 대한 사람의 지배력을 측정하는 척도, 사람이 자신이하는 일에 대해 얼마나 책임감이 있는지를 나타내는 지표로서의 도덕성입니다.
사회의 도덕적 차원 - 도덕성은 인간 공동체에서 살아가는 능력의 관점에서 사람을 특징 짓습니다. 도덕의 공간은 사람들 사이의 관계이다.
인간 활동은 매우 다양하여 보편적인 도덕 규범은 특정 활동 영역에서 인간 행동을 규제하기에는 종종 불충분합니다.
전문적(기능적으로 차별화된, 역할) 윤리는 의사결정자가 다양한 업무를 수행하는 데 지침이 되는 일련의 묵시적이거나 구체적으로 정의된 일련의 규범 또는 행동 강령을 의미합니다. 전문적인 역할. 이러한 종류의 역할 윤리는 전문적 활동 과정에서 발생하는 윤리적으로 논쟁의 여지가 있는 문제를 해결하는 데 유용한 영향을 미치는 경우가 많습니다(예를 들어 의사가 환자에게 절망적으로 아프다고 말해야 하는가?). 다양한 유형의 직업 윤리(의료 윤리, 언론 윤리, 기업 윤리 등)와 관련된 대부분의 윤리적 딜레마는 기능적으로 차별화된 윤리와 보편적 윤리 사이의 일종의 모순을 포함합니다. 전문적인 활동고려되지 않고 수단으로 해결할 수 없는 많은 윤리적 문제가 발생합니다. 보편적 윤리. 직업 윤리는 특정 유형의 직업 활동의 특성과 관련하여 일반적인 도덕 원칙 및 규범의 사양으로서 직업 도덕성을 연구합니다.
사회과학자들은 종종 윤리학을 연구하기 위한 도구로 서술적 접근법을 사용합니다. 사실에 대한 설명과 도덕적 행동에 대한 설명, 도덕성에 대한 생각은 인류학자, 사회학자, 역사가에게 일반적입니다. 도덕적 견해, 행동 강령 및 신념에 대한 설명은 기업 윤리 정책을 개발할 때, 성희롱과 같은 다양한 "까다로운" 문제에 대한 견해 시스템을 개발해야 할 때 또는 윤리 강령을 작성할 때 사용됩니다. 무역 회사 등
규범적 접근의 지지자들은 기본 도덕 규범의 진실성을 공식화하고 증명하는 임무를 스스로 설정합니다. 그들은 현실에서 관찰되는 진정한 질서와는 거리가 먼 이상적인 모델을 만들려고 노력하고 있습니다. 규범적 접근 방식에 따르면, 윤리 이론은 개인과 사회가 전체 도덕 원칙과 혜택 체계를 받아들이는 기초 역할을 해야 합니다.
비즈니스 관계 윤리는 모든 활동, 특히 상업 활동의 성공 또는 실패 이유에 대한 도덕적 평가를 해석하는 관점에서 비즈니스 파트너의 관계 분석을 다룹니다.
비즈니스 관계는 시장과 팀에서의 공동 활동 과정에서 발생하는 파트너, 동료, 심지어 경쟁자 간의 관계인 사회적 관계 유형 중 하나입니다. 비즈니스의 비즈니스 관계 수준에서 직원은 파트너 중심, 소비자 중심이어야 업무에 대한 관심이 높아집니다. 어떤 사업이든 성공적으로 수행하기 위해서는(예: 거래 체결) 비즈니스 커뮤니케이션의 파트너를 이해하려고 노력해야 합니다.
협상윤리는 요소사업. 비즈니스 관계 및 협상 과정에서 파트너 간의 의사소통을 위한 통합 규칙 코드를 표현합니다. 기업 윤리의 목표는 다음과 같습니다.
기업윤리 분야의 역사적 경험을 연구하고,
현대 기업윤리에 대한 고찰,
도덕적, 심리적 기준을 갖춘 국제 비즈니스 문화와의 통합,
비즈니스 관계의 형태와 규칙을 연구하고,
현대 사업가의 도덕 교육.
문화적 의사소통에는 주로 언어의 유창함이 포함됩니다. 비즈니스 커뮤니케이션에서는 대담자의 사고 수준, 그의 인생 경험을 평가하고 그가 이해할 수 있는 언어로 대담자에게 말하는 것으로 표현됩니다.
2. "커뮤니케이션"의 개념. 의사소통 당사자(기능). 비즈니스 커뮤니케이션의 단계. 의사소통 장벽
의사소통은 집단 활동의 필요에 따라 생성되고 정보 교환, 통합 전략 개발, 상호 작용, 다른 사람에 대한 인식 및 이해를 포함하여 사람들 간의 접촉을 구축하고 개발하는 복잡하고 다면적인 프로세스입니다.
의사소통의 구조는 의사소통, 상호작용, 지각이라는 세 가지 상호 연관된 측면을 식별하는 것이 특징입니다. 의사소통의 의사소통 측면은 사람들 간의 정보 교환으로 구성됩니다. 대화형 - 개인 간의 상호 작용, 즉 지식과 아이디어뿐만 아니라 행동도 교환하는 구성으로 구성됩니다. 커뮤니케이션의 지각적 측면은 커뮤니케이션 파트너가 서로를 인식하고 이를 바탕으로 상호 이해를 구축하는 과정을 의미합니다.
의사소통의 주요 수단은 언어이다. 언어는 인간의 의사소통, 정신 활동, 자기 인식을 표현하는 수단으로 사용되는 기호 체계입니다.
기호는 표시 및 지정 역할을 하며 정보를 획득, 저장, 처리 및 전송하는 데 사용되는 모든 물질적 대상(물체, 현상, 사건)입니다.
의사소통에는 언어적 의사소통과 비언어적 의사소통의 두 가지 유형이 있습니다. 단어를 사용하여 수행되는 의사소통을 언어라고 합니다. 비언어적 의사소통에서 정보를 전달하는 수단은 비언어적 기호(자세, 몸짓, 표정, 억양, 시선 등)입니다.
의사소통 과정에서 타인을 알아가는 주요 메커니즘은 동일시, 공감, 성찰이다. 식별(라틴어에서 식별)은 가장 간단한 방법 중 하나로 간단한 경험적 사실을 표현합니다. 공감이란 타인의 감정 상태를 공감의 형태로 이해하는 능력이다. 성찰(라틴어에서 - 돌아서기)은 파트너에 대한 지식이나 이해가 아니라 파트너가 나를 어떻게 이해하는지에 대한 지식, 즉 서로 관계를 통합하는 일종의 이중 과정입니다.
의사소통은 의사소통, 즉 의견, 경험, 기분, 욕구 등의 교환입니다. 특정 의사소통의 내용은 뉴스 토론, 날씨 보도, 비즈니스 문제 해결 등 다양할 수 있습니다. 대인 커뮤니케이션의 특이성은 다음과 같은 특징으로 나타납니다.
A) 피드백 프로세스의 성격상
B) 의사소통 장벽의 존재;
C) 의사소통 영향 현상의 존재;
D) 다양한 수준의 정보 전송이 존재합니다.
의사소통 장벽은 의사소통 파트너 간의 적절한 정보 전달을 방해하는 심리적 장애물입니다. 다음과 같은 유형의 의사소통 장벽을 구별할 수 있습니다.
1. 미적;
2. 지적(음성적, 의미적, 논리적, 문체적);
3. 사회문화적(윤리적, 역할, 권위부족의 장벽, 이념적)
4. 동기 부여;
5. 도덕적;
6. 감정적;
7. 청취의 장벽.
사회 문화적 장벽을 극복하는 첫 번째 단계는 인식입니다. 이를 제거하려면 다음 방법을 사용할 수 있습니다.
A) 다른 사람의 내면 세계에 대한 심리적 침투, 그에 대한 동정;
B) 소스로부터 정보의 추상화;
C) 수신자가 정보의 출처인 것처럼 정보에 대한 인식.
청취 장벽을 극복하기 위한 주요 방향은 다음과 같습니다.
1. 효과적인 청취 기술 습득: 질문하는 기술, 청취 과정에서 정보를 기록하는 방법;
2. 합리적 경청에 필요한 인성자질의 자기교육
3. 주의 깊은 청취에 대한 물리적 장애물(소음, 전화 통화, 낯선 사람의 존재)을 제거하여 의사소통 과정을 구성합니다.
비즈니스 커뮤니케이션은 별도의 단계로 구성되며, 순차적 구현은 실질적으로 매우 중요합니다.
연락처를 설정 중입니다. 이 단계에서는 인사가 교환되고, 의사소통의 긍정적인 배경이 형성되며, 대화 중에 발생할 수 있는 장애물(건강 불량, 질병, 불균형한 감정 상태)이 조사됩니다. 대화 개시자의 적절한 표현, 즉 자세 동기화를 통해 친근한 분위기가 조성됩니다. 열린 몸짓 등
예비 정보. 대화에 필요한 모든 정보를 수행자에게 제공하기 위해 수행됩니다. 정보 지원대화. 일반적으로 파트너는 주제가 형성되고 문제 고려 순서가 발표되는 대화 또는 기타 유형의 의사 소통을 결정하는 기초가 된 상황을 설명합니다.
메인 스테이지. (의사소통 주제 논의, 의견 교환, 목표 달성) 경영 커뮤니케이션을 수행할 때 가장 흔한 실수 중 하나는 관리자의 독백 형태로 발생하고 종종 교화적인 성격을 띠어 커뮤니케이션 목표 달성을 어렵거나 불가능하게 만든다는 것입니다. 가장 중요한 의사소통 도구는 파트너에게 질문을 하는 것입니다. 이를 사용하면 대담자의 입장, 행동 동기에 대한 깊은 이해를 얻을 수 있을 뿐만 아니라 파트너의 지적 잠재력을 적극적으로 끌어낼 수 있습니다.
결론을 내리고 대화의 효율성을 모니터링합니다. 이 단계에서 의사소통의 개시자는 의사소통의 목적이 달성되었음을 깨닫거나, 기대한 결과를 달성하지 못한 채 의사소통을 종료해야 할 이유가 있다고 확신한다.
대화를 종료합니다. 이 단계는 목표 달성 여부에 따라 성격이 달라진다. 리더의 의견에 따라 작업이 해결되면 작업 완료에는 대화에 참여한 것에 대한 감사의 표현과 함께 일반적으로 받아 들여지는 (에티켓의 틀 내에서) 작별 의식 요소가 포함됩니다.
다양한 단계 사이의 연결이 끊어져서는 안 되며, 별도의 부분처럼 보여서는 안 되며, 한 단계에서 다른 단계로의 전환은 논리적이고 자연스러워야 한다는 점을 강조해야 합니다.
3. 의사소통 스타일
의사소통 스타일은 다른 사람과 상호 작용할 때 개인의 행동을 크게 결정합니다. 의사소통 스타일의 구체적인 선택은 다음과 같은 여러 요인에 의해 결정됩니다.
사람의 개인적 특성,
그의 세계관과 사회에서의 지위,
이 사회와 다른 많은 사람들의 특징.
의사소통 스타일이 단순히 특정 상황에 대한 개인의 더 큰 준비라는 사실에서 출발하면 세 가지 주요 스타일에 대해 이야기할 수 있습니다. 조건부로 의식적이고 조작적이며 인본주의적이라고 부를 수 있습니다. 의례적 스타일은 집단 간 상황에 의해, 조작적 스타일은 비즈니스 상황에 의해, 인본주의적 스타일은 대인 관계 상황에 의해 생성됩니다.
의사소통 스타일은 오히려 특정 의사소통, 방향, 준비 상태에 대한 경향이며, 이는 사람이 대부분의 상황에 접근하는 경향이 있음을 나타냅니다. 그러나 스타일이 사람의 의사소통을 완전히 결정하는 것은 아니며, 다른 사람의 스타일로도 의사소통할 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 주로 조작적인 스타일을 가지고 있다고 해서 가장 가까운 친구와의 의사소통도 사업적이라는 의미는 아닙니다.
의식적인 의사소통. 여기서 파트너의 주요 임무는 사회와의 연결을 유지하고 사회 구성원으로서의 자신의 생각을 강화하는 것입니다. 그러한 의사소통의 파트너가 의식의 필수 속성이라는 것이 중요합니다. 안에 실생활존재한다 엄청난 양의식, 때로는 매우 다양한 상황, 모든 사람이 미리 결정된 속성을 가진 일종의 "마스크"로 참여합니다. 이러한 의식에는 참가자에게 게임 규칙에 대한 지식 하나만 필요합니다.
예를 들어, 생일. 참석한 모든 사람들은 20년 동안 서로를 알고 있으며, 1년에 3-4번 모여서 몇 시간 동안 앉아서 같은 것에 대해 이야기합니다. 그리고 대화의 주제는 본질적으로 변하지 않을 뿐만 아니라, 모든 사람은 어떤 문제에 대한 누구의 관점도 확실히 예측할 수 있습니다.
설명된 상황은 의례적 의사소통의 전형적인 사례이며, 가장 중요한 것은 자신의 그룹과의 연결을 강화하고 자신의 태도, 가치, 의견을 강화하고 자존감과 자존감을 높이는 것입니다. 의식적 의사소통에서 파트너는 단지 필요한 속성일 뿐이며 그의 개인의 특성의미 없는. 이는 우리가 어떤 사람을 잘 알 때에도, 그 사람을 처음 볼 때도 마찬가지입니다. 한 가지 중요한 것은 특정 사건과 관련된 그의 능력입니다.
의식적 의사소통에서는 사회적, 직업적, 대인관계 등의 역할을 따르는 것이 중요합니다. 많은 경우에 우리는 즐거움을 가지고 의식적 의사소통에 참여하며, 더 많은 상황에서는 우리가 무엇을 하고 있는지 거의 또는 전혀 인식하지 못한 채 상황의 요구를 충족하면서 자동으로 참여합니다. 그러나 의식적인 의사소통은 인생에서 거의 성공하지 못합니다. 그것은 또 다른 의사소통에 대한 프롤로그일 뿐이다.
조작적인 의사소통. 이는 파트너가 외부 목표를 달성하는 수단으로 취급되는 의사소통입니다. 조작적인 의사소통에서 우리는 가장 유리하다고 생각하는 고정관념을 파트너에게 "미끄러뜨렸습니다". 이 순간. 그리고 두 파트너 모두 대담 자의 관점을 바꾸려는 자신의 목표가 있더라도 더 능숙한 조작자로 밝혀진 사람, 즉 파트너를 더 잘 알고 목표를 더 잘 이해하는 사람이 승리합니다. 의사소통 기술을 더 잘 구사할 수 있습니다.
조작이 부정적인 현상이라고 결론을 내려서는 안됩니다. 실제로 모든 교육, 설득, 관리에는 항상 조작적인 의사소통이 포함됩니다. 그렇기 때문에 이러한 프로세스의 효율성은 조작적 의사소통의 법칙과 기술에 대한 숙달 정도에 크게 좌우됩니다.
그러한 의사소통은 매우 일반적이며 주로 다음과 같은 경우에 존재합니다. 팀워크. 조작적인 의사 소통에 대한 사람의 태도와 조작 스타일의 역 영향이라는 중요한 점을 기억하는 것이 중요합니다.
인본주의적 커뮤니케이션. 이것은 이해, 동정, 공감의 필요성과 같은 인간의 욕구를 충족시킬 수 있는 가장 개인적인 의사소통입니다. 의례적 의사소통이나 조작적 의사소통으로는 이 필수적인 요구를 완전히 충족시킬 수 없습니다. 인본주의적 의사소통의 목표는 처음부터 고정되거나 계획된 것이 아닙니다. 중요한 특징은 의사소통의 기대되는 결과가 사회적 연결의 유지나 파트너의 관점의 변화가 아니라 의사소통의 깊이에 따라 파트너의 생각에 대한 공동의 변화라는 것입니다.
인본주의적 의사소통의 상황은 모든 사람에게 알려져 있습니다. 이는 친밀하고 고백적이며 심리치료적인 의사소통입니다. 이는 파트너의 기분 및 목표와 관련이 있습니다. 인본주의적 의사소통은 외부(목표, 조건)보다는 내부(개성, 기분)에 따라 결정됩니다. 이는 인본주의적 의사소통이 사회적 결단을 의미하지 않는다는 의미는 아니다. 사람이 어떻게 의사소통을 하든 여전히 사회적으로 남아 있다는 것은 분명합니다. 그러나 이러한 의사소통에는 개성에 대한 의존성이 있습니다. 인본주의적 의사소통에서 파트너는 필요한 기능과 불필요한 기능을 구분하지 않고 현재 중요하고 중요하지 않은 특성으로 전체적으로 인식됩니다.
영향력의 주요 메커니즘은 암시입니다. 공모는 가능한 모든 메커니즘 중에서 가장 효과적입니다. 두 파트너가 서로를 신뢰하므로 결과는 둘 중 하나의 관점이 바뀌는 것이 아니라 두 파트너의 아이디어가 상호 공동으로 바뀌기 때문에 이것이 상호 제안이라는 점을 기억하는 것이 중요합니다.
결론
윤리는 특정 분야에 대한 지식 체계이다. 인간의 삶, 그리고 이런 의미에서 다른 과학과 크게 다르지 않습니다 학문 분야. 그 특이성은 한 가지에서만 드러납니다. 교육 자체가 학습, 정신적 지평 확장뿐만 아니라 개인의 개선, 영적 성장이라는 점에서 교육 시스템에 적절하고 유용합니다.
의사소통 기술, 심리적 특성에 대한 지식 및 적용 심리적 방법정치인, 사업가, 관리자 등 지속적인 "개인 대 개인" 접촉이 필요한 업무를 수행하는 전문가에게는 매우 필요합니다. 따라서 모든 사람은 사람들과 관계를 구축하고, 접근 방식을 찾고, 설득할 수 있는 능력이 필요합니다. 이 기술은 삶과 직업적 성공의 핵심입니다.
서지
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특별한 존재로서의 영혼.
영혼과 육체의 관계;
윤리적 결론.
의식의 사실. 의식 심리학 작업, 의식 속성; 의식의 요소
이 강의에서 우리는 심리학 발달의 시대와 기간에 따라 발달에 대한 견해가 어떻게 변했는지에 대한 질문을보다 체계적으로 고려하기 시작합니다.
안건.
심리학은 철학의 깊은 곳에서 유래했으며, 그 주제에 대한 최초의 생각은 '영혼'이라는 개념과 연관되어 있었습니다. 거의 모든 고대 철학자들은이 개념의 도움으로 살아있는 (때로는 무생물) 자연의 모든 대상의 가장 중요하고 본질적인 시작을 생명, 호흡, 인식 등의 원인으로 간주하여 표현하려고 노력했습니다.
에 관한 질문 영혼의 본성철학자들은 유물론적 진영에 속하는지, 이상주의 진영에 속하는지에 따라 결정했습니다.
그래서, 데모크리토스(460 - 370 BC) 영혼은 불 원자, 구형, 가볍고 이동성이 뛰어난 물질적 물질이라고 믿었습니다. 데모크리토스는 정신적 삶의 모든 현상을 물리적, 심지어 기계적인 이유로 설명하려고 노력했습니다. 따라서 그의 의견으로는 영혼의 원자가 공기 원자 또는 물체에서 직접 "흐르는"원자에 의해 움직이기 때문에 영혼은 외부 세계로부터 감각을받습니다. 데모크리토스의 유물론은 순진한 기계론적 성격을 띠고 있었습니다.
영혼에 대한 훨씬 더 복잡한 아이디어는 다음과 같이 개발되었습니다. 아리스토텔레스(BC 384 - 322). 그의 논문 "On the Soul"은 수세기 동안 심리학의 주요 지침으로 남아 있던 최초의 심리적 작업입니다. 아리스토텔레스 자신은 심리학과 기타 여러 과학의 창시자로 정당하게 간주됩니다.
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아리스토텔레스는 영혼을 물질로 보는 견해를 거부했습니다. 동시에 그는 이상주의 철학자들처럼 영혼을 물질(생체)로부터 분리하여 고려하는 것이 가능하다고 생각하지 않았습니다. 영혼의 본질을 결정하기 위해 그는 무언가의 존재를 의미하는 복잡한 철학적 범주인 "엔텔레키(entelechy)"를 사용했습니다.
“...영혼은 잠재적으로 생명을 지닌 자연체의 형태라는 의미에서 필연적으로 본질입니다. 본질(형태)은 엔텔레키입니다. 그러므로 영혼은 그러한 육체의 엔텔레키입니다.” 아리스토텔레스가 매료한 한 이미지는 이 정의의 의미를 이해하는 데 도움이 됩니다. 아리스토텔레스는 “눈이 살아 있는 존재라면 눈의 영혼은 시각일 것”이라고 썼습니다. 따라서 영혼은 살아있는 신체의 본질, 그 존재의 "실현"입니다. 마치 시각이 시각 기관인 눈의 본질이자 "실현"인 것처럼 말입니다.
아리스토텔레스는 정신 연구에 대한 자연과학적 접근 방식의 깊은 토대를 마련했습니다. 소련의 철학자 V.F. Asmus는 그를 “미래 유물론적 심리학의 진정한 아버지”로 묘사합니다. 아리스토텔레스에 따르면 영혼의 주요 기능은 유기체의 생물학적 존재를 실현하는 것입니다. 그러한 생각은 이후에 "정신"이라는 개념에 할당되었다고 말해야 합니다. 유물론적 자연과학의 관점에서 볼 때 정신은 동물 세계의 진화 요인 중 하나였습니다(강의 11 참조). '영혼'의 개념은 주로 인간 존재의 이상적이고 '형이상학적' 윤리적 문제를 반영하기 위해 점점 더 좁아졌습니다. 영혼에 대한 그러한 이해의 기초는 이상주의 철학자들에 의해 마련되었으며, 무엇보다도 플라톤(BC 427-347). 그의 견해를 좀 더 자세히 살펴보자.
그들이 플라톤에 대해 이야기할 때 또 다른 유명한 고대 철학자의 이름이 즉시 등장합니다. 소크라테스(기원전 470~399년). 이 두 이름이 함께 나타나는 이유는 무엇입니까?
사실 플라톤은 소크라테스의 학생이었고 소크라테스는 단 한 줄도 쓰지 않았습니다. 그는 자신의 견해를 대화의 형태로 구두로 설교한 철학자였습니다. 그는 하루종일 산책하며 보냈다
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아테네 거리를 따라 시장 광장에 앉아 매우 다른 사람들과 이야기를 나누었습니다. 이들은 평범한 마을 사람들이었고, 방문하는 철학자들이었고,
플라톤은 스무 살에 소크라테스를 만났고, 이 만남으로 그의 인생은 송두리째 바뀌었습니다. 그는 죽을 때까지, 즉 약 7~8년 동안 소크라테스와 함께 지냈습니다. 그 후, 플라톤의 모든 작품은 대화 형식으로 작성되었습니다. 배우- 소크라테스. 우리가 플라톤에게서 발견한 사상 중 어느 부분이 플라톤의 것이고 어느 것이 소크라테스의 것인지는 아직 알려지지 않았습니다. 아마도 플라톤의 저술은 이 두 위대한 철학자의 견해를 유기적으로 결합했을 것입니다.
플라톤의 저서에서 우리는 영혼을 독립된 실체로 보는 견해를 발견합니다. 그것은 신체와 함께 그리고 신체와 독립적으로 존재합니다. 영혼은 보이지 않고, 숭고하고, 신성하고, 영원한 원리입니다. 몸은 눈에 보이고, 기본적이고, 일시적이고, 부패하기 쉬운 원리입니다. 영혼과 육체어려운 상황에 처해있다 관계함께. 내 방식대로 신성한 기원영혼은 육체를 통제하고 인간의 삶을 지도하도록 부름을 받았습니다. 그러나 때로는 육체가 영혼을 속박하기도 합니다. 다양한 욕망과 열정으로 몸이 찢겨졌습니다. 음식에 관심을 갖고 질병, 두려움, 유혹에 노출되기 쉽습니다. 전쟁과 다툼은 육체의 필요 때문에 발생합니다. 그것은 또한 순수한 지식을 방해합니다. 플라톤의 이상주의는 영혼과 육체가 지식과 어떻게 관련되어 있는지에 대한 그의 견해에서 분명하게 드러납니다(그는 객관적 이상주의의 창시자입니다).
플라톤은 이데아 세계의 원래 존재를 가정합니다. 이 아이디어의 세계는 물질 외부와 개인 의식 외부에 존재합니다. 그것은 일련의 추상적 아이디어, 즉 외부 세계에 있는 사물의 본질에 대한 아이디어를 나타냅니다. 일반적으로 미덕, 일반적으로 아름다움, 일반적으로 정의에 대한 아이디어가 있습니다. 지구에서는 무슨 일이 일어나고 있나요? 일상 생활사람들은 이러한 일반적인 생각의 반영이자 그림자일 뿐입니다. 진정한 지식은 아이디어의 세계에 점진적으로 침투하는 것입니다. 그러나 그것에 합류하기 위해서는 영혼이 육체의 영향으로부터 자유로워져야 합니다. 어떤 경우에도 그녀는 자신의 감각의 증언을 맹목적으로 신뢰해서는 안됩니다. 이다-
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비밀 지식은 영혼이 아이디어의 세계에 직접 침투해야만 얻을 수 있습니다.
영혼에 대한 생각에서 플라톤과 소크라테스는 윤리적 결론.영혼은 사람의 가장 높은 것이기 때문에 육체의 건강보다 영혼의 건강을 훨씬 더 돌봐야합니다. 죽을 때 영혼은 육체와 헤어지고, 사람이 어떤 삶을 살았는지에 따라 다른 운명이 그의 영혼을 기다리고 있습니다. 영혼은 지구 근처를 방황하거나 육체적 요소를 짊어지거나 지구에서 날아갈 것입니다.
완벽한 세상.
우리는 고대에 "영혼에 관하여"라고 불렸던 플라톤의 대화 "파이돈"에서 영혼의 본질과 육체와의 관계에 대한 기본적인 생각을 발견합니다. 여기에 설명된 이벤트에 대한 몇 마디.
오늘은 소크라테스의 생애 마지막 날이다. 그는 아테네에 투옥되어 일몰 후에 독약을 마셔야 합니다. 소크라테스에게 이상한 이야기가 일어났습니다. 그는 철학적 활동과 하루 종일 거리에서 나눈 대화로 인해 아테네 법원에서 사형을 선고 받았습니다. 이 대화 중에 그는 많은 적을 만들었습니다. 사실 그는 추상적인 것에만 관심이 있었던 것이 아닙니다. 철학적 문제, 뿐만 아니라 삶과 관련된 진실도 있습니다. 그리고 그의 대담자는 때때로 저명한 시민이나 정치인이었습니다. 소크라테스는 질문으로 그들 모두를 괴롭히고, 그들의 결점을 보여주고, 그들의 삶의 방식을 폭로했습니다.
학생들은 감옥에 있는 소크라테스를 찾아온다. 그들은 끔찍한 슬픔에 빠져 있으며 때때로 낙담한 표정이나 감탄사로 자신의 상태를 배신합니다. 소크라테스는 그에게 오늘은 불행한 날이 아니라 오히려 가장 행복한 날이라고 계속해서 그들에게 확신시킵니다. 그는 오늘 그에게 문제가 일어날 것이라고 생각하지 않습니다. 결국 그는 철학을 자신의 삶의 일로 여겼고, 평생 동안 진정한 철학자로서 영혼과 육체를 분리하려고 노력했습니다. 이제 이 사건이 마침내 일어나려고 할 때, 그는 머뭇거리며 그것을 형벌로 인식할 가능성이 있습니까? 오히려 그것은 그의 인생에서 가장 즐거운 순간이 될 것입니다.
플라톤의 또 다른 작품인 "소크라테스의 변명"에서 우리는 재판 기간 동안 소크라테스의 행동에 대해 배웁니다.
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소크라테스는 자신을 변호하기를 거부합니다. 그는 재판을 아테네인들과 대화할 수 있는 또 다른 좋은 기회로 보고 있습니다. 자신을 보호하는 대신, 그는 그들과 자신의 삶의 모범을 통해 어떻게 행동해야 하는지 계속해서 설명합니다.
"당신이 나에게 말했지만," 그는 아테네인들에게 말했다. "이번에는 소크라테스, 우리는<...>하지만 당신이 더 이상 이런 학문에 종사하지 않고 철학을 떠나도록 우리는 당신을 놓아주겠습니다.<...>그러면 나는 여러분에게 이렇게 말할 것입니다. “아테네 사람들이여, 나는 여러분에게 헌신하고 여러분을 사랑합니다. 그러나 나는 여러분보다 하느님께 순종할 것입니다.<...>나는 내가 만나는 여러분 각자에게 늘 하는 말과 똑같은 말을 하면서 철학하고 설득하고 설득하는 일을 멈추지 않을 것입니다. “당신은 가장 위대한 도시의 시민이자 아테네인이기 때문에 당신은 최고의 사람입니다.<...>당신은 돈에 관심을 갖고 명성과 명예에 대해 가능한 한 많이 가지려고 노력하지만 마음과 진실과 영혼에 관심을 두지 않아 가능한 한 좋은 것이 부끄럽지 않습니까? 그리고 여러분 중 누군가가 자신이 관심을 갖고 있다고 논쟁하고 주장하기 시작하면 나는 여러분을 혼자 두지 않을 것입니다<...>, 그러나 나는 그에게 질문하고, 시험하고, 유죄 판결을 내릴 것이며, 그에게 미덕이없는 것 같지만 그가 있다고만 말하면 그가 가장 가치를 두지 않는다는 사실 때문에 그를 비난 할 것입니다 귀중한 것은 무엇이든 좋지만 나쁜 것은 그 무엇보다 값진 가치를 지닌다."
사형 선고를 발표한 후 소크라테스는 아테네인들에게 다음과 같이 연설합니다. 마지막 요청: 그의 아들들이 자랄 때 그들을 지켜보고, 그들의 아들들이 합당하지 않은 생활 방식을 선도하는 것을 보면, 아테네 주민들에게 행한 것처럼 그들에게도 행하십시오. 그들의 결점을 지적하고, 합당하지 않은 생활 방식을 부끄럽게 하고, 고결한 삶.
이것이 소크라테스가 그의 행동, 삶, 심지어 죽음을 통해 영혼의 본질과 목적에 대한 그의 견해를 증명하는 방법입니다. 그리고 아마도 이것이 그들이 세계 문화에 큰 인상을 남긴 이유 일 것입니다. 그들은 기독교에 입문했고 오랫동안 세계 문학과 철학에 영양을 공급했습니다.
그런데 철학자들이 곧 입기 시작한 망토는 소크라테스가 겨울과 여름에 벗지 않고 걸었던 망토를 재현했고, 그 다음에는 이 망토를 입었습니다. 옷은 수도원 예복으로 반복되었습니다.
소크라테스와 플라톤의 가르침을 우리 입장에서 전체적으로 살펴보면 그들이 제기한 현대 심리학과 상당히 관련이 있는 많은 문제를 찾을 수 있습니다. 특별한 방식으로 접근하면 됩니다. 즉, 밝고 정확한 예술적 은유로 취급하면 됩니다.
스스로에게 물어보자: “플라톤이 말한 사상의 세계는 어떤 의미에서는 실제로 존재하지 않는가? 각 특정 개인의 개인 의식에 반대하고 그 이전에 독립적으로 존재하며 태어난 모든 사람이 합류하여 지식을 얻고 진리를 이해하는 그러한 "관념의 세계"가 있지 않습니까? 그러면 우리는 이렇게 대답할 수 있습니다. 그렇습니다. 어떤 의미에서는 존재합니다. 이것은 어떤 세상입니까? 이것은 물질적 매체, 주로 언어, 과학 및 문학 텍스트에 기록된 영적 인간 문화의 세계입니다. 이것은 반영하는 추상적 개념의 세계입니다. 일반 속성그리고 사물의 본질. 이것이 인간의 가치와 인간 이상의 세계입니다.
이 세상 밖에서 성장하는 어린이 (그리고 그러한 이야기가 알려져 있습니다-이들은 동물에 의해 자란 아이들입니다)는 그가 어떤 자연스러운 성향을 가지고 있더라도 사람이되지 않으며 그의 정신도 인간이되지 않습니다. 그래서 플라톤을 읽고 그의 가르침을 예술적 은유로 인식할 때, 그가 개인의 의식을 보편적 의식에 도입하는 과정, 각 개인이 영적 인간 문화의 세계로 성장하는 과정을 얼마나 통찰력 있고 생생하게 보여 주었는지에 놀라게 된다. .
또 다른 문제를 생각해 봅시다. 인간의 삶을 인도하기 위해 고안되었지만 그 순수함을 보존하기 위해 그 자체로 보살핌이 필요한 시작으로서의 영혼에 대한 생각, 즉 "신체의 족쇄로부터의 해방"입니다. 오랫동안 이러한 생각은 아마도 심리학의 가장 큰 문제로 남아 있었고 오랫동안 심리학에서는 받아들여지지 않았습니다. 오늘 우리가 알게 될 “새로운 실험 심리학”은 영혼의 개념이 형이상학적이라고 선언하고 이 개념 자체와 그와 관련된 도덕적, 윤리적 결론을 모두 고려하는 것을 거부했습니다. 그리고 최근 수십 년 동안 인간 삶의 영적인 측면이 개인적 성숙, 개인적 성장, 개인적 건강 등과 같은 개념과 관련하여 심리학에서 집중적으로 논의되기 시작했습니다. 그리고 현재 발견되고 있는 많은 것들은 윤리적 결과에 완전히 공감합니다. 뛰어난 고대 철학자들의 영혼에 관한 교리에 관한 것입니다.
우리는 심리학 발전의 새로운 주요 단계로 나아가고 있습니다. 그 시작은 과학적 심리학이 형성되었던 19세기 마지막 분기로 거슬러 올라갑니다. 이 새로운 심리학의 기원에는 프랑스 철학자가 있습니다. 르네데카르트(1596 - 1650). 그의 이름의 라틴어 버전은 Renatus Cartesius이므로 "데카르트 철학", "데카르트 직관" 등의 용어가 사용됩니다.
데카르트는 예수회 학교를 졸업하고 그곳에서 뛰어난 능력을 보여주었습니다. 그는 특히 수학에 관심이 많았습니다. 그녀는 명확한 기초를 바탕으로 결론을 내리는데 있어서 엄격했기 때문에 그를 매료시켰습니다. 그는 수학적 사고방식이 모든 과학의 기초가 되어야 한다고 결정했습니다. 그런데 데카르트는 수학에 뛰어난 공헌을 했습니다. 그는 대수 표기법과 음수를 도입하고 분석 기하학을 발명했습니다.
데카르트는 합리주의 철학의 창시자로 간주됩니다. 그의 의견에 따르면 지식은 직접적인 직관을 바탕으로 직접적으로 명백한 데이터를 기반으로 구축되어야 합니다. 그것으로부터 그것은 논리적 추론에 의해 추론되어야 한다.
그의 작품 중 하나에서 R. Descartes는 진실에 도달하는 최선의 방법에 대해 논의합니다. 그는 어린 시절부터 사람이 믿음에 대한 다양한 진술과 생각을 받아들이면서 많은 오해를 흡수한다고 믿습니다. 그러므로 진실을 찾고 싶다면 먼저 모든 것에 질문을 던져야 합니다. 그러면 사람은 자신의 감각에 대한 증언, 논리적 추론의 정확성, 심지어 수학적 증거까지 쉽게 의심할 수 있습니다. 왜냐하면 하나님이 사람을 불완전하게 만드셨다면 그의 추론에 오류가 포함될 수 있기 때문입니다.
그러므로 모든 것에 의문을 제기한 후에 우리는 땅도, 하늘도, 신도, 우리 자신의 몸도 없다는 결론에 도달할 수 있습니다. 하지만 분명 뭔가는 남을 것이다. 무엇이 남을까요? 그것은 우리의 것으로 남을 것이다 의심- 우리가 있다는 확실한 신호 우리는 생각한다.그리고 나서 우리는 우리가 존재한다고 주장할 수 있습니다. 왜냐하면 "... 생각할 때 생각하는 것이 존재하지 않는다고 가정하는 것은 터무니없는 일이기 때문입니다." 그런 다음 유명한 데카르트 문구인 "나는 생각한다. 고로 나는 존재한다"("cogito ergo sum")를 따릅니다.
“생각이란 무엇입니까?” - 데카르트는 스스로에게 더 묻습니다. 그리고 그는 자신이 생각하는 것은 "우리 안에서 일어나는 모든 것", 즉 우리가 "스스로 직접 인식하는 모든 것"을 의미한다고 대답합니다. 그러므로 생각한다는 것은 단지 이해하다,뿐만 아니라 "원하다","상상하다", "느끼다".
데카르트의 이러한 진술에는 19세기 후반의 심리학이 진행되기 시작한 기본 가정, 즉 사람이 자신에게서 가장 먼저 발견하는 것은 다음과 같다는 가정이 포함되어 있습니다. 그 자신의의식.의식의 존재는 주요하고 무조건적인 사실이며, 주요 임무심리학은 의식의 상태와 내용을 분석하는 것입니다. 따라서 데카르트 사상의 정신을 채택한 '신심리학'이 그 주제가 되었다. 의식.
의식의 상태와 내용에 대해 말할 때 그들은 무엇을 의미합니까? 비록 그것들이 우리 각자에게 직접적으로 알려져 있다고 가정하지만, 심리학적이고 문학적인 텍스트에서 가져온 몇 가지 구체적인 설명을 예로 들어 보겠습니다.
다음은 유명한 독일 심리학자 W. Köhler의 책 "게슈탈트 심리학"에서 발췌한 것입니다. 이 책에서 그는 심리학이 다루어야 한다고 생각하는 의식의 내용을 설명하려고 합니다. 일반적으로 그들은 특정한 "세계의 그림"을 형성합니다.
"나의 경우에는<...>이 그림은 어두운 숲으로 둘러싸인 푸른 호수, 내가 기댄 회색의 차가운 바위, 내가 글을 쓰는 종이, 바람에 간신히 흔들리는 나뭇잎들의 조용한 소리, 배와 어획물에서 풍기는 강한 냄새 . 하지만 세상에는 이 그림보다 더 많은 것이 담겨 있습니다.
왜인지는 모르겠지만 몇 년 전 일리노이에서 감상했던 전혀 다른 푸른 호수가 갑자기 내 앞에 번쩍였다. 오랫동안 혼자 있을 때 그런 추억이 떠오르는 것이 흔한 일이 되었습니다.
그리고 이 세상에는 종이에 딱 맞는 내 손과 손가락 등 다른 많은 것들이 포함되어 있습니다.
이제 글쓰기를 멈추고 다시 주위를 둘러보니 힘이 나고 행복해지는 느낌이 듭니다. 그런데 잠시 후 이상한 긴장감이 느껴지고 거의 갇혀 있는 듯한 느낌이 들었습니다. 이 원고를 몇 달 안에 완성하겠다고 약속했습니다.”
이 구절에서 우리는 W. Köhler가 한때 그 자신에게서 발견하고 묘사한 의식의 내용을 소개합니다. 이 설명에는 이해할 수 없는 이미지도 포함되어 있음을 알 수 있습니다.
주변 세계, 이미지 기억, 자신에 대한 덧없는 감정, 자신의 힘과 행복, 급성 부정적인 감정 경험.
이번에는 유명한 자연과학자의 글에서 발췌한 또 다른 내용을 발췌하겠습니다. G. 헬름홀츠,그는 사고의 과정을 설명합니다.
“...영감처럼 아무런 노력도 없이 갑자기 생각이 떠오릅니다.<...>처음에는 문제의 모든 뒤틀림과 얽힘이 내 머릿속에 확고히 자리잡고 글을 쓰지 않고도 다시 외울 수 있도록 문제를 가능한 모든 방법으로 바꿔야 했습니다.
많은 지속적인 작업 없이는 일반적으로 이 지점에 도달하는 것이 불가능합니다. 그런 다음 피로가 시작되면 한 시간 동안 몸이 완전히 신선해지고 차분한 웰빙 느낌이 필요했습니다. 좋은 생각» .
물론 소설에는 '의식 상태', 특히 감정 상태에 대한 설명이 부족하지 않습니다. 다음은 L. N. Tolstoy의 소설 "Anna Karenina"에서 발췌한 내용으로 Anna의 아들 Seryozha의 경험을 설명합니다.
“그는 일반적으로 죽음을 믿지 않았고, 특히 그녀의 죽음을 믿지 않았습니다. 따라서 그녀가 죽었다는 말을 듣고도 그는 산책 중에 그녀를 찾았습니다. 통통하고 우아하며 검은 머리를 가진 모든 여성은 그의 어머니였습니다. 그런 여자를 보자 그의 영혼에 부드러움이 솟아 올라 숨이 막히고 눈물이 흘렀습니다. 그리고 그는 단지 그녀가 그에게 다가와 베일을 들어올리기를 기다리고 있었습니다. 그녀의 얼굴 전체가 보이고, 그녀는 미소 짓고, 그를 껴안고, 그는 그녀의 냄새를 듣고, 그녀의 손의 부드러움을 느끼고 행복하게 울 것입니다... 오늘, 그 어느 때보다 강해진 Seryozha는 그녀에 대한 사랑의 급증을 느꼈고 지금은 자신을 잊었다<...>테이블 가장자리 전체를 칼로 자르고, 빛나는 눈으로 앞을 바라보며 그녀를 생각한다”고 말했다.
세상의 모든 가사가 감정 상태, 즉 가장 미묘한 “영혼의 움직임”에 대한 묘사로 가득 차 있다는 사실을 상기할 필요는 없습니다. 다음은 A. S. Pushkin의 유명한 시에서 발췌한 내용입니다.
그리고 심장은 엑스터시로 뛰고,
그리고 그를 위해 그들은 다시 일어났습니다
그리고 신성과 영감,
그리고 삶과 눈물과 사랑.
또는 M. Yu.
의심은 짐처럼 영혼에서 멀리 떨어져 있고, 믿고 울고, 그리고 너무나 쉽게, 쉽게...
이것이 바로 지난 세기 말에 심리학자들이 감히 탐구하려고 했던 복잡한 현실입니다.
그러한 연구를 어떻게 수행합니까? 우선, 그들은 설명이 필요하다고 믿었습니다. 의식의 속성.
우리가 '의식의 장'을 볼 때 가장 먼저 발견하는 것은 우리가 이미 언급한 내용의 놀라운 다양성입니다. 한 심리학자는 의식의 그림을 꽃이 만발한 초원에 비유했습니다. 시각적 이미지, 청각적 인상, 감정 상태와 생각, 기억, 욕망 등 이 모든 것이 동시에 존재할 수 있습니다.
그러나 이것이 의식에 관해 말할 수 있는 전부는 아닙니다. 그 분야는 또 다른 의미에서 이질적입니다. 중앙 지역이 그 분야에서 분명히 눈에 띄고, 특히 명확하고 뚜렷합니다. 이것 - "주목받는 분야"또는 "의식의 초점";그 바깥에는 내용이 불분명하고 모호하며 구별되지 않는 영역이 있습니다. 이것 - "의식의 주변부".
또한, 설명된 두 영역을 모두 채우는 의식의 내용은 지속적으로 움직입니다. W. 제임스,다양한 의식 현상을 생생하게 설명하는 사람은 안정적이고 변경 가능하며 빠르게 지나가는 두 가지 유형의 상태를 구별합니다. 예를 들어, 우리가 생각할 때, 우리의 생각은 우리의 반성 대상을 덮고 있는 이미지에 머뭅니다. 이와 함께 한 생각에서 다른 생각으로 미묘한 전환이 있습니다. 전체 과정은 일반적으로 새의 비행과 유사합니다. 조용히 솟아오르는 기간(안정 상태)과 날개를 퍼덕이는 기간(가변 상태)이 산재해 있습니다. 한 상태에서 다른 상태로의 전환 순간은 자기 관찰로 포착하기가 매우 어렵습니다. 왜냐하면 우리가 그것을 멈추려고 하면 움직임 자체가 사라지고, 끝난 후에 그것을 기억하려고 하면 그에 수반되는 밝은 감각 이미지가 나타나기 때문입니다. 안정된 상태는 움직이는 순간을 가립니다.
의식의 움직임, 내용과 상태의 지속적인 변화, V. James가 개념에 반영 "마인드플로우".의식의 흐름은 멈출 수 없습니다. 단 하나의 과거 의식 상태도 반복되지 않습니다. 관심의 대상만이 동일할 수 있으며 그에 대한 인상은 동일할 수 없습니다. 그건 그렇고, 점점 더 많은 새로운 측면이 드러나는 경우에만 대상에 대한 관심이 유지됩니다.
또한 의식의 과정은 크게 두 가지로 나누어진다는 것을 알 수 있다. 그 중 일부는 마치 저절로 발생하는 것처럼 발생하고 다른 일부는 주제에 따라 구성되고 지시됩니다. 첫 번째 프로세스가 호출됩니다. 무의식적으로님,두번째 - 임의.
W. Wundt가 실험에서 사용한 장치를 사용하면 두 가지 유형의 프로세스와 기타 여러 가지 놀라운 의식 특성이 잘 입증됩니다. 이것은 메트로놈입니다. 직접적인 목적은 악기를 연주할 때 리듬을 설정하는 것입니다. W. Wundt의 실험실에서는 사실상 최초의 심리적 장치가 되었습니다.
V. Wundt는 일련의 단조로운 메트로놈 클릭 소리를 들을 것을 제안합니다. 우리 인식의 소리 시리즈가 무의식적으로 리드미컬하게 변하는 것을 알 수 있습니다. 예를 들어, 매 순간마다 악센트가 있는 일련의 클릭 쌍으로 들을 수 있습니다("틱톡", "틱톡"...). 두 번째 클릭 소리가 훨씬 더 크고 명확해져서 이를 메트로놈의 객관적인 속성에 기인한다고 할 수 있습니다. 그러나 이 가정은 소리의 리듬 구성을 임의로 변경할 수 있다는 사실로 쉽게 반박됩니다. 예를 들어, 각 쌍의 첫 번째 소리(“tak-tik”, “tak-tik”...)에서 강세를 듣거나 소리를 더 복잡한 4클릭 비트로 구성할 수도 있습니다.
그래서 의식은 본질적으로 리드미컬하게, V. Wundt는 결론을 내리며 리듬의 구성은 자발적이거나 비자발적일 수 있습니다.
메트로놈의 도움으로 W. Wundt는 의식의 또 다른 매우 중요한 특성을 연구했습니다. "용량".그는 스스로에게 질문을 던졌습니다. 의식이 동시에 수용할 수 있는 개별 인상은 얼마나 되는가?
Wundt의 실험은 피험자에게 일련의 소리를 제시한 다음 그를 방해하고 동일한 소리의 두 번째 시리즈를 제공하는 것으로 구성되었습니다. 주제는 다음과 같은 질문을 받았습니다. 행의 길이가 같나요, 아니면 달랐나요? 동시에 소리를 세는 것도 금지되었습니다. 당신은 단지 그들의 말을 듣고 각 행에 대한 전체적인 인상을 형성하기만 하면 되었습니다. 소리가 두 개의 간단한 소절로 구성되면(쌍의 첫 번째 또는 두 번째 소리에 중점을 두고) 피험자는 8개의 쌍으로 구성된 행을 비교할 수 있는 것으로 나타났습니다. 쌍의 수가 이 수치를 초과하면 행이 분해되어 더 이상 전체적으로 인식될 수 없습니다. Wundt는 일련의 8개의 이중 박자(또는 16개의 개별 소리)가 소절이라고 결론지었습니다. 의식의 양.
그런 다음 그는 다음과 같은 흥미롭고 중요한 실험을 시작합니다. 그는 다시 피험자에게 소리를 들어보라고 요청했지만, 소리를 각각 8개의 소리로 구성된 복잡한 막대로 무작위로 구성했습니다. 그런 다음 의식의 양을 측정하는 절차를 반복합니다. 이번에는 피험자가 8개의 소리로 구성된 5개의 소절을 완전한 시리즈, 즉 총 40개의 소리로 들을 수 있는 것으로 나타났습니다!
이러한 실험을 통해 W. Wundt는 매우 중요한 사실, 즉 인간의 의식이 동시에 더 크고 더 큰 단위로 적극적으로 통합되면 일부 내용으로 거의 무한히 포화될 수 있다는 사실을 발견했습니다. 확대 단위는 가장 단순한 지각 과정뿐만 아니라 사고에서도 발견됩니다. 많은 단어와 더 많은 개별 소리로 구성된 문구를 이해하는 것은 고차 단위의 구성에 지나지 않습니다. Wundt는 그러한 조직의 과정을 다음과 같이 불렀습니다. "행동한다인식."
따라서 심리학에서는 다음을 설명하기 위해 많은 힘든 작업이 수행되었습니다. 큰 그림그리고 속성의식: 내용의 다양성, 역동성, 리듬, 분야의 이질성, 볼륨 측정 등 질문이 생겼습니다. 어떻게 더 탐구할 수 있을까요? 심리학의 다음 과제는 무엇입니까?
그리고 결국 의식의 심리학을 막 다른 골목으로 이끄는 전환이 이루어졌습니다. 심리학자들은 자연과학의 예를 따라야 한다고 결정했습니다.
예를 들어 물리학이나 화학. 당시 과학자들은 과학의 첫 번째 임무는 가장 단순한 요소를 찾는 것이라고 믿었습니다. 이는 심리학이 의식의 요소를 찾고, 의식의 복잡하고 역동적인 그림을 단순하고 분할할 수 없는 부분으로 분해해야 함을 의미합니다. 이것이 첫 번째입니다. 두 번째 과제는 가장 간단한 요소의 연결 법칙을 찾는 것입니다. 따라서 먼저 의식을 구성 요소로 분해한 다음 이러한 부분에서 다시 조립하십시오.
이것이 심리학자들이 행동하기 시작한 방법입니다. V. Wundt는 개인의 인상이 의식의 가장 단순한 요소라고 선언했습니다. 느끼다.
예를 들어 메트로놈 실험에서는 개별적인 소리가 나왔습니다. 그러나 그는 소리의 쌍, 즉 일련의 주관적인 구성, 복잡한 요소 또는 인식으로 인해 형성된 바로 그 단위를 불렀습니다.
Wundt에 따르면 각 감각에는 여러 가지 속성이 있습니다. 이는 주로 품질(감각은 시각적, 청각적, 후각적 등일 수 있음), 강도, 범위(즉, 지속 시간), 그리고 마지막으로 공간적 범위(마지막 속성은 모든 감각에 내재되어 있지는 않습니다. 예를 들어 존재함)로 특징지어집니다. 시각적 감각에는 있고 청각 감각에는 없음).
설명된 속성을 지닌 감각은 다음과 같습니다. 객관적인 요소의식. 그러나 그들과 그들의 조합은 의식의 내용을 모두 소진시키지 않습니다. 좀 더 있나요 주관적인 요소,또는 감정. V. Wundt는 세 쌍의 주관적 요소, 즉 기본 감정(쾌락-불만족, 흥분-평온, 긴장 완화)을 제안했습니다. 이 쌍은 전체 감정 영역의 3차원 공간의 독립적인 축입니다.
그는 자신이 가장 좋아하는 메트로놈에서 강조했던 주관적인 요소를 다시 한번 보여줍니다. 피험자가 소리를 특정 비트로 구성했다고 가정합니다. 사운드 시리즈가 반복되면서 그는 끊임없이 이 조직에 대한 확인을 발견하고 매번 즐거움을 경험한다. 이제 실험자가 메트로놈의 리듬을 크게 늦췄다고 가정해 보겠습니다. 피험자는 소리를 듣고 다음 소리를 기다립니다. 그는 점점 더 긴장감을 느낀다. 마지막으로 메트로놈의 클릭
소개
1. 과학으로서의 윤리.
결론
용어 사전
서지
소개
“21세기는 인도주의 문화의 세기가 될 것입니다.” 이 말은 유명한 프랑스 철학자 C. Levi-Strauss의 말이며, 그 의미는 인류가 개인의 인도주의적 발전, 즉 삶의 영적 측면에 관심을 돌리지 않으면 미래가 없을 수도 있다는 것입니다.
안에 현대 시스템영적 지향, 두 가지 극적 가치와 세계관 태도의 반대, 기술주의와 인본주의라는 두 가지 원칙이 분명하게 드러납니다. 첫 번째는 세계 진보의 주요 요소로서 기술과 기술의 우선권을 인식하는 것과 관련이 있습니다. 이를 바탕으로 일종의 도구적 지식과 실용적인 행동에 대한 숭배가 발전했습니다. 그 틀 내에서 사람조차도 수단(“인적 요소”)으로만 간주되기 시작했습니다. 또 다른 접근 방식은 목표로서 인간에 대한 주요 관심과 관련이 있습니다. "인간은 모든 것의 척도입니다."라는 고대인의 격언을 기억하십시오. 오직 인간 차원만이 세상에서 일어나는 모든 일의 참된 가치, 역사의 참된 의미, 그 본질이 인간의 행복을 결정할 수 있습니다. 이는 인간을 소비주의의 막다른 골목에서 끌어낼 뿐만 아니라, 인간을 인간답게 만드는 최고의 인문학적 가치를 되살리게 하는 인본주의적 접근이다. 인본주의의 원칙, 관용, 선의 개념, 연민, 양심, 삶의 의미 등 이 모든 것이 윤리학 연구의 주제를 구성하며, 이를 통해 성격 형성을 위한 인본주의적 기초가 됩니다.
1. 과학으로서의 윤리
윤리는 2500년 전에 생겨났습니다. 사회 분열노동, 인지적 이론적 활동은 직접적인 실천적 도덕적 의식과 분리되었습니다.
특별한 철학적 학문으로서 "윤리"라는 용어의 출현은 아리스토텔레스의 이름과 관련이 있습니다. 윤리의 근원이 되는 '윤리'라는 개념은 습관, 관습, 관습을 의미하는 '에토스'라는 단어를 바탕으로 아리스토텔레스에 의해 형성되었습니다.
그리스어 "ethos"는 로마 사상가 Cicero에 의해 라틴어 "mores"로 번역되었으며, 여기서 형용사 "moralis"가 형성되었습니다. 그 후 명사 "도덕"(moralitas)은 고대 그리스 용어 "윤리"에 해당하는 라틴어인 "도덕"이라는 형용사에서 형성되었습니다.
따라서 어원에 따라 "윤리", "도덕", "도덕"이라는 단어는 일상 언어에서 동의어로 사용됩니다. 그러나 철학은 이러한 개념을 구별하는 전통을 발전시켜 왔습니다.
'윤리'라는 개념은 일반적으로 이론적 지식과 과학을 의미합니다.
"도덕"과 "도덕"의 개념은 사회 의식이나 인간 활동의 특별한 형태인 이 과학에서 연구하는 주제입니다.
따라서 윤리는 도덕성의 교리, 즉 인간에 의한 현실의 도덕적 발전입니다.
전통적으로 철학에는 존재론, 인식론, 윤리학, 미학이 포함된다고 믿어졌습니다. 철학적 학문으로서의 윤리는 어느 정도 존재론과 지식 이론의 문제를 포함한 많은 철학적 문제를 해결합니다.
철학적 학문으로서의 윤리는 도덕의 본질, 복잡하고 모순적인 도덕적 관계의 세계, 인간의 가장 높은 열망을 설명하는 심오한 이론적 가르침입니다.
철학의 틀 내에서 윤리의 특징은 윤리가 철학적 지식 체계의 규범적이고 실천적인 부분을 구성한다는 것입니다. 윤리의 본질적인 독특성은 규범성에 있습니다. 아리스토텔레스와 그 이후의 많은 철학자들은 윤리학을 실천 철학으로 보았으며, 그 궁극적인 목표는 지식이 아니라 가치를 생산하는 것입니다. 이는 인간 활동의 가치 기반을 설정합니다.
윤리는 도덕적 세계 질서의 일반적인 기초, 도덕성 표현의 전체 다양성, 즉 선함, 인간성, 삶의 진실, 사람의 목적, 사람의 삶을 의미 있고 행복하게 만드는 것 등을 명확히하기 위해 노력합니다. 윤리학은 도덕적 가치의 기원, 도덕성의 일반적인 성격, 인간 삶에서의 도덕성의 특수성과 역할을 연구합니다.
도덕 이론으로서의 윤리는 도덕적 평가 사이의 논리적 연결을 설정하고 사람들의 행동을 안내하도록 고안된 판단이 개발되는 법률을 식별합니다. 윤리는 특정 사례에서 행동하는 방법에 대한 구체적인 권장 사항을 개발하지 않으며 특정 평가 및 권장 사항을 작성할 수 있는 일반적인 추상 원칙만 공식화합니다.
도덕 이론으로서 윤리학은 도덕적 평가와 선과 악을 구별하는 기준을 설명할 수 있는 주요 범주에 대한 연구를 다룹니다. 윤리의 틀 내에서 우리는 개념 체계,그 자체로 표현될 수 있는 것 도덕법, 특정 상황에서 인간 행동 평가에 적용되는 논리.
규범적이고 실천적인 지향을 지닌 도덕이론으로서의 윤리의 특성화로부터 윤리의 가장 중요한 두 가지 기능, 즉 인지적 기능과 규범적 기능이 뒤따른다.
윤리의인지 기능은 윤리가 가치 지침과 관련하여 인간 행동을 연구하고 선과 악, 정의와 불의 등의 범주에서 동기를 평가한다는 것입니다. 이러한 의미에서 윤리는 도덕적 삶을 다음과 같은 관점에서 연구한다고 말할 수 있습니다. 도덕적 기준을 준수한다고 봅니다. 윤리의 임무는 사람이 각 특정 역사적 기간에 진정한 선이 무엇인지 이해하고 이 선을 달성하는 방법을 찾도록 돕는 것입니다.
윤리의 규범적 기능은 가장 중요한 과제 중 하나에 대한 해결과 관련이 있습니다. 즉, 도덕성에 대한 새로운 이해가 필요한 도덕적 상황을 해결하고, 대중 의식의 가치 격차를 극복하여 사회에 모든 사람에게 공통된 새로운 도덕적 관점을 제공하는 것입니다. 이를 달성하기 위해 특정 역사적 시대의 윤리는 특정 도덕적 규범, 가치 및 이상에서 절대성의 후광을 제거하고 상대적인 성격을 보여준 다음 다른 것을 절대적인 것으로 끌어 올려야합니다.
요약하면 도덕은 개인과 사회의 영적 삶의 복잡한 영역, 영적 문화의 영역이며 윤리 연구의 주제라는 점에 유의해야합니다.
윤리는 행동의 규범, 원칙 및 규칙, 평가 및 이상을 창출하는 것이 아니라 공통 규범, 가치 및 이상을 연구하고 이론적으로 일반화하고 체계화하고 입증하려고 노력합니다. 이를 위해서는 도덕적 규범, 가치 및 이상의 기원, 도덕의 일반적인 성격, 인간과 사회의 삶에서 도덕의 역할을 밝혀내고 그 기능의 패턴을 밝혀야 합니다. 위기 상황에서 사회 발전윤리는 도덕적 규범적 가치 체계의 변화를 보장합니다.
도덕성은 세상을 탐구하는 특별한 영적, 실용적, 가치 기반 방식입니다. 인간의 세계관은 주로 사회에 의해 결정되므로 도덕의 원천은 인간관계에서 찾아야 한다. 인간은 사회적 존재이다. 사람들의 공동 생활에는 다음이 필요합니다. 다양한 방법으로종교, 법률 등의 출현과 발전의 이유였던 행동 규제. 도덕성은 가치 있는 것(이상, 원칙, 규범 등)과 필요한 것(의무, 책임 등)에 대한 아이디어의 도움을 받아 사람들의 행동을 결정하는 규정 중 하나입니다. 이것은 인류의 원칙에 맞춰 인간 행동의 내부 자기 조절 장치입니다.
G.N. Kuzmenko는 도덕 구조에서 다음 요소를 식별합니다.
1) 도덕적 의식(사회적, 개인적)
2) 도덕적 실천;
3) 도덕적 관계.
1) 도덕의식은 도덕성의 주관적인 측면이며 인간의 도덕적 존재를 반영한다. 이 의식의 특징은 모든 현상을 가치의 관점에서 인식한다는 것입니다. 주요 임무는 현상을 설명하거나 원인을 밝히는 것이 아니라 평가하는 것입니다. 현실에 대한 가치 기반 태도는 도덕적 의식의 중요한 특징입니다.
의무(이상)라는 개념은 가치 계층 구조에서 특별한 위치를 차지합니다. 이 아이디어는 인간(또는 사회) 활동의 궁극적인 목표를 결정하여 의미를 부여합니다. 도덕의식은 정해진 목표에 따라 사람의 행위를 선과 악의 범주에서 긍정적 또는 부정적으로 평가하고, 또한 이것이 사람에게 어떤 행위를 (의무로서) 규정하는 또 하나의 중요한 특징이다.
도덕적 의식은 사회적 의식과 개인의 두 가지 형태로 실현됩니다.
사회의식은 사회생활의 한 요소이다. 수많은 세대의 도덕적 경험을 축적하고 체계화하여 개인의 생각과 행동에 영향을 미치고 본격적인 인격 교육을 가능하게합니다. ,
대중의 도덕 의식에서는 일반 수준과 이론적 수준의 두 가지 수준을 구분할 수 있습니다. 첫 번째는 사람들의 삶과 직접적으로 관련된 일상적인 판단과 평가인 소위 "세속적 지혜"와 "상식"입니다. 그의 생각은 특정 생활 환경에 의존하기 때문에 종종 불분명하고 불안정하며 심지어 모순적이기도 합니다. 두 번째 수준인 이론적 수준은 더 큰 명확성, 일관성 및 합리성을 특징으로 합니다. 이 수준에서는 인간 존재의 소위 "의미 있는" 문제가 해결됩니다. 이론적 도덕의식에서 주요 역할도덕 철학 연극, 즉 윤리학.
개인의 도덕적 의식은 반사적이며, 내면 세계사람은 여러 구성 요소로 구성됩니다.
a) 합리적인 구성 요소, 즉 개인의 세계관, 특정 도덕적 아이디어가 표현되는 특정 개념의 시스템, 이 시스템의 일회성 요소는 요구 사항 (표준)입니다. 또한 개인 도덕적 의식의 합리적 구조에는 개인적인 이상, 평가, 원칙, 태도, 아이디어! 도덕적 특성, 선과 악 등에 관한 것;
b) 감정적 요소, 즉 개인의 도덕적 경험의 총체. 모든 감정은 사회화 과정으로 인한 복잡한 감정적 반응이라는 점에 유의해야 합니다. 따라서 도덕적 경험(반응, 연민 등)의 이타적 성격과 개인의 자기 억제에 초점을 맞추게 됩니다. 특별한 통제 경험(양심과 수치심)은 자제력의 사회심리학적 메커니즘으로 작용합니다. 개인의 도덕적 삶에서 중요한 역할은 개인의 도덕적 자존감을 반영하는 존엄성(명예)입니다.
c) 주관적인 도덕적 동기가 행동으로 실현되는 의지적 요소, 종종 객관적인 상황의 압력에 반하는 경우가 많습니다.
2) 도덕적 실천은 도덕적 의식의 객관화이다. 실천의 기본 요소는 행동이다. 겉보기 단순함에도 불구하고 이것은 매우 복잡한 도덕적 현상입니다. 그 구조는 다음과 같습니다 다음과 같은 방법으로:
1) 계획(의도 또는 목표 설정)
2) 동기 부여(즉, 계획의 내부(주관적) 정당화)
3) 선택(의도한 목표에 적합한 수단 검색)
4) 의사결정(계획 실행 준비)
5) 행동. 전략적 도덕적 지향을 구현하는 일련의 행동이 개인의 행동 노선을 구성합니다.”
3) 도덕적 관계는 도덕적 실천 과정에서 발생하는 일련의 의존성과 연관성입니다. 활동 영역(직업, 가족 등)과 수준(개인, 그룹 등)에 관계없이 사람들 사이에서 발전합니다.
도덕적 관계의 특징은 사람들이 서로, 사회와 어떤 식 으로든 동기 부여 된 관계를 맺으면서 의무, 책임, 양심 등에 대한 의식에 의해 고정 된 특정 도덕적 의무를 스스로에게 부과한다는 것입니다. 이와 함께 도덕적 관계는 의무 이행에 대한 기대, 타인의 의무, 개인 존엄성 인정, 여론으로부터 평가 자극에 대한 기대와 관련된 이러한 관계 참가자의 도덕적 권리를 수반합니다. 도덕적 관계는 상호 의무 및 기대 이행의 성격에 따라 수정되고 조정되며 한 방향 또는 다른 방향을 얻습니다.
도덕적 관계는 다음과 같이 분류될 수 있습니다.
2) 수요의 성격(필수성)
3) 연결의 성격에 따라.
도덕적 태도는 도덕적 의식의 개념에 반영되어 인간 행동에 영향을 미칩니다. 따라서 "도덕 의식-도덕적 행동-도덕적 태도"구조는 하나의 전체를 형성하고 그 요소는 상호 연관되어 있습니다.
도덕성의 기본 속성:
1. 명령성. 도덕적 규범은 항상 명령형으로 공식화됩니다(예: "거짓말하지 마세요", "살인하지 마세요" 등).
2. 다양성. 도덕성 요구 사항은 인간 존재의 어떤 영역에서도 변하지 않으며 상황이나 시간에 따라 국한되지 않습니다.
3. 일반적인 의미. 도덕적 계율은 예외 없이 모든 사람에게 적용됩니다.
4. 이율배반. 예를 들어, 유익하기 때문에 선을 행해야 하며 선은 이타적이어야 한다는 진술의 불일치; 또는 "살인하지 말라"는 요구 사항과 동시에 군사 의무에 대한 아이디어. 이율배반적 도덕에는 여러 가지 이유가 있습니다. 가장 중요한 것은 인간 존재의 역동성을 반영하는 도덕성이 스스로 발전한다는 것입니다. 이 발전은 무엇이 되어야 하는지에 대한 구식 아이디어와 완전히 새롭고 유망하며 구체적인 요구 사항을 모두 포함하는 복잡한 변증법적 과정입니다. 상식그리고 윤리적 격언.
5. 비기관. 도덕은 다른 형태의 사회적 의식과는 달리 사회적으로 구조화되어 있지 않습니다. 그 규범은 특별한 문서에 기록되지 않고, 특별한 기구의 도움으로 시행되지 않으며, 특별한 기관의 공무원에 의해 통제되지 않습니다. 도덕적 규범은 여론의 힘이나 개인의 개인적인 신념에 의해 뒷받침되며 비공식적 성격을 갖습니다. 그들의 위반은 처벌되지 않지만 비난의 형태로 도덕적 제재가 적용되며 이는 모든 사람이나 사회 전체에서 이루어질 수 있습니다.
도덕성의 주요 기능:
1) 규제 기능. 도덕성은 인간 활동에 대한 가치 기반 접근 방식을 통해 공통 이상, 행동 원칙 등을 기반으로 사람들 간의 관계를 조화시키고 최적화합니다.
2) 인지 기능. 도덕적 관계를 맺음으로써 사람은 인류가 축적한 모든 다양한 문화적 경험을 알게 되고 특별한 도덕적 지식을 얻게 됩니다.
3) 교육적 기능. 도덕적 지식은 성격 형성과 더 높은 가치에 대한 친숙화를위한 중요한 조건입니다. 도덕적 분야 밖에서 사람은 본격적인 예술가, 과학자, 기업가 등이 될 수 없습니다. 도덕성은 모든 특정 활동에 보편적인 인간 의미를 부여합니다.
4) 가치 지향 기능. 도덕적 사상을 바탕으로 사람은 현실과 이상, 존재와 의무를 끊임없이 비교합니다. 이를 통해 그는 자신의 행동을 수정하고 영적 발전의 벡터를 결정할 수 있습니다.
이러한 기능 외에도 인간화(즉, 일상 생활보다 사람을 키우고 삶의 진정한 의미를 그에게 드러내는 것), 이념적, 의사 소통 등을 구별할 수도 있습니다.
일반적으로 이러한 모든 기능은 밀접하게 상호 연결되어 있으며 사람의 영적 삶의 풍요로움과 내용을 결정합니다.
인간 존재의 통일성은 그것을 반영하는 사람들 사이의 긴밀한 연결에서 나타납니다 다양한 형태사회의식 - 도덕, 예술, 정치, 종교 등
도덕성과 예술. 도덕적 가르침의 역사를 통해 선의 윤리적 범주와 아름다움의 미적 범주가 종종 확인되었음을 알 수 있습니다. 도덕성과 예술의 근접성은 윤리적 작품이 종종 예술적 형태(예: 플라톤, 니체 등)로 창작되고 많은 예술 대표자(F.M. Dostoevsky, L.N. Tolstoy 등)가 있다는 사실로 설명됩니다. 동시에 윤리적 사상가.
도덕성과 예술은 인간 존재의 다양한 측면을 반영하며, 이 사실을 바탕으로 그들의 상호 작용 방식을 보아야 합니다. 예술에서는 관심, 이상, 가치의 역동성이 특별한 예술적 형태로 표현됩니다. 사람에 대한 예술의 도덕적 영향은 악보다 미덕의 우월성을 증명하는 것이 아니라 자신의 삶의 경험에 대한 예술 작품의 영향을 받아 사람의 공동 창조와 이해를 포함하는 감정적 경험을 통해 수행됩니다. 영웅의 행동을 관찰하면 사람은 도덕적, 부도덕 한 행동, 선과 악 등의 명확한 예를 봅니다. 이 경우 예술은 도덕적 규범과 도덕적 사상에 대한 비유적(예술적) 해석, 갈등 상황의 모델링이라는 점에서 엄청난 교육적 의미를 갖습니다.
도덕성과 정치. 처음으로 윤리와 정치의 연관성에 대한 진지한 연구는 4세기 고대 그리스 철학자 아리스토텔레스에 의해 시작되었습니다. 기원전. 인간을 '사회적 동물'로 생각한 철학자는 국가를 도덕의 원천으로 보았고 윤리를 '정치 예술'의 일부로 간주했습니다. 그는 도덕의 상대적 독립성과 그 임무의 특수성을 깨닫고 시민과 국가의 이익의 조화를 요구했습니다.
현대 서유럽 사상가들(N. Machiavelli, T. Hobbes 등)은 도덕성을 정치에 종속시키려고 노력했습니다. 그들은 자연스러운 정치적 부도덕주의와 냉소주의, 이중 도덕적 기준의 실천, 좋은 목표로 이어질 것으로 추정되는 모든 수단의 정당화를 고려했습니다.
반대 접근 방식은 정치를 도덕성으로 축소시켰습니다. 비슷한 견해를 가진 사상가 중에는 플라톤(Plato), T. 모어(T. More), T. 캄파넬라(T. Campanella) 등이 있습니다. 그들의 국가 이론(유토피아)은 추상적으로 도덕화하고 실제 사회정치적 조건을 무시하는 것이 특징입니다.
이 문제의 복잡성은 주로 인구에 대한 정치인의 책임, 종종 다른 국가의 이익과 충돌하는 국가의 이익을 실현해야 할 필요성과 관련이 있습니다. 도덕적 권위와 달리 정치인의 행동은 타협적인 요소에 따라 달라집니다.
따라서 도덕적인 것과 도덕적인 것의 관계는 정치적 발전사회는 다음과 같이 나타납니다. 도덕은 도덕적 평가를 통해 정치에 영향을 미칩니다. 여론사회의 가장 높은 이상과 목표를 바탕으로 정치는 도덕성에 영향을 미치며 사회에 구체적인 "매분"사회 정치적 이익을 드러냅니다.
도덕성과 종교. 문화사에서 도덕적, 종교적 활동은 오랫동안 확인되어 왔습니다. 하나님이 주신 계명은 동시에 도덕적 규범이자 하나님을 기쁘시게 하는 행위로 간주되었습니다. 선행. 이 접근 방식은 우연이 아닙니다. 첫째, 도덕성과 종교는 사회에서 인간의 행동을 규제합니다. 비슷한 성과를 내다 사회적 기능. 둘째, 규제 방법이 유사합니다. 도덕적, 종교적 요구 사항은 범주성, 보편성 등이 특징입니다. 셋째, 도덕적, 종교적 행동의 주요 동기는 영적 가치이므로 의무, 이상 등과 같은 개념의 중요성입니다. 세속적인 사람과 종교적인 사람 모두에게요. 동시에, 특히 사회 발전의 초기 단계에서 도덕적, 종교적 가치의 일치에 주목해야 합니다. 도덕성과 종교 모두에서 감정 영역이 큰 역할을 한다는 점도 주목할 수 있습니다. 신앙과 깊은 경험은 도덕적 삶과 종교적 삶 모두에서 전형적입니다.
이러한 상황과 기타 상황은 오랜 기간 동안 도덕적, 종교적 의식의 통일성을 결정했지만 그럼에도 불구하고 세속 문화가 발전함에 따라 도덕성과 종교의 내용은 더 이상 동일하지 않습니다.
근본적인 차이점은 도덕의 궁극적 목표는 인간이고, 종교의 궁극적 목표는 신이라는 것입니다.
하나 더 특징적인 차이종교는 의식 행위 (컬트) 시스템이자 조직 구조 (교회) 및 특수 성직자 장치의 존재입니다. 도덕에는 제도가 없으며 주로 도덕적 권위의 의견에 따라 결정됩니다.
또한, 종교가 세상의 가혹한 형벌을 규정한다면 도덕은 대중의 비난과 양심에의 호소로 제한됩니다. 그리고 그 반대로, 신자에게 보상이 영생이라면(즉, 선행은 목표가 아니라 수단임), 도덕적인 사람에게 보상은 미덕 그 자체, 즉 성취감입니다.
도덕성과 과학. 도덕과 과학의 관계 문제에는 도덕적 실체와 형식이라는 두 가지 측면이 있습니다.
첫 번째는 과학에 있어서 도덕성의 중요성, 즉 과학자에게 있어서 도덕 원칙의 중요성에 관한 것입니다.
과학의 경우 가장 중요한 것은 연구 대상에 대한 정보이지 대상에 대한 사람들의 태도가 아닙니다. 과학적 사고의 특수성 때문에 연구자는 연구 대상과 일정한 거리를 유지할 필요가 있습니다. 인지 과정의 주관적인 순간(개인적인 욕구, 누군가를 기쁘게 하려는 욕구, 좋은 일을 하려는 욕구 등)은 종종 오류로 이어지므로 최소한으로 유지해야 합니다. 과학자에게 가장 높은 도덕적 가치는 객관적인 진실입니다. 현실을 적절히 반영한 것. 그의 도덕적 원칙은 정직, 성실, 직업적 의무에 대한 완벽한 준수라는 가치와 관련이 있습니다. 많은 뛰어난 연구자들의 삶이 이러한 행동의 예입니다.
두 번째 측면은 도덕성에 대한 과학의 중요성, 즉 도덕 원칙의 과학적 입증 가능성과 과학적 도덕 이론의 창출 가능성에 관한 것입니다. 변화하는 "의견"의 세계, 일상 생활, 특정 도덕적 요구 사항에서 보편적으로 유효한 기초를 찾는 철학자들의 열망은 윤리의 출현으로 이어졌습니다. 윤리는 일종의 인도주의적 지식이다. 다른 과학과 마찬가지로 그것은 자신만의 개념적 언어를 가지고 있습니다. 대상 지역연구와 자신만의 방법. 이러한 구성 요소의 상세한 과학적 개발 및 개선을 통해 도덕적 현상에 대한 설명, 설명 등 주요 기능을 수행할 수 있습니다.
도덕성과 경제학. 도덕과 경제의 관계에 특별한 관심을 기울이는 것은 우연이 아니며 고대 역사를 가지고 있습니다. 아리스토텔레스도 밝혀냈다 복잡한 구조경제는 생산, 무역, 고리대금의 도덕적 불평등을 인정했습니다. 철학자는 생산만이 윤리적으로 허용 가능하다고 생각했습니다. 중세 시대에는 자급자족하는 “돈 버는 것”도 비난했습니다. Augustine과 Thomas Aquinas는 무역으로 이익을 얻고 특히이자를 받고 돈을 발행하는 것은 부도덕하다고 주장했습니다. 따라서 다른 종교의 대표자 (특히 유대인)가 유럽에서 은행 활동에 참여했습니다. 혁명은 자본주의 관계의 발전과 함께 근대 초기에 일어난다. 개신교는 이미 이익에 대한 도덕적 욕구를 인식하고 있으며 재정적 성공은 신의 은총의 기준으로 인식됩니다.
개신교 윤리의 세속적 버전은 현대 서구 경제 문화의 중요한 구성 요소가 되었습니다. 큰 역할경제적 성공과 공익 사이의 관계에 대한 이해가 중요한 역할을 하기 시작했으며 이는 프랑스 유물론자(“합리적 이기주의” 이론), 독일 고전, 마르크스주의 및 20세기의 많은 윤리적 개념의 작품에 반영되었습니다.
동시에 많은 철학자들은 은행업, 무역, 제조 및 기타 활동 과정에서 효율성, 이자, 이익 등과 같은 순전히 경제적 가치를 절대화하여 인류 보편적 가치를 훼손하는 것이 가능하다는 점을 강조했습니다. 사람의 존재가 자신의 재산으로 특유하게 감소하고 물질적 부와 재정적 능력의 관점에서만 사람을 평가하는 것이 있습니다. 따라서 인간 존재를 보장하는 방법으로서의 경제학의 깊은 의미는 상실됩니다.
도덕성과 법. 사회 의식의 형태로서 도덕과 법은 유사한 기능을 수행하기 때문에 공통점이 많습니다. 사회에서 사람들의 행동을 규제합니다.
도덕과 법은 의무, 정의 등 보편적인 인간 개념에 기초한 비교적 안정적인 규범의 집합입니다. 이러한 규범은 보편적이며 사회 구성원 모두에게 적용됩니다. 도덕과 법은 사회적 관계의 거의 모든 부분을 포괄하는 행동 규칙의 상세한 시스템입니다.
이들 사이의 주요 차이점은 사람들의 행동을 규제하는 방식입니다.
법의 규칙:
a) 특별 문서에 명확하고 자세하게 기록되어 있습니다.
b) (필요한 경우) 특별 사법 기관의 도움을 받아 강압적 조치를 통해 그 집행이 보장됩니다.
c) 정의는 특수 기관(법원, 교도소 등)의 공무원(검사, 판사 등)에 의해 수행됩니다.
도덕적 기준:
a) 원칙적으로 명확하게 정의되지 않았습니다.
b) 여론이나 개인의 개인적 신념으로 인해 지지를 받는 경우
윤리의 각 범주는 도덕성의 특정 측면을 반영하며 일반적으로 범주 장치는 사람의 실제 도덕적 존재, 복잡성, 계층 구조입니다. 그러므로 각 범주는 그 자체로 존재하는 것이 아니라 다른 범주와 상호 작용하고 있습니다.
광범위한 범주화 장치에는 특정 체계화가 필요하다는 점에 유의해야 합니다. 국내윤리이론에서는 범주를 체계화하는 두 가지 방식이 지배적이다.
일부 연구자들은 도덕의 구조에 따라 범주를 세분화하는 것이 윤리적으로 더 논리적이라고 믿습니다. 이 경우 다음과 같이 구분됩니다. 1) 도덕적 의식의 범주(이상, 규범 등); 2) 도덕적 실천의 범주(행동, 보복 등) 3) 도덕적 태도의 범주(갈등, 권위 등).
다른 연구자들은 도덕의 단 하나의 구조에만 관심을 집중하는 것은 도덕적 삶의 모든 풍요로움과 독창성을 완전히 드러내지 않기 때문에 비생산적이라고 믿습니다. 그들은 윤리 범주를 다음 유형으로 분류할 것을 제안합니다.
1) 구조적 관점은 도덕의 구조, 주요 요소, 즉 의식의 도덕적 형태, 관행, 관계(표준, 경쟁 등)를 반영하는 범주 유형입니다.
2) 본질적 유형은 도덕성의 질적 확실성, 다른 사회 현상 (선함, 의무 등)과의 차이를 반영하는 범주 유형입니다.
3) 방법론적 유형 - 개인의 도덕성 기준, 발달 수준(목표 및 수단 등)을 반영하는 범주 유형입니다.
윤리적 범주를 분류하는 다른 방법이 있습니다.
윤리의 역사에서 별도의 카테고리시스템 형성 원리가 되었고 전체 트렌드의 기초를 형성했습니다.
윤리의 주요 개념은 선의 범주로, 특정 현상의 긍정적인 도덕적 특성이 표현됩니다. 부정적인 도덕적 평가를 표현하는 그 반대는 악의 개념입니다. 당연히 긍정적이거나 부정적인 특성은 특정한 도덕적 생각에 기초합니다. 선과 악의 개념은 함께 범주적인 쌍을 형성하여 거의 전체 도덕 세계를 포괄합니다.
도덕적 이상이라는 개념은 선이라는 개념과 매우 가깝습니다. 이상은 가장 높은 예이며 도덕적 활동의 궁극적인 목표입니다. 윤리적 이상은 따라야 할 모범이 되는 완벽한 개인으로 표현될 수 있습니다. 또한 좋은 사회, 조화로운 사회 구조(예: 플라톤, T. More의 유토피아 등)에 대한 아이디어를 반영할 수도 있습니다. 이 경우 정의의 개념은 인간 활동과 다른 사람 및 사회의 평가 사이의 일치 정도를 특징으로하는 중요한 역할을합니다.
도덕적 규범의 개념은 이상 개념과 밀접한 관련이 있습니다. 결국 선택한 모델에 해당하려면 사람이 준수해야합니다. 특정 조건. 규범은 그러한 조건, 사람에 대한 일종의 요구 사항입니다. 규범은 목표가 아니라 수단이다. 그것은 그 자체로 중요한 것이 아니라 이상적인 정당화 때문에 중요합니다. 이상과의 연결이 없으면 규범은 형식적이며 도덕적 내용이 없습니다.
규범은 사람이 자신의 가치 체계에 최적으로 대응하므로 필요하다고 인식할 수 있으며, 따라서 내부 동기가 됩니다. 이 경우 규범을 준수하는 것이 의무가 됩니다. 사람의 개인적인 임무, 그의 책임. 의무는 행동의 필요성을 인식하는 도덕적 형태입니다. 이상, 법 (도덕) 및 자신을 존중하여 자발적으로 적절한 행동을 수행합니다. 도덕적 삶에서 의무의 중요성은 윤리학이 이 범주에 전념하는 특별한 섹션, 즉 의무론(즉, 무엇이 합당한가에 대한 과학)을 갖는다는 점입니다. 부채의 중요한 특징은 개인의 의지적 자질과의 연관성입니다. 그는 자신의 의무를 다하기 위해 종종 수많은 어려움을 극복해야 합니다. 외부 세계, 그리고 내면 세계(예: 두려움 등).
의무에 대한 인식은 개인 및 사회 생활에서 중요한 역할을 합니다. 자신의 행동의 불일치를 당연히 이해하고, 비판적으로 평가하고, 정서적으로 경험하는 사람의 능력은 양심의 개념이 특징입니다. 양심은 자기통제를 위한 일종의 도덕적, 심리적 메커니즘이다. 많은 철학자들에 따르면 자신의 행동에 대한 책임은 사람의 주요 특징입니다.
자유의 범주는 윤리의 핵심입니다. 왜냐하면 도덕적 현실은 개인이 독립적으로 행동할 수 있는 능력에 기초하기 때문입니다. 강박 하에 행해진 행위는 선악으로도 간주될 수 없습니다. 그것은 완전히 도덕의 영역을 벗어난 것입니다. 결과적으로 개인은 실제로 강제 행위에 대해 어떠한 도덕적 책임도 지지 않습니다. 그리고 그 반대의 경우에도 그는 자유롭게 행한 행동에 대해 전적인 책임을 집니다. 즉, 자유는 도덕성 주체의 필수적인 특성입니다.
정의의 범주는 인간 관계에서 사물의 정확하고 적절한 순서에 대한 아이디어를 표현하며, 이는 인간의 목적, 자연스럽고 양도할 수 없는 권리와 책임에 대한 아이디어에 해당합니다. 정의 개념의 도덕적 의미는 정의를 진리로, 정의를 정직으로, 정의를 자연을 따르고 의무를 이행하는 것으로 해석하는 데서 가장 많이 표현됩니다.
결론
그래서 현대인“윤리”라는 단어는 여러 가지 강력한 연관성을 불러일으킵니다. 첫째, 인간의 행동과 관련된 것입니다. 둘째, 이것은 인간 행동, 승인 또는 비난을 평가하는 특정 방법입니다. 셋째, 사람들 간의 관계에 대한 특별한 규제 기관입니다. 실제로 윤리는 인간 행동과 사람들 간의 관계 문제에 관심이 있습니다. 아리스토텔레스는 또한 윤리의 주요 임무가 연구라고 주장했습니다. 인간관계가장 완벽한 형태로.
용어집
도덕성은 세상을 탐구하는 특별한 영적, 실용적, 가치 기반 방식입니다. 활동은 세계관에 의해 결정됩니다.
윤리학은 도덕성을 연구 대상으로 하는 철학적 과학이다.
서지:
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이제 도덕에 관한 다양한 가르침에 대한 간략한 역사적 검토를 요약해 보겠습니다.
우리는 고대 그리스 시대부터 현재까지 주로 두 가지 학파가 윤리학을 지배해 왔다는 것을 살펴보았습니다. 일부 도덕주의자들은 윤리적 개념이 위로부터 인간에게 주입된다는 점을 인식하여 도덕성과 종교를 연결했습니다. 다른 사상가들은 인간 자신에게서 도덕의 근원을 보고 윤리를 종교적 제재로부터 해방시키고 현실적인 도덕을 창조하려고 노력했습니다. 이 사상가 중 일부는 사람의 모든 행동에서 사람의 주요 동인은 어떤 사람은 즐거움이라고 부르고 다른 사람은 행복, 행복이라고 부르는 것, 한마디로 사람에게 가장 큰 즐거움과 기쁨을주는 것이라고 주장했습니다. 다른 모든 작업은 이러한 이유로 수행됩니다. 사람은 가장 천박한 욕망이나 가장 숭고한 욕망의 만족을 추구할 수 있지만, 항상 자신에게 행복과 만족을 주거나 적어도 미래의 행복과 만족에 대한 희망을 주는 것을 추구합니다.
물론, 우리가 어떻게 행동하든, 무엇보다도 쾌락과 개인적 만족을 먼저 추구하든, 더 나은 것을 위해 우리 앞에 놓인 쾌락을 의도적으로 거부하든, 우리는 항상 주어진 순간에 가장 큰 만족을 찾는 방향으로 행동합니다. . 따라서 쾌락주의 사상가는 모든 도덕은 비록 우리가 그것을 스스로 설정하더라도 모든 사람이 자신에게 더 즐거운 것을 찾는 것으로 귀결된다고 말할 수 있습니다. 목표는 벤담처럼 최대다수의 최대이익이다. 그러나 이것이 특정 방식으로 행동했다고 해서 몇 분 후, 아마도 평생 동안 내가 이런 식으로 행동한 것을 후회하지 않을 것이라는 결론은 나오지 않습니다.
내가 착각하지 않는다면, "모든 사람은 자신에게 가장 큰 만족을 주는 것을 추구한다"고 주장하는 작가들은 아직 아무것도 해결하지 못했다고 결론을 내려야 합니다. 따라서 근본적인 질문은 도덕의 기초를 명확히 하는 것입니다. 도덕성에 관한 모든 연구의 주요 임무는 여전히 열려 있습니다.
또한 현대 공리주의자인 벤담(Bentham), 밀(Mill) 및 기타 많은 사람들처럼 다음과 같이 대답하는 사람들에 의해서도 이 문제가 해결되지 않습니다. 당신은 자신을 승인하지 않을 것입니다. 당신은 당신에게 가장 큰 만족을 준 길을 따랐습니다. 그리고 이제 당신은 “내가 얼마나 현명했고, 얼마나 잘했는지”라고 생각할 수도 있습니다. 또 다른 “현실주의자”는 이렇게 덧붙일 것입니다. “부디 당신의 이타주의와 이웃에 대한 사랑에 대해 말하지 마십시오. 당신은 똑똑한 이기주의자처럼 행동한 것뿐입니다.” 한편, 그런 추론에도 불구하고 도덕성 문제는 전혀 진전되지 않았다. 우리는 그 기원에 대해 아무것도 배우지 못했고 사람들에 대한 자비로운 태도가 필요한지, 그렇다면 어느 정도까지 배우지 않았습니다. 사상가는 여전히 다음과 같은 질문에 직면합니다. "'도덕'은 실제로 사람들의 삶에서, 그리고 어느 정도는 사회적인 동물의 삶에서 무작위적인 현상을 나타내는가?" 나의 우연한 안일한 성향, 그리고 결국 그러한 안일함은 다른 문제로부터 나를 구해 주기 때문에 나에게 유익하다는 내 마음의 결론보다 실제로 더 깊은 근거가 있지 않습니까? 조금. 사람들은 모든 모욕이 안일하게 반응해서는 안 되고, 누구에게 가해지든 누구도 허용해서는 안 되는 모욕이 있다고 믿기 때문에, 서로 다른 모욕을 구별할 수 있는 기준이 실제로 존재하지 않는 것입니다. 그것은 개인적인 계산의 문제일 수도 있고, 심지어 순간적인 정리일 수도 있고, 우연일 수도 있다.
"라는 점에는 의심의 여지가 없습니다. 가장 큰 행복사회'는 인류의 가장 원시적인 시대부터 도덕의 기초로 제시되었으며, 특히 최근에는 현실주의 사상가들에 의해 제시되었으며, 실제로 모든 윤리의 첫 번째 기초입니다. 그러나 그 자체로는 너무 추상적이고 너무 멀기 때문에 도덕적 습관과 도덕적 사고를 만들어낼 수 없습니다. 그렇기 때문에 고대부터 사상가들은 도덕성에 대한 더 강력한 지원을 찾고 있습니다.
원시 민족들 사이에서는 마술사, 무당, 점쟁이의 비밀 연합(즉, 당시 과학자들의 연합)이 다양한 끔찍한 의식을 통해 특히 어린이와 여성을 위협하면서 점차적으로 종교가 만들어졌습니다 *. 그리고 종교는 개인의 이기적인 본능과 충동을 억제했기 때문에 전체 부족의 삶에 유용하다고 인정되는 도덕과 관습을 통합했습니다. 나중에 사상가 학교는 고대 그리스에서 같은 방향으로 행동했으며 나중에는 아시아, 유럽 및 미국에서 더 많은 영적 종교가 행동했습니다. 그러나 17세기부터 유럽에서 기성 종교의 권위가 쇠퇴하기 시작하면서 도덕적 개념에 대한 다른 기반을 모색할 필요가 생겼습니다. 그런 다음 일부 사람들은 에피쿠로스의 발자취를 따라 쾌락주의 또는 행복주의라는 이름으로 개인적 이익, 쾌락 및 행복의 원칙을 점점 더 많이 제시하기 시작했습니다. 주로 플라톤과 스토아 학파를 따르는 다른 사람들은 종교에서 어느 정도 지원을 계속 추구하거나 의심 할 여지없이 모든 사교적 동물에 존재하고 이기적인 열망에 대한 반작용으로 인간에서 더욱 발전하는 동정심, 동정심으로 전환했습니다.
* 많은 북미 인디언 부족에서는 의식 중에 남자의 가면 중 하나가 떨어져서 여자들이 눈치채면 그는 즉시 죽임을 당하는데, 그들은 그의 영혼이 그를 죽였다고 말합니다. 이 의식은 여성과 어린이를 위협하는 직접적인 목적을 가지고 있습니다.
우리 시대에 Paulsen은 이 두 방향에 "에너지주의"도 추가했습니다. , 그가 고려하는 주요 특징은 "자기 보존"과 자신의 의지의 실행, 진정한 사고에서의 합리적인 "나"의 자유, 조화로운 발전 및 모든 완벽의 힘의 표현입니다.
그러나 '에너지주의'는 왜 '사람의 행동과 사고 방식이 보는 사람에게 즐거움이나 불쾌감을 불러일으키는가'라는 질문을 해결하지 못합니다. 왜 첫 번째 감정이 두 번째 감정보다 우세하고 그 감정이 우리 안에서 정상화되어 미래 행동을 규제할 수 있습니까? 여기서 중요한 역할을 하는 것이 단지 우연이 아니라면 왜 그럴까요? 도덕적 충동이 부도덕한 충동보다 우세한 이유는 어디에 있습니까? 벤담이 가르친 것처럼 이익 속에서, 계산 속에서, 다양한 즐거움을 저울질하고 가장 지속적이고 강력한 즐거움을 선택하는 것에서? 또는 인간과 모든 사교적 동물의 구조 자체에 그 이유가 있습니다. 여기에는 주로 우리가 도덕적이라고 부르는 방향으로 우리를 지시하는 것이 있습니다. 그리고 권력에 대한 갈증, 한 계급이 다른 계급을 억압하는 것과 같은 추악함, 또는 지난 전쟁에서 그토록 풍성했던 행동들, 즉 유독가스, 잠수함, 잠자는 도시로 날아가는 비행선, 정복자들에 의한 버려진 영토의 완전한 파괴 등?
사실, 삶과 인류의 전체 역사는 사람들이 개인의 이익만을 고려하여 인도된다면 사회 생활이 불가능할 것이라고 가르치지 않습니까? 인류의 전체 역사는 인간이 끔찍한 궤변가이며 그의 정욕과 열정이 그를 하도록 강요하는 것에 대한 모든 종류의 정당화를 찾는 데 놀라울 정도로 능숙하다고 말합니다.
20 세기 정복 전쟁과 같은 범죄조차도 세계를 떨게 만들었을 것입니다. 그러한 범죄조차도 독일 황제와 급진주의자나 사회주의자를 제외하지 않은 수백만 명의 신민은 그 이익에서 정당화를 찾았습니다. 독일 국민을 위해; 더욱이, 훨씬 더 영리한 다른 궤변가들은 심지어 모든 인류에게 유익이 있다고 생각했습니다.
Paulsen은 Hobbes, Spinoza, Shaftesbury, Leibniz, Wolfie와 같은 사상가와 같은 다양한 형태의 "에너지주의"의 대표자로 간주되며 분명히 에너지주의 편에 있는 것이 사실이라고 그는 말합니다. “최근 진화 철학은 다음과 같은 견해에 도달했습니다. 특정 유형의 생명과 그 활동의 표현은 사실상 모든 생명과 모든 열망의 목표입니다.”
Paulsen이 자신의 생각을 확인하는 추론은 윤리에 대해 쓴 사람들이 충분한 관심을 기울이지 않은 의지의 관점에서 도덕적 삶의 일부 측면을 잘 조명한다는 점에서 가치가 있습니다. 그러나 도덕 문제에서 생활 유형의 표현과 활동이 "최대한의 즐거움"을 추구하는 삶과 어떻게 다른지는 그들로부터 명확하지 않습니다.
첫 번째는 필연적으로 두 번째로 귀결되며 속임수에 대한 혐오, 속임수에 대한 혐오와 같은 열정의 순간에 어떤 종류의 억제 반사가 발달하지 않은 경우 "내 성격을 방해하지 마십시오"라는 진술로 쉽게 이어질 수 있습니다. 지배력, 평등감 등
Paulsen처럼 속임수와 불의가 사람의 죽음이라고 주장하고 증명하는 것은 의심할 여지 없이 사실이며 필요합니다. 그러나 이것만으로는 충분하지 않습니다. 윤리학에서는 이 사실을 아는 것만으로는 충분하지 않습니다. 왜 속임수와 불의를 통한 삶이 사람의 죽음으로 이어지는지 설명해야 합니까? 이것이 기독교가 언급하는 자연 창조주의 뜻이었기 때문인가, 아니면 거짓말을 한다는 것은 항상 자신을 모욕하고, 자신을 열등한 존재(거짓말을 하는 사람보다 약함)로 인정하여 자아를 잃는 것을 의미하기 때문인가? -존중, 자신을 더욱 약하게 만들고 불공평하게 행동한다는 것은 두뇌가 불공평하게 생각하도록, 즉 우리에게 가장 가치 있는 것, 즉 올바르게 생각하는 능력을 손상시키는 것을 의미합니다.
종교윤리를 대체하는 윤리가 답해야 할 질문들이다. 그러므로 Paulsen이 그랬던 것처럼 양심과 그 본성에 관한 질문에 대답하는 것은 불가능합니다. 양심은 교육에서 규정하는 "도덕에 대한 지식", "괜찮은 것과 음란한 것", "옳은 것"에 대한 사회의 판단에 지나지 않습니다. 처벌 가능””그리고 마지막으로 “종교적 고백”입니다. Mandeville, Stirner 등이 도덕을 피상적으로 부정하게 된 것은 바로 그러한 설명입니다. 한편, 도덕이 특정 사회 발전의 역사에 의해 창조된다면, 제가 증명하려고 노력하는 것처럼 양심은 그 자체를 가지고 있습니다. 모든 사회적 동물과 마찬가지로 인간에게서도 생리학적으로 발달하는 평등 의식은 훨씬 더 깊은 곳에서 유래합니다.
노트:
이 섹션에는 P. A. Kropotkin의 생애 마지막 책이 포함되어 있으며 그가 결코 완료하지 못한 작업입니다. "Ethics"(Vol. 1)는 1922년 그의 사망 기념일에 출판사 "Golos Truda"(Pb.; M.)에서 출판되었지만, 이 작품의 개별 단편은 기사 형태로 이미 출판되었습니다. 900년대 초반. 우리가 아는 한, 두 번째 권의 자료는 Pyotr Alekseevich의 기록 보관소에 보존되어 있으며 현재 이에 대한 연구가 진행 중입니다.
P. A. Kropotkin에 따르면, 첫 번째 책은 윤리사 분석에 전념했고 두 번째 책은 긍정적인 설명에 전념했습니다. 그러나 특정 개념적 각도에서 분석된 윤리의 역사 자체는 윤리와 그 문제에 대한 그의 긍정적인 견해를 상당히 완벽하게 보여줍니다. 이것은 무엇보다도 윤리 이론의 주요 질문 중 하나인 도덕성이 어떻게 그리고 왜 발생했는가에 관한 것입니다. 그것은 신의 계시인가, 아니면 인간 의식의 선험적 본질인가, 아니면 인간의 생물학적, 사회적 진화의 결과인가, 즉 인간 공존의 필요성으로서 완전히 자연스러운 방식으로 생겨났는가? P. A. Kropotkin의 경우 후자의 입장이 바람직합니다. 그리고 이러한 맥락에서 그는 다양한 시대와 민족의 윤리적 개념을 분석합니다.
윤리적 가르침의 역사에 대한 그의 분석의 두 번째 실질적인 구성 요소는 정의 또는 평등에 대한 아이디어입니다. 이 아이디어에 대한 다양한 해석에 대한 관심은 국가 없는 사회의 출현과 존재 가능성에 대한 문제와 불가분의 관계가 있습니다. 개인의 보편적인 방정식으로 단순화된 해석은 그에게 적합하지 않습니다. 크로포트킨에 따르면 정의는 오히려 한 개인의 자유를 다른 개인의 자유로 제한하는 의식적인 상호 제한입니다. 이런 의미에서 평등은 저속한 물질적 형태로 나타나는 것이 아니라 각 개인에 대한 사회적 기회의 평등과 각 개인에 대한 이러한 기회의 보장으로 나타나며, 이는 사람과 개인 능력 간의 중요한 차이를 전혀 부정하지 않습니다.
P. A. Kropotkin 개념의 세 번째 구성 요소는 다른 사람의 행복과 발전을 위한 사람의 자기 희생이며, 그는 이를 적절한 의미에서 도덕성으로 간주합니다. 이기적인 동기없이 사람들에게 자신을 바치는 것-이것에서 그는 미래 사회 사람들의 도덕성의 기초를 봅니다.
I.-V의 드라마에서 발췌했습니다. 괴테의 "에그몬트"는 1775년에 그에게 떠오른 아이디어였지만 1787년에야 완성되었습니다. 초기 기간 16세기 네덜란드 혁명, 즉 유럽 최초의 부르주아 혁명. 이 주제에 대한 관심은 괴테 자신의 반봉건 정서에 의해 결정되었습니다. 알바 공작에 의해 처형된 르아브르의 왕자 에그몽 라모랄 백작의 운명은 스페인 왕위에 맞서 네덜란드가 해방전쟁을 시작하는 계기가 되었고, 20년 후 공화국 선포로 끝났다. 괴테 드라마의 줄거리가되었습니다 (참조 : Goethe I.-W. Collected works. M. , 1977. T. 4. P. 293).
윤리학에서 F. Paulsen의 에너지주의(에너지주의)는 쾌락주의와 대조됩니다. Paulsen은 행복의 본질이 즐거움에 있는 것이 아니라 활동 과정 자체, 즉 정신적 삶의 초기이자 지속적인 요소인 '의지'의 에너지적 실현에 있다고 믿었습니다. 객관적인 세계는 능동적 의지, 즉 신의 실현입니다. 이런 의미에서 사람의 의지는 "자기 자신에 대한 인식"에 이르고 자신의 활동에서 사람의 생명 기능을 실현하려고 노력합니다 (참조 : Paulsen F. Fundamentals of Ethics. M., 1900, 특히 pp. 260) -280).
가치관 준수에 기반한 도덕적 세계관 시스템 (가치 접근 방식)
가치에 대한 태도, 인식, 가치 체계의 방향은 다양한 시대와 방향의 철학자들에게 항상 "걸림돌"이었습니다. 가치 체계에 사람을 도입하는 것은 이론적이고 실용적인 성격을 띠고 있습니다. 이와 관련하여 그러한 포함의 세 가지 주요 방식은 절대주의, 상대주의 및 개인주의로 구별될 수 있습니다.
절대주의(도덕적 이상주의)– 도덕성을 사람들의 사회 생활 조건, 필요, 인간 발전의 역사적 법칙과 관련이없는 영원하고 변하지 않으며 절대적인 원칙으로 해석하는 세계관 입장 및 방법 론적 원칙. 여기서는 가치와 이상이 지배적인 역할을 합니다. 그러나 상대적 견해가 절대적인 견해로 제시되면 독단화로 이어질 것입니다. 그러면 사람은 선택의 자유가 없으며 영원히 "올바른"상품을 선택해야합니다. 사람은 일반적으로 표현의 자유가 거부됩니다. 그 결과 “ 확고한 원칙”, 타협할 수 없는 사람. 그들은 우선 자신에 대한 높은 도덕적 요구를 무조건 받아들이지만 나중에는 주변 모든 사람에게도 동일한 것을 요구합니다. 반대 의견은 가혹하게 박해됩니다. 그들의 도덕적 완전성은 그들에게 다른 사람들을 교육할 권리를 부여하고 그들의 도덕적 의무 이행을 엄격하게 요구합니다. 이것이 사회적 규모로 이루어질 수 없다면 그러한 사람들은 "세상의 타락", "사람의 죄성"에 대해 이야기하기 시작합니다.
절대주의 도덕은 언제나 의도의 수준에 머물러 있습니다. 그런 사람은 사람보다 원칙을 더 사랑하고, 생명보다 절대를 더 사랑합니다. 자신의 이상에 대한 믿음을 잃은 그들은 "모든 것이 허용된다"는 결론에 도달합니다.
결과적으로 도덕적 이상의 절대화는 독단화로 이어지고 결과적으로 개인은 모든 도덕성을 짓밟기 시작한다고 말할 수 있습니다.
상대주의 –관습의 절대화, 상대성, 도덕적 사상의 가변성에 기초한 도덕성을 해석하는 방법은 극도로 상대적이고 변화 가능하며 조건부 성격을 갖습니다. 상대주의자들은 도덕적 원칙, 즉 '선'과 '악'의 개념이 다르다고만 봅니다. 다른 나라, 사회 단체그리고 다른 사람들은 장소와 시간에 따라 그 의미가 제한됩니다. 그러나 이러한 도덕적 사상의 다양성과 가변성 뒤에는 상대주의자들은 공통적이거나 자연스러운 어떤 것도 보지 못합니다. 그러므로 그들은 궁극적으로 도덕적 개념과 판단을 해석할 때 주관주의에 이르고 그 안에 있는 객관적인 내용을 부정하게 됩니다.
소피스트들은 서로 다른 민족들 사이의 도덕적 사상의 대조를 지적하면서 선과 악의 상대성을 강조했습니다. 궤변주의자들의 상대주의는 수백 년에 걸친 과거의 전통에 의해 합법화되었던 절대적인 도덕 원칙을 폭로하려는 열망을 표현했습니다. 도덕에 대한 상대주의적 견해는 현대 플라톤 추종자들에게 내재되어 있었으며 이러한 아이디어는 Hobbes와 Mandeville에 의해 발전되었습니다.
상대주의는 감정주의(신실증주의)를 낳는데, 그 지지자들은 도덕적 판단에는 객관적인 내용이 없고 그것을 표현하는 사람들의 주관적인 태도만 표현된다고 믿습니다. 그들은 모든 사람이 자신에게 선호되는 원칙을 고수할 권리가 있다고 믿습니다. 도덕성에 관한 어떤 관점이라도 정당화됩니다. 이러한 형태의 윤리적 상대주의는 도덕적 허무주의를 이론적으로 정당화하고 완전한 비원칙을 초래합니다.
상대주의자들의 “일상적인 지혜”는 세상을 개선하는 것이 불가능하다는 것입니다. 그러므로 결론은: 도덕적이 되려면 절대적인 "당신의 것"을 만들고 행동해야 한다는 것입니다. 모든 것이 상대적이고 확고한 도덕적 원칙이 없다고 가정한다면 실제로 모든 것이 허용된다는 결론을 내릴 수 있습니다.
절대주의와 개인주의를 비교하면, 도덕적 절대성의 문제에 대한 이들 체계의 서로 다른 태도에도 불구하고, 그들의 실질적인 결론은 일치할 수 있다는 것을 알 수 있습니다. 그들은 자신들의 결론이 부도덕할 수 있다는 점에 동의합니다.
개인주의– 이념적 입장이자 현대 도덕 철학의 경향 중 하나입니다 (창립자 F. Bradley, J. Mackenzie, J. Royce 등). 이 접근법의 대표자들은 도덕적 절대성의 위치가 인간과 관련하여 결정되어야 한다고 주장합니다. 이상과 현실이 아니고, 상대적이고 절대적인 것이 아니라, 인격과 절대자입니다. 반사되는 소리입니다 주요 기능도덕성: 인간의 인간성을 높이는 것. 도덕성은 아이디어를 개인적으로 공식화하여 각 사람에게 개별적으로 전달합니다. 그리고 많은 도덕적 원칙이 명백하더라도 각 사람은 그 원칙에 합류하는 자신만의 방법을 찾습니다.
도덕적 활동의 목표는 개인이 다른 모든 사람의 '나'와는 다른 고유하고 반복할 수 없는 내면의 '나'를 실현하는 것입니다. 모든 사람 사이의 조화는 각 사람이 자신의 행동에서 자신의 "나"의 요구 사항만 충족하는 동시에 보편적인 "나"의 법칙을 구현하고 전체에 봉사한다는 사실을 통해 달성됩니다. 사회와 그 모든 부분.
따라서 절대적인 가치에 익숙해지는 세 가지 방법에 대해 말하면 모든 방법이 원하는 목표로 이어지는 것은 아니라는 것을 알 수 있습니다. 절대주의는 개성을 부정하고 행동과 행동이 도덕적 이상과 완전히 연관되고 실질적으로 일치하도록 요구합니다. 그러나 사람은 완벽하지 않으며 절대주의가보고 인정하고 싶지 않은 이상적인 도덕적 사람이 될 수 없습니다. 상대주의는 도덕적 절대성에 대한 언급 없이 개인의 완전한 독립을 설교하며, 이는 허용으로 이어집니다. 그리고 오직 인격주의만이 도덕적 이상이 존재한다고 주장합니다. 하지만 모두가 참여하는 방법이 다릅니다. 개인의 도덕적 행동 영역을 개인의 개인적 책임 영역으로 나타냅니다.
결론
1. 개인의 도덕적 의식은 특별한 세계관 체계입니다.
2. 도덕적 세계관 체계는 여러 가지 특징으로 구별되며 특정 접근 방식을 나타냅니다.
3. 사실도덕성을 시간이 지남에 따라 발전하고 그의 시대 도덕 주의자들의 영적 탐구를 반영하는 현상으로 간주합니다.
4. 다음 기준에 기초한 도덕적 세계관 시스템: 합리주의 - 비합리주의는 도덕성의 기초를 확인하려고 노력합니다.
5. 현실에 대한 태도를 기반으로 한 도덕적 세계관 시스템은 사람에게 주변 현실에 대한 특정한 도덕적 태도를 형성하려고 노력합니다.
6. 가치에 대한 애착을 기반으로 한 도덕적 세계관 시스템은 사람과 도덕적 절대성에 대한 그의 태도를 특징 짓습니다.
7. 나열된 모든 도덕적 세계관 시스템은 서로 구체적으로 상호 작용하여 개인의 도덕적 의식의 내용을 드러내고 그의 삶의 위치와 운명을 형성합니다.
시험 문제 및 과제
1. 세계관이란 무엇이며 도덕적 세계관의 구체적인 내용은 무엇입니까?
2. 당신은 어떤 도덕적 세계관 체계를 알고 있습니까?
3. 행복, 이익, 실제적 이익의 원칙에 기초한 도덕적 교리는 무엇입니까?
4. 실용주의란 무엇입니까?
5. 비합리주의적 방향에서 도덕성의 기초는 무엇입니까?
6. 냉소주의자라고 불리는 사람은 누구입니까?
7. 현재 일어나고 있는 일에 저항해서는 안 된다고 명시하는 도덕 교리는 무엇입니까?
8. "모든 것이 허용됩니다"라는 진술 형태의 실제 결론이 특징인 도덕 체계는 무엇입니까?
9. 개인주의란 무엇입니까?
10. 현실주의자, 운명론자, 냉소주의자는 “죽음 전” 상황에서 어떻게 행동할 것인가? 신이 옳다고 하다.
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주제 3.직업 윤리. 기업 윤리
1. 직업윤리. 주제, 업무, 비즈니스 윤리의 구조.
2. 기업 윤리의 기본 개념.
3. 기업의 사회적 책임 문제.
4. 기업 문화. 윤리 강령.