Implikacje etyczne. Standardy zawodowe i etyczne w naukach społecznych i humanistycznych. Wnioski dotyczące rozdziału I
* Praca ta nie jest pracą naukową, nie jest pracą dyplomową praca kwalifikacyjna i jest wynikiem przetworzenia, uporządkowania i sformatowania zebranych informacji, przeznaczonych do wykorzystania jako źródło materiału do samodzielnego przygotowania pracy edukacyjnej.
Wstęp
Etyka jest doktryną moralności i etyki. Odpowiada na pytanie, co musimy zrobić, aby postępować właściwie, moralnie. Etyka nie może zdejmować z jednostki odpowiedzialności za podjęte decyzje. Nie można chować się za etyką, można na niej polegać. Etyka staje się skuteczna w takim stopniu, w jakim jest kontynuowana w moralnej działalności tych, którzy się nią zajmują i ją studiują. W przeciwnym razie jest to bezużyteczne i może jedynie powodować irytację i irytację.
Komunikacja z ludźmi to nauka i sztuka. Ważne są tu zarówno wrodzone zdolności, jak i wykształcenie. Dlatego każdy, kto chce osiągnąć sukces w kontaktach z innymi ludźmi, musi studiować tę wiedzę, w tym etykę i psychologię komunikacja biznesowa, a także korzystanie z treningów komunikacji społeczno-psychologicznej.
Kluczem do sukcesu każdego przedsięwzięcia przedsiębiorcy, niezależnie od tego, jakie zadanie rozwiązuje, jest stworzenie klimatu biznesowej współpracy, zaufania i szacunku.
1. Istota i podstawowe pojęcia etyki. Moralność. Rodzaje etyki
Termin „etyka” pochodzi od starożytnego greckiego słowa „ethos” („ethos”). Początkowo etos rozumiany był jako zwykłe miejsce wspólnego zamieszkiwania, dom, mieszkanie człowieka, ptasie gniazdo, legowisko zwierząt. Następnie zaczęto oznaczać przede wszystkim stabilny charakter zjawiska, zwyczaj, zwyczaj, charakter; I tak w jednym z fragmentów Heraklita jest powiedziane, że etos człowieka jest jego bóstwem. Ta zmiana znaczenia jest pouczająca: wyraża związek między kręgiem społecznym danej osoby a jej charakterem. Wychodząc od słowa „etos” w znaczeniu charakteru, Arystoteles utworzył przymiotnik „etyczny”, aby oznaczyć szczególną klasę przymiotów ludzkich, którą nazwał cnotami etycznymi. Cnoty etyczne są właściwościami charakteru i temperamentu człowieka; nazywane są także cechami duchowymi. Różnią się one z jednej strony od skutków jako właściwości ciała, z drugiej zaś od cnót dianoetycznych jako właściwości umysłu. Na przykład strach jest efektem naturalnym, pamięć jest właściwością umysłu, umiar, odwaga, hojność są właściwościami charakteru. Aby wyznaczyć całokształt cnót etycznych jako szczególny obszar przedmiotowy wiedzy i podkreślić samą tę wiedzę jako naukę szczególną, Arystoteles wprowadził termin „etyka”.
Aby dokładnie przetłumaczyć arystotelesowską koncepcję etyki z języka greckiego na łacinę, Cyceron ukuł termin „moralis” (moralność). Utworzył go od słowa „mos” (mores - liczba mnoga) - łacińskiego odpowiednika greckiego „ethos”, oznaczającego charakter, temperament, modę, krój ubioru, zwyczaj. Cyceron w szczególności mówił o filozofii moralności, rozumiejąc przez nią tę samą dziedzinę wiedzy, którą Arystoteles nazywał etyką. W IV wieku naszej ery mi. W języku łacińskim pojawia się termin „moralitas” (moralność), będący bezpośrednim odpowiednikiem greckiego terminu „etyka”.
Obydwa te słowa, jedno pochodzenia greckiego, drugie pochodzenia łacińskiego, występują we współczesnych językach europejskich. Wraz z nimi wiele języków ma własne słowa oznaczające tę samą rzeczywistość, którą podsumowuje się w terminach „etyka” i „moralność”. To jest „moralność” po rosyjsku i „Sittlichkeit” po niemiecku.
W swoim pierwotnym znaczeniu „etyka”, „moralność”, „moralność” to różne słowa, ale jeden termin. Z biegiem czasu sytuacja się zmienia. Zwłaszcza w procesie rozwoju kultury, gdy ujawnia się wyjątkowość etyki jako dziedziny wiedzy, różnym słowom zaczyna się nadawać różne znaczenia: etyka oznacza przede wszystkim odpowiadającą im dziedzinę wiedzy, naukę i moralność - badany przedmiot przez to. Podejmowane są także różne próby rozdzielenia pojęć moralność i moralność. Według najpowszechniejszego z nich, wracając do Hegla, moralność rozumiana jest jako subiektywny aspekt odpowiednich działań, a moralność to same działania w ich obiektywnie rozszerzonej kompletności: moralność to sposób, w jaki jednostka postrzega działania w swoich subiektywnych ocenach , intencje, doświadczenia winy i moralność – czym właściwie są działania danej osoby prawdziwe doświadczenieżycie rodziny, ludzi, państwa. Można wyróżnić także tradycję kulturową i językową, która rozumie moralność jako wzniosłe zasady fundamentalne, a moralność jako przyziemne, historycznie zmieniające się normy postępowania; w tym przypadku na przykład przykazania Boże nazywane są moralnymi, a instrukcjami nauczyciel szkoły- moralne.
Moralność pojawia się w dwóch powiązanych ze sobą, choć różnych postaciach:
A - jako cecha osoby, zespół cech moralnych. Cnoty takie jak prawdomówność, uczciwość, życzliwość,
B - jako cecha relacji między ludźmi, zbiór norm moralnych (wymagania, przykazania, zasady), na przykład „nie kłam”, „nie kradnij”, „nie zabijaj”.
W związku z tym analizę moralną można podzielić na dwa działy:
Moralny wymiar osobowości to moralność jako miara dominacji człowieka nad sobą, wskaźnik tego, jak bardzo jest on odpowiedzialny za siebie, za to, co robi;
Moralny wymiar społeczeństwa – moralność charakteryzuje człowieka z punktu widzenia jego zdolności do życia we wspólnocie ludzkiej. Przestrzenią moralności są relacje między ludźmi.
Działalność człowieka jest na tyle różnorodna, że uniwersalne normy moralne często nie wystarczają do regulowania zachowań człowieka w konkretnych, specyficznych obszarach działalności.
Etyka zawodowa (zróżnicowana funkcjonalnie, z rolą) odnosi się do dorozumianego lub szczegółowo określonego zestawu norm lub kodeksu postępowania, które kierują decydentami w ich różnych działaniach. role zawodowe. Tego rodzaju etyka roli często wywiera użyteczny wpływ na rozwiązywanie kontrowersyjnych etycznie kwestii, które pojawiają się w toku działalności zawodowej (np. czy lekarz powinien powiedzieć pacjentowi, że jest beznadziejnie chory?). Większość dylematów etycznych związanych z różnymi typami etyki zawodowej (etyką lekarską, etyką dziennikarską, etyką biznesu itp.) wiąże się z pewnego rodzaju sprzecznością pomiędzy etyką funkcjonalnie zróżnicowaną i uniwersalną. Działalność zawodowa prowadzi do wielu problemów etycznych, które nie są brane pod uwagę i których nie można rozwiązać za pomocą środków etyka uniwersalna. Etyka zawodowa bada moralność zawodową jako zestawienie ogólnych zasad i norm moralnych w odniesieniu do cech charakterystycznych określonego rodzaju działalności zawodowej.
Naukowcy społeczni często wykorzystują podejście opisowe jako narzędzie do badania etyki. Opisy faktów i wyjaśnienia zachowań moralnych oraz wyobrażenia o moralności są typowe dla antropologów, socjologów i historyków. Opis poglądów moralnych, kodeksów postępowania i przekonań wykorzystywany jest przy opracowywaniu polityk etycznych firmy, gdy konieczne jest wypracowanie systemu poglądów na różne „drażliwe” kwestie, np. molestowanie seksualne, czy też przy opracowywaniu kodeksów etycznych firmy handlowe itp.
Zwolennicy podejścia normatywnego postawili sobie za zadanie sformułowanie i udowodnienie prawdziwości podstawowych norm moralnych. Próbują stworzyć jakiś idealny model, od którego prawdziwy porządek obserwowany w rzeczywistości jest daleki. Zgodnie z podejściem normatywnym teoria etyki powinna stanowić podstawę akceptacji przez jednostkę i społeczeństwo całego systemu zasad i korzyści moralnych.
Etyka relacji biznesowych zajmuje się analizą relacji partnerów biznesowych z punktu widzenia interpretacji ocen moralnych przyczyn sukcesu lub porażki w jakiejkolwiek działalności, w szczególności w działalności komercyjnej.
Relacje biznesowe to jeden z rodzajów relacji społecznych, jako relacja pomiędzy partnerami, współpracownikami, a nawet konkurentami, powstająca w procesie wspólnych działań na rynku i w zespole. Na poziomie relacji biznesowych w biznesie pracownicy powinni być zorientowani na partnera, na konsumenta, co zwiększa zainteresowanie pracą. Aby skutecznie zrealizować każde przedsięwzięcie (np. zawrzeć transakcję), powinniśmy dążyć do zrozumienia partnera komunikacji biznesowej.
Etyka negocjacji jest część biznes. Wyraża kodeks ujednoliconych zasad komunikacji pomiędzy partnerami w procesie relacji biznesowych i negocjacji. Cele etyki biznesu obejmują:
Studiując doświadczenia historyczne z zakresu etyki biznesu,
Uwzględnienie współczesnej etyki biznesu,
Integracja z międzynarodową kulturą biznesu, z jej standardami moralnymi i psychologicznymi,
Badanie form i zasad relacji biznesowych,
Edukacja moralna współczesnych biznesmenów.
Komunikacja kulturowa obejmuje przede wszystkim biegłość w posługiwaniu się językiem. W komunikacji biznesowej wyraża się to oceną poziomu myślenia rozmówcy, jego doświadczenia życiowego oraz zwracaniem się do rozmówcy w języku dla niego zrozumiałym.
2. Pojęcie „komunikacji”. Strony (funkcje) komunikacji. Etapy komunikacji biznesowej. Bariery komunikacyjne
Komunikacja to złożony, wieloaspektowy proces nawiązywania i rozwijania kontaktów między ludźmi, generowany potrzebami zbiorowego działania i obejmujący wymianę informacji, opracowanie jednolitej strategii, interakcję, postrzeganie i zrozumienie drugiego człowieka.
Strukturę komunikacji charakteryzuje się wyodrębnieniem trzech powiązanych ze sobą aspektów: komunikacyjnego, interaktywnego i percepcyjnego. Komunikacyjna strona komunikacji polega na wymianie informacji między ludźmi. Interaktywny - polega na organizowaniu interakcji między jednostkami, czyli na wymianie nie tylko wiedzy i pomysłów, ale także działań. Percepcyjna strona komunikacji oznacza proces wzajemnego postrzegania się partnerów komunikacji i na tej podstawie budowania wzajemnego zrozumienia.
Głównym środkiem komunikacji jest język. Język to system znaków, który służy jako środek komunikacji międzyludzkiej, aktywności umysłowej i sposób wyrażania samoświadomości człowieka.
Znakiem jest każdy przedmiot materialny (przedmiot, zjawisko, zdarzenie), który pełni funkcję wskazania i oznaczenia oraz służy do pozyskiwania, przechowywania, przetwarzania i przekazywania informacji.
Istnieją dwa rodzaje komunikacji: werbalna i niewerbalna. Komunikację prowadzoną za pomocą słów nazywa się werbalną. W komunikacji niewerbalnej środkami przekazywania informacji są znaki niewerbalne (postawy, gesty, mimika, intonacja, spojrzenia...).
Głównymi mechanizmami poznania drugiej osoby w procesie komunikacji są identyfikacja, empatia i refleksja. Identyfikacja (z łac. identyfikacja) wyraża prosty fakt empiryczny, że w jeden z najprostszych sposobów. Empatia to zdolność zrozumienia stanu emocjonalnego drugiej osoby w formie empatii. Refleksja (z łac. – zawrócenie) to nie tylko wiedza czy zrozumienie partnera, ale wiedza o tym, jak partner mnie rozumie, rodzaj zdwojonego procesu umacniania wzajemnych relacji.
Komunikacja to komunikacja, czyli wymiana opinii, doświadczeń, nastrojów, pragnień itp. Treść konkretnej komunikacji może być różna: dyskusja o nowościach, relacjonowanie pogody, rozwiązywanie problemów biznesowych. Specyfika komunikacji interpersonalnej przejawia się w następujących cechach:
A) w charakterze procesu informacji zwrotnej;
B) obecność barier komunikacyjnych;
C) obecność zjawiska wpływu komunikacyjnego;
D) istnienie różnych poziomów przekazywania informacji.
Bariera komunikacyjna to psychologiczna przeszkoda w prawidłowym przekazywaniu informacji pomiędzy partnerami komunikacji. Można wyróżnić następujące rodzaje barier komunikacyjnych:
1. Estetyczny;
2. Intelektualne (fonetyczne, semantyczne, logiczne, stylistyczne);
3. Społeczno-kulturowy (etyczny, rola, bariery braku autorytetu, ideologiczne);
4. Motywacyjny;
5. Moralność;
6. Emocjonalny;
7. Bariery w słuchaniu.
Pierwszym krokiem do przełamania barier społeczno-kulturowych jest ich świadomość. Aby je wyeliminować, można zastosować następujące metody:
A) psychologiczna penetracja wewnętrznego świata innej osoby, współczucie dla niego;
B) abstrakcja informacji ze źródła;
C) postrzeganie informacji przez odbiorcę tak, jakby on sam był jej źródłem.
Główne kierunki pokonywania barier słuchowych to:
1. Opanowanie technik efektywnego słuchania: techniki zadawania pytań, sposoby zapisywania informacji w procesie słuchania;
2. Samokształcenie cech charakteru niezbędnych do racjonalnego słuchania;
3. Organizacja procesu komunikacji, eliminacja fizycznych przeszkód w uważnym słuchaniu (hałas, rozmowy telefoniczne, obecność obcych osób).
Komunikacja biznesowa składa się z odrębnych etapów, których sekwencyjna realizacja ma ogromne znaczenie praktyczne:
Nawiązanie kontaktu. Na tym etapie następuje wymiana pozdrowień, tworzy się pozytywne tło komunikacji, badane są możliwe przeszkody w rozmowie (zły stan zdrowia, choroba, niezrównoważony stan emocjonalny). Tworzy się przyjazna atmosfera, którą ułatwia odpowiednia ekspresja inicjatora rozmowy: synchronizacja postawy; otwarte gesty itp.
Wstępne informacje. Prowadzone w celu przekazania wykonawcy wszystkich informacji niezbędnych do rozmowy, tj wsparcie informacyjne rozmowy. Zwykle partnerowi opisuje się sytuację, która stała się podstawą podjęcia decyzji o przeprowadzeniu rozmowy lub innego rodzaju komunikacji, na podstawie której tworzony jest temat i ogłaszana jest kolejność rozpatrywania spraw.
Scena główna. (Omówienie tematu komunikacji, wymiana poglądów; osiągnięcie celu). Jednym z najczęstszych błędów w prowadzeniu komunikacji zarządczej jest to, że ma ona formę monologu menedżera i często ma charakter budujący, co utrudnia lub wręcz uniemożliwia osiągnięcie celu komunikacji. Najważniejszym narzędziem komunikacji jest zadawanie pytań partnerowi. Ich zastosowanie pozwala osiągnąć głębokie zrozumienie pozycji rozmówcy, motywów jego działań, a także aktywnie przyciągnąć potencjał intelektualny partnera.
Formułowanie wniosków i monitorowanie efektywności rozmowy. Na tym etapie inicjator komunikacji zdaje sobie sprawę, że cel komunikacji został osiągnięty lub jest przekonany, że istnieją powody, dla których należy ją zakończyć bez osiągnięcia oczekiwanego rezultatu.
Zakończenie rozmowy. Etap ten ma różny charakter w zależności od tego, czy jego cel został osiągnięty. Jeżeli w opinii lidera zadanie zostało rozwiązane, to jego wykonanie zawiera ogólnie przyjęte (w ramach etykiety) elementy rytuału pożegnalnego z wyrazem wdzięczności za udział w rozmowie.
Należy podkreślić, że nie należy tracić powiązania pomiędzy poszczególnymi jego etapami, nie powinny one wyglądać jak osobne części, przejście z jednego etapu do drugiego powinno być logiczne i naturalne.
3. Style komunikacji
Styl komunikacji w istotny sposób determinuje zachowanie człowieka w kontaktach z innymi ludźmi. Konkretny wybór stylu komunikacji zależy od wielu czynników:
cechy osobowe danej osoby,
jego światopogląd i pozycja w społeczeństwie,
cechy tego społeczeństwa i wielu innych.
Jeśli wyjdziemy z faktu, że styl komunikacji to po prostu większa gotowość danej osoby do konkretnej sytuacji, to możemy mówić o trzech głównych stylach. Można je warunkowo nazwać rytualnymi, manipulacyjnymi i humanistycznymi. Styl rytualny generowany jest przez sytuacje międzygrupowe, styl manipulacyjny przez sytuacje biznesowe, a styl humanistyczny przez sytuacje interpersonalne.
Styl komunikacji to raczej predyspozycja do określonej komunikacji, kierunku, gotowości do niej, która przejawia się w sposobie, w jaki człowiek podchodzi do większości sytuacji. Jednak styl nie determinuje całkowicie komunikacji danej osoby; może ona również komunikować się w stylu innej osoby. Na przykład, jeśli dana osoba ma styl przede wszystkim manipulacyjny, nie oznacza to, że jego komunikacja z najbliższym przyjacielem będzie również rzeczowa.
Rytualna komunikacja. Tutaj głównym zadaniem partnerów jest utrzymywanie kontaktów ze społeczeństwem, wzmacnianie idei siebie jako członka społeczeństwa. Ważne jest, aby partner takiej komunikacji był niejako niezbędnym atrybutem rytuału. W prawdziwe życie istnieje wielka ilość rytuały, czasem bardzo różne sytuacje, w którym każdy uczestniczy niczym swego rodzaju „maska” o z góry określonych właściwościach. Rytuały te wymagają od uczestników tylko jednego – znajomości zasad gry.
Na przykład urodziny. Wszyscy obecni znają się od dwudziestu lat, spotykają się 3-4 razy w roku, siedzą po kilka godzin i rozmawiają o tym samym. I nie tylko tematy rozmów zasadniczo się nie zmieniają, ale w dodatku każdy z pewnością może przewidzieć punkt widzenia kogokolwiek na każdą kwestię.
Opisana sytuacja jest typowym przypadkiem komunikacji rytualnej, w której najważniejsze jest wzmocnienie więzi ze swoją grupą, wzmocnienie własnych postaw, wartości, opinii, a także podniesienie samooceny i samooceny. W komunikacji rytualnej partner jest tylko niezbędnym atrybutem i jego Cechy indywidulane nieistotny. Dzieje się tak zarówno wtedy, gdy dobrze kogoś znamy, jak i wtedy, gdy widzimy go po raz pierwszy. Ważna jest tylko jedna rzecz – jego kompetencje w stosunku do konkretnej sprawy.
W komunikacji rytualnej ważne jest dla nas pełnienie roli – społecznej, zawodowej czy interpersonalnej. W wielu przypadkach bierzemy udział w rytualnej komunikacji z przyjemnością, w jeszcze większej liczbie sytuacji uczestniczymy w niej automatycznie, spełniając wymagania sytuacji, z niewielką lub żadną świadomością tego, co robimy. Ale komunikacja rytualna rzadko dominuje w życiu. To jedynie prolog do kolejnej komunikacji – manipulacyjnej.
Komunikacja manipulacyjna. To komunikacja, w której partner traktowany jest jako środek do osiągnięcia celów zewnętrznych wobec niego. W komunikacji manipulacyjnej „wrzuciliśmy” na partnera stereotyp, który uważamy za najkorzystniejszy ten moment. I nawet jeśli obaj partnerzy mają własne cele, mające na celu zmianę punktu widzenia rozmówcy, wygra ten, który okaże się sprawniejszym manipulatorem, czyli ten, który lepiej zna partnera, lepiej rozumie cele i lepiej zna techniki komunikacji.
Nie należy wyciągać wniosku, że manipulacja jest zjawiskiem negatywnym. W rzeczywistości każde szkolenie, perswazja, zarządzanie zawsze obejmuje komunikację manipulacyjną. Dlatego skuteczność tych procesów w dużej mierze zależy od stopnia opanowania praw i technik komunikacji manipulacyjnej.
Taka komunikacja jest niezwykle powszechna i istnieje głównie tam, gdzie jest Praca w zespole. Ważne jest, aby pamiętać o jednym istotnym punkcie - podejściu danej osoby do komunikacji manipulacyjnej i odwrotnym wpływie stylu manipulacyjnego.
Komunikacja humanistyczna. To najbardziej osobista komunikacja, pozwalająca zaspokoić takie ludzkie potrzeby, jak potrzeba zrozumienia, współczucia i empatii. Ani komunikacja rytualna, ani manipulacyjna nie są w stanie w pełni zaspokoić tej żywotnej potrzeby. Cele komunikacji humanistycznej nie są początkowo ustalone ani zaplanowane. Jej ważną cechą jest to, że oczekiwanym rezultatem komunikacji nie jest utrzymanie więzi społecznych, nie zmiana punktu widzenia partnera, ale wspólna zmiana pomysłów partnerów, zdeterminowana głębokością komunikacji.
Sytuacja komunikacji humanistycznej jest znana każdemu – jest to komunikacja intymna, konfesyjna, psychoterapeutyczna. Jest to związane z nastrojem i celami partnerów. Komunikacja humanistyczna jest zdeterminowana nie tyle z zewnątrz (cel, warunki), ile od wewnątrz (indywidualność, nastrój). Nie oznacza to, że komunikacja humanistyczna nie implikuje determinacji społecznej. Oczywiste jest, że człowiek, bez względu na to, jak się komunikuje, nadal pozostaje społeczny. Jednak w tej komunikacji istnieje zależność od indywidualności. W komunikacji humanistycznej partner jest postrzegany całościowo, bez podziału na funkcje niezbędne i niepotrzebne, na cechy ważne i nieistotne w danym momencie.
Głównym mechanizmem wpływu jest sugestia; współudział jest najskuteczniejszym ze wszystkich możliwych mechanizmów. Należy pamiętać, że jest to wzajemna sugestia, ponieważ obaj partnerzy ufają sobie nawzajem, a zatem efektem nie jest zmiana punktu widzenia jednego z nich, ale wzajemna wspólna zmiana poglądów obu partnerów.
Wniosek
Etyka to system wiedzy o określonej dziedzinie życie człowieka i w tym sensie niewiele różni się od innych nauk dyscyplin akademickich. Jej niezwykłość objawia się tylko w jednym: jest właściwa i użyteczna w systemie edukacji o tyle, że sama edukacja to nie tylko nauka, poszerzanie horyzontów umysłowych, ale także doskonalenie, rozwój duchowy jednostki.
Sztuka komunikacji, wiedza o cechach psychologicznych i zastosowaniu metody psychologiczne są niezwykle potrzebne specjalistom, których praca wymaga stałych kontaktów „osobistych” – politykom, biznesmenom, menedżerom i wielu innym. Dlatego każdemu potrzebna jest umiejętność budowania relacji z ludźmi, znajdowania do nich podejścia i zdobywania ich. Ta umiejętność leży u podstaw życia i sukcesu zawodowego.
Bibliografia
1. Borozdina G.V. Psychologia komunikacji biznesowej. - M.: Infra-M, 2000. - 224 s.
2. Guseinov A.A., Apresyan R.G. Etyka. - M.: Gardarika, 1998. - 472 s.
3. Leontiev A.A. Psychologia komunikacji. - M.: Smysł, 1997. - 365 s.
4. Petrunin Yu.Yu., Borisov V.K. Etyka biznesu. - M.: Delo, 2000. - 280 s.
5. Psychologia i etyka komunikacji biznesowej / wyd. V.Yu. Doroszenko, V.N. Ławrienko. - M.: Kultura i Sport, JEDNOŚĆ, 1997. - 297 s.
6. Poteryakhin A.L. Psychologia zarządzania. Podstawy komunikacji interpersonalnej. - M.: Vira-R, 1999. - 384 s.
7. Semenov A.K., Maslova E.L. Psychologia i etyka zarządzania i biznesu. - M.: Centrum informacyjno-wdrożeniowe „Marketing”, 1999 r. - 200 s.
DUSZA JAKO BYT WYJĄTKOWY.
ZWIĄZEK DUSZY I CIAŁA;
WNIOSKI ETYCZNE.
FAKTY ŚWIADOMOŚCI. ZADANIA PSYCHOLOGII ŚWIADOMOŚCI, WŁAŚCIWOŚCI ŚWIADOMOŚCI; ELEMENTY ŚWIADOMOŚCI
Od tego wykładu zaczynamy bardziej systematycznie zastanawiać się nad tym, jak zmieniały się poglądy na jego rozwój w różnych epokach i okresach rozwoju psychologii.
przedmiot.
Psychologia zrodziła się z głębi filozofii, a pierwsze wyobrażenia na temat jej przedmiotu łączono z pojęciem „duszy”. Prawie wszyscy starożytni filozofowie próbowali wyrazić za pomocą tego pojęcia najważniejszy, zasadniczy początek każdego przedmiotu żywej (a czasem nieożywionej) natury, uznając ją za przyczynę życia, oddychania, poznania itp.
Pytanie o naturę duszy o tym decydowali filozofowie w zależności od przynależności do obozu materialistycznego lub idealistycznego.
Więc, Demokryt(460 - 370 p.n.e.) wierzyli, że dusza jest substancją materialną składającą się z atomów ognia, kulistą, lekką i bardzo mobilną. Demokryt próbował wyjaśnić wszystkie zjawiska życia psychicznego przyczynami fizycznymi, a nawet mechanicznymi. Zatem jego zdaniem dusza odbiera doznania ze świata zewnętrznego dzięki temu, że jej atomy wprawiane są w ruch przez atomy powietrza lub atomy bezpośrednio „wypływające” z przedmiotów. Materializm Demokryta miał charakter naiwny, mechanistyczny.
Znacznie bardziej złożoną koncepcję duszy opracował Arystoteles(384 - 322 p.n.e.). Jego traktat „O duszy” jest pierwszym dziełem specyficznie psychologicznym, które przez wiele stuleci pozostawało głównym przewodnikiem po psychologii. Sam Arystoteles słusznie uważany jest za twórcę psychologii, a także wielu innych nauk.
22
Arystoteles odrzucił pogląd, że dusza jest substancją. Jednocześnie nie uważał za możliwe rozpatrywania duszy w oderwaniu od materii (ciał żywych), jak to czynili filozofowie idealiści. Aby określić naturę duszy, posłużył się złożoną kategorią filozoficzną „entelechia”, co oznacza istnienie czegoś.
„...Dusza – pisał – „jest z konieczności istotą w sensie formy ciała naturalnego, potencjalnie posiadającego życie. Esencja (jako forma) jest entelechią; dlatego dusza jest entelechią takiego ciała.” Jeden obraz, który przyciągnął Arystoteles, pomaga dobrze zrozumieć znaczenie tej definicji. „Gdyby oko było żywą istotą” – pisze Arystoteles, „wtedy jego dusza byłaby wizją”. Dusza jest więc istotą żywego ciała, „urzeczywistnieniem” jego istnienia, tak jak wzrok jest istotą i „urzeczywistnieniem” oka jako narządu wzroku.
Arystoteles położył głębokie podwaliny pod naturalne, naukowe podejście do badania psychiki. Radziecki filozof V.F. Asmus określa go jako „prawdziwego ojca przyszłej psychologii materialistycznej”. Według Arystotelesa główną funkcją duszy jest realizacja biologicznego istnienia organizmu. Trzeba powiedzieć, że taką ideę później przypisano pojęciu „psychiki”: z punktu widzenia materialistycznych nauk przyrodniczych psychika była jednym z czynników ewolucji świata zwierząt (patrz Wykład 11). Jeśli chodzi o pojęcie „duszy”, było ono coraz bardziej zawężane, aby odzwierciedlać głównie idealne, „metafizyczne” i etyczne problemy ludzkiej egzystencji. Podwaliny pod takie rozumienie duszy kładli przede wszystkim filozofowie idealistyczni Platon(427 - 347 p.n.e.). Przyjrzyjmy się bliżej jego poglądom.
Kiedy mówią o Platonie, na scenie natychmiast pojawia się nazwisko innego słynnego starożytnego filozofa - Sokrates(470 - 399 p.n.e.). Dlaczego te dwie nazwy występują razem?
Faktem jest, że Platon był uczniem Sokratesa, a Sokrates nie napisał ani jednej linijki. Był filozofem, który głosił swoje poglądy ustnie, w formie rozmów. Dni spędzał na spacerach
23
na ulicach Aten, siedział na rynku i rozmawiał z ludźmi, bardzo różnymi ludźmi. Byli to zwykli mieszkańcy miasta, odwiedzający filozofowie i on sam
W wieku dwudziestu lat Platon spotkał Sokratesa i to spotkanie odmieniło jego życie. Pozostał z Sokratesem aż do jego śmierci, czyli około 7 – 8 lat. Następnie wszystkie dzieła Platona zostały napisane w formie dialogów, gdzie najważniejsze aktor- Sokrates. Nie wiadomo, która część idei, które znajdujemy u Platona, należy do niego, a która do Sokratesa. Najprawdopodobniej teksty Platona organicznie łączyły poglądy obu tych wielkich filozofów.
W tekstach Platona znajdujemy pogląd na duszę jako niezależną substancję; istnieje wraz z ciałem i niezależnie od niego. Dusza jest niewidzialną, wzniosłą, boską i wieczną zasadą. Ciało jest widzialną, podstawową, przejściową i nietrwałą zasadą. Dusza i ciało są w trudnej sytuacji relacje razem. Na mój własny sposób boskie pochodzenie dusza jest powołana do kontrolowania ciała, do kierowania ludzkim życiem. Czasami jednak ciało bierze duszę w swoje kajdany. Ciało rozdzierają różne pragnienia i namiętności. Dba o pożywienie, podlega chorobom, lękom i pokusom. Wojny i kłótnie powstają z powodu potrzeb ciała. Zakłóca to także czystą wiedzę. Idealizm Platona przejawia się wyraźnie w jego poglądach na związek duszy i ciała z wiedzą (jest twórcą idealizmu obiektywnego).
Platon postuluje pierwotne istnienie świata idei. Ten świat idei istnieje poza materią i poza indywidualną świadomością. Reprezentuje zbiór abstrakcyjnych idei - idei dotyczących esencji obiektów w świecie zewnętrznym. Istnieją idee cnoty w ogóle, piękna w ogóle i sprawiedliwości w ogóle. Co się dzieje na ziemi w Życie codzienne ludzie są jedynie odbiciem, cieniem tych ogólnych idei. Prawdziwa wiedza to stopniowe przenikanie do świata idei. Aby jednak do niej dołączyć, dusza musi uwolnić się od wpływu ciała. W każdym razie nie powinna ślepo ufać świadectwu swoich zmysłów. Jest-
24
wiedzę tajemną osiąga się jedynie poprzez bezpośrednią penetrację duszy w świat idei.
Ze swojej koncepcji duszy tworzą Platon i Sokrates wnioski etyczne. Ponieważ dusza jest najwyższą rzeczą w człowieku, musi on dbać o jej zdrowie znacznie bardziej niż o zdrowie ciała. W chwili śmierci dusza oddziela się od ciała i w zależności od tego, jakie życie prowadził człowiek, jego duszę czeka inny los: albo będzie wędrować blisko ziemi, obciążona elementami cielesnymi, albo odleci od ziemi w
doskonały świat.
Podstawowe myśli na temat natury duszy i jej związku z ciałem znajdziemy w dialogu Platona „Faedon”, który w starożytności nosił nazwę „O duszy”. Kilka słów o wydarzeniach w niej opisanych.
To ostatni dzień życia Sokratesa. Siedzi w ateńskim więzieniu i po zachodzie słońca musi pić truciznę. Dziwna historia przydarzyła się Sokratesowi: został skazany przez ateński sąd na śmierć za działalność filozoficzną, za rozmowy, które przez cały dzień prowadził na ulicach. Podczas tych rozmów narobił sobie wielu wrogów. Faktem jest, że interesowała go nie tylko abstrakcja problemy filozoficzne, ale także prawdy związane z życiem. A jego rozmówcami byli czasem wybitni obywatele i osobistości polityczne. Sokrates zadręczał ich wszystkich pytaniami, ukazywał ich wady, demaskował sposób życia.
Studenci przychodzą do więzienia Sokratesa. Są w strasznym smutku i od czasu do czasu zdradzają swój stan przygnębionym spojrzeniem lub jakimś okrzykiem. Sokrates raz po raz ich przekonuje, że dla niego nie jest to dzień nieszczęśliwy, ale wręcz przeciwnie, najszczęśliwszy. Nie czuje, że dzisiaj spotkają go kłopoty. Przecież uważał filozofię za dzieło swojego życia i przez całe życie, jako prawdziwy filozof, dążył do oddzielenia duszy od ciała. Czy to możliwe, że teraz, gdy w końcu nastąpi to wydarzenie, zawaha się i odbierze to jako karę? Wręcz przeciwnie, będzie to najradośniejszy moment w jego życiu.
Z innego dzieła Platona – „Przeprosin Sokratesa” – dowiadujemy się o zachowaniu Sokratesa w dniach jego procesu.
25
Sokrates nie chce się bronić. Proces postrzega jako kolejną świetną okazję do rozmów z Ateńczykami. Zamiast się chronić, ciągle im wyjaśnia, na przykładzie ich i własnego życia, jak się zachować.
„Nawet gdybyś mi powiedział” – zwraca się do Ateńczyków – „tym razem, Sokratesie, my<...>Wypuścimy Cię jednak, abyś już więcej nie zajmował się tymi studiami i porzucił filozofię<...>wtedy powiedziałbym wam: „Jestem wam oddany, Ateńczycy, i was kocham, ale będę posłuszny raczej Bogu niż wam i póki oddycham,<...>Nie przestanę filozofować, namawiać i przekonywać każdego z Was, kogo spotykam, mówiąc to samo, co zwykle mówię: „Jesteś najlepszym z ludzi, bo jesteś Ateńczykiem, obywatelem największego miasta<...>Czy nie wstyd wam troszczyć się o pieniądze, żebyście mieli ich jak najwięcej, o sławę i zaszczyty, ale nie dbacie o swój rozum, o prawdę i o swoją duszę, żeby było jak najlepiej? A jeśli ktoś z Was zacznie się kłócić i twierdzić, że mu zależy, to nie zostawię Was w spokoju<...>, ale będę go przesłuchiwać, poddawać próbie, skazać go, a jeśli wyda mi się, że nie ma w nim cnoty, a on tylko powie, że jest, to wyrzucę mu, że nie ceni najbardziej w ogóle rzecz cenna, ale zło ceni bardziej niż cokolwiek innego”.
Po ogłoszeniu wyroku śmierci Sokrates zwraca się do Ateńczyków ze słowami: ostatnie żądanie: gdy jego synowie dorosną, pilnuj ich, a jeśli zobaczą, że ich synowie prowadzą niegodziwy tryb życia, postępuj z nimi tak, jak to zrobił z mieszkańcami Aten - wskaż ich wady, zawstydź ich za niegodny tryb życia i nawołuj do życie cnotliwe.
W ten sposób Sokrates swoim zachowaniem, życiem, a nawet śmiercią udowadnia swoje poglądy na naturę duszy i jej cel. I może właśnie z tego powodu wywarły ogromne wrażenie na kulturze światowej. Weszli do religii chrześcijańskiej i przez długi czas karmili światową literaturę i filozofię.
Nawiasem mówiąc, płaszcze, które wkrótce zaczęli nosić filozofowie, naśladowały płaszcz Sokratesa, w którym chodził bez zdejmowania zimą i latem, a następnie ten. odzież powtarzano w szatach klasztornych.
Jeśli spojrzeć na nauki Sokratesa i Platona jako całość z naszego stanowiska, można znaleźć wiele poruszonych przez nich problemów, które są dość istotne dla współczesnej psychologii. Trzeba tylko podejść do nich w sposób szczególny – potraktować je jako jasne i precyzyjne metafory artystyczne.
Zadajmy sobie pytanie: „Czy świat idei, o którym mówił Platon, w pewnym sensie nie istnieje naprawdę? Czy nie istnieje taki „świat idei”, który przeciwstawia się indywidualnej świadomości każdego konkretnego człowieka, istnieje przed nim i niezależnie od niego, do którego przyłącza się każdy człowiek urodzony, zdobywając wiedzę i pojmując prawdy? I możemy odpowiedzieć: tak, w pewnym sensie istnieje. Co to za świat? To świat duchowej kultury człowieka, utrwalony w jej materialnych mediach, przede wszystkim w języku, w tekstach naukowych i literackich. To świat abstrakcyjnych pojęć, które odzwierciedlają właściwości ogólne i istotę rzeczy. To jest świat ludzkich wartości i ludzkich ideałów.
Dziecko rozwijające się poza tym światem (a takie historie są znane – to dzieci wychowywane przez zwierzęta), niezależnie od tego, jakie posiada naturalne skłonności, nie staje się osobą, jego psychika nie staje się człowiekiem. I tak, czytając Platona i postrzegając jego nauczanie jako metaforę artystyczną, zdziwicie się, jak wnikliwie i obrazowo ukazał on proces wprowadzania świadomości indywidualnej do świadomości uniwersalnej, proces wrastania każdej jednostki w świat duchowej kultury ludzkiej .
Weźmy inny problem: koncepcję duszy jako początku, który ma kierować życiem człowieka, ale który sam potrzebuje opieki, aby zachować swoją czystość, „wyzwolenie z okowów ciała”. Przez długi czas idee te pozostawały być może największym problemem psychologii i przez długi czas nie były przez nią akceptowane. Ta „nowa psychologia eksperymentalna”, z którą zaczniemy się dzisiaj zapoznawać, uznała pojęcie duszy za metafizyczne i odmówiła wzięcia pod uwagę zarówno samego pojęcia, jak i związanych z nim wniosków moralnych i etycznych. I dopiero w ostatnich dziesięcioleciach zaczęto intensywnie omawiać duchowe aspekty życia ludzkiego w psychologii w powiązaniu z takimi pojęciami, jak dojrzałość osobista, rozwój osobisty, zdrowie osobiste itp. Wiele z tego, co obecnie odkrywamy, w pełni rezonuje z konsekwencjami etycznymi nauki o duszy wybitnych filozofów starożytnych.
Wkraczamy w nowy, ważny etap w rozwoju psychologii. Jej początki sięgają ostatniej ćwierci XIX wieku, kiedy ukształtowała się psychologia naukowa. U początków tej nowej psychologii leży francuski filozof ReneKartezjusz(1596 - 1650). Łacińska wersja jego imienia to Renatus Cartesius, stąd określenia: „filozofia kartezjańska”, „intuicja kartezjańska” itp.
Kartezjusz ukończył szkołę jezuicką, gdzie wykazał się błyskotliwymi zdolnościami. Szczególnie interesował się matematyką. Przyciągnęła go, bo opierała się na jasnych podstawach i była rygorystyczna w swoich wnioskach. Uznał, że matematyczny sposób myślenia powinien być podstawą każdej nauki. Nawiasem mówiąc, Kartezjusz wniósł wybitny wkład w matematykę. Wprowadził notację algebraiczną, liczby ujemne i wynalazł geometrię analityczną.
Kartezjusz uważany jest za twórcę filozofii racjonalistycznej. Jego zdaniem wiedzę należy budować na bezpośrednio oczywistych danych, na bezpośredniej intuicji. Należy z tego wyprowadzić logiczne rozumowanie.
W jednym ze swoich dzieł R. Kartezjusz omawia, w jaki sposób najlepiej dotrzeć do prawdy. Uważa, że człowiek od dzieciństwa wchłania wiele błędnych przekonań, przyjmując na wiarę różne stwierdzenia i idee. Jeśli więc chcesz poznać prawdę, najpierw musisz wszystko zakwestionować. Wtedy człowiek może łatwo zwątpić w świadectwo swoich zmysłów, w poprawność logicznego rozumowania, a nawet w dowód matematyczny, bo jeśli Bóg stworzył człowieka niedoskonałym, to jego rozumowanie może zawierać błędy.
Tak więc, kwestionując wszystko, możemy dojść do wniosku, że nie ma ziemi, nie ma nieba, nie ma Boga, nie ma naszego własnego ciała. Ale coś na pewno pozostanie. Co pozostanie? Pozostanie nasze wątpliwość- pewny znak, że my myślimy. I wtedy możemy twierdzić, że istniejemy, ponieważ „...w myśleniu absurdem jest zakładać, że coś, co myśli, nie istnieje”. A potem następuje słynne kartezjańskie zdanie: „Myślę, więc istnieję” („cogito ergo sum”).
„Co to jest myśl?” – Kartezjusz zadaje sobie dalsze pytania. I odpowiada na to, myśląc, że ma na myśli „wszystko, co się w nas dzieje”, wszystko, co „postrzegamy bezpośrednio przez siebie”. A zatem myślenie oznacza nie tylko zrozumieć, ale również "chcieć",„wyobraź sobie”, „poczuj”.
W tych wypowiedziach Kartezjusza zawarty jest podstawowy postulat, od którego zaczęła się rozwijać psychologia końca XIX wieku – postulat, który głosi, że pierwszą rzeczą, którą człowiek odkrywa w sobie, jest jego własnyświadomość. Istnienie świadomości jest faktem głównym i bezwarunkowym, i główne zadanie psychologia polega na poddawaniu analizie stanu i treści świadomości. Tym samym „nowa psychologia”, przejmując ducha idei Kartezjusza, uczyniła swój przedmiot świadomość.
Co mają na myśli, gdy mówią o stanach i treściach świadomości? Choć z założenia są one znane każdemu z nas bezpośrednio, weźmy za przykład kilka konkretnych opisów zaczerpniętych z tekstów psychologicznych i literackich.
Oto jeden z fragmentów książki słynnego niemieckiego psychologa W. Köhlera „Psychologia Gestalt”, w którym stara się on zilustrować te treści świadomości, którymi jego zdaniem powinna zajmować się psychologia. Generalnie tworzą one pewien „obraz świata”.
"W moim przypadku<...>to zdjęcie to błękitne jezioro otoczone ciemnym lasem, szara zimna skała, o którą się oparłem, papier, na którym piszę, stłumiony szum liści ledwo kołysanych przez wiatr i ten silny zapach wydobywający się z łodzi i połowu . Ale świat kryje w sobie znacznie więcej niż ten obraz.
Nie wiem dlaczego, ale nagle mignęło mi zupełnie inne błękitne jezioro, które podziwiałem kilka lat temu w Illinois. Od dawna częste jest u mnie pojawianie się takich wspomnień, gdy jestem sam.
A ten świat zawiera wiele innych rzeczy, na przykład moją rękę i moje palce, które mieszczą się na papierze.
Teraz, kiedy przestałem pisać i znów się rozejrzałem, czuję siłę i dobre samopoczucie. Ale chwilę później czuję w sobie dziwne napięcie, które zamienia się niemal w poczucie uwięzienia: obiecałem, że oddam ten rękopis za kilka miesięcy”.
W tym fragmencie zostajemy wprowadzeni w treść świadomości, którą kiedyś w sobie odnalazł i opisał W. Köhler. Widzimy, że w opisie tym znajdują się także obrazy niezrozumiałe
otaczającego świata oraz obrazy-wspomnienia i ulotne uczucia na temat siebie, swojej siły i dobrego samopoczucia oraz ostre negatywne doświadczenia emocjonalne.
Podam kolejny fragment, tym razem zaczerpnięty z tekstu znanego przyrodnika G. Helmholtza, w którym opisuje proces myślenia.
„...Myśl pojawia się w nas nagle, bez wysiłku, jak natchnienie<...>Za każdym razem musiałem najpierw odwrócić swój problem na wszystkie możliwe sposoby, tak aby wszystkie jego zawiłości i zawiłości mocno zapadły mi w pamięć i można było ich nauczyć się na nowo na pamięć, bez pomocy pisania.
Zwykle nie da się osiągnąć tego punktu bez dużej ilości ciągłej pracy. Potem, gdy minął początek zmęczenia, potrzebna była godzina całkowitej świeżości ciała i poczucia spokoju i dobrego samopoczucia - i dopiero wtedy przyszły dobre pomysły» .
Oczywiście w fikcji nie brakuje opisów „stanów świadomości”, zwłaszcza stanów emocjonalnych. Oto fragment powieści „Anna Karenina” L.N. Tołstoja, który opisuje przeżycia syna Anny, Seryozhy:
„Nie wierzył w śmierć w ogóle, a zwłaszcza w jej śmierć... dlatego też, nawet gdy powiedziano mu, że zmarła, szukał jej podczas spaceru. Każda kobieta, pulchna, pełna wdzięku, o ciemnych włosach, była jego matką. Na widok takiej kobiety w jego duszy wzrosło uczucie czułości, że się krztusił, a łzy napłynęły mu do oczu. A on tylko czekał, aż ona podejdzie do niego i podniesie zasłonę. Będzie widoczna cała jej twarz, ona się uśmiechnie, przytuli go, on usłyszy jej zapach, poczuje czułość jej dłoni i zapłacze radośnie... Dzisiaj, silniejszy niż kiedykolwiek, Seryozha poczuł do niej przypływ miłości i teraz, mając zapomniał o sobie<...>przeciąłem nożem całą krawędź stołu, patrząc przed siebie błyszczącymi oczami i myśląc o niej.”
Nie trzeba przypominać, że wszystkie teksty piosenek świata przepełnione są opisami stanów emocjonalnych, najsubtelniejszych „ruchów duszy”. Oto przynajmniej ten fragment słynnego wiersza A. S. Puszkina:
A serce bije w ekstazie,
I dla niego zmartwychwstali ponownie
I bóstwo i inspiracja,
I życie, i łzy, i miłość.
Lub z wiersza M. Yu Lermontowa:
Wątpliwości są daleko od duszy, jak ciężar, a Ty wierzysz i płaczesz, I tak łatwo, łatwo...
Jest to zatem złożona rzeczywistość, którą psychologowie odważyli się zbadać pod koniec ubiegłego wieku.
Jak przeprowadzić takie badanie? Przede wszystkim uważali, że trzeba opisać właściwości świadomości.
Pierwszą rzeczą, którą odkrywamy patrząc na „pole świadomości”, jest niezwykła różnorodność jego treści, o czym już wspomnieliśmy. Pewien psycholog porównał obraz świadomości do kwitnącej łąki: obrazy wizualne, wrażenia słuchowe, stany i myśli emocjonalne, wspomnienia, pragnienia - wszystko to może być tam jednocześnie.
Jednak to nie wszystko, co można powiedzieć o świadomości. Jego pole jest niejednorodne w innym sensie: wyraźnie wyróżnia się w nim obszar centralny, szczególnie wyraźny i wyraźny; Ten - „pole uwagi” Lub „ognisko świadomości”; poza nim istnieje obszar, którego zawartość jest niewyraźna, niejasna, niezróżnicowana; Ten - „peryferie świadomości”.
Co więcej, zawartość świadomości wypełniająca oba opisane obszary znajduje się w ciągłym ruchu. W.James, Kto ma żywy opis różnych zjawisk świadomości, wyróżnia dwa typy jej stanu: stały i zmienny, szybko przemijający. Kiedy na przykład myślimy, nasze myśli zatrzymują się na obrazach, w które ubrany jest przedmiot naszej refleksji. Oprócz tego istnieją subtelne przejścia od jednej myśli do drugiej. Cały proces przypomina lot ptaka: okresy spokojnego szybowania (stany stabilne) przeplatają się z trzepotaniem skrzydeł (stany zmienne). Momenty przejścia z jednego stanu w drugi są bardzo trudne do uchwycenia poprzez samoobserwację, gdyż jeśli spróbujemy je zatrzymać, to sam ruch zaniknie, a jeśli spróbujemy je zapamiętać po ich zakończeniu, to towarzyszący temu jasny obraz zmysłowy stany stabilne przyćmiewają momenty ruchu.
Ruch świadomości, ciągła zmiana jej treści i stanów, V. James odzwierciedlił tę koncepcję „przepływ umysłu”. Przepływu świadomości nie można zatrzymać; nie powtarza się ani jeden przeszły stan świadomości. Identyczny może być tylko przedmiot uwagi, a nie jego wrażenie. Nawiasem mówiąc, uwaga jest utrzymywana na obiekcie tylko wtedy, gdy ujawnia się w nim coraz więcej nowych aspektów.
Ponadto można stwierdzić, że procesy świadomości dzielą się na dwie duże klasy. Niektóre z nich zachodzą jakby same, inne są organizowane i kierowane przez podmiot. Pierwsze procesy są wywoływane odruchowonim, drugi - arbitralny.
Obydwa typy procesów, a także szereg innych niezwykłych właściwości świadomości, można dobrze wykazać za pomocą urządzenia, którego używał W. Wundt w swoich eksperymentach. To jest metronom; jego bezpośrednim celem jest wyznaczanie rytmu podczas gry na instrumentach muzycznych. W laboratorium W. Wundta stał się praktycznie pierwszym narzędziem psychologicznym.
V. Wundt proponuje wysłuchanie serii monotonnych kliknięć metronomu. Można zauważyć, że ciąg dźwiękowy w naszej percepcji mimowolnie staje się rytmiczny. Słychać to np. jako serię par kliknięć z akcentem na co drugim dźwięku („tik-tak”, „tik-tak”…). Drugie kliknięcie brzmi o wiele głośniej i wyraźniej, że możemy to przypisać obiektywnej właściwości metronomu. Założenie to można jednak łatwo obalić faktem, że – jak się okazuje – można dowolnie zmieniać organizację rytmiczną dźwięków. Na przykład zacznij słyszeć akcent na pierwszym dźwięku z każdej pary („tak-tik”, „tak-tik”...) lub nawet zorganizuj dźwięki w bardziej złożony rytm czterech kliknięć.
Zatem świadomość ze swej natury rytmicznie, konkluduje V. Wundt, a organizacja rytmu może być dobrowolna lub mimowolna.
Za pomocą metronomu W. Wundt badał inną bardzo ważną cechę świadomości – jej "tom". Zadał sobie pytanie: ile oddzielnych wrażeń świadomość może pomieścić jednocześnie?
Eksperyment Wundta polegał na pokazaniu badanemu serii dźwięków, następnie przerwaniu mu i podaniu drugiej serii tych samych dźwięków. Temat zadano: czy rzędy były tej samej długości, czy różnej? Jednocześnie zakazano liczenia dźwięków; trzeba było ich po prostu posłuchać i wyrobić sobie całościowe wrażenie na temat każdego rzędu. Okazało się, że jeśli dźwięki uporządkować w proste miary dwójki (z naciskiem na pierwszą lub drugą głoskę z pary), to badany był w stanie porównać rzędy składające się z 8 par. Jeśli liczba par przekroczyła tę liczbę, rzędy rozpadły się, to znaczy nie można było ich już postrzegać jako całości. Wundt konkluduje, że miarą jest seria ośmiu podwójnych uderzeń (lub 16 oddzielnych dźwięków). objętość świadomości.
Następnie przeprowadza następujący ciekawy i ważny eksperyment. Ponownie prosi osobę badaną o słuchanie dźwięków, ale losowo organizuje je w złożone takty po osiem dźwięków każdy. A następnie powtarza procedurę pomiaru objętości świadomości. Okazuje się, że tym razem badany słyszy pięć takich taktów po 8 dźwięków jako kompletną serię, czyli w sumie 40 dźwięków!
Dzięki tym eksperymentom W. Wundt odkrył bardzo ważny fakt, a mianowicie, że świadomość ludzka może być niemal nieskończenie nasycona jakąś treścią, jeśli jednocześnie aktywnie łączy się w coraz większe jednostki, podkreślał tę zdolność; powiększanie jednostek występuje nie tylko w najprostszych procesach percepcyjnych, ale także w myśleniu. Zrozumienie frazy składającej się z wielu słów i jeszcze większej liczby pojedynczych dźwięków to nic innego jak organizacja jednostki wyższego rzędu. Wundt nazwał procesy takiej organizacji „Działaspostrzeżenia.”
Zatem w psychologii włożono wiele żmudnej pracy, aby to opisać Duży obraz I nieruchomościświadomość: różnorodność jej treści, dynamika, rytm, niejednorodność jej pola, pomiar objętości itp. Pojawiły się pytania: jak dalej ją badać? Jakie są kolejne zadania psychologii?
I tu nastąpił zwrot, który ostatecznie doprowadził psychologię świadomości w ślepy zaułek. Psychologowie uznali, że powinni brać przykład z nauk przyrodniczych,
na przykład fizyka lub chemia. Zdaniem ówczesnych naukowców pierwszym zadaniem nauki było znalezienie najprostszych elementów. Oznacza to, że psychologia musi znaleźć elementy świadomości, rozłożyć złożony dynamiczny obraz świadomości na proste, wówczas niepodzielne części. To jest pierwsza rzecz. Drugim zadaniem jest znalezienie praw łączenia najprostszych elementów. Zatem najpierw rozłóż świadomość na części składowe, a następnie złóż ją ponownie z tych części.
W ten sposób zaczęli działać psychologowie. V. Wundt uznał indywidualne wrażenia za najprostsze elementy świadomości, czyli Czuć.
Na przykład w eksperymentach z metronomem były to pojedyncze dźwięki. Ale nazwał parami dźwięków, czyli właśnie tymi jednostkami, które powstały w wyniku subiektywnej organizacji szeregu, elementami złożonymi lub percepcjami.
Według Wundta każde doznanie ma wiele właściwości lub atrybutów. Charakteryzuje się przede wszystkim jakością (wrażenia mogą być wizualne, słuchowe, węchowe itp.), Intensywnością, zasięgiem (tj. czasem trwania) i wreszcie zasięgiem przestrzennym (ta ostatnia właściwość nie jest nieodłączna dla wszystkich wrażeń, na przykład jest obecna w doznaniach wzrokowych i nieobecnych w słuchowych).
Opisano doznania wraz z ich właściwościami elementy obiektywneświadomość. Ale one i ich kombinacje nie wyczerpują treści świadomości. Czy jest jeszcze coś? elementy subiektywne, lub uczucia. V. Wundt zaproponował trzy pary elementów subiektywnych – uczuć elementarnych: przyjemność – nieprzyjemność, podekscytowanie – spokój, uwolnienie napięcia. Pary te stanowią niezależne osie trójwymiarowej przestrzeni całej sfery emocjonalnej.
Ponownie demonstruje subiektywne elementy, które uwypuklił w swoim ulubionym metronomie. Załóżmy, że podmiot organizuje dźwięki w określone rytmy. W miarę powtarzania serii dźwięków stale znajduje potwierdzenie tej organizacji i za każdym razem doświadcza uczucia przyjemności. Załóżmy teraz, że eksperymentator znacznie zwolnił rytm metronomu. Podmiot słyszy dźwięk i czeka na następny; czuje rosnące napięcie. Wreszcie kliknięcie metronomu
Wstęp
1. Etyka jako nauka.
Wniosek
Słownik terminów
Bibliografia
Wstęp
„XXI wiek będzie wiekiem kultury humanitarnej, jeśli w ogóle taka będzie”. Słowa te należą do słynnego francuskiego filozofa C. Levi-Straussa, a ich znaczenie jest takie, że ludzkość może nie mieć przyszłości, jeśli nie zwróci swojego zainteresowania na humanitarny rozwój jednostki, duchowe aspekty jej życia.
W nowoczesny system Wyraźnie manifestuje się orientacja duchowa, przeciwstawienie dwóch biegunowych wartości i postaw światopoglądowych, dwóch zasad - technokratyzmu i humanizmu. Pierwsza wiąże się z uznaniem prymatu technologii i technologii jako głównych czynników światowego postępu. Na jej podstawie rozwinął się swoisty kult wiedzy instrumentalnej i pragmatycznego działania. W jego ramach nawet osobę zaczęto postrzegać jedynie jako środek („czynnik ludzki”). Inne podejście wiąże się z pierwotnym zainteresowaniem człowiekiem jako celem - pamiętajcie aforyzm starożytnych: „Człowiek jest miarą wszystkich rzeczy”. Tylko wymiar ludzki może określić prawdziwą wartość wszystkiego, co dzieje się na świecie, prawdziwy sens historii, której istotą jest ludzkie szczęście. Jest to podejście humanistyczne, które pozwala nie tylko wyprowadzić człowieka ze ślepego zaułka konsumpcjonizmu, ale także ożywić najwyższe wartości humanistyczne, które czynią człowieka Człowiekiem. Zasady humanizmu, tolerancji, pojęcia dobroci, współczucia, sumienia, sensu życia – wszystko to stanowi przedmiot badań ETYKI, która w ten sposób służy jako humanistyczna podstawa kształtowania osobowości.
1. Etyka jako nauka
Etyka powstała ponad dwa i pół tysiąca lat temu, kiedy to w rezultacie podział społeczny pracy, poznawcza działalność teoretyczna została oddzielona od bezpośredniej praktycznej świadomości moralnej.
Pojawienie się terminu „etyka” jako szczególnej dyscypliny filozoficznej wiąże się z imieniem Arystotelesa. Pojęcie „etyczny”, z którego wywodzi się etyka, zostało uformowane przez Arystotelesa na bazie słowa „etos”, które oznaczało nawyki, zwyczaje, obyczaje.
Greckie słowo „ethos” zostało przetłumaczone przez rzymskiego myśliciela Cycerona na łacińskie słowo „mores”, od którego powstał przymiotnik „moralis”. Następnie od przymiotnika „moralny”, który jest łacińskim odpowiednikiem starogreckiego terminu „etyka”, powstał rzeczownik „moralność” (moralitas).
Zatem zgodnie z etymologią słowa „etyka”, „moralność”, „moralność” są używane jako synonimy w mowie potocznej. Filozofia wypracowała jednak tradycję rozróżnienia tych pojęć.
Pojęcie „etyka” zwykle oznacza wiedzę teoretyczną i naukę.
Pojęcia „moralność” i „moralność” są przedmiotem badań tej nauki, szczególną formą świadomości społecznej lub działalności człowieka.
Zatem etyka jest nauką o moralności, moralnym rozwoju rzeczywistości przez człowieka.
Tradycyjnie uważa się, że filozofia obejmuje ontologię, epistemologię, etykę i estetykę. Etyka jako dyscyplina filozoficzna w mniejszym lub większym stopniu rozwiązuje wiele problemów filozoficznych, w tym zagadnienia ontologii i teorii poznania.
Etyka jako dyscyplina filozoficzna jest nauką głęboko teoretyczną, wyjaśniającą naturę moralności, złożony i sprzeczny świat relacji moralnych oraz najwyższe aspiracje człowieka.
Osobliwością etyki w ramach filozofii jest to, że etyka stanowi normatywną i praktyczną część systemu wiedzy filozoficznej. Zasadnicza wyjątkowość etyki polega na jej normatywności. Arystoteles, a po nim wielu innych filozofów, postrzegał etykę jako filozofię praktyczną, której ostatecznym celem jest wytwarzanie wartości, a nie wiedzy. Stanowi podstawę wartości dla działalności człowieka.
Etyka dąży do wyjaśnienia ogólnych podstaw moralnego porządku świata, całej różnorodności przejawów moralności: czym jest dobroć, człowieczeństwo, prawda w życiu, jaki jest cel człowieka, co nadaje jego życiu sens, szczęście itp. Etyka bada źródła pochodzenia wartości moralnych, ogólną naturę moralności, jej specyfikę i rolę w życiu człowieka.
Etyka jako teoria moralności ustanawia logiczne powiązanie między ocenami moralnymi, identyfikuje prawa, zgodnie z którymi powstają sądy, które mają kierować działaniami ludzi. Etyka nie wypracowuje konkretnych rekomendacji postępowania w konkretnym przypadku, formułuje jedynie ogólne, abstrakcyjne zasady, na których można budować konkretne oceny i rekomendacje.
Jako teoria moralności etyka zajmuje się badaniem głównych kategorii, w których można opisać oceny moralne i kryteria odróżniania dobra od zła. W ramach etyki budujemy i eksplorujemy system pojęć, w które można wyrazić jako siebie prawa moralne oraz logikę ich zastosowania do oceny zachowań człowieka w określonych sytuacjach.
Z charakterystyki etyki jako teorii moralnej o orientacji normatywnej i praktycznej wynikają dwie najważniejsze funkcje etyki: poznawcza i normatywna.
Funkcja poznawcza etyki polega na tym, że etyka bada postępowanie człowieka w odniesieniu do wytycznych wartości, ocenia jego motywy w kategoriach dobra i zła, sprawiedliwości i niesprawiedliwości itp. W tym sensie można powiedzieć, że etyka bada życie moralne z punktu widzenia względu na zgodność z normami moralnymi. Zadaniem etyki jest pomóc człowiekowi zrozumieć w każdym konkretnym okresie historycznym, czym jest prawdziwe dobro i znaleźć drogę do osiągnięcia tego dobra.
Normatywna funkcja etyki wiąże się z rozwiązaniem jednego z najważniejszych zadań: rozwiązywania sytuacji moralnych wymagających nowego rozumienia moralności, przezwyciężania luki wartości w świadomości społecznej, oferując w ten sposób społeczeństwu nową, wspólną dla wszystkich perspektywę moralną; Aby to osiągnąć, etyka w tym czy innym okresie historycznym musi usunąć aureolę absolutności z pewnych norm moralnych, wartości i ideałów, pokazać ich względny charakter, a następnie wynieść inne do absolutu.
Podsumowując, należy stwierdzić, że moralność jest złożoną sferą życia duchowego jednostki i społeczeństwa, sferą kultury duchowej i jest przedmiotem badań etyki.
Etyka nie tworzy norm, zasad i reguł postępowania, ocen i ideałów, lecz bada, teoretycznie uogólnia, systematyzuje i stara się uzasadnić wspólne normy, wartości i ideały. Aby tego dokonać, musi ujawnić źródła pochodzenia norm, wartości i ideałów moralnych, ogólną naturę moralności i jej rolę w życiu człowieka i społeczeństwa, a także zidentyfikować wzorce jej funkcjonowania. W warunkach kryzysowych rozwój społeczny etyka zapewnia zmianę moralnych normatywnych systemów wartości.
Moralność to szczególny duchowo-praktyczny, oparty na wartościach sposób poznawania świata; działalność zdeterminowana przez światopogląd. Światopogląd człowieka kształtowany jest przede wszystkim przez społeczeństwo, dlatego też źródeł moralności należy szukać w relacjach międzyludzkich. Człowiek jest istotą społeczną. Wymaga tego wspólne życie ludzi na różne sposoby regulację swojego zachowania, co było przyczyną powstania i rozwoju religii, prawa itp. Moralność to jedna z tych regulacji, które determinują zachowanie ludzi za pomocą wyobrażeń o tym, co jest wartościowe (ideały, zasady, normy itp.) i tego, co konieczne (obowiązki, odpowiedzialność itp.). Jest to wewnętrzny samoregulator ludzkiego zachowania, dostrojony do zasad człowieczeństwa.
W celu usystematyzowania G.N. Kuźmenko identyfikuje następujące elementy w strukturze moralności:
1) świadomość moralna (społeczna i indywidualna);
2) praktyka moralna;
3) stosunki moralne.
1) Świadomość moralna jest subiektywną stroną moralności i jest odzwierciedleniem moralnej egzystencji ludzi. Osobliwością tej świadomości jest postrzeganie każdego zjawiska z punktu widzenia jego wartości. Głównym zadaniem nie jest wyjaśnienie zjawiska, nie ujawnienie jego przyczyn, ale jego ocena. Oparte na wartościach podejście do rzeczywistości jest ważną cechą świadomości moralnej.
Idea obowiązku (ideału) zajmuje szczególne miejsce w hierarchii wartości. Idea ta wyznacza ostateczny cel działalności człowieka (lub społeczeństwa), nadając jej tym samym sens. Świadomość moralna, bazując na wyznaczonym celu, pozytywnie lub negatywnie ocenia postępowanie człowieka (w kategoriach dobra i zła), a także – co jest jej kolejną ważną cechą – wyznacza ludziom pewne działania (jako obowiązek).
Świadomość moralna realizuje się w dwóch formach: społecznej i indywidualnej.
Świadomość społeczna jest elementem życia społecznego. Gromadzi i systematyzuje doświadczenia moralne wielu pokoleń, co pozwala wpływać na poglądy i zachowania jednostki oraz kształcić pełnoprawną osobowość. ,
W publicznej świadomości moralnej można wyróżnić dwa poziomy – zwyczajny i teoretyczny. Pierwszą z nich jest tzw. „mądrość światowa” i „zdrowy rozsądek” – codzienne sądy i oceny bezpośrednio odnoszące się do życia ludzi. Jego pomysły są często niejasne, niestabilne, a nawet sprzeczne, ze względu na jego zależność od konkretnych okoliczności życiowych. Poziom drugi – teoretyczny – charakteryzuje się większą przejrzystością, konsekwencją i racjonalnością. Na tym poziomie rozwiązywane są tak zwane „znaczące” kwestie ludzkiej egzystencji. W teoretycznej świadomości moralnej główna rola odgrywa filozofia moralna, tj. etyka.
Indywidualna świadomość moralna ma charakter refleksyjny, odnosi się do wewnętrzny świat osoba składa się z kilku elementów:
a) składnik racjonalny, tj. system pewnych pojęć, w którym wyraża się światopogląd danej osoby, pewne idee moralne, jednorazowy element tego systemu jest wymogiem (normą). Ponadto racjonalna struktura indywidualnej świadomości moralnej obejmuje postrzegane jako osobiste ideały, oceny, zasady, postawy, idee! o przymiotach moralnych, o dobru i złu itp.;
b) komponent emocjonalny, tj. ogół doświadczeń moralnych danej osoby. Należy zauważyć, że każde uczucie jest złożoną reakcją emocjonalną wynikającą z procesu socjalizacji. Stąd altruistyczny charakter doświadczeń moralnych (reaktywność, współczucie itp.) i ich skupienie na samokontroli jednostki. Specjalne doświadczenia kontrolujące – sumienie i wstyd – działają jako społeczno-psychologiczny mechanizm samokontroli. Ważną rolę w życiu moralnym człowieka odgrywa poczucie godności (honoru), które odzwierciedla moralną wartość jednostki;
c) składnik wolicjonalny, dzięki któremu subiektywny motyw moralny realizuje się w działaniu, często wbrew naporowi obiektywnych okoliczności.
2) Praktyka moralna jest uprzedmiotowieniem świadomości moralnej. Podstawowym elementem praktyki jest działanie. Pomimo pozornej prostoty jest to bardzo złożone zjawisko moralne. Jego struktura wygląda w następujący sposób:
1) plan (wyznaczenie zamiaru lub celu);
2) motywacja (tj. wewnętrzne (subiektywne) uzasadnienie planu);
3) wybór (poszukiwanie środków adekwatnych do zamierzonego celu);
4) podejmowanie decyzji (gotowość do wdrożenia planu);
5) działanie. Szereg działań realizujących strategiczną orientację moralną stanowi linię zachowania danej osoby.”
3) Relacje moralne to zespół zależności i powiązań powstających w procesie praktyki moralnej. Rozwijają się między ludźmi, niezależnie od sfery działalności (zawodowej, rodzinnej itp.) i jej poziomu (osobistego, grupowego itp.).
Osobliwością stosunków moralnych jest to, że wchodząc w takie czy inne motywowane relacje ze sobą, ze społeczeństwem, ludzie nakładają na siebie pewne obowiązki moralne, narzucone przez świadomość obowiązku, odpowiedzialności, sumienia itp. Wraz z tym relacje moralne pociągają za sobą prawa osobiste uczestników tych relacji, związane z oczekiwaniem spełnienia obowiązku, obowiązku wobec innych, z uznaniem godności osobistej, z oczekiwaniem stymulującej oceny ze strony opinii publicznej. Relacje moralne ulegają modyfikacji, dostosowaniu i przybierają taki czy inny kierunek w zależności od charakteru realizacji wzajemnych zobowiązań i oczekiwań.
Stosunki moralne można sklasyfikować:
2) ze względu na charakter żądania (imperatywność);
3) ze względu na charakter połączenia.
Postawy moralne znajdują odzwierciedlenie w koncepcjach świadomości moralnej, wpływając tym samym na zachowanie człowieka. Zatem struktura „świadomość moralna – działanie moralne – postawa moralna” tworzy jedną całość, a jej elementy są ze sobą powiązane.
Podstawowe właściwości moralności:
1. Imperatywność. Normy moralne formułowane są zawsze w trybie rozkazującym (np. „nie kłam”, „nie zabijaj” itp.).
2. Wszechstronność. Wymagania moralności są niezmienne w każdej sferze ludzkiej egzystencji i nie są zlokalizowane ani sytuacyjnie, ani w czasie.
3. Znaczenie ogólne. Zasady moralne obowiązują wszystkich bez wyjątku.
4. Antynomia. Np. niespójność stwierdzeń o konieczności czynienia dobra, bo jest to pożyteczne (celowe), a dobro powinno być bezinteresowne; czy wymóg „nie zabijaj” i jednocześnie idee dotyczące służby wojskowej. Istnieje wiele przyczyn antynomii moralności. Najważniejsze jest to, że moralność, odzwierciedlająca dynamikę ludzkiej egzystencji, rozwija się sama, a rozwój ten jest złożonym procesem dialektycznym, który obejmuje zarówno archaiczne wyobrażenia o tym, co powinno być, jak i zupełnie nowe, obiecujące, specyficzne wymagania zdrowy rozsądek i maksymy etyczne.
5. Nieinstytucjonalne. Moralność, w przeciwieństwie do innych form świadomości społecznej, nie jest ustrukturyzowana społecznie. Jej normy nie są ujęte w specjalnych dokumentach, nie są egzekwowane za pomocą specjalnego aparatu i nie są kontrolowane przez urzędników specjalnych instytucji. Normy moralne opierają się na sile opinii publicznej lub osobistych przekonaniach danej osoby i mają charakter nieoficjalny. Ich naruszenie nie jest karane, lecz prowadzi do zastosowania sankcji moralnej w postaci potępienia, a może tego dokonać każda osoba lub społeczeństwo jako całość.
Główne funkcje moralności:
1) Funkcja regulacyjna. Moralność poprzez wartościowe podejście do ludzkiej działalności harmonizuje i optymalizuje relacje między ludźmi w oparciu o wspólne ideały, zasady postępowania itp.
2) Funkcja poznawcza. Wchodząc w relacje moralne, człowiek zapoznaje się z całą różnorodnością doświadczeń kulturowych zgromadzonych przez ludzkość i otrzymuje szczególną wiedzę moralną.
3) Funkcja edukacyjna. Wiedza moralna jest ważnym warunkiem kształtowania osobowości i jej oswajania z wartościami wyższymi. Poza polem moralnym człowiek nie może być pełnoprawnym artystą, naukowcem, przedsiębiorcą itp. Moralność nadaje każdemu konkretnemu działaniu uniwersalny ludzki sens.
4) Funkcja zorientowania na wartość. Opierając się na ideach moralnych, człowiek nieustannie porównuje rzeczywistość z ideałem, istniejącą z powinnością. Pozwala mu to skorygować swoje zachowanie i określić wektor swojego rozwoju duchowego.
Oprócz tych funkcji można wyróżnić także humanizowanie (tj. wyniesienie człowieka ponad życie codzienne, odsłanianie mu prawdziwego sensu życia), ideologiczne, komunikacyjne itp.
Ogólnie rzecz biorąc, wszystkie te funkcje są ze sobą ściśle powiązane i decydują o bogactwie i treści życia duchowego człowieka.
Jedność ludzkiej egzystencji objawia się w ścisłym powiązaniu tych, którzy ją odzwierciedlają różne formyświadomość społeczna - moralność, sztuka, polityka, religia itp.
Moralność i sztuka. Z historii nauk moralnych wynika, że często utożsamiano etyczną kategorię dobra z estetyczną kategorią piękna. O bliskości moralności i sztuki ilustruje fakt, że dzieła etyczne często powstają w formie artystycznej (na przykład Platon, Nietzsche itp.), a wielu przedstawicieli sztuki (F.M. Dostojewski, L.N. Tołstoj i in.) w tym samym czasie i myślicieli etycznych.
Moralność i sztuka odzwierciedlają różne aspekty ludzkiej egzystencji i w związku z tym należy dostrzec sposoby ich wzajemnego oddziaływania. W sztuce dynamika zainteresowań, ideałów i wartości wyraża się w specjalnej formie artystycznej. Moralny wpływ sztuki na człowieka nie dokonuje się poprzez wykazanie wyższości cnoty nad występkiem, ale poprzez przeżycia emocjonalne, które polegają na współtworzeniu i zrozumieniu przez człowieka pod wpływem dzieła sztuki własnego doświadczenia życiowego. Obserwując działania bohatera, człowiek widzi wyraźne przykłady zachowań moralnych i niemoralnych, dobra i zła itp. Sztuka ma w tym przypadku ogromne znaczenie edukacyjne; jest figuratywną (artystyczną) interpretacją norm i idei moralnych, modelowaniem sytuacji konfliktowych.
Moralność i polityka. Po raz pierwszy poważne badanie związku między etyką a polityką podjął starożytny grecki filozof Arystoteles w IV wieku. PNE. Traktując człowieka jako „zwierzę społeczne”, filozof postrzegał państwo jako źródło moralności, a etykę uważał za część „sztuki politycznej”. Zdając sobie sprawę ze względnej niezależności moralności i specyfiki jej zadań, wysunął postulat zharmonizowania interesów obywateli i państwa.
Zachodnioeuropejscy myśliciele czasów nowożytnych (N. Machiavelli, T. Hobbes i in.) dążyli do podporządkowania moralności polityce. Uważali za naturalny niemoralność polityczną i cynizm, praktykowanie podwójnych standardów moralnych, usprawiedliwianie wszelkich środków rzekomo prowadzących do dobrego celu.
Podejście przeciwne sprowadzało politykę do moralności. Do myślicieli o podobnych poglądach zaliczają się Platon, T. More, T. Campanella i inni. Ich teorie państwa (utopie) charakteryzują się abstrakcyjnym moralizowaniem i ignorowaniem realnych warunków społeczno-politycznych.
Złożoność tego problemu wiąże się przede wszystkim z odpowiedzialnością polityka wobec społeczeństwa, koniecznością realizacji interesów państwa, które często są sprzeczne z interesami innych państw. Działania polityka, w odróżnieniu od autorytetu moralnego, zależą od wielu czynników, są kompromisem.
Zatem związek między moralnością a rozwój polityczny społeczeństwo objawia się następująco: moralność wpływa na politykę poprzez ocenę moralną, opinia publiczna Opierając się na najwyższych ideałach i celach społeczeństwa, polityka z kolei wpływa na moralność, odsłaniając społeczeństwu swoje specyficzne „co minutę” interesy społeczno-polityczne.
Moralność i religia. Działania moralne i religijne w historii kultury zostały już dawno zidentyfikowane: przykazania dane przez Boga były jednocześnie uważane za normy moralne, akty miłe Bogu _ dobre uczynki. Takie podejście nie było przypadkowe. Po pierwsze, moralność i religia regulują zachowanie człowieka w społeczeństwie, tj. wykonać podobne funkcje socjalne. Po drugie, metody regulacji są podobne. Wymagania moralne i religijne charakteryzują się kategorycznością, powszechnością itp. Po trzecie, główną zachętą do zachowań moralnych i religijnych są wartości duchowe, stąd znaczenie takich pojęć jak obowiązek, ideał itp. zarówno dla osób świeckich, jak i religijnych. Jednocześnie należy zwrócić uwagę na zbieżność wartości moralnych i religijnych, zwłaszcza we wczesnych stadiach rozwoju społeczeństwa. Można też zauważyć, że zarówno w moralności, jak i religii dużą rolę odgrywa sfera emocjonalna. Wiara i głębokie przeżycia są charakterystyczne zarówno dla życia moralnego, jak i religijnego.
Te i inne okoliczności na długi czas zdeterminowały jedność świadomości moralnej i religijnej, niemniej jednak wraz z rozwojem kultury świeckiej treści moralności i religii przestały być tożsame.
Zasadnicza różnica polega na tym, że dla moralności ostatecznym celem jest człowiek, a dla religii – Bóg.
Jeszcze jeden charakterystyczna różnica religia to system działań rytualnych (kult), a także istnienie struktur organizacyjnych (kościół) i specjalny aparat duchowieństwa. Moralność nie ma instytucji i kieruje się głównie opinią autorytetu moralnego.
Ponadto, jeśli religia przewiduje surowe kary nieziemskie, wówczas moralność ogranicza się do publicznego potępienia i odwoływania się do sumienia. I odwrotnie, jeśli dla wierzącego nagrodą jest życie wieczne (tj. dobry uczynek nie jest celem, ale środkiem), to dla osoby moralnej nagrodą jest sama cnota, poczucie spełnienia.
Moralność i nauka. Problem relacji moralności do nauki ma dwa aspekty: moralno-merytoryczny i formalny.
Pierwsza dotyczy znaczenia moralności dla nauki, a mianowicie znaczenia zasad moralnych dla naukowca.
Dla nauki najważniejsza jest informacja o badanym obiekcie, a nie stosunek ludzi do niego lub do niego. Specyfika myślenia naukowego wymaga od badacza zachowania pewnego dystansu od badanego obiektu. Subiektywne momenty w procesie poznania (osobiste pragnienia, chęć zrobienia komuś przyjemności, zrobienia czegoś miłego itp.) często prowadzą do błędów i dlatego należy je ograniczać do minimum. Najwyższą wartością moralną dla naukowca jest prawda obiektywna, tj. adekwatne odzwierciedlenie rzeczywistości. Z tą wartością związane są jego zasady moralne: uczciwość, sumienność, nienaganne przestrzeganie obowiązków zawodowych. Przykładem takiego zachowania jest życie wielu wybitnych badaczy.
Drugi aspekt dotyczy znaczenia nauki dla moralności, a mianowicie możliwości naukowego uzasadnienia zasad moralnych i stworzenia naukowej teorii moralności. Pragnienie filozofów wzniesienia się ponad zmienny świat „opinii”, życia codziennego, poszukiwanie przez nich powszechnie obowiązujących podstaw w określonych wymaganiach moralnych doprowadziło do powstania etyki. Etyka jest rodzajem wiedzy humanitarnej. Jak każda inna nauka, ma ona swój własny język pojęciowy, swój własny Tematyka badania i metoda własna. Szczegółowy rozwój naukowy i udoskonalanie tych elementów pozwala mu spełniać swoje główne funkcje: opisywanie zjawisk moralnych, ich wyjaśnianie, itp.
Moralność i ekonomia. Szczególna uwaga poświęcona związkom moralności i ekonomii nie jest przypadkowa i ma długą historię. Ujawnił także Arystoteles złożona struktura ekonomii, uznawał moralną nierówność produkcji, handlu i lichwy. Filozof uważał jedynie produkcję za akceptowalną etycznie. Średniowiecze potępiało także samowystarczalne „robienie pieniędzy”. Zarówno Augustyn, jak i Tomasz z Akwinu argumentowali, że czerpanie zysków z handlu, a zwłaszcza emitowanie pieniędzy na procent, jest niemoralne. Dlatego też przedstawiciele innych religii (w szczególności Żydzi) zajmowali się działalnością bankową w Europie. Rewolucja następuje na początku czasów nowożytnych wraz z rozwojem stosunków kapitalistycznych. Protestantyzm już uznaje moralną chęć zysku; sukces finansowy jest postrzegany jako kryterium Bożej łaski.
Świecka wersja etyki protestanckiej stała się ważnym składnikiem współczesnej zachodniej kultury ekonomicznej. Duża rola Rolę zaczęło odgrywać zrozumienie związku sukcesu gospodarczego z dobrem publicznym, co znalazło odzwierciedlenie w pracach francuskich materialistów (teoria „rozsądnego egoizmu”), klasyce niemieckiej, marksizmie i wielu koncepcjach etycznych XX wieku.
Jednocześnie wielu filozofów podkreślało, że w procesie działalności bankowej, handlowej, produkcyjnej i innej możliwa jest absolutyzacja wartości czysto ekonomicznych, takich jak wydajność, procent, zysk itp., Ze szkodą dla uniwersalnych wartości ludzkich. Następuje swoista redukcja bytu człowieka do jego własności, ocena człowieka wyłącznie z punktu widzenia jego majątku materialnego i możliwości finansowych. W ten sposób zatraca się głęboki sens ekonomii jako sposobu zapewnienia ludzkiej egzystencji.
Moralność i prawo. Jako formy świadomości społecznej, moralność i prawo mają ze sobą wiele wspólnego, gdyż pełnią podobne funkcje: regulują zachowanie ludzi w społeczeństwie.
Moralność i prawo to zbiór stosunkowo stabilnych norm opartych na uniwersalnych ludzkich koncepcjach obowiązku, sprawiedliwości itp. Normy te mają charakter uniwersalny i obowiązują wszystkich członków społeczeństwa. Moralność i prawo to szczegółowe systemy zasad postępowania, obejmujące niemal cały zespół stosunków społecznych,
Główne różnice między nimi dotyczą sposobu, w jaki regulują zachowanie ludzi.
Zasady prawa:
a) jasno i szczegółowo zapisane w specjalnych dokumentach;
b) ich wykonanie zapewnia się (w razie potrzeby) środkami przymusu przy pomocy specjalnego aparatu wymiaru sprawiedliwości;
c) wymiar sprawiedliwości sprawują urzędnicy (prokurator, sędzia itp.) w specjalnych instytucjach (sąd, więzienie itp.).
Standardy moralne:
a) co do zasady nie jest jasno określone;
b) są popierane ze względu na opinię publiczną lub osobiste przekonanie danej osoby;
Należy zauważyć, że każda kategoria etyki odzwierciedla pewien aspekt moralności, a ogólnie aparat kategoryczny to rzeczywista egzystencja moralna osoby, jej złożoność, hierarchia. Dlatego każda kategoria nie istnieje samodzielnie, ale wchodzi w interakcję z innymi.
Należy zauważyć, że rozbudowany aparat kategoryczny wymaga pewnego usystematyzowania. W krajowej teorii etycznej dominują dwie metody systematyzowania kategorii.
Niektórzy badacze uważają, że bardziej etycznie logiczny jest podział kategorii zgodnie ze strukturą moralności. W tym przypadku różnicuje się je w następujący sposób: 1) kategorie świadomości moralnej (ideał, norma itp.); 2) kategorie praktyki moralnej (działanie, odpłata itp.); 3) kategorie postawy moralnej (konflikt, autorytet itp.).
Inni badacze uważają, że skupianie uwagi tylko na jednej strukturze moralności jest bezproduktywne, gdyż nie ujawnia w pełni całego bogactwa i oryginalności życia moralnego. Proponują podział kategorii etyki na następujące typy:
1) pogląd strukturalny to rodzaj kategorii odzwierciedlających strukturę moralności, jej główne elementy: moralne formy świadomości, praktyki, relacje (norma, konkurencja itp.);
2) typ istotny to rodzaj kategorii odzwierciedlających pewność jakościową moralności, jej odmienność od innych zjawisk społecznych (dobroć, obowiązek itp.);
3) typ metodologiczny - jest to rodzaj kategorii odzwierciedlających kryteria moralności człowieka, poziomy jego rozwoju (cel i środki itp.).
Istnieją inne sposoby klasyfikacji kategorii etycznych.
W historii etyki osobne kategorie stała się zasadą systemotwórczą i stała się podstawą całych trendów.
Główną koncepcją etyki jest kategoria dobra. Za jej pomocą wyrażane są pozytywne cechy moralne danego zjawiska. Jej przeciwieństwem, wyrażającym negatywną ocenę moralną, jest pojęcie zła. Naturalnie, pozytywne lub negatywne cechy opierają się na pewnych ideach moralnych. Razem pojęcia dobra i zła tworzą kategoryczną parę, obejmując tym samym prawie cały wszechświat moralny.
Pojęcie ideału moralnego jest bardzo bliskie pojęciu dobra. Ideał jest pewnym najwyższym przykładem, ostatecznym celem działania moralnego. Ideał etyczny można przedstawić w postaci doskonałej jednostki, która służy jako przykład do naśladowania. Może także odzwierciedlać idee dobrego społeczeństwa, harmonijnej struktury społecznej (na przykład utopie Platona, T. More'a itp.). W tym przypadku istotną rolę odgrywa pojęcie sprawiedliwości, charakteryzujące miarę zgodności pomiędzy działalnością człowieka a jej oceną przez innych ludzi i społeczeństwo.
Pojęcie normy moralnej jest ściśle powiązane z pojęciem ideału. W końcu, aby odpowiadać wybranemu modelowi, osoba musi być zgodna określone warunki. Normą jest taki stan, rodzaj wymogu wobec osoby. Norma nie jest celem, ale środkiem. Jest ona istotna nie sama w sobie, ale ze względu na swoje idealne uzasadnienie. Bez związku z ideałem norma ma charakter formalny i pozbawiony treści moralnej.
Normy mogą być postrzegane przez człowieka jako optymalnie odpowiadające jego systemowi wartości, a zatem konieczne i jako takie stają się motywacją wewnętrzną. W takim przypadku przestrzeganie normy staje się obowiązkiem, tj. osobiste zadanie danej osoby, jego odpowiedzialność. Obowiązek jest moralną formą świadomości potrzeby działania. Człowiek dokonuje właściwego czynu dobrowolnie, z szacunku dla ideału, prawa (moralności) i siebie. Znaczenie obowiązku w życiu moralnym jest takie, że w naukach etycznych wydzielono tej kategorii specjalny dział – deontologię (czyli naukę o tym, co się należy). Ważną cechą długu jest jego związek z wolicjonalnymi cechami osoby. Aby spełnić swój obowiązek, często musi pokonać liczne trudności i jedno i drugie świat zewnętrzny oraz w świecie wewnętrznym (na przykład uczucie strachu itp.).
Świadomość obowiązku odgrywa ważną rolę w życiu osobistym i społecznym. Zdolność człowieka do zrozumienia, krytycznej oceny i emocjonalnego doświadczenia niespójności swojego zachowania tak, jak powinno, charakteryzuje się koncepcją sumienia. Sumienie jest rodzajem moralnego i psychologicznego mechanizmu samokontroli. Według wielu filozofów odpowiedzialność za swoje czyny jest główną cechą człowieka.
Kategoria wolności jest kluczowa w etyce, gdyż rzeczywistość moralna opiera się na zdolności człowieka do samodzielnego działania. Czyn popełniony pod przymusem nie może być uznany ani za dobry, ani za zły. Jest to całkowicie poza sferą moralności. W rezultacie osoba faktycznie nie ponosi żadnej odpowiedzialności moralnej za czyn wymuszony. I odwrotnie, ponosi pełną odpowiedzialność za dobrowolnie podjęte działanie. Inaczej mówiąc, wolność jest integralną cechą podmiotu moralności.
Kategoria sprawiedliwości wyraża ideę prawidłowego, właściwego porządku rzeczy w relacjach międzyludzkich, co koresponduje z wyobrażeniami o celu człowieka, naturalnych i niezbywalnych prawach i obowiązkach. W największym stopniu moralny sens pojęcia sprawiedliwości wyraża się w interpretacji sprawiedliwości jako prawdy, sprawiedliwości jako uczciwości, sprawiedliwości jako podążania za naturą i wypełniania obowiązku.
Wniosek
Więc, miej nowoczesny mężczyzna Słowo „etyka” budzi kilka silnych skojarzeń. Po pierwsze, jest to coś związanego z ludzkim zachowaniem. Po drugie, jest to pewien sposób oceny ludzkich działań, ich aprobata lub potępienie. Po trzecie, jest szczególnym regulatorem relacji między ludźmi. Rzeczywiście, etyka interesuje się zagadnieniami ludzkiego zachowania i relacji między ludźmi. Arystoteles argumentował także, że głównym zadaniem etyki są badania. relacje międzyludzkie w ich najdoskonalszej formie.
Słownik terminów
Moralność to szczególny duchowo-praktyczny, oparty na wartościach sposób poznawania świata; działalność zdeterminowana przez światopogląd.
Etyka jest nauką filozoficzną, której przedmiotem badań jest moralność.
Bibliografia:
1 Venediktova V.I. O etyka biznesu i etykieta, M., 1999.
2 Zelenkova I.L., Belyaeva E.V. Etyka, Mińsk, 2000.
3 Zolotukhina-Abolina. Kurs wykładów z etyki, Rostów nad Donem, 1998.
4 Kondratow V.A. Etyka. Estetyka. Rostów nad Donem, 1998.
5. Filozoficzny słownik encyklopedyczny. M., 2000.
6. Etyka. Notatki z wykładów - Rostów nad Donem: Phoenix, 2004
Spróbujmy teraz podsumować nasz krótki przegląd historyczny różnych nauk o moralności.
Widzieliśmy, że od czasów starożytnej Grecji do chwili obecnej w etyce dominowały głównie dwie szkoły myślenia. Niektórzy moraliści uznawali, że koncepcje etyczne są wpajane człowiekowi z góry i dlatego łączyli moralność z religią. Inni myśliciele źródła moralności widzieli w samym człowieku i starali się uwolnić etykę od sankcji religijnych i stworzyć moralność realistyczną. Niektórzy z tych myślicieli argumentowali, że główną siłą napędową człowieka we wszystkich jego działaniach jest to, co niektórzy nazywają przyjemnością, inni błogością, szczęściem - jednym słowem to, co daje człowiekowi największą ilość przyjemności i radości. Wszystko inne odbywa się z tego powodu. Człowiek może szukać zaspokojenia pragnień najbardziej podłych lub wzniosłych, ale zawsze szuka tego, co daje mu szczęście, satysfakcję lub przynajmniej nadzieję na szczęście i satysfakcję w przyszłości.
Oczywiście niezależnie od tego jak postępujemy, szukając przede wszystkim przyjemności i satysfakcji osobistej, czy też świadomie rezygnując z czekających nas przyjemności w imię czegoś lepszego, zawsze postępujemy w kierunku, w którym w danym momencie znajdujemy największą satysfakcję . Myśliciel hedonistyczny może zatem powiedzieć, że wszelka moralność sprowadza się do poszukiwania przez każdego tego, co jest dla niego przyjemniejsze, nawet jeśli sami to sobie ustalimy; celem, podobnie jak Bentham, jest największe dobro z jak największej liczby. Ale nie wynika z tego, że postępując w określony sposób, po kilku minutach, a może i przez całe życie, nie żałowałbym, że postąpiłem tak, a nie inaczej.
Z czego, jeśli się nie mylę, musimy wyciągnąć wniosek, że ci pisarze, którzy twierdzą, że „każdy szuka tego, co daje mu największą satysfakcję”, niczego jeszcze nie rozstrzygnęli, zatem podstawową kwestią jest wyjaśnienie podstaw moralności, którymi jest główne zadanie wszelkich badań nad moralnością pozostaje otwarte.
Nie rozwiązują go także ci, którzy podobnie jak współcześni utylitaryści – Bentham, Mill i wielu innych – odpowiadają: „Powstrzymując się od wyrządzania obrazy za obrazę, uchroniliście się jedynie od niepotrzebnych kłopotów, od wyrzucania sobie niewstrzemięźliwości, niegrzeczności, z jaką nie zaakceptowałbyś siebie. Podążałeś drogą, która dawała Ci największą satysfakcję; a teraz możesz nawet pomyśleć: „Jak mądrze, jak dobrze postąpiłem”. Do czego inny „realista” doda: „Proszę mi nie opowiadać o swoim altruizmie i miłości do bliźniego. Zachowałeś się jak mądry egoista, to wszystko. Tymczasem kwestia moralności po takim rozumowaniu w ogóle nie posunęła się do przodu. Nie dowiedzieliśmy się nic o jego pochodzeniu, ani o tym, czy i w jakim stopniu konieczna jest życzliwa postawa wobec ludzi. Myśliciel wciąż staje przed pytaniem: „Czy «moralność» rzeczywiście jest zjawiskiem przypadkowym w życiu ludzi i w pewnym stopniu także w życiu towarzyskich zwierząt?” Czy to naprawdę nie ma głębszej podstawy niż moje przypadkowe samozadowolenie, a potem wniosek, że ostatecznie takie samozadowolenie jest dla mnie korzystne, ponieważ ratuje mnie od innych kłopotów. Trochę. Skoro ludzie wierzą, że nie na każdą zniewagę należy reagować samozadowoleniem, że istnieją obelgi, na które nikt nie powinien pozwalać, niezależnie od tego, komu są zadawane, to czy naprawdę nie ma standardu, według którego moglibyśmy rozróżnić poszczególne zniewagi, a to wszystko jest kwestią osobistej kalkulacji, a nawet chwilowego układu, przypadku.
Nie ma wątpliwości, że " największe szczęście społeczeństwo”, wysunięta jako podstawa moralności od najbardziej prymitywnych czasów ludzkości, a szczególnie wysunięta w czasach współczesnych przez myślicieli realistycznych, w istocie pierwsza podstawa wszelkiej etyki. Jednak samo w sobie jest zbyt abstrakcyjne, zbyt odległe i nie mogłoby stworzyć nawyków moralnych i myślenia moralnego. Dlatego też od czasów starożytnych myśliciele poszukiwali silniejszego wsparcia dla moralności.
Wśród ludów prymitywnych tajne związki magów, szamanów i wróżbitów (czyli związki ówczesnych naukowców) uciekały się do zastraszania, zwłaszcza dzieci i kobiet, różnymi strasznymi rytuałami, i w ten sposób stopniowo powstawały religie *. Religia zaś utrwalała moralność i zwyczaje, które uznawano za przydatne w życiu całego plemienia, gdyż powstrzymywały egoistyczne instynkty i popędy poszczególnych ludzi. Później szkoły myślicieli działały w tym samym kierunku w starożytnej Grecji, a jeszcze później w Azji, Europie i Ameryce działały bardziej duchowe religie. Jednak począwszy od XVII wieku, kiedy w Europie zaczął spadać autorytet uznanych religii, zaistniała potrzeba poszukiwania innych podstaw dla koncepcji moralnych. Następnie niektórzy, idąc śladami Epikura, zaczęli coraz częściej wysuwać pod nazwą hedonizmu lub eudajmonizmu zasadę osobistej korzyści, przyjemności i szczęścia; inni, idąc głównie za Platonem i stoikami, nadal szukali mniejszego lub większego oparcia w religii lub zwracali się w stronę współczucia, współczucia, które niewątpliwie istnieje u wszystkich towarzyskich zwierząt i jest jeszcze bardziej rozwinięte u ludzi jako przeciwstawienie się egoistycznym aspiracjom.
* U wielu plemion Indian północnoamerykańskich, jeśli podczas ceremonii któraś z męskich masek spadnie i kobiety to zauważą, zostaje on natychmiast zabity, a mówią, że zabił go duch. Rytuał ma bezpośredni cel zastraszenia kobiet i dzieci.
W naszych czasach Paulsen dodał także „energizm” do tych dwóch kierunków. , których głównymi cechami jest według niego „samozachowawczość” i realizacja własnej woli, wolność racjonalnego „ja” w prawdziwym myśleniu, harmonijny rozwój i manifestacja wszystkich sił doskonałości.
Ale „energizm” nie rozwiązuje pytania, dlaczego „zachowanie i sposób myślenia człowieka budzą u widza uczucie przyjemności lub niezadowolenia”? Dlaczego pierwsze uczucia mogą zwyciężyć nad drugim, a potem stają się w nas normalne, regulując nasze przyszłe działania? Jeśli nie tylko przypadek odgrywa tu rolę, to dlaczego? Gdzie leżą przyczyny, dla których impulsy moralne przeważają nad niemoralnymi? W zysku, w kalkulacji, w ważeniu różnych przyjemności i wybieraniu przyjemności najtrwalszych i najpotężniejszych, jak nauczał Bentham? Albo ma to swoje uzasadnienie w samej budowie człowieka i wszystkich zwierząt towarzyskich, w której jest coś, co nas kieruje przede wszystkim w stronę tego, co nazywamy moralnością, chociaż obok tego jesteśmy zdolni pod wpływem zachłanności do zarozumiałości i pragnienie władzy, takiej brzydoty, jak ucisk jednej klasy przez drugą, lub te działania, w które ostatnia wojna była tak bogata: trujące gazy, łodzie podwodne, sterowce latające do uśpionych miast, całkowite niszczenie opuszczonych terytoriów przez zdobywców itp.?
Czyż bowiem życie i cała historia ludzkości nie uczy nas, że gdyby ludzie (kierowali się) wyłącznie względami korzyści osobistej, to życie społeczne nie byłoby możliwe. Cała historia ludzkości mówi, że człowiek jest strasznym sofistą i że jego umysł jest zdumiewająco dobry w znajdowaniu wszelkiego rodzaju usprawiedliwień dla tego, do czego popychają go jego pożądliwości i namiętności.
Nawet taka zbrodnia jak wojna podbojowa w XX w., od której świat powinien był się wzdrygnąć – nawet taka zbrodnia cesarz niemiecki i miliony jego poddanych, nie wyłączając ani radykałów, ani socjalistów, znajdowały uzasadnienie w jej korzyściach dla narodu niemieckiego; Co więcej, inni, jeszcze mądrzejsi sofiści, dostrzegli nawet korzyści dla całej ludzkości.
Do przedstawicieli „energizmu” w różnych jego postaciach Paulsen zalicza takich myślicieli jak Hobbes, Spinoza, Shaftesbury, Leibniz, Wolfie i rzeczywiście – jak twierdzi – najwyraźniej po stronie energizmu. „Ostatnio filozofia ewolucyjna” – kontynuuje – „doszła do następującego poglądu: określony rodzaj życia i jego przejaw w działaniu jest w istocie celem wszelkiego życia i wszelkich dążeń”.
Rozumowanie, jakim Paulsen potwierdza swoją myśl, jest o tyle cenne, że dobrze naświetla pewne aspekty życia moralnego z punktu widzenia woli, na którego rozwój pisali o etyce nie zwracali wystarczającej uwagi. Nie jest jednak z nich jasne, czym przejaw i działanie typu życia różni się w kwestiach moralnych od poszukiwania w życiu „największej sumy uczuć przyjemności”.
To pierwsze nieuchronnie sprowadza się do drugiego i może łatwo prowadzić do stwierdzenia „nie wtrącaj się w mój charakter”, jeśli dana osoba nie ma rozwiniętego w sobie odruchu powstrzymującego w chwilach namiętności, takiego jak niechęć do oszustwa, niechęć do dominacji, poczucia równości itp.
Twierdzenie i udowadnianie, że oszustwo i niesprawiedliwość prowadzą do śmierci człowieka, jak to robi Paulsen, jest niewątpliwie prawdziwe i konieczne. Ale to nie wystarczy. Etyka nie wystarczy poznać ten fakt, trzeba jeszcze wyjaśnić, dlaczego życie poprzez oszustwo i niesprawiedliwość prowadzi do śmierci człowieka? Czy dlatego, że taka była wola twórcy natury, do której nawiązuje chrześcijaństwo, czy też dlatego, że kłamstwo zawsze oznacza poniżenie siebie, uznanie się za gorszego (słabszego od tego, którego okłamujesz) i w związku z tym zatracenie siebie -szacunek, czynienie siebie jeszcze słabszym, a postępowanie niesprawiedliwe oznacza przyzwyczajenie mózgu do niesprawiedliwego myślenia, czyli zniekształcania tego, co w nas najcenniejsze - umiejętności prawidłowego myślenia.
Na te pytania musi odpowiedzieć etyka, która zastępuje etykę religijną. Nie da się zatem odpowiedzieć na pytanie o sumienie i jego naturę, jak to zrobił Paulsen, że sumienie w swym pochodzeniu to nic innego jak „wiedza moralna” przepisana przez wychowanie, sąd społeczeństwa na temat „przyzwoitości i nieprzyzwoitości”, „prawa” i karalne”” i wreszcie „spowiedź religijna”. To właśnie takie wyjaśnienia dały początek powierzchownemu zaprzeczaniu moralności przez Mandeville'a, Stirnera itp. Tymczasem, jeśli moralność kreuje historia rozwoju danego społeczeństwa, to sumienie, jak postaram się wykazać, ma swoje mają swój początek znacznie głębiej w świadomości równości, która fizjologicznie rozwija się w człowieku, jak i u wszystkich zwierząt towarzyskich...
Uwagi:
W dziale tym znajduje się ostatnia książka za życia P. A. Kropotkina, której nigdy nie udało mu się ukończyć. „Etyka” (t. 1) ukazała się nakładem wydawnictwa „Gołos Truda” (Pb.; M.) w 1922 r., w rocznicę jego śmierci, jednak poszczególne fragmenty tego dzieła w formie artykułów ukazały się już w początek lat 900. O ile nam wiadomo, materiały drugiego tomu zachowały się w archiwum Piotra Aleksiejewicza i obecnie trwają nad nimi prace badawcze.
Według P. A. Kropotkina pierwszy tom poświęcony był analizie historii etyki, drugi jej pozytywnemu przedstawieniu. Jednak sama historia etyki, analizowana pod pewnym kątem pojęciowym, daje w miarę pełny obraz jego pozytywnych poglądów na etykę i jej problemy. Dotyczy to przede wszystkim jednego z głównych pytań teorii etycznej – jak i dlaczego powstała moralność? Czy jest to objawienie Boże, czy też aprioryczna istota ludzkiej świadomości, czy też jest wynikiem biologicznej i społecznej ewolucji człowieka, czyli powstała w sposób całkowicie naturalny jako konieczność współżycia ludzi? Dla P. A. Kropotkina preferowane jest to drugie stanowisko. I w tym duchu analizuje koncepcje etyczne różnych epok i narodów.
Drugim merytorycznym elementem jego analizy historii nauk etycznych jest idea sprawiedliwości czy równości. Zainteresowanie różnymi interpretacjami tej idei nierozerwalnie wiąże się z kwestią możliwości powstania i istnienia społeczeństwa bez państwa. Uproszczona interpretacja tego jako uniwersalnego równania jednostek nie jest dla niego odpowiednia. Według Kropotkina sprawiedliwość to raczej świadome wzajemne ograniczenie wolności jednej jednostki przez wolność drugiej. W tym sensie równość nie jawi się w jej wulgarnej, materialnej formie, ale jako równość szans społecznych każdej jednostki i gwarancja tych szans dla każdej osoby, co wcale nie przeczy istotnym różnicom między ludźmi i ich indywidualnymi zdolnościami.
Trzecim elementem koncepcji P. A. Kropotkina jest poświęcenie człowieka na rzecz szczęścia i rozwoju innych ludzi, co uważa on za moralność we właściwym znaczeniu tego słowa. Oddawanie się ludziom bez pobudek egoistycznych – w tym widzi podstawę moralności ludzi przyszłego społeczeństwa.
Cytowany jest fragment dramatu I.-V. „Egmont” Goethego, którego pomysł zrodził się w nim w 1775 r., jednak ukończono go dopiero w 1787 r. Akcja spektaklu nawiązuje do okres początkowy rewolucja holenderska XVI w., czyli pierwsza rewolucja burżuazyjna w Europie. Zainteresowanie tym tematem podyktowane było nastrojami antyfeudalnymi samego Goethego. Los hrabiego Egmonta Lamorala, księcia Le Havre, którego egzekucja przez księcia Alby stała się impulsem do rozpoczęcia wojny wyzwoleńczej Holandii przeciwko koronie hiszpańskiej, zakończonej 20 lat później proklamacją republiki, stała się fabułą dramatu Goethego (patrz: Goethe I.-W. Dzieła zebrane. M. , 1977. T. 4. s. 293).
Energizm (energetyzm) F. Paulsena w etyce przeciwstawiony jest hedonizmowi. Paulsen uważał, że istotą szczęścia nie jest przyjemność, ale sam proces działania, czyli energetyczna realizacja „woli”, która jest początkowym i stałym czynnikiem życia psychicznego. Świat obiektywny jest realizacją woli czynnej – Boga. W tym sensie wola u człowieka „dochodzi do samoświadomości” i w swych działaniach stara się urzeczywistnić funkcje życiowe człowieka (por. Paulsen F. Fundamentals of Ethics. M., 1900, zw. s. 260). –280).
Systemy światopoglądu moralnego oparte na trzymaniu się wartości (podejście wartościowe)
Postawy wobec wartości, ich postrzeganie, orientacja w systemach wartości zawsze były „przeszkodą” dla filozofów różnych czasów i kierunków. Wprowadzenie człowieka do systemu wartości ma charakter teoretyczny i praktyczny. Pod tym względem można wyróżnić trzy główne sposoby takiego włączenia: absolutyzm, relatywizm i personalizm.
Absolutyzm (idealizm moralny)– stanowisko światopoglądowe i metodologiczna zasada interpretacji moralności jako zasad wiecznych, niezmiennych, absolutnych, niezwiązanych z warunkami życia społecznego ludzi, z ich potrzebami, z historycznymi prawami rozwoju człowieka. Tutaj dominującą rolę odgrywają wartości i ideały. Jeśli jednak poglądy względne zostaną przedstawione jako absolutne, doprowadzi to do ich dogmatyzacji. Wtedy człowiek nie ma wolności wyboru, musi zawsze wybierać „właściwe” dobro, tj. generalnie odmawia się danej osobie wolności słowa. Konsekwencją jest tworzenie ludzi z „ solidne zasady”, którzy nie potrafią pójść na kompromis. Bezwarunkowo przyjmują wysokie wymagania moralne przede wszystkim wobec siebie, ale później żądają tego samego od wszystkich wokół siebie. Niezgoda jest surowo prześladowana. Ich doskonałość moralna daje im prawo do wychowywania innych i surowego żądania spełnienia swego moralnego obowiązku. Jeśli nie da się tego osiągnąć na skalę społeczną, wówczas tacy ludzie zaczynają mówić o „deprawacji świata”, „grzeszności ludzi”.
Moralność absolutystyczna zawsze pozostaje na poziomie intencji. Tacy ludzie kochają zasady bardziej niż ludzi i absolut bardziej niż życie. Straciwszy wiarę w swoje ideały, dochodzą do wniosku, że „wszystko jest dozwolone”.
W konsekwencji można powiedzieć, że absolutyzacja ideałów moralnych prowadzi do ich dogmatyzacji, w efekcie czego jednostka zaczyna deptać wszelką moralność.
Relatywizm – sposób interpretacji moralności oparty na absolutyzacji konwencji, względności, zmienności idei moralnych nabiera charakteru niezwykle względnego, zmiennego i warunkowego; Relatywiści widzą jedynie, że zasady moralne, pojęcia „dobra” i „zła” są różne różne narody, grupy społeczne a różni ludzie mają ograniczone znaczenie ze względu na miejsce i czas. Jednak za tą różnorodnością i zmiennością idei moralnych relatywiści nie widzą nic wspólnego ani naturalnego. Dlatego ostatecznie dochodzą do subiektywizmu w interpretacji pojęć i sądów moralnych, do zaprzeczenia zawartej w nich jakiejkolwiek obiektywnej treści.
Sofiści, wskazując na kontrast idei moralnych różnych narodów, podkreślali względność dobra i zła. Relatywizm sofistów wyrażał chęć obalenia absolutnych zasad moralnych legitymizowanych przez wielowiekowe tradycje przeszłości. Relatywistyczny pogląd na moralność był nieodłącznym elementem zwolenników Platona; w czasach nowożytnych idee te rozwinęli Hobbes i Mandeville.
Z relatywizmu rodzi się emotywizm (neopozytywizm), którego zwolennicy uważają, że sądy moralne nie mają treści obiektywnej, lecz wyrażają jedynie subiektywne postawy tych, którzy je wyrażają. Uważają, że każdy człowiek ma prawo przestrzegać tych zasad, które są dla niego preferowane, tj. każdy punkt widzenia na temat moralności jest uzasadniony. Ta forma relatywizmu etycznego staje się teoretycznym uzasadnieniem nihilizmu moralnego i prowadzi do całkowitej bezzasadności.
„Powszechna mądrość” relatywistów polega na tym, że nie da się ulepszyć świata, nie ma jednej recepty moralnej. Stąd wniosek: aby być moralnym, trzeba uczynić absolut „swoim” i działać. Jeśli założymy, że wszystko jest względne, że nie ma stałych zasad moralnych, to rzeczywiście możemy stwierdzić, że wszystko jest dozwolone.
Porównując absolutyzm z personalizmem widzimy, że pomimo odmiennego podejścia tych systemów do problemu absolutu moralnego, ich wnioski praktyczne mogą być zbieżne. Zgadzają się co do możliwej niemoralności swoich wniosków.
Personalizm– stanowisko ideologiczne, a także jeden z nurtów współczesnej filozofii moralnej (założyciele F. Bradley, J. Mackenzie, J. Royce i in.). Przedstawiciele tego podejścia argumentują, że należy określić pozycję absolutu moralnego w stosunku do człowieka. Nie ideał i rzeczywistość, nie względność i absolutność, ale osobowość i Absolut. To jest dźwięk, który odzwierciedla główna funkcja moralność: wywyższenie człowieka w człowieku. Moralność formułuje swoje idee osobiście, kierując je do każdego człowieka indywidualnie. I chociaż wiele aksjomatów moralnych jest oczywistych, każdy znajduje swój własny sposób na ich łączenie.
Celem działalności moralnej jest realizacja przez jednostkę swojego wewnętrznego „ja”, które jest jedyne w swoim rodzaju, niepowtarzalne, różne od „ja” wszystkich innych ludzi. Harmonia między wszystkimi ludźmi osiąga się poprzez to, że każdy człowiek w swoim działaniu, spełniając jedynie wymagania swojego własnego „ja”, realizuje jednocześnie prawo uniwersalnego „ja”, służy całości, tj. społeczeństwo i wszystkie jego części.
Mówiąc więc o trzech różnych sposobach poznawania wartości, absolutu, widzimy, że nie wszystkie prowadzą do upragnionego celu. Absolutyzm zaprzecza indywidualności i wymaga, aby działania i działania w pełni korelowały z ideałem moralnym, praktycznie się z nim pokrywały. Ale człowiek nie jest doskonały i nie może być idealną osobą moralną, czego absolutyzm nie chce widzieć i przyznać. Relatywizm głosi całkowitą niezależność jednostki bez odniesienia do absolutu moralnego, co prowadzi do permisywizmu. I tylko personalizm twierdzi, że istnieje ideał moralny. Ale każdy ma swój własny sposób, aby do tego dołączyć. Wskazuje sferę moralnego postępowania jednostki jako sferę osobistej odpowiedzialności człowieka.
wnioski
1. Świadomość moralna jednostki jest szczególnym systemem światopoglądowym.
2. Moralne systemy światopoglądowe wyróżniają się wieloma cechami i reprezentują określone podejścia.
3. Podejście historyczne uważa moralność za zjawisko rozwijające się w czasie i odzwierciedlające poszukiwania duchowe moralistów swojej epoki.
4. Moralne systemy światopoglądowe bazujące na kryteriach: racjonalizm - irracjonalizm próbują wskazać podstawy moralności.
5. Moralne systemy światopoglądowe, bazując na swoim stosunku do rzeczywistości, starają się ukształtować w człowieku określony stosunek moralny do otaczającej go rzeczywistości.
6. Moralne systemy światopoglądowe, oparte na przywiązaniu do wartości, charakteryzują człowieka i jego stosunek do absolutu moralnego.
7. Wszystkie wymienione systemy światopoglądu moralnego, pozostając ze sobą w specyficznej interakcji, odsłaniają treść świadomości moralnej jednostki i kształtują jej pozycję życiową, jej przeznaczenie.
Pytania testowe i zadania
1. Czym jest światopogląd i jaka jest specyfika światopoglądu moralnego?
2. Jakie znasz systemy światopoglądu moralnego?
3. Jakie doktryny moralne opierają się na zasadach szczęścia, korzyści i korzyści praktycznej?
4. Czym jest pragmatyzm?
5. Jaka jest podstawa moralności w kierunku irracjonalistycznym?
6. Kogo nazywa się cynikiem?
7. Która doktryna moralna głosi, że nie należy przeciwstawiać się temu, co się dzieje?
8. Jakie systemy moralne charakteryzują się praktycznymi wnioskami w postaci stwierdzenia: „wszystko jest dozwolone”?
9. Czym jest personalizm?
10. Jak zachowa się realista, fatalista, cynik w sytuacji „przed śmiercią”? Uzasadniać.
Literatura
1. Guseinov A.A., Apresyan R.G. Etyka. – M., 1998.
2. Zelenkova I.A., Belyaeva E.V. Etyka. – Mińsk, 2001.
3. Zelenkova I.A. Podstawy etyki. – Mińsk, 1998.
4. Etyka: Podręcznik / wyd. wyd. AA Guseinova i E.L. Dubko. – M., 2000.
5. Etyka i estetyka: Instruktaż Dla samokształcenie dyscypliny / Comp., Palm N.D., Getalo T.E., Tarasenko I.V. i inne – Kh., 2004.
6. Shrader Yu.A. Etyka. Wprowadzenie do tematu. – M., 1998.
7. Razin A.V. Etyka: teoria i historia. – M., 2002.
8. Malakhov V. Etika. – K., 2000.
9. Bentham I. Wprowadzenie do podstaw moralności i prawodawstwa. – M., 1998.
10. MillJ. S. Utylitaryzm. O wolności. – Petersburg, 1990.
11. James W. Pragmatyzm. – K., 2000.
12. Słownik etyki / wyd. Guseinova A.A., Kona N.S. – M., 1989.
Temat 3.ETYKA ZAWODOWA. ETYKA BIZNESU
1. Etyka zawodowa. Przedmiot, zadania, struktura etyki biznesu.
2. Podstawowe pojęcia z zakresu etyki biznesu.
3. Problem społecznej odpowiedzialności w biznesie.
4. Kultura korporacyjna. Kod etyczny.