2는 유럽 최초의 도덕주의자로 간주됩니다. 위대한 도덕주의자들의 공통점은 무엇입니까? “그런 사람들에게는 배척주의가 도입되지 않았습니다”
윤리의 개념. 윤리 발전의 주요 단계
뛰어난 러시아 철학자 Vl. 솔로비예프(1853-1900)는 임마누엘 칸트를 도덕철학의 창시자로 불렀습니다. 윤리학. 사상가의 그러한 진술은 어떤 사람들에게는 너무 범주적인 것처럼 보일 수 있습니다. 칸트 이전부터 많은 철학자, 신학자, 교사들의 저작에서 도덕성 문제가 적극적으로 분석되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 물론 Vl은 이 모든 것을 잘 알고 있었습니다. Soloviev. 그러나이 진술을 통해 러시아 철학자는 윤리적 사고의 발전에 대한 칸트의 특별한 공헌을 강조했을뿐만 아니라 실제로 윤리 형성의 길고 어려운 기간을 독립적 인 가르침으로 언급했습니다. 심리학, 인류학, 신학 등을 참조하여 어떤 식으로든 도덕적 문제의 해결을 정당화하려고 했던 전임자들과 달리, 독일 철학자는 윤리가 인간에 관한 다른 과학과 법과 법에서 아무것도 차용하지 않는다고 주장했습니다. 도덕의 원칙은 경험적 지식과 크게 다르며 경험(선험적)이 우리 마음에 새겨지기 전입니다. 칸트는 '순수도덕철학'을 완전히 독립적인 과학으로 발전시키려고 노력했습니다. 그의 견해로는 도덕적 행위는 성향이나 유익, 모방이 아니라 도덕법에 대한 순수한 존중에서 이루어져야 한다고 생각합니다. 한마디로 윤리는 존재하는 것에 대한 가르침이 아니라, 있어야 할 것에 대한 가르침입니다. 도덕 철학은 완전히 다른 세계, 즉 자유의 세계를 탐구합니다. 물리학이 자연법칙에 관한 과학이라면, 윤리학은 자유법칙에 관한 과학입니다.
아마도 이것이 가장 간략하게 요약하면 윤리와 도덕에 대한 칸트의 근본적으로 새로운 태도의 본질일 것입니다.
따라서 윤리 발전의 예비 단계가 완성된 것은 18세기 말이라고 어느 정도 유보적으로 주장할 수 있습니다. 가장 뛰어난 사상가들(그리고 무엇보다도 칸트)은 도덕성이 종교, 심리학 또는 기타 문화의 표현으로 축소될 수 없으며 고유한 특수성, 고유한 원칙 및 법칙을 갖고 있으며 그 역할을 수행한다는 것을 깨달았습니다. 인간의 삶과 사회에서. 도덕철학의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 도덕성의 기본 개념이 확립된 것은 바로 이때였습니다.
그리고 윤리의 형성 과정은 고대 그리스, 인도, 중국에서 기원전 1천년 중반에 시작되었습니다. "윤리"라는 용어 자체 (고대 그리스 ethika, ethos-성향, 습관)는 "Nicomachean Ethics"와 같은 작품을 쓴 아리스토텔레스에 의해 과학 순환에 도입되었습니다. 위대한 윤리그러나 그는 "최초의 윤리학자"로 간주되어서는 안 됩니다. 아리스토텔레스(기원전 384-322년) 이전에도 그의 스승인 플라톤(기원전 428-348년)도 다양한 도덕 문제에 적극적으로 관여했습니다. 플라톤의 스승인 소크라테스(기원전 469-399년)로서, 한마디로 기원전 5세기에 윤리적 연구가 영적 문화에서 중요한 자리를 차지하기 시작한 것은 물론 이러한 연구에 대한 관심의 출현은 우연이 아니었습니다. 인류의 사회 경제적, 영적 발전의 결과였습니다. 이전 기간에는 수천 년에 걸쳐 기본 정신적 자료가 축적되었으며 주로 언어로 통합되었습니다. 민속 예술- 신화, 동화, 원시 사회의 종교적 사상, 속담 및 속담에서 사람 사이의 관계, 인간과 자연의 관계를 어떻게 든 반영하고 이해하고 어떻게 든 인간의 위치를 상상하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 세계에서. 또한 윤리 형성 과정의 시작도 급격한 단절로 인해 촉진되었습니다. 공적 생활, 기원전 1천년 중반에 일어났습니다. 점점 더 강화됨 국가 권력부족 관계, 오래된 전통 및 관습을 대체했습니다. 사람들 간의 관계를 규제하기 위한 새로운 지침, 이상, 새로운 메커니즘을 형성할 필요가 있었습니다. 새로운 삶의 방식을 이해해야 하는 이러한 요구에 부응하여 윤리가 나타났습니다. 많은 고대 사상가들이 윤리의 실천적 방향을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 아리스토텔레스가 말했듯이, 윤리적 교육의 목표는 “지식이 아니라 행동”입니다. 그의 생각에 국가 과학(정치인)은 “다른 과학을 수단으로 사용한다”. 즉, 윤리는 말하자면 정치에 봉사합니다.
일부 철학자들의 윤리 이해 방향은 이전의 영적 문화 발전에 의해 어느 정도 결정되었습니다. 따라서 철학이 출현하기 전부터 일했던 현자들은 "포기"했습니다. 실용적인 권장 사항일상적인 행동에 대해서는 “너무 지나치지 말라”(Solon), “최선은 절제이다”(Cleobulus), “노년을 명예롭게”(Chilo), “거짓말을 하지 말라”(Solon) 등 한 마디로 도덕적 가르침은 특정한 조화, 질서, 척도를 요구하는 세상의 지혜로 가장 흔히 이해됩니다.
그러므로 고대 그리스 사상가들이 미덕에 대한 고려에 관심을 기울인 것은 매우 논리적입니다. 플라톤의 전체 대화 시리즈("Protagoras", "Meno", "Euthyphron" 등)는 미덕의 다양한 표현을 분석하고 미덕의 본질을 이해하는 데 전념합니다. 아리스토텔레스와 스토아학파(제노, 세네카, 에픽테토스 등)의 저작에서는 많은 미덕이 포괄적으로 논의됩니다. 그리고 더 일찍이 "일과 나날"이라는 시에서 최초의 유럽 도덕주의자인 헤시오도스(기원전 8세기 말~기원전 7세기 초)가 미덕과 악덕에 대해 상세하고 감정적인 설명을 제공한다고 말할 수도 있습니다. 첫 번째로 그는 검소함, 근면함, 시간 엄수 등을 강조합니다.
미덕을 체계화하여 더 쉽게 탐색할 수 있도록 시도했습니다. 따라서 플라톤은 지혜, 용기, 절제, 정의라는 네 가지 기본 덕목을 식별합니다. 사실 나중에 스토아학파도 이와 동일한 기본 미덕을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 두 가지 주요 미덕 그룹이 있다고 믿었습니다. 디아노에틱(정신적, 마음의 활동과 관련됨) - 지혜, 신중함, 지능 및 윤리적(의지 활동과 관련됨) - 용기, 평정심, 관대함 등입니다. 동시에 고대 그리스 철학자는 모든 미덕이 두 극단 사이의 중용이라고 믿었습니다. 따라서 겸손은 뻔뻔함과 수줍음의 중간 지점입니다. 뻔뻔한 사람은 “어떤 상황에서도 필요에 따라 말하고 행동한다. 반면에 수줍음이 많은 사람은 누구 앞에서도 아무 말도 하지 않으려고 조심한다.” 자존감은 “자기 의지와 아첨 사이의 중간 지점”입니다. 진실함은 가식과 자랑의 중간입니다. 비슷한 특성이 꽤 많은 미덕에 부여됩니다. "황금의 의미"에 대한 아이디어는 고대 인도와 고대 중국의 문화에서도 발견된다는 점에 유의해야 합니다.
고대 사상가들은 미덕의 본질을 찾으려고 노력하면서 도덕 자체의 본질과 그 기원, 자유와 책임, 특수성, 도덕 교육의 요소와 같은 도덕 이론의 근본적이고 심오한 문제를 다루어야 했습니다.
고대 문화에서는 나중에 발전한 도덕 철학을 포함하여 거의 모든 철학 방향의 시작을 찾을 수 있다는 것이 오랫동안 알려져 왔습니다. 따라서 궤변가 Protagoras (481-411 BC), Gorgias (483-375 BC) 및 기타 사람들은 윤리적 상대주의의 "창시자"(라틴어 relativus-relative에서 유래)로 간주 될 수 있습니다. 고대 신화의 많은 사상을 공유한 소피스트의 선배들은 전체 우주와 인간이 동일한 법칙에 따라 존재한다고 믿었습니다. 우주는 어떤 면에서는 인간의 몸과도 비슷했습니다. 프로타고라스와 같은 생각을 가진 그의 사람들은 실제로 자연 법칙이 사회 법칙과 크게 다르다는 것을 처음으로 선언했습니다. 전자가 객관적으로 존재한다면 후자는 자신의 이익을 고려하여 사람들이 스스로 설정합니다. 그들은 고대 그리스 도시 국가 통치자들의 적극적인 입법(리쿠르고스, 솔론, 페리클레스 등의 법칙을 기억하십시오)과 작품에 나오는 신 묘사의 성격에 의해 이러한 결론에 이르게 되었을 수 있습니다. 호머와 헤시오도스. (플라톤은 그의 에세이 "공화국"에서 등장인물 중 한 사람의 입을 통해 신들이 서로와 사람들에 대해 음모를 꾸미는 음모, 그들의 "즐거운" 모험 등에 대해 언급한 호머와 헤시오도스를 비난합니다.) 한마디로 그러한 신을 도덕적 규칙의 창시자로 간주하는 것은 매우 어렵습니다.
프로타고라스는 “인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도”라고 선언했다. 신이 아니라 인간이다. 이 진술에는 잘 알려진 인본주의적 파토스가 포함되어 있습니다. 그러나 주관주의와 자의성의 근거를 찾는 것은 어렵지 않습니다. 왜냐하면 각 개인은 자신의 기준, 즉 자신의 "도덕성"을 설정하기 때문입니다. 그리고 후자에는 이유가 있었습니다. 저명한 그리스 철학사가 디오게네스 라에르티우스(기원후 3세기)의 증언에 따르면, "모든 주제는 두 가지 방식과 그 반대 방식으로 말해질 수 있다"고 선언한 사람은 프로타고라스였습니다. 약 포함 도덕법, 원칙. 소피스트들은 종종 도덕의 다양성을 지적하고 선과 악의 상대성에 대해 성급한 결론을 내렸습니다. 그들은 종종 한 가지 미덕은 정치가의 것이고, 다른 미덕은 장인의 것이며, 세 번째 미덕은 전사의 것이라고 주장했습니다. 이 모든 것이 불안정성, 도덕적 처방의 모호함, 그리고 당연히 이를 위반할 가능성에 대한 아이디어로 이어졌습니다. 그러나 궤변가 중 한 사람인 히피아스는 “법을 심각하게 중요시하고 준수해서는 안 된다”고 공개적으로 선언했다. 왜냐하면 입법자 자신도 끊임없이 법을 개정하고 심지어 폐지하기 때문이다.
물론, 그러한 환상은 도덕성의 본질을 드러내려는 완전히 성공하지는 못한 최초의 시도 중 하나로 간주될 수 있습니다. 그러나 그러한 설교는 인구의 일부 사이에 허무주의적 감정을 불러일으킬 수 있었고 사회의 도덕적 기반을 약화시킬 수 있었습니다. 뛰어난 고대 그리스 극작가 소포클레스는 궤변가들의 가르침이 사람들에게 과도한 자부심과 무책임함을 불러일으킨다고 믿었습니다. 소피스트의 교리는 정치인들에게 특히 위험했으며, 냉소주의, 관대함 등을 형성했습니다.
여러 측면에서 소피스트의 반대자는 소크라테스(기원전 469-399년)였으며, 그는 윤리적 합리주의의 창시자 중 한 명으로 정당하게 간주되어야 합니다(라틴어 합리성-합리적). 소크라테스는 도덕법의 신뢰할 만한 근거를 찾으려고 노력했습니다. 그의 의견으로는 개인은 무지 때문에 악을 행합니다. 자신의 의지로 사람은 결코 부당한 행위를 저지르지 않을 것입니다. 무엇이 나쁘고 무엇이 좋은지 아는 사람에게 나쁜 짓을 하도록 강요하는 것은 없습니다. 소크라테스는 미덕을 미덕에 대한 지식으로 축소한 것으로 밝혀졌습니다. 예를 들어, 용기는 "무엇이 무서운지, 무엇이 무섭지 않은지에 대한 이해"입니다. 절제는 열정을 억제하는 방법에 대한 지식입니다. 지혜는 법을 따르는 방법에 대한 지식입니다. 한마디로, 소크라테스에게는 모든 미덕에는 합리성이 스며들어 있습니다. 이 합리성이 충분하지 않다면 악덕에 대해 이야기할 수 있습니다. 충분한 지성이 없는 용기는 단지 무례일 뿐입니다.
물론 고대 그리스 철학자의 말에 완전히 동의할 수는 없습니다. 범죄자들은 종종 법의 규범과 도덕의 규범을 모두 잘 알고 있는 것으로 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 위반합니다. 그러나 아리스토텔레스는 미덕의 본질에 대한 지식이 사람을 도덕적인 존재로 만드는 것은 아니라고 지적했습니다. 더욱이 아리스토텔레스의 아주 합리적인 발언에 따르면 소크라테스는 미덕을 지식과 동일시함으로써 "영혼의 초합리적인 부분과 열정과 성향을 폐지합니다"(참조: Great Ethics. 1182a). 사람의 도덕적 삶은 눈에 띄게 단순화되고 빈곤해집니다.
동시에, 고대 사상가의 추론에서 합리적인 결을 보지 못한다는 것은 순진한 일입니다. 완전히 의식적이고 지식과 이해가 있는 행동은 덕이 있는 것으로 완전히 인식될 수 있습니다. 특정 상황. 어떤 행위가 우연히, 무의식적으로 저질러졌다면, 그것이 어떤 식으로든 그 사람의 특징이 될 가능성은 거의 없습니다. 예를 들어, 당신은 저녁에 집 입구에 들어갔고 그 모습만으로도 십대들 사이의 싸움을 막거나 도둑을 두려워했습니다. 예상치 못한 외모의 결과조차 눈치 채지 못했다면 칭찬받을 수 있습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 간단히 말해서, 지식은 도덕적 행동의 중요한 구성 요소(유일한 요소는 아니지만)입니다. 좋은 것은 "눈에 띄어야" 합니다.
소크라테스의 윤리적 합리주의는 일반적으로 가르침 자체와 철학자의 성격을 모두 높이는 인간의 깊은 품위와 고귀함에 대한 믿음으로 물들어 있다는 점을 강조할 필요가 있습니다.
윤리적 합리주의는 소크라테스의 제자 플라톤의 교리에서 논리적 결론을 얻었습니다. 후자는 덕에 대한 개념(관념)을 독립적인 존재로 부여하고 이를 존재화시켰다. 플라톤의 견해에 따르면, 참된 존재를 지닌 특별하고 초감각적인 사상의 세계가 있으며, 지상 세계는 선이라는 사상이 중심을 차지하는 이 더 높은 세계의 창백하고 부정확하며 불완전한 사본일 뿐입니다. . 인간의 영혼은 육체(영혼의 감옥)에 들어가기 전에 이 아름다운 세상에 살았으며 선, 정의, 신중함, 고귀함 등에 대한 생각을 직접적으로 생각했습니다. 지상 생활에서 영혼은 알고 있고 직접적으로 생각한 것을 회상합니다. 초감각적인 아이디어의 세계에서. 현세에서 얻은 지식(의견)은 다른 세계에서 얻은 정보에 기초할 때에만 선으로 이어질 수 있고 유용할 수 있습니다.
플라톤에 의한 사상의 세계와 지상의 현실, 그리고 본질적으로 있어야 할 것과 현실로부터의 이상을 근본적으로 분리하는 것은 모든 철학자들에 의해 승인되지 않았습니다. 아리스토텔레스는 이미 "우리와 가까운 사람들이 아이디어를 소개했지만"(그가 플라톤의 학생이라는 것을 기억하십시오) 진실을 구하기 위해서는 가깝고 소중한 것을 버리는 것이 낫다고 썼습니다 ( "플라톤은 내 친구이지만 진실이 더 소중합니다.”). 아리스토텔레스는 감각 세계와 완전히 독립된 선 자체가 존재하지 않는다고 믿었습니다. 또한 그는 아이디어에 대한 지식만으로는 일상 생활에 충분하지 않다는 점을 지적했습니다. 특정 상황에서 이러한 아이디어를 구체적으로 구현하기 위한 지식과 기술도 필요합니다. 이 생각을 이해하면 의사는 “최고의 의사, 군 지도자가 최고의 군 지도자라는 뜻인가?”라는 말을 하게 될 것이다. (그러나 우리는 사상과 더 높은 가치가 없으면 도덕적 삶은 그 의미를 상실한다는 점에 주목합니다.)
고대에는 미덕과 행복 추구 사이의 조화를 확립하려는 eudaimonism (고대 그리스 eudamonia-행복, 행복)과 같은 운동이 일어났습니다. 소크라테스, 데모크리토스, 플라톤 등 많은 고대 사상가들은 행복주의의 입장을 공유했습니다. 아리스토텔레스가 언급했듯이 "행복을 최고의 선이라고 부르는 것은 일반적으로 받아 들여지는 것 같습니다." 가정되었다 행복한 사람공정성을 위해 노력합니다 선행, 그리고 차례로 선행행복하고 좋은 기분으로 이어집니다. 소크라테스는 불의한 사람은 “모든 상황에서 불행하지만, 보복을 피하고 처벌을 받지 않은 경우 특히 불행하다”고 말했습니다. 한마디로, 행복은 최고의 도덕적 가치를 추구할 때에만 가능합니다.
많은 고대 사상가들의 저술에서, 행복주의는 종종 쾌락주의(고대 그리스어 hedone - 쾌락)와 얽혀 있었는데, 이는 고결한 행동이 쾌락의 경험과 결합되어야 하고, 악랄한 행동이 고통과 결합되어야 한다고 믿었습니다. 에피쿠로스(기원전 341~270년)는 “현명하게, 도덕적으로, 정의롭게 살지 않고는 즐겁게 살 수 없고, 반대로 즐겁게 살지 않고는 현명하고 도덕적으로, 정의롭게 살 수 없다”고 가르쳤다. 쾌락주의의 창시자는 일반적으로 Democritus, Epicurus, Aristippus (BC 435-356)로 간주됩니다. 쾌락주의는 때때로 저속한 형태를 취할 수 있었고 실제로 그렇게 했습니다. 팬, 폭식의 독특한 "로맨틱" 및 기타 육체의 열망은 항상 존재합니다. 그러나 고대의 현자들은 이미 극단적인 행위에 대해 경고했습니다. “너무 지나치면 가장 즐거운 일이 가장 불쾌한 일이 될 것이다.” 데모크리토스가 말했다. 한편 에피쿠로스는 미덕이 즐거움을 줄 때만 가치가 있다고 썼습니다. 그러나 한편으로는 그는 “자신의 욕망의 한계에 만족한 가장 큰 열매는 자유”라고 말했습니다.
어느 정도 행복주의와 쾌락주의는 사람의 도덕적 삶을 감각적 열망과 쾌락에 대한 자제와 연결하는 금욕주의에 반대되었습니다. 물론 이러한 제한은 그 자체로 목적이 아니라 더 높은 도덕적 가치를 달성하기 위한 수단으로만 간주되어야 합니다. 견유학파와 스토아학파의 가르침에서 금욕주의의 요소를 발견하는 것은 어렵지 않습니다. 안티스테네스(기원전 435~370년)는 견유주의의 창시자로 간주됩니다. 그러나 아마도 그의 학생 디오게네스(기원전 404-323년)는 전설적인 명성을 얻었을 것입니다. 그는 당시의 문명에 의해 생겨난 과도하고 부당한 요구에 대한 거부를 설교했을 뿐만 아니라 이야기에 따르면 그의 삶에서 그는 정말로 작은 것(포기의 감미로움)에 만족했습니다.
제논(BC 336-264)은 스토아학파의 창시자로 간주됩니다. 그러나 가장 유명한 것은 Seneca (기원전 3-65 AD), Epictetus (50-138), Marcus Aurelius (121-180)와 같은 로마 스토아주의 대표자들의 작품이었습니다. 그들은 또한 감각적 쾌락을 버리고 마음의 평화를 위해 노력해야 한다고 설교했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 지상 존재의 취약성과 취약성에 대해 가르쳤습니다. 세상의 가치는 수명이 짧고 부패하기 쉽고 기만적이며 인간 행복의 기초가 될 수 없습니다. 또한 Stoics에 따르면 사람은 주변 현실에서 아무것도 바꿀 수 없으며 운명에 굴복 할 수밖에 없습니다 (“걷는 사람은 운명에 끌려 가고 저항하는 사람은 끌려갑니다”). 철학의 임무는 사람이 운명의 타격을 받아들이도록 돕는 것입니다. 그녀의 추천은 아마도 이렇습니다: "우리는 바꿀 수 없습니다. 우리 주변의 세계, 그러나 우리는 그에 대한 태도를 바꿀 수 있습니다." 예를 들어, 우리는 벽에 묶여 있지만 누가 우리가 자유롭다고 생각하지 못하게 막고 있습니다.
고대 세계는 도덕적 설교를 말로, 가장 다채롭고 적절하고 숭고한 말로만 알았던 것이 아니라, 자신의 행동. 여기서 우선 무지로 인해 불합리하게 사형을 선고받은 소크라테스를 기억할 필요가 있습니다. 별 어려움 없이 그는 다른 도시로 탈출하여 슬픈 운명을 피할 수도 있었다. 그러나 이 경우에 그는 실제로 자신에 대한 비난의 정확성과 그의 가르침의 오류를 인정할 것입니다. 우리가 알고 있듯이 소크라테스는 자발적인 죽음을 선택했습니다. 물론, 고대 그리스 사상가의 비극적인 죽음은 어느 정도 독특한 사건입니다. 왜냐하면 그의 자리에 있던 다른 사람들(예를 들어 프로타고라스)이 다른 도시로 도망쳐 생명을 구하기를 선호했기 때문입니다. 그러나 이와 관련하여 그들의 삶의 방식과 모범으로 "설교"한 에피쿠로스와 견유학파 디오게네스를 언급할 가치가 있습니다. 따라서 에피쿠로스는 신중함, 마음의 평화, 평온함을 장려하고 자연을 따르고 강요하지 않을 것을 요구했을뿐만 아니라 자신의 삶의 마지막 순간을 매우 용감하게 맞이했습니다. 다양한 출처를 기반으로 Diogenes Laertius가 입증했듯이 Epicurus에는 많은 친구가 있었고 그의 학교는 고대의 거의 모든 철학적 경향에서 살아 남았습니다. 에피쿠로스의 인기는 주로 부모에 대한 감사 덕분이었습니다. 인간의 태도누구에게나. 그는 부도덕에 대한 철학자의 비난을 전혀 근거가 없는 것으로 거부합니다. "그러나 이 글을 쓰는 사람은 모두 미친 사람입니다."
따라서 고대 사상가들은 도덕성의 많은 문제를 고려하고 이후 세기의 윤리 발전을 크게 결정하는 문화적 기반을 만들었다 고 말할 수 있습니다. 일방적이지만 고대 문화의 직접적인 후계자는 주로 기독교 교리의 프리즘을 통해 고대 문화를 인식 한 중세 시대 (V-XV 세기)의 윤리였습니다. 기독교 사상가들의 가르침에서 스토아학파의 여러 교리, 플라톤의 가르침, 그리고 그 정도는 덜하지만 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들의 반향을 보는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 고대의 문화는 인간에 대한 다소 넓은 시각으로 구별되며 가장 많은 것의 공존을 허용했습니다. 다른 의견세상과 인간에 대해. 특히 기독교 세계는 창립 첫 세기에 “신앙의 순수성”에 대해 상당히 엄격했습니다. 기독교인의 윤리학에서는 신중심주의가 지배적이었습니다. 모든 것은 하나님과의 관계의 프리즘을 통해 보았고 성경과 공의회 법령을 준수하는지 확인했습니다. 그 결과 인간에 대한 눈에 띄게 새로운 이해가 형성되었습니다. 산상 수훈에서 그리스도께서는 겸손, 인내, 순종, 온유, 자비, 심지어 원수에 대한 사랑과 같은 특성을 가장 중요한 미덕으로 확언하셨습니다 (일반적으로 인간에 대한 사랑의 가장 높은 표현, 즉 하나님의 창조물). 기독교 윤리에서 중요한 위치는 하나님에 대한 사랑과 같은 미덕에 주어집니다. 사랑이라는 개념 자체가 존재론화됩니다. “하느님은 사랑이십니다.”
따라서 중세 시대에는 인간에 대한 다소 새로운 비전, 해결책에 대한 새로운 접근 방식 (물론 이러한 접근 방식의 시작은 고대 문화, 특히 후기 문화에서 찾기가 어렵지 않기 때문에 상대적으로 새로운 접근 방식)입니다. 개인의 일상적인 도덕적 행동에 대한 영원한 도덕적 문제가 대중 의식 속에 확립되었습니다. 고대 세계에서 널리 퍼지지 않았거나 적어도 그런 방식으로 사회에 부과되지 않은 기독교 가르침의 또 다른 특징에 주목할 가치가 있습니다. 이것은 보편적 인 죄성과 대중의 필요성에 대한 아이디어입니다. 후회.
의심할 여지 없이 긍정적인 점으로, 부자와 가난한 자, 귀족과 마지막 농노 등 사회적 지위에 관계없이 모든 인간에게 적용되는 기독교의 도덕적 가르침에서 개인 원칙이 강화된다는 점을 지적해야 합니다. 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 것입니다. 개인 원칙의 강화는 또한 지상의 길을 걸으며 모든 사람의 죄를 위해 고통을 겪은 초인격 신인 그리스도의 이미지에 의해 촉진되었습니다. 이와 관련하여, 유명한 가톨릭 신학자 로마노 과르디니(1885-1968)의 다음 말을 인용할 가치가 있습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “고대는 모든 감탄을 받을 만한 가치가 있지만, 그 위대한 창조력과 풍요로운 삶정신에는 일종의 저개발이 있습니다. 기독교 문화를 가진 사람의 정신과 영혼은 고대 사람들에 비해 한 차원 더 풍부합니다. 마음의 창의성과 고통의 에너지를 느끼는 그의 능력은 타고난 재능이 아니라 그리스도와의 친교에서 비롯됩니다."(참조: Philosophical Sciences. - 1992. - No. 2. - P. 153-154).
모든 도덕 철학의 핵심 문제 중 하나는 도덕의 기원, 성격 문제입니다. 그리고 여기에서 우리는 이 문제에 대해 가장 다양한 고백을 하는 기독교 사상가들의 의견이 실질적으로 일치한다는 점을 인정해야 합니다. 그들은 모두 도덕의 신성한 본질에 대해 이야기하며, 가장 중요한 교리 중 하나에서 출발합니다. "보이는 것과 보이지 않는 것"의 세계는 하나님입니다. “땅의 흙으로 사람을 창조하시고 그 코에 생기를 불어넣으시니 사람이 생령이 된” 분은 하나님이셨습니다(창 2:7). 기독교 교리 발전에 지대한 영향을 미친 아우구스티누스 아우렐리우스(354~430)는 “지상 도시”는 “하늘 도시”의 약한 그림자라고 주장했다.
이미 최초의 기독교 사상가(교회의 아버지와 교사)는 사람이 두 가지 방법으로 하나님으로부터 도덕적 신념을 받는다고 어떤 식으로든 주장했습니다. 첫째, 영혼을 창조하는 과정에서 하나님은 영혼 안에 특정한 도덕적 감정과 관념을 넣어 주십니다. 적어도 특정한 도덕적 성향을 지닌 개인이 이미 이 세상에 나타나는 것으로 밝혀졌습니다. (여기서 우리는 무의식적으로 플라톤의 가르침을 회상합니다.) 이러한 성향은 추가로 미리 결정되어야 하는 것 같습니다. 도덕적 발달성격, 결과적으로 일상적인 행동. 이러한 도덕적 성향을 자연도덕법이라고 합니다. 그러나 자연 도덕법만으로는 필요한 수준의 도덕성을 보장하기에 충분하지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 첫째, 사람은 유혹과 유혹이있는 죄 많은 세상에 살고 있으며 모든 사람이 충분한 강인함을 보여줄 수는 없습니다. 둘째, 인간의 본성은 원죄로 인해 손상되었기 때문에 개인은 신성한 양심의 음성을 듣거나 이해할 수 없습니다. 그러므로 자연 도덕법은 계시된 도덕법으로 보완됩니다. 요한계시록(성경)에 명시된 계명과 지시입니다.
중세 시대에는 도덕적 가르침의 핵심 문제 중 하나인 자유 문제에 관해 저명한 신학자들 사이에 논쟁이 벌어졌습니다. 물론 교회의 교부들과 교사들(오리게네스, 터툴리안, 이집트의 마카리우스, 요한 크리소스톰, 다마스쿠스의 요한 등)은 인간에게 자유 의지가 있다는 사실을 부인하지 않았습니다(그렇지 않으면 원죄에 대해 이야기하는 것이 불가능할 것입니다). . 그러나 어거스틴과 그의 지지자들에 따르면, 개인은 자신의 자유 의지로 오직 악만 행할 수 있습니다. “사람이 하나님을 따르지 않고 사람을 따라 살면 그는 악마와 같습니다.” 개인은 오직 신성한 은혜의 영향을 받아 선한 일을 수행합니다. 더욱이 하나님의 형상과 모양으로 창조된 인간의 성격에 대한 그러한 비관적인 견해는 모든 종교 사상가들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 영국 수도사 펠라기우스는 사람이 자신의 의지에 따라 악행과 선한 행위를 모두 저지를 수 있다고 주장하면서 어거스틴과 공개 토론을 시작했습니다. 상식, 분명히 Pelagius의 관점이 현실과 더 일치하고 더 인본주의적이라고 제안했습니다. 그러나 교회 권위자들은 아마도 기회주의적인 정치적 이유 때문에 아우구스티누스의 입장에 깊은 인상을 받았습니다. 펠라기우스주의는 정죄되었고 펠라기우스는 마취되었습니다.
훨씬 후에 중세 가톨릭 신학의 가장 중요한 인물 중 한 사람인 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 자신만의 방식으로 어거스틴을 교정했습니다. 그는 사람이 자신의 자유 의지로 선을 행할 수 있다고 주장했습니다. 그러나 하나님께서 미리 정하신 경계 안에서.
종교 사상가들의 열띤 논쟁 뒤에는 유물론적 철학자와 회의론자들 사이에 심각한 어려움을 야기하는 복잡한 질문이 있다는 점을 명심해야 합니다. “개인의 도덕적 삶에서 개인은 상황(사회적, 자연적 등)에 어느 정도 의존합니까? )?” 사람이 여러 가지 이유로 항상 자신의 고귀한 의도를 실현할 수는 없다는 것은 잘 알려져 있습니다.
기독교 윤리에 있어서 악의 문제는 매우 심각해졌습니다. 고대 철학자들도 이에 대해 고민했습니다. 따라서 플라톤은 그의 작품 "공화국"에서 "악한 사람은 신이 아닌 다른 이유를 찾아야한다"는 생각을 추구하고 제우스가 선한 것뿐만 아니라 그에게주는 사람으로 밝혀 졌다는 사실에 대해 호머를 비난합니다. , 또한 악합니다 (379 With.). 그러나 고대 세계의 다신교에서는 악의 본질에 대한 문제가 좀 더 폭넓은 차원에서 제기되었다는 점을 여전히 인식해야 합니다. 부드러운 형태, 책임은 사람뿐만 아니라 많은 신, 거인에게도 전가될 수 있기 때문입니다. 혼돈 (고대 그리스 신화에서와 같이)이 아니라 무로부터 세계 창조의 교리를 선포하는 기독교에서는 다른 상황이 발생합니다. 결과적으로 이 세상의 모든 사건(선과 악)은 하나님께서 친히 미리 정하신 것으로 밝혀졌습니다. 결과적으로, 이 땅에서 일어나는 수많은 고통, 음모, 위선 등에 하나님이 개입하시는 것에 대한 질문이 자연스럽게 제기되었습니다.
이 문제에 대한 어거스틴의 입장은 무엇입니까? 그의 의견으로는 선과 반대되는 것으로서의 악은 존재하지 않습니다. 세상에 존재하는 모든 것은 정의상 선만을 창조하시는 전능하신 하나님에 의해 창조되었습니다. 그러나 이 세상에서 우리는 단지 도덕적 가치에서 벗어나는 것, 선함이 결여된 것에 직면할 뿐입니다. 그 원인은 인간의 자유의지이다. 또한 신학자는 이 문제가 시간과 공간에 제한된 개인의 입장에서가 아니라 전 지구적이고 보편적인 규모에서 고려되어야 한다고 믿었습니다. 간단히 말해서, 악은 인간의 이해 속에서만 존재하는 경우가 많습니다.
물론 악의 문제에 대한 그러한 설명은 모든 사람에게 적합하지 않았습니다. 결국 인간의 행위는 하나님께서 통제하신다. 악의 문제에 대한 다른 많은 설명이 나타났습니다. 신학 적 사고의 전체 방향이 나타났습니다. 신정론의 임무는 존재하는 악에 하나님이 관여하지 않는다는 것을 정확하게 증명하는 것입니다 (악의 존재 사실이 전혀 인식된다면). 그러나 종교 사상가들은 여전히 “악으로부터의” 주장을 고려하고 있습니다. 강력한 무기무신론자의 손에.
선전과 선교 활동에 적극적으로 참여하여 종교 사상가들은 깊이 연구해야했습니다. 내면의 세계인간, 영적, 도덕적 삶의 모순, 미덕과 악덕을 자세히 고려하십시오. John Chrysostom (350-401), Sava Dorotheus (VI 세기), 시리아 인 Ephraim, John Climacus, Pope Gregory 1 등의 작품 중 많은 페이지가이 모든 것에 전념하고 있습니다. 인간의 도덕적 삶에 대한 믿음과 덕을 분류할 때 가장 중요한 것은 믿음, 소망, 사랑으로 간주되었습니다.
따라서 종교와 교회가 완전히 지배하던 중세 시대에는 가장 중요한 도덕적 문제가 교회의 이익을 위해 종교적 교리의 프리즘을 통해 특정한 방식으로 해결되었습니다.
현대시대는 정신적, 경제적, 정치적 영역에서 큰 변화를 겪는 시대입니다. 종교의 위치는 여전히 매우 강력하지만, 종교 개혁은 독일, 영국, 프랑스 등과 같은 유럽 국가들을 뒤흔들고 있습니다. 새로운 종류의 기독교, 즉 개신교가 등장하고 있는데, 그 윤리적 교리는 여러 점에서 기독교 교리와 현저히 다릅니다. 가톨릭교회의 가르침. “가톨릭 도덕은 기독교적이고 신비적이며 개신교 도덕은 처음부터 본질적으로 합리주의적입니다... 가톨릭 도덕은 Mater dolorosa(애도하는 어머니 - L.P.)였고, 개신교 도덕은 자녀의 축복을 받은 집의 풍만한 여주인이었습니다. "라고 L. Feuerbach는 썼습니다.
개신교는 의식을 단순화했을 뿐만 아니라 도덕적으로 고양시켰습니다. 기와사람은 그것을 하나님을 섬기는 단조로운 형태로 바꿉니다. 결과적으로, 하나님이 어떤 사람은 구원으로, 다른 사람은 멸망으로 미리 결정하셨다는 개신교의 가르침은 예상할 수 있듯이 수동성이 아니라 개인의 활동을 불러일으켰습니다. 사업에서의 성공만이 하나님에 의해 그의 선택을 증언할 수 있습니다. 그러므로 개신교도들은 종종 세상 생활에서 자신을 증명하려고 노력했습니다. 따라서 많은 작가들이 자본주의 생산의 형성에서 개신교의 특별한 역할을 인식하는 것은 매우 논리적입니다 (M. Weber는 이에 대해 매우 적극적으로 썼습니다).
현대에도 종교의 위상은 여전히 매우 강하지만, 종교를 포함한 영적인 사회생활은 더욱 다양해지고 있습니다. 첫째, 이미 언급한 바와 같이 개신교의 다양한 방향이 나타나고 있다. 둘째, 현대에는 다양한 형태의 자유로운 사상(무신론, 이신론, 회의론, 범신론 등)이 널리 퍼져 있다. 따라서 도덕 이론의 일부 질문은 다소 다르게 해석됩니다(자세한 내용은 아래 참조). 따라서 회의론자 M. Montaigne (1533-1592)과 P. Bayle은 종교와 별개로 도덕성이 존재할 가능성을 인정했으며 심지어 무신론자가 도덕적 존재가 될 수 있다고 말했습니다. 우리가 이미 언급했듯이 칸트는 타율적 도덕성 교리(그리스 이성애자 - 기타)와는 반대로 자율적 교리(그리스어 자동 - 자신과 노모스 - 법)를 창안했으며, 자기합법적이라고 말할 수 있습니다. 즉. 그 자체 외부에 기초를 두고 있는 도덕성. 독일 철학자는 도덕성이 자유로운 존재로서의 인간에게서 나오기 때문에 "다른 존재가 그 위에 있다는 생각이 필요하지 않습니다"라고 믿었습니다. 나중에 러시아 철학자 Vl. Soloviev, "칸트가 도덕성을 자율적이고 타율적인 요소로 분해하고 도덕법칙의 공식을 제시한 것은 인간 정신의 가장 높은 성공 중 하나를 나타냅니다."
칸트는 또한 도덕성 자체에는 종교가 필요하지 않다고 믿었습니다. 그러나 이것이 독일 사상가가 무신론자였다는 것을 의미하지는 않습니다. 그는 종교와 도덕의 관계 문제를 다르게 보았습니다. 사실, 칸트에게는 종교에서 '정의'를 찾은 것이 도덕이 아니라, 반대로 종교 자체가 도덕에서 '정의'를 찾았습니다. 자신의 정당화를 위해 종교가 필요한 것이 아니라 동시에 도덕은 진정한 정의를 확립하는 중요한 요소로서 종교를 필요로 합니다. 가장 높은 값. 막강한 재판관으로서의 신, 죽음 이후의 보상에 대한 종교적 관념은 칸트(그리고 그뿐만 아니라)도 도덕적 향상을 위한 중요한 인센티브라고 믿었습니다.
현대 사상가의 상당 부분은 인간의 마음과 본성에서 도덕의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 더욱이 자연과 이성은 모두 항상 종교적 정신으로 간주되는 것이 아니라 때로는 오히려 자율적 현상으로 간주됩니다. 영국 철학자들은 종종 경험적이고 “살아 있는” 개인의 열망에서 출발하여 그의 감정(Shafstebury, Hume), 이익, 이익에 대한 열망(Bentham(1743-1832); Mill(1743-1832))에서 도덕의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 1806-1873)). 더욱이, 이익은 좁은 이기주의적인 의미가 아니라 성취의 의미로 가장 자주 이해되었습니다. 가장 큰 행복을 위한 가장 큰 숫자사람들. 후자의 이론은 공리주의(라틴어 utilitas - 혜택)라고 불렸습니다. 그러나 소크라테스는 이미 미덕을 이익과 연결했습니다(예: Plato, Meno, 88a 참조). XVII-XVIII 세기. 합리적 이기주의 이론이 널리 보급되었습니다 (Spinoza, Helvetius, Holbach 등). 19 세기에는 L. Feuerbach, N. Chernyshevsky 등의 지원을 받았습니다. 이 이론에 따르면 사람이 부도덕 한 생활 방식을 선도하는 것은 주변 사람들이 그의 잔학 행위에 친절하게 반응하기 때문에 단순히 수익성이 없습니다. 속담에 따르면: "무슨 일이 일어나면 반응할 것입니다"). 물론 사람이 자신의 행복과 사랑하는 사람의 행복을 방해하는 모든 것에 맞서 싸우는 것은 유익합니다.
중세 시대와 비교할 때 윤리적 탐구는 비교할 수 없을 정도로 더 큰 다양성과 다방향성으로 구별되며, 이는 이후 세기의 도덕 철학에 대한 특정 이론적 토대를 만드는 것을 가능하게 했습니다. 윤리가 오늘날에도 여러 측면에서 남아 있고 그 특징이 된 깊은 인본주의적 파토스를 획득한 것은 현대에 있었다는 점을 강조해야 합니다.
한마디로, 우리가 이 섹션의 시작 부분에서 이미 강조했듯이, 윤리가 많은 사상가들의 노력을 통해 독립적인 지위를 획득하고 여러 방식으로 윤리의 대상에 대한 구체적인 내용을 드러낸 것은 18세기 말이었습니다. 그것의 연구 (도덕성), 그리고 상당히 발전된 개념 장치를 만들었습니다. 물론 우리는 어떤 종류의 완전성에 대해 말할 수 없지만 다양한 영적 문화 스펙트럼에서 독립적 인 현상으로서의 최종 고립에 대해 이야기합니다. 더욱이, 지금도 도덕 철학은 모든 i를 점으로 표시하지는 않지만(이것은 가능하지 않을 것임) 여전히 심각한 어려움에 직면해 있습니다. 윤리는 인간 존재의 가장 깊은 문제, 인간의 신비, 다른 사람과 세계 전체와의 관계에 다루어지기 때문에 이것은 상당히 이해할 수 있습니다.
19세기 말과 20세기 전반의 윤리적 사고는 다소 잡다한 모습을 보여줍니다. 그녀는 전임자들의 업적을 바탕으로 심리학, 유전학, 사회학, 역사 등과 같은 과학의 업적을 다양한 수준으로 활용하여 다양한 이념적(종교적, 물질적) 입장에서 인간의 영원한 문제를 조사합니다. 현대 사회에서 발생하는 더 높은 도덕적 가치 상황에 비추어 동등하게 조명되지 않습니다. 과학 기술 혁명. 이 기간을 검토하면서 F.M.의 영적 탐구를 강조할 가치가 있습니다. 도스토옙스키, L.N. 톨스토이, BC Solovyova, S.N. Bulgakova, N.A. 도덕적 문제에 큰 관심을 기울인 Berdyaev 및 기타 뛰어난 러시아 사상가. S.N. 은 20세기 초에 썼습니다. Bulgakov는 "우리 시대에는 철학적 문제윤리적 문제는 전면에 나타나며 철학적 사고의 전체 발전에 결정적인 영향을 미칩니다." 다양한 종교를 대표하는 신학자들은 여전히 도덕적 삶의 많은 문제를 진지하게 연구하며 우리 사회의 철학적, 도덕적 문화에 가장 눈에 띄는 영향을 미칩니다. 시간. 글로벌 문제개인의 존재는 실존주의의 대표자들에 의해 예리하게 제기되었으며, 그 대표적인 대표자는 M. Heidegger, J.-P. Sartre, A. Camus, K. Jaspers 등 도덕의 언어, 현대 도덕 의식의 논리적 문화를 신 실증주의의 다양한 방향으로 깊이 분석합니다.
20세기에는 윤리적 연구가 다각화되고 더욱 정교해졌습니다. 그러나 예를 들어 자연과학의 일부 조항이 쓸모없어지고 있는 것처럼 지난 세기의 도덕적 탐구도 쓸모없어지고 있다고 주장하는 것은 무모한 일이라고 생각합니다. Democritus와 Plato, Epicurus와 Seneca의 작품은 궁극적으로 인간과 세계, 인간과 인간 사이의 관계의 영원한 문제, 삶의 의미에 대한 질문을 다룹니다. 물론 현미경이나 우주 탐사의 발명은 이러한 문제에 대한 생각에 어떤 흔적을 남기지만 그 본질을 바꾸지는 않을 것입니다. 그리고 가장 중요한 것은 이러한 영적 탐구에서 살아있는 인간 성격이 의심과 발견, 희망과 실망과 함께 눈에 보인다는 것입니다. 그리고 이것은 그 자체로 지속적인 의미를 갖고 있습니다.
도덕성은 사회에서 사람들의 행동을 규제하는 방법 중 하나입니다. 이는 주어진 사회에서 수용되는 선과 악, 공정과 불공평, 합당한 것과 무가치한 개념에 따라 사람들 사이의 관계의 성격을 결정하는 원칙과 규범의 시스템입니다. 도덕적 요구 사항의 준수는 영적 영향력, 여론, 내적 신념 및 인간 양심의 힘으로 보장됩니다.
도덕성의 특징은 삶의 모든 영역(생산 활동, 일상 생활, 가족, 대인 관계 및 기타 관계)에서 사람들의 행동과 의식을 규제한다는 것입니다. 도덕성은 또한 그룹 간 및 국가 간 관계로 확장됩니다.
도덕적 원칙은 보편적인 의미를 가지며, 모든 사람을 포용하며, 사회의 오랜 역사적 발전 과정에서 창출된 관계 문화의 기초를 공고히 합니다.
개인의 모든 행위와 행동은 다양한 의미(법적, 정치적, 미적 등)를 가질 수 있지만 도덕적 측면, 도덕적 내용은 단일 척도로 평가됩니다. 도덕적 규범은 전통의 힘, 즉 보편적으로 인정되는 힘에 의해 사회에서 날마다 재생산됩니다.
4제1장
모두가 지지하는 규율, 여론. 구현은 모든 사람이 제어합니다.
도덕성에 대한 책임은 영적이고 이상적인 성격(행동에 대한 비난 또는 승인)을 가지며, 사람이 깨닫고 내부적으로 받아들이고 그에 따라 자신의 행동과 행동을 지시하고 수정해야 하는 도덕적 평가의 형태로 나타납니다. 그러한 평가는 다음과 일치해야 합니다. 일반 원칙그리고 무엇이 합당하고 무엇이 합당하지 않은지, 무엇이 합당하고 합당하지 않은지에 대한 모든 개념에 의해 받아들여지는 규범.
도덕성은 인간 존재의 조건, 인간의 본질적인 요구에 달려 있지만 사회적, 개인의 의식 수준에 따라 결정됩니다. 사회에서 사람들의 행동을 규제하는 다른 형태와 함께 도덕성은 많은 개인의 활동을 조정하여 특정 사회법에 따라 이들을 총체적인 대중 활동으로 전환시키는 역할을 합니다.
도덕성 기능에 대한 질문을 탐구할 때 그들은 규제, 교육, 인지, 평가-명령, 지향, 동기 부여, 의사 소통, 예후 및 기타 기능을 구별합니다. 변호사의 주요 관심사는 규제 및 교육과 같은 도덕성 기능입니다.
규제 기능은 도덕성의 주요 기능으로 간주됩니다. 도덕은 다른 사람과 사회의 이익을 고려하는 관점에서 개인의 실제 활동을 안내하고 교정합니다. 동시에 사회 관계에 대한 도덕의 적극적인 영향은 개인의 행동을 통해 수행됩니다.
도덕성의 교육적 기능은 인간 성격의 형성과 자기 인식에 참여한다는 것입니다. 도덕성은 삶의 목적과 의미, 자신의 존엄성에 대한 개인의 인식, 다른 사람과 사회에 대한 의무, 타인의 권리, 성격 및 존엄성을 존중해야 할 필요성에 대한 견해 형성에 기여합니다. 이 기능은 일반적으로 인본주의적인 특징이 있습니다. 그것은 도덕성의 규제 및 기타 기능에 영향을 미칩니다.
도덕성은 사회적 의식의 특별한 형태이자 일종의 유형으로 간주됩니다. 섭외, 그리고 인간 활동을 규제하는 사회에서 작동하는 행동 규범, 즉 도덕적 활동입니다.
1. 도덕성, 그 기능 및 구조5
도덕적 의식은 도덕의 요소 중 하나이며 이상적이고 주관적인 측면을 나타냅니다. 도덕적 의식은 사람들에게 특정 행동과 행동을 의무로 규정합니다. 도덕적 의식은 도덕적 요구 사항 준수의 관점에서 사회적 현실의 다양한 현상(행위, 동기, 행동, 생활 방식 등)을 평가합니다. 이 평가는 승인 또는 비난, 칭찬 또는 비난, 동정과 혐오, 사랑과 증오로 표현됩니다. 도덕의식은 사회적 의식의 한 형태인 동시에 개인의 개인의식의 영역이다. 후자의 경우 도덕적 감정(양심, 자부심, 수치심, 회개 등)과 관련된 개인의 자존감이 중요한 위치를 차지합니다.
도덕성은 단지 도덕적(도덕적) 의식으로만 축소될 수 없습니다.
M. S. Strogovich는 도덕성과 도덕 의식의 식별에 반대하여 다음과 같이 썼습니다. “도덕 의식은 선과 악, 가치 있고 합당하지 않은 행동에 대한 견해, 신념, 아이디어이며 도덕성은 사회에서 행동하는 것입니다. 사회적 규범행동, 사람들의 행동, 그들의 관계를 규제합니다."
도덕적 성격을 지닌 활동 과정에서 사람들 사이에 도덕적 관계가 발생합니다. 주제 간 사회적 의사 소통의 내용, 형식 및 방법이 다릅니다. 그 내용은 사실에 의해 결정됩니다. 사람이 누구와 어떤 도덕적 책임을지고 있는지 (사회 전체, 한 직업으로 연합 된 사람들, 팀, 가족 등)와 관련하여 그러나 모든 경우에 사람은 궁극적으로 시스템에 있음을 발견합니다. 사회 전체와 그 구성원으로서의 자신에 대한 도덕적 관계. 도덕적 관계에서 사람은 도덕적 활동의 주체이자 대상으로 행동합니다. 그러므로 그는 다른 사람에 대하여 책임을 지기 때문에 그 자신이 사회에 있어서 주체이고, 사회 집단등이지만 동시에 그는 자신의 이익을 보호하고 돌봐야하기 때문에 다른 사람들에 대한 도덕적 의무의 대상이기도합니다.
도덕적 활동은 도덕성의 객관적인 측면을 나타냅니다. 행위, 행동, 동기가 도움이 될 때 우리는 도덕적 활동에 관해 이야기할 수 있습니다.
6제1장 . 도덕과 윤리: 기본 개념
선과 악, 가치 있는 것과 가치 없는 것 등을 구별하는 관점에서 평가합니다. 도덕적 활동의 주요 요소는 도덕적 목표, 동기 또는 방향을 구현하기 때문에 행위(또는 악행)입니다. 행동에는 동기, 의도, 목적, 행동, 행동의 결과가 포함됩니다. 행동의 도덕적 결과는 개인의 자존감과 다른 사람의 평가입니다.
일정하거나 변화하는 조건에서 상대적으로 오랜 기간에 걸쳐 수행된 도덕적 의미를 갖는 개인의 행동 전체를 일반적으로 행동이라고 합니다. 사람의 행동은 그의 도덕적 자질과 도덕적 성격을 나타내는 유일한 객관적인 지표입니다.
도덕적 활동은 도덕적으로 동기가 부여되고 목적이 있는 행동만을 특징으로 합니다. 여기서 결정적인 것은 사람을 이끄는 동기, 특히 도덕적 동기, 즉 선을 행하려는 욕구, 의무감을 실현하려는 욕구, 특정 이상을 달성하려는 동기입니다.
도덕의 구조에서는 그것을 형성하는 요소를 구별하는 것이 관례입니다. 도덕성에는 도덕적 규범, 도덕적 원칙, 도덕적 이상, 도덕적 기준 등이 포함됩니다.
도덕적 규범은 사회에서의 개인의 행동, 다른 사람, 사회 및 자신에 대한 태도를 규제하는 사회적 규범입니다. 그들의 구현은 강제로 보장됩니다 여론, 선과 악, 정의와 불의, 미덕과 악덕, 합당한 것과 비난받는 것에 대해 주어진 사회에서 받아 들여지는 생각에 기초한 내부 신념.
도덕적 규범은 행동의 내용, 특정 상황에서 행동하는 것이 관례적인 방식, 즉 특정 사회 또는 사회 집단에 내재된 도덕을 결정합니다. 이는 사람들의 행동을 규제하는 방식에서 사회에서 작동하고 규제 기능(경제적, 정치적, 법적, 미학적)을 수행하는 다른 규범과 다릅니다. 도덕은 전통의 힘, 일반적으로 인정되고 지원되는 규율의 권위와 힘, 여론, 특정 조건에서의 올바른 행동에 대한 사회 구성원의 확신에 의해 사회 생활에서 매일 재현됩니다.
단순한 관습이나 습관과는 달리 비슷한 상황(생일 축하, 결혼식, 군대 이별, 각종 의례,
1. 도덕성, 그 기능 및 구조7
특정 작업 행동의 습관 등), 도덕적 규범은 일반적으로 받아 들여지는 확립 된 질서로 인해 단순히 충족되는 것이 아니라 일반적으로나 특정 생활 상황 모두에서 적절하거나 부적절한 행동에 대한 개인의 생각에서 이념적 정당성을 찾습니다.
합리적이고 적절하며 승인된 행동 규칙으로서의 도덕적 규범의 공식화는 사회에서 작동하는 실제 원칙, 이상, 선과 악의 개념 등에 기초합니다.
도덕적 규범의 이행은 여론의 권위와 힘, 무엇이 가치 있는지, 가치 없는지, 도덕적인지 부도덕한지에 대한 주체의 의식에 의해 보장되며, 이는 도덕적 제재의 성격을 결정합니다.
도덕적 규범은 원칙적으로 자발적인 이행을 위해 고안되었습니다. 그러나 이를 위반하면 개인의 행동에 대한 부정적인 평가와 비난, 그리고 직접적인 영적 영향으로 구성된 도덕적 제재가 수반됩니다. 이는 특정 사람과 주변의 모든 사람에게 미래에 유사한 행위를 저지르는 도덕적 금지를 의미합니다. 도덕적 제재는 도덕적 규범과 원칙에 포함된 도덕적 요구 사항을 강화합니다.
도덕적 규범을 위반하면 도덕적 제재 외에도 다른 종류의 제재(징계 또는 규범에 의해 제공됨)가 수반될 수 있습니다. 공공기관). 예를 들어, 군인이 지휘관에게 거짓말을 한 경우 이러한 부정직한 행위에는 군사 규정에 따른 심각도에 따라 적절한 대응이 뒤따릅니다.
도덕적 규범은 부정적이고 금지적인 형태(예: 모세 율법 - 성경에 공식화된 십계명)와 긍정적인 형태(정직하고, 이웃을 도우며, 장로를 존중하고, 명예를 돌보십시오)로 표현될 수 있습니다. 어릴 때부터 등등).
도덕적 원칙은 도덕적 요구 사항을 표현하는 형태 중 하나입니다. 일반적인 견해특정 사회에 존재하는 도덕의 내용을 드러낸다. 이는 사람의 도덕적 본질, 사람 간의 관계의 본질에 관한 기본 요구 사항을 표현하고 인간 활동의 일반적인 방향을 결정하며 사적이고 구체적인 행동 규범의 기초가 됩니다. 이와 관련하여 그들은 도덕성의 기준으로 사용됩니다.
도덕적 규범이 개인이 수행해야 하는 특정 행동, 일반적인 행동 방법을 규정하는 경우
8제1장 . 도덕과 윤리: 기본 개념
상황에 따라 도덕 원칙은 사람에게 일반적인 활동 방향을 제공합니다.
도덕적 원칙에는 인본주의와 같은 일반적인 도덕 원칙이 포함됩니다. 인간을 최고의 가치로 인식합니다. 이타주의 - 이웃에 대한 이타적인 봉사; 자비 - 도움이 필요한 모든 사람을 기꺼이 돕기 위해 표현되는 자비롭고 적극적인 사랑입니다. 집단주의 - 공동선을 증진하려는 의식적인 욕구; 개인주의 거부 - 개인의 사회, 모든 사회성 및 이기주의에 대한 반대 - 다른 모든 사람의 이익보다 자신의 이익을 선호합니다.
특정 도덕의 본질을 특징 짓는 원칙 외에도 도덕적 요구 사항을 충족하는 방법과 관련된 소위 형식 원칙이 있습니다. 예를 들어, 의식과 그 반대, 형식주의, 물신주의, 숙명주의, 광신주의, 독단주의 등이 있습니다. 이러한 종류의 원칙은 특정 행동 규범의 내용을 결정하지 않지만 특정 도덕성을 특성화하여 의식적으로 도덕적 요구 사항이 어떻게 충족되는지 보여줍니다.
도덕적 이상은 사람들에게 부과되는 도덕적 요구가 도덕적으로 완벽한 성격의 이미지, 최고의 도덕적 자질을 구현하는 사람의 아이디어 형태로 표현되는 도덕적 의식의 개념입니다.
도덕적 이상은 시대, 사회, 가르침에 따라 다르게 이해되었습니다. 아리스토텔레스가 최고의 미덕을 자급자족하고 걱정과 근심에서 벗어나는 사람에게서 도덕적 이상을 보았다면 실제 활동진리를 숙고한 후에 임마누엘 칸트(1724-1804)는 도덕적 이상을 우리 행동의 지침으로 규정했습니다. 신성한 사람우리는 자신을 비교하고 향상하지만 결코 같은 수준에 이를 수는 없습니다. 도덕적 이상은 다양한 종교적 가르침, 정치 운동, 철학자들에 의해 나름대로 정의됩니다.
사람이 받아들이는 도덕적 이상은 자기 교육의 궁극적인 목표를 나타냅니다. 대중의 도덕의식이 수용하는 도덕적 이상은 교육의 목적을 결정하고 도덕원칙과 규범의 내용에 영향을 미친다.
우리는 또한 최고의 정의와 인본주의의 요구 사항을 바탕으로 구축된 완벽한 사회의 이미지로서 공공 도덕적 이상에 대해 이야기할 수도 있습니다.
2. 도덕과 법9
2. 도덕과 법
도덕성과 법의 관계는 이러한 사회 현상 연구의 중요한 측면 중 하나이며 특히 변호사의 관심을 끌고 있습니다. 그에게 수많은 특별한 작품이 헌정되었습니다. 여기서는 후속 문제를 고려하는 데 필수적인 특정 기본 결론에 대해서만 다루겠습니다.
도덕성은 인간 활동과 행동에 대한 규범적인 규제의 주요 유형 중 하나입니다. 이는 사람들의 활동이 통일된 일반 사회법에 종속되도록 보장합니다. 도덕성은 사람들이 사회에 확립된 규범을 동화하고 이행하며, 긴밀한 상호 작용을 하고 서로 얽혀 있도록 하는 것을 목표로 하는 다른 형태의 사회 규율과 함께 이 기능을 수행합니다.
도덕과 법은 사회 생활을 규제하기 위해 필요하고 상호 연결되어 있으며 상호 침투하는 시스템입니다. 이는 다양한 이해관계를 조정하고 사람들을 특정 규칙에 종속시킴으로써 사회의 기능을 보장해야 할 필요성 때문에 발생합니다.
도덕성과 법은 사회 내 사람들의 행동을 규제하는 단일 사회적 기능을 수행합니다. 이는 사회적 의식(도덕적 및 법적)을 포함한 복잡한 시스템을 나타냅니다. 홍보(도덕적 및 법적); 사회적으로 의미있는 활동; 규범적 영역(도덕적, 법적 규범).
규범성은 사람들의 행동을 규제할 수 있게 해주는 도덕성과 법의 속성이다. 동시에 규제 대상도 크게 일치합니다. 그러나 규제는 각 규제 기관에 특정한 수단을 통해 수행됩니다. 사회적 관계의 통일성은 “반드시 법과 도덕 체계의 공동체를 결정합니다.”
도덕과 법은 끊임없이 상호 작용합니다. 법은 도덕성과 모순되어서는 안 된다. 결과적으로 이는 도덕적 견해 형성에 영향을 미칩니다.
101장 . 도덕과 윤리: 기본 개념
그리고 도덕적 기준. 동시에 헤겔은 “도덕적 측면과 도덕적 계명... 적극적 입법의 대상이 될 수 없습니다." 입법은 도덕성을 규정할 수 없습니다.
각 사회 경제적 구성체의 도덕성과 법칙은 동일한 유형입니다. 이는 특정 사회 집단의 공통 기반, 요구 및 이익을 반영합니다. 도덕과 법의 공통성은 권력자의 의지와 권력자의 의지를 모두 표현하는 도덕적, 법적 원칙과 규범의 상대적인 안정성에서도 나타납니다. 일반 요구사항정의, 인류. 도덕적, 법적 규범은 보편적인 성격을 가지며 일반적으로 구속력을 갖습니다. 그들은 사회적 관계의 모든 측면을 다루고 있습니다. 많은 법적 규범은 도덕적 요구 사항에 지나지 않습니다. 도덕과 법의 통일성, 유사성 및 얽힘의 다른 영역이 있습니다.
도덕성과 법은 인류의 영적 문화의 필수적인 부분입니다.
특정 사회에서 동일한 유형의 도덕성과 법을 가진 사람들 사이 이것들사회 규제자들 사이에는 중요한 차이점이 있습니다. 법과 도덕은 다음과 같이 다릅니다. 1) 규제 대상 측면에서; 2) 규제 방법에 따라; 3) 관련 규범(제재의 성격) 준수를 보장합니다.
법은 사회적으로 중요한 행동만을 규제합니다. 예를 들어 개인의 사생활을 침해해서는 안 됩니다. 또한 이에 대한 보증을 제공하기 위한 것입니다. 도덕적 규제의 대상은 사회적으로 중요한 행동과 개인 생활, 대인 관계(우정, 사랑, 상호 지원 등)입니다.
방법 법적 규제- 국가 권력에 의해 창안된 법적 행위로, 실제로 근거와 한계 내에서 법적 관계를 발전시킵니다. 법적 규범. 도덕성은 여론, 일반적으로 받아 들여지는 관습, 개인의 의식에 따라 주체의 행동을 규제합니다.
법적 규범 준수는 국가 강압 및 법적 제재를 포함하여 법적 장려 또는 비난을 적용하는 특수 국가 장치를 통해 보장됩니다. 도덕성에서는 영적인 제재만 적용됩니다. 즉, 사회, 팀, 타인, 개인의 자존심, 양심으로부터 오는 도덕적 승인 또는 비난이 적용됩니다.
3. 윤리 - 도덕성 교리11
3. 윤리 - 도덕성의 교리
"도덕"이라는 용어가 라틴어에서 유래한 경우 "윤리"는 고대 그리스어 "ethos"(위치, 공동 주거)에서 유래되었습니다. 기원전 4세기에 아리스토텔레스는 인간의 미덕(이성의 미덕에 반대되는 성격의 미덕)의 형용사 "윤리적" 클래스를 디아노에틱(dianoetic)으로 지정했습니다. 아리스토텔레스는 미덕을 연구하는 과학을 나타내기 위해 새로운 명사인 에티카를 만들었습니다. 따라서 과학으로서의 윤리는 20세기 이상 동안 존재해 왔습니다.
현대의 이해에서 윤리학은 인간의 삶과 사회의 가장 중요한 측면 중 하나로 도덕성을 연구하는 철학적 과학입니다. 도덕성이 사회 생활의 객관적으로 존재하는 특정 현상이라면 과학으로서의 윤리는 도덕성, 그 본질, 본질 및 구조, 출현 및 발전 패턴, 다른 사회 관계 시스템에서의 위치를 연구하고 이론적으로 특정 도덕 시스템을 입증합니다.
역사적으로 윤리의 주제는 크게 변화해 왔습니다. 그것은 사람을 교육하고 미덕을 가르치는 학교로 형성되기 시작했으며 (종교 이데올로기에 의해) 개인의 불멸을 보장하면서 신성한 성약을 이행하라는 요구로 간주되었습니다. 절대적으로 공정한 사회 질서의 비이기적인 건설자인 "새로운 인간" 형성의 과학으로서, 논쟁의 여지가 없는 의무와 그 실행 방법에 대한 교리로 특징지어집니다.
현대 국내 출판물에서 윤리의 일반적인 정의는 본질에 대한 과학, 도덕의 출현 및 역사적 발전 법칙, 도덕의 기능, 사회 생활의 도덕적 가치입니다.
윤리에서는 두 가지 유형의 문제, 즉 도덕과 도덕 윤리의 본질과 본질에 대한 실제 이론적 문제, 즉 사람이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 교리, 어떤 원칙과 규범을 따라야 하는지를 분리하는 것이 관례입니다.
과학 체계에는 특히 선과 악의 문제를 연구하는 윤리적 공리론이 있습니다. 의무와 기한의 문제를 연구하는 의무론; 사회학적, 역사적 측면에서 특정 사회의 도덕성을 연구하는 파괴적인 윤리; 도덕의 계보학, 역사윤리학, 도덕사회학, 직업윤리학.
12장 I . 도덕과 윤리: 기본 개념
과학으로서의 윤리는 사회에서 작동하는 도덕의 원칙과 규범을 연구, 일반화, 체계화할 뿐만 아니라 역사적 요구에 가장 부합하는 도덕적 사상의 발전에 기여함으로써 사회와 인간의 개선에 기여합니다. 과학으로서의 윤리는 사회의 사회적 경제적 진보, 인본주의와 정의의 원칙 확립에 기여합니다.
뛰어난 러시아 철학자 Vl. 솔로비예프(1853-190O)는 임마누엘 칸트를 도덕철학의 창시자로 불렀습니다. 윤리학. 사상가의 그러한 진술은 어떤 사람들에게는 너무 범주적인 것처럼 보일 수 있습니다. 칸트 이전부터 많은 철학자, 신학자, 교사들의 저작에서 도덕성 문제가 적극적으로 분석되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 물론 Vl은 이 모든 것을 잘 알고 있었습니다. Soloviev. 그러나이 진술을 통해 러시아 철학자는 윤리적 사고의 발전에 대한 칸트의 특별한 공헌을 강조했을뿐만 아니라 실제로 윤리 형성의 길고 어려운 기간을 독립적 인 가르침으로 언급했습니다. 심리학, 인류학, 신학 등을 참조하여 어떤 식으로든 도덕적 문제의 해결을 정당화하려고 했던 전임자들과 달리, 독일 철학자는 윤리가 인간에 관한 다른 과학과 법과 법에서 아무것도 차용하지 않는다고 주장했습니다. 도덕의 원칙은 경험적 지식과 크게 다르며 경험(프로그램)이 우리 마음에 새겨지기 전의 것입니다. 칸트는 '순수도덕철학'을 완전히 독립적인 과학으로 발전시키려고 노력했습니다. 그의 견해로는 도덕적 행위는 성향이나 유익, 모방이 아니라 도덕법에 대한 순수한 존중에서 이루어져야 한다고 생각합니다. 한마디로 윤리는 존재하는 것에 대한 가르침이 아니라, 있어야 할 것에 대한 가르침입니다. 구전철학은 완전히 다른 세계, 즉 자유의 세계를 탐구합니다. 물리학이 자연법칙에 관한 과학이라면, 윤리학은 자유법칙에 관한 과학입니다. 아마도 이것이 가장 간략하게 요약하면 윤리와 도덕에 대한 칸트의 근본적으로 새로운 태도의 본질일 것입니다. 따라서 윤리학 발전의 예비 단계가 완성된 것은 15세기 말이라고 어느 정도 유보적으로 주장할 수 있습니다. 가장 뛰어난 사상가들(그리고 무엇보다도 칸트)은 도덕성이 종교, 심리학 또는 기타 문화의 표현으로 축소될 수 없으며 고유한 특수성, 고유한 원칙 및 법칙을 갖고 있으며 그 역할을 수행한다는 것을 깨달았습니다. 인간의 삶과 사회에서. 도덕철학의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 도덕성의 기본 개념이 확립된 것은 바로 이때였습니다. 그리고 윤리의 형성 과정은 고대 그리스, 인도, 중국에서 기원전 1천년 중반에 시작되었습니다. "윤리"라는 용어 자체 (고대 그리스 에토스 - 성향, 습관)는 "니코마코스 윤리학", "위대한 윤리학" 등과 같은 작품을 쓴 아리스토텔레스에 의해 과학적 유통에 도입되었습니다. 최초의 윤리학자”. 아리스토텔레스(기원전 384-322) 이전에도 그의 스승 플라톤(기원전 428-348)은 다양한 도덕 문제에 적극적으로 관여했습니다. BC), 플라톤 자신의 교사인 소크라테스(BC 469-399)도 있습니다. 요컨대 기원전 5세기에는 윤리적 연구가 정신문화에서 중요한 자리를 차지하기 시작했다. 물론 이러한 연구에 대한 관심의 출현은 우연이 아니라 인류의 사회 경제적, 영적 발전의 결과였습니다. 이전 기간에는 수천 년에 걸쳐 기본 정신 자료가 축적되었으며 주로 신화, 동화 및 원시인의 종교적 사상과 같은 구전 민속 예술로 통합되었습니다. 속담과 속담에는 많은 사회가 있으며, 사람 사이의 관계, 인간과 자연 사이의 관계를 어떻게 든 반영하고 이해하고 티레에서 인간의 위치를 상상하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 또한, 윤리 형성 과정의 시작은 기원전 1천년 중반에 일어난 사회 생활의 급격한 변화로 인해 촉진되었습니다. 점점 더 강화되는 국가 권력은 부족 관계, 오래된 전통, 관습을 대체했습니다. 사람들 간의 관계를 규제하기 위한 새로운 지침, 이상, 새로운 메커니즘을 형성할 필요가 있었습니다. 새로운 삶의 방식을 이해해야 하는 이러한 요구에 부응하여 윤리가 나타났습니다. 많은 고대 사상가들이 윤리의 실천적 방향을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 아리스토텔레스가 말했듯이, 윤리적 교육의 목표는 “지식이 아니라 행동”입니다. 그의 생각에 국가 과학(정치인)은 “다른 과학을 수단으로 사용한다”. 즉, 윤리는 말하자면 정치에 봉사합니다. 일부 철학자들의 윤리 이해 방향은 이전의 영적 문화 발전에 의해 어느 정도 결정되었습니다. 따라서 철학이 출현하기 전부터 일했던 현자들은 일상적인 행동에 대한 실용적인 권장 사항을 "제공"했습니다. "너무 많은 것은 없습니다"(Solon), "최고는 적당합니다"(Cleobulus), "명예 노년"( Chilo), "거짓말하지 마십시오"(Solon) 등 한마디로 도덕적 가르침은 일정한 조화, 질서 및 척도가 필요한 세상의 지혜로 가장 자주 이해되었습니다. 그러므로 고대 그리스 사상가들이 미덕에 대한 고려에 관심을 기울인 것은 매우 논리적입니다. 플라톤의 전체 대화 시리즈 ( "Protagoras", "Tenon", "Euthyphro"등)는 미덕의 다양한 표현을 분석하고 미덕의 본질을 이해하는 데 전념합니다. 아리스토텔레스와 스토아학파(제노, 세네카, 에픽테토스 등)의 저작에서는 많은 미덕이 포괄적으로 논의됩니다. 그리고 더 일찍이 유럽 최초의 도덕주의자인 헤시오도스(기원전 5세기 후반)라고 말할 수도 있습니다. - 기원전 5세기 초 BC) 시 "Works and Days"에서는 미덕과 악덕에 대해 자세하고 감정적으로 설명합니다. 첫 번째 중에서 그는 검소함, 근면함, 시간 엄수 등을 선택합니다. 미덕을 더 쉽게 탐색할 수 있도록 어떻게든 체계화하려는 시도가 이루어졌습니다. 따라서 플라톤은 지혜, 용기, 절제, 정의라는 네 가지 기본 덕목을 식별합니다. 사실 나중에 스토아학파도 이와 동일한 기본 미덕을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 두 가지 주요 미덕 그룹이 있다고 믿었습니다. 디아노에틱(정신적, 마음의 활동과 관련됨) - 지혜, 신중함, 지능 및 윤리적(의지 활동과 관련됨) - 용기, 평정심, 관대함 등입니다. 동시에 고대 그리스 철학자는 모든 미덕이 두 극단 사이의 중용이라고 믿었습니다. 따라서 겸손은 뻔뻔함과 수줍음의 중간 지점입니다. 뻔뻔한 사람은 “어떤 상황에서도 필요에 따라 말하고 행동한다. 반면에 수줍음이 많은 사람은 누구 앞에서도 아무 말도 하지 않으려고 조심한다.” 자존감은 “자기 의지와 아첨 사이의 중간 지점”입니다. 진실함은 가식과 자랑의 중간입니다. 비슷한 특성이 꽤 많은 미덕에 부여됩니다. "황금의 의미"에 대한 아이디어는 고대 인도와 고대 중국의 문화에서도 발견된다는 점에 유의해야 합니다. 고대 사상가들은 미덕의 본질을 찾으려고 노력하면서 도덕 자체의 본질과 그 기원, 자유와 책임, 특수성, 도덕 교육의 요소와 같은 도덕 이론의 근본적이고 심오한 문제를 다루어야 했습니다. 고대 문화에서는 나중에 발전한 도덕 철학을 포함하여 거의 모든 철학 방향의 시작을 찾을 수 있다는 것이 오랫동안 알려져 왔습니다. 따라서 궤변가 Protagoras (481-411 BC), Gorgias (483-375 BC) 및 기타 사람들은 윤리적 상대주의의 "창시자"(라틴어 helaTvis-친족)로 간주 될 수 있습니다. 고대 신화의 많은 사상을 공유한 소피스트의 선배들은 전체 우주와 인간이 동일한 법칙에 따라 존재한다고 믿었습니다. 우주는 인간의 몸과도 어느 정도 비슷했다. 프로타고라스와 같은 생각을 가진 그의 사람들은 실제로 자연 법칙이 사회 법칙과 크게 다르다는 것을 처음으로 선언했습니다. 전자가 객관적으로 존재한다면 후자는 자신의 이익을 고려하여 사람들이 스스로 설정합니다. 그들은 고대 그리스 도시 국가 통치자들의 적극적인 입법(리쿠르고스, 솔론, 페리클레스 등의 법칙을 기억하십시오)과 작품에 나오는 신 묘사의 성격에 의해 이러한 결론에 이르게 되었을 수 있습니다. 호머와 헤시오도스. (플라톤은 그의 에세이 "공화국"에서 등장인물 중 한 사람의 입을 통해 신들이 서로와 사람들에 대해 음모를 꾸미는 음모, 그들의 "즐거운" 모험 등에 대해 언급한 호머와 헤시오도스를 비난합니다.) 한마디로 그러한 신을 도덕적 규칙의 창시자로 간주하는 것은 매우 어렵습니다. 프로타고라스는 “인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도”라고 선언했다. 신이 아니라 인간이다. 이 진술에는 잘 알려진 인본주의적 파토스가 포함되어 있습니다. 그러나 주관주의와 자의성의 근거를 찾는 것은 어렵지 않습니다. 왜냐하면 각 개인은 자신의 기준, 즉 자신의 "도덕성"을 설정하기 때문입니다. 그리고 후자에는 이유가 있었습니다. 저명한 그리스 철학사가 디오게네스 라에르티우스(AD 세기)의 증언에 따르면, “모든 주제는 두 가지 방식과 그 반대 방식으로 말해질 수 있다”고 선언한 사람은 프로타고라스였습니다. 도덕법과 원칙을 포함합니다. 소피스트들은 종종 도덕의 다양성을 지적하고 선과 악의 상대성에 대해 성급한 결론을 내렸습니다. 그들은 종종 한 가지 미덕은 정치가의 것이고, 다른 미덕은 장인의 것이며, 세 번째 미덕은 전사의 것이라고 주장했습니다. 이 모든 것이 불안정성, 도덕적 처방의 모호함, 그리고 당연히 이를 위반할 가능성에 대한 아이디어로 이어졌습니다. 그러나 궤변가 중 한 사람인 히피아스는 “법을 심각하게 중요시하고 준수해서는 안 된다”고 공개적으로 선언했다. 왜냐하면 입법자 자신도 끊임없이 법을 개정하고 심지어 폐지하기 때문이다. 물론, 그러한 환상은 도덕성의 본질을 드러내려는 완전히 성공하지는 못한 최초의 시도 중 하나로 간주될 수 있습니다. 그러나 그러한 설교는 인구의 일부 사이에 허무주의적 감정을 불러일으킬 수 있었고 사회의 도덕적 기반을 약화시킬 수 있었습니다. 뛰어난 고대 그리스 극작가 소포클레스는 궤변가들의 가르침이 사람들에게 과도한 자부심과 무책임함을 불러일으킨다고 믿었습니다. 소피스트의 교리는 정치인들에게 특히 위험했으며, 냉소주의, 관대함 등을 형성했습니다. 여러 측면에서 소피스트의 반대자는 소크라테스(기원전 469-399년)였으며, 그는 윤리적 합리주의의 창시자 중 한 명으로 정당하게 간주되어야 합니다(라틴어 gatonals-합리적). 소크라테스는 도덕법의 신뢰할 만한 근거를 찾으려고 노력했습니다. 그의 의견으로는 개인은 무지 때문에 악을 행합니다. 자신의 의지로 사람은 결코 부당한 행위를 저지르지 않을 것입니다. 무엇이 나쁘고 무엇이 좋은지 아는 사람에게 나쁜 짓을 하도록 강요하는 것은 없습니다. 소크라테스는 미덕을 미덕에 대한 지식으로 축소한 것으로 밝혀졌습니다. 예를 들어, 용기는 "무엇이 무서운지, 무엇이 무섭지 않은지에 대한 이해"입니다. 절제는 열정을 억제하는 방법에 대한 지식입니다. 지혜는 법을 따르는 방법에 대한 지식입니다. 한마디로, 소크라테스에게는 모든 미덕에는 합리성이 스며들어 있습니다. 이 합리성이 충분하지 않다면 악덕에 대해 이야기할 수 있습니다. 합리성이 충분하지 않은 승리는 오만함일 뿐입니다. 물론 고대 그리스 철학자의 말에 완전히 동의할 수는 없습니다. 범죄자들은 종종 법의 규범과 도덕의 규범을 모두 잘 알고 있는 것으로 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 위반합니다. 그러나 아리스토텔레스는 미덕의 본질에 대한 지식이 사람을 도덕적인 존재로 만드는 것은 아니라고 지적했습니다. 더욱이 아리스토텔레스의 아주 합리적인 발언에 따르면 소크라테스는 미덕을 지식과 동일시함으로써 "영혼의 초합리적인 부분과 열정과 성향을 폐지합니다"(참조: Great Ethics. 1182a). 사람의 도덕적 삶은 눈에 띄게 단순화되고 빈곤해집니다. 동시에, 고대 사상가의 추론에서 합리적인 결을 보지 못한다는 것은 순진한 일입니다. 특정 상황에 대한 지식과 이해를 바탕으로 완전히 의식적인 행동은 충분히 덕스러운 것으로 인식될 수 있습니다. 어떤 행위가 우연히, 무의식적으로 저질러졌다면, 그것이 어떤 식으로든 그 사람의 특징이 될 가능성은 거의 없습니다. 예를 들어, 당신은 저녁에 집 입구에 들어갔고 그 모습만으로도 십대들 사이의 싸움을 막거나 도둑을 두려워했습니다. 예상치 못한 외모의 결과조차 눈치 채지 못했다면 칭찬받을 수 있습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 간단히 말해서, 지식은 도덕적 행동의 중요한 구성 요소(유일한 요소는 아니지만)입니다. 좋은 것은 "눈에 띄어야" 합니다. 소크라테스의 윤리적 합리주의는 일반적으로 가르침 자체와 철학자의 성격을 모두 높이는 인간의 깊은 품위와 고귀함에 대한 믿음으로 물들어 있다는 점을 강조할 필요가 있습니다. 윤리적 합리주의는 소크라테스의 학생인 플라톤의 교리에서 논리적 결론을 얻었습니다. 후자는 덕에 대한 개념(관념)을 독립적인 존재로 부여하고 이를 존재화시켰다. 플라톤의 견해에 따르면, 참된 존재를 지닌 특별하고 초감각적인 사상의 세계가 있으며, 지상 세계는 선이라는 사상이 중심을 차지하는 이 더 높은 세계의 창백하고 부정확하며 불완전한 사본일 뿐입니다. . 인간의 영혼은 육체(영혼의 감옥)에 들어가기 전에 이 아름다운 세상에 살았으며 선, 정의, 신중함, 고귀함 등에 대한 생각을 직접적으로 생각했습니다. 지상 생활에서 영혼은 알고 있고 직접적으로 생각한 것을 회상합니다. 초감각적인 아이디어의 세계에서. 현세에서 얻은 지식(의견)은 다른 세계에서 얻은 정보에 기초할 때에만 선으로 이어질 수 있고 유용할 수 있습니다. 플라톤에 의한 사상의 세계와 지상의 현실, 그리고 본질적으로 있어야 할 것과 현실로부터의 이상을 근본적으로 분리하는 것은 모든 철학자들에 의해 승인되지 않았습니다. 아리스토텔레스는 이미 "우리와 가까운 사람들이 아이디어를 소개했지만"(그가 플라톤의 학생이라는 것을 기억하십시오) 진실을 구하기 위해서는 가깝고 소중한 것을 버리는 것이 낫다고 썼습니다 ( "플라톤은 내 친구이지만 진실이 더 소중합니다.”). 아리스토텔레스는 감각 세계와 완전히 독립된 선 자체가 존재하지 않는다고 믿었습니다. 또한 그는 특정 상황에서 이러한 아이디어를 구체적으로 구현하려면 지식과 기술도 필요하기 때문에 아이디어에 대한 지식만으로는 일상 생활에 충분하지 않다고 지적했습니다. 목수는 자신의 예술에 대해 이 사실을 아주 잘 알고 있거나, 이 아이디어에 대한 이해 덕분에 어떻게 의사가 더 나은 의사가 되고 군사 지도자가 더 나은 군사 지도자가 될 수 있습니까? (그러나 사상과 더 높은 가치가 없으면 도덕적 삶은 그 의미를 잃습니다.) 고대에는 미덕과 행복에 대한 열망 사이의 조화를 이루려는 eudaimonism (고대 그리스 evdemona-행복, 행복)과 같은 운동이 일어났습니다. . 소크라테스, 데모크리토스, 플라톤 등 많은 고대 사상가들은 행복주의의 입장을 공유했습니다. 아리스토텔레스가 언급했듯이 "행복을 최고의 선이라고 부르는 것은 일반적으로 받아 들여지는 것 같습니다." 행복한 사람은 공정하고 선행을 위해 노력하며, 선행은 행복과 좋은 기분으로 이어진다고 가정했습니다. 소크라테스는 불의한 사람은 “모든 상황에서 불행하지만, 보복을 피하고 처벌을 받지 않은 경우 특히 불행하다”고 말했습니다. 한마디로, 행복은 최고의 도덕적 가치를 추구할 때에만 가능합니다. 많은 고대 사상가들의 저술에서, 행복주의는 종종 쾌락주의(고대 그리스어 "Hedone" - 쾌락)와 얽혀 있었는데, 이는 고결한 행동이 쾌락의 경험과 결합되어야 하고, 사악한 행동이 고통과 결합되어야 한다고 믿었습니다. “현명하게, 도덕적으로, 정의롭게 살지 않으면 즐겁게 살 수 없고, 그 반대도 마찬가지다. 즐겁게 살지 않으면 현명하고 도덕적으로, 정의롭게 살 수 없다”고 에피쿠로스(기원전 341~270년)는 가르쳤습니다. 쾌락주의의 창시자는 일반적으로 Democritus, Epicurus, Aristippus (BC 435-356)로 간주됩니다. 쾌락주의는 때때로 저속한 형태를 취할 수 있었고 실제로 그렇게 했습니다. 팬, 폭식의 독특한 "로맨틱" 및 기타 육체의 열망은 항상 존재합니다. 그러나 고대의 현자들은 이미 극단적인 행위에 대해 경고했습니다. “너무 지나치면 가장 즐거운 일이 가장 불쾌한 일이 될 것이다.” 데모크리토스가 말했다. 한편 에피쿠로스는 미덕이 즐거움을 줄 때만 가치가 있다고 썼습니다. 그러나 한편으로는 그는 “자신의 욕망의 한계에 만족한 가장 큰 열매는 자유”라고 말했습니다. 어느 정도 행복주의와 쾌락주의는 사람의 도덕적 삶을 감각적 열망과 쾌락에 대한 자제와 연결하는 금욕주의에 반대되었습니다. 물론 이러한 제한은 그 자체로 목적이 아니라 더 높은 도덕적 가치를 달성하기 위한 수단으로만 간주되어야 합니다. 견유학파와 스토아학파의 가르침에서 금욕주의의 요소를 발견하는 것은 어렵지 않습니다. 안티스테네스(기원전 435~370년)는 견유주의의 창시자로 간주됩니다. 그러나 아마도 그의 학생 디오게네스(기원전 404-323년)는 전설적인 명성을 얻었을 것입니다. 그는 당시의 문명에 의해 생겨난 과도하고 부당한 요구에 대한 거부를 설교했을 뿐만 아니라 이야기에 따르면 그의 삶에서 그는 정말로 작은 것(포기의 감미로움)에 만족했습니다. 제논(BC 336-264)은 스토아학파의 창시자로 간주됩니다. 그러나 가장 유명한 것은 Seneca (BC 3-65 AD), Epictetus (5O-138 AD), Tarcus Aurelius (121-18O AD)와 같은 로마 스토아주의 대표자들의 작품이었습니다. 그들은 또한 감각적 쾌락을 버리고 마음의 평화를 위해 노력해야 한다고 설교했습니다. Tark Aurelius는 지상 존재의 취약성과 취약성에 대해 가르쳤습니다. 세상의 가치는 수명이 짧고 부패하기 쉽고 기만적이며 인간 행복의 기초가 될 수 없습니다. 또한 Stoics에 따르면 사람은 주변 현실에서 아무것도 바꿀 수 없으며 운명에 굴복 할 수밖에 없습니다 (“걷는 사람은 운명에 끌려 가고 저항하는 사람은 끌려갑니다”). 철학의 임무는 사람이 운명의 타격을 받아들이도록 돕는 것입니다. 아마도 그녀의 추천은 다음과 같을 것입니다. "당신은 우리 주변의 세상을 바꿀 수 없지만, 우리는 그것에 대한 우리의 태도를 바꿀 수 있습니다." 예를 들어, 당신은 벽에 묶여 있는데, 우리가 자유롭다고 생각하지 못하게 막고 있는 사람은 누구입니까? 고대 세계는 말, 심지어 가장 다채롭고 적절하고 숭고한 말을 통해서뿐만 아니라 자신의 행동을 통해서도 도덕적인 설교를 하는 것으로 알려져 있었습니다. 여기서 우선 무지로 인해 불합리하게 사형을 선고받은 소크라테스를 기억할 필요가 있습니다. 별 어려움 없이 그는 다른 도시로 탈출하여 슬픈 운명을 피할 수도 있었다. 그러나 이 경우에 그는 실제로 자신에 대한 비난의 정확성과 그의 가르침의 오류를 인정할 것입니다. 우리가 알고 있듯이 소크라테스는 자발적인 죽음을 선택했습니다. 물론, 고대 그리스 사상가의 비극적인 죽음은 어느 정도 독특한 사건입니다. 왜냐하면 그의 자리에 있던 다른 사람들(예를 들어 프로타고라스)이 다른 도시로 도망쳐 생명을 구하기를 선호했기 때문입니다. 그러나 이와 관련하여 그들의 삶의 방식과 모범으로 "설교"한 에피쿠로스와 견유학파 디오게네스를 언급할 가치가 있습니다. 따라서 에피쿠로스는 신중함, 마음의 평화, 평온함을 장려하고 자연을 따르고 강요하지 않을 것을 요구했을뿐만 아니라 자신의 삶의 마지막 순간을 매우 용감하게 맞이했습니다. 다양한 출처를 기반으로 Diogenes Laertius가 입증했듯이 Epicurus에는 많은 친구가 있었고 그의 학교는 고대의 거의 모든 철학적 경향에서 살아 남았습니다. 에피쿠로스의 인기는 주로 부모에 대한 감사와 누구에게나 인간적인 태도 때문이었습니다. 그는 부도덕에 대한 철학자의 비난을 전혀 근거가 없는 것으로 거부합니다. "그러나 이 글을 쓰는 사람은 모두 미친 사람입니다." 따라서 고대 사상가들은 도덕성의 많은 문제를 고려하고 이후 세기의 윤리 발전을 크게 결정하는 문화적 기반을 만들었다 고 말할 수 있습니다. 일방적이지만 고대 문화의 직접적인 후계자는 주로 기독교 교리의 프리즘을 통해 고대 문화를 인식 한 중세 시대 (V-XV 세기)의 윤리였습니다. 기독교 사상가들의 가르침에서 스토아학파의 여러 교리, 플라톤의 가르침, 그리고 그 정도는 덜하지만 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들의 반향을 보는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 고대의 문화는 인간을 바라보는 시각이 다소 넓은 것이 특징이며, 세계와 인간에 대한 다양한 견해가 공존할 수 있게 해주었다. 특히 기독교 세계는 창립 첫 세기에 “신앙의 순수성”에 대해 상당히 엄격했습니다. 기독교인의 윤리학에서는 신중심주의가 지배적이었습니다. 모든 것은 하나님과의 관계의 프리즘을 통해 보았고 성경과 공의회 법령을 준수하는지 확인했습니다. 그 결과 인간에 대한 눈에 띄게 새로운 이해가 형성되었습니다. 산상 수훈에서 그리스도께서는 겸손, 인내, 순종, 온유, 자비, 심지어 원수에 대한 사랑과 같은 특성을 가장 중요한 미덕으로 확언하셨습니다 (일반적으로 인간에 대한 사랑의 가장 높은 표현, 즉 하나님의 창조물). 기독교 윤리에서 중요한 위치는 하나님에 대한 사랑과 같은 미덕에 주어집니다. 사랑이라는 개념 자체가 존재론화됩니다. “하느님은 사랑이십니다.” 따라서 중세 시대에는 인간에 대한 다소 새로운 비전, 해결책에 대한 새로운 접근 방식 (물론 이러한 접근 방식의 시작은 고대 문화, 특히 후기 문화에서 찾기가 어렵지 않기 때문에 상대적으로 새로운 접근 방식)입니다. 개인의 일상적인 도덕적 행동에 대한 영원한 도덕적 문제가 대중 의식 속에 확립되었습니다. 고대 세계에서 널리 퍼지지 않았거나 적어도 그런 방식으로 사회에 부과되지 않은 기독교 가르침의 또 다른 특징에 주목할 가치가 있습니다. 이것은 보편적 인 죄성과 대중의 필요성에 대한 아이디어입니다. 후회. 의심할 여지 없이 긍정적인 점으로, 부자와 가난한 자, 귀족과 마지막 농노 등 사회적 지위에 관계없이 모든 인간에게 적용되는 기독교의 도덕적 가르침에서 개인 원칙이 강화된다는 점을 지적해야 합니다. 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 것입니다. 개인 원칙의 강화는 또한 지상의 길을 걸으며 모든 사람의 죄를 위해 고통을 겪은 초인격 신인 그리스도의 이미지에 의해 촉진되었습니다. 이와 관련하여 유명한 가톨릭 신학자 로마노 과르디니(1885-1968)의 다음 말을 인용할 가치가 있습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. 일종의 저개발입니다. 기독교 문화인의 정신과 영혼은 고대인에 비해 한 차원 더 풍부하며 마음의 창의성과 고통의 에너지를 느끼는 능력은 타고난 재능에서 비롯된 것이 아닙니다. 그러나 그리스도와의 의사 소통에서"(Philosophical Sciences. - 1992. - No. 2. - P. 153-154). 모든 도덕 철학의 핵심 문제 중 하나는 도덕의 기원, 성격 문제입니다. 그리고 여기에서 우리는 이 문제에 대해 가장 다양한 고백을 하는 기독교 사상가들의 의견이 실질적으로 일치한다는 점을 인정해야 합니다. 그들은 모두 도덕의 신성한 본질에 대해 이야기하며, 가장 중요한 교리 중 하나에서 출발합니다. "보이는 것과 보이지 않는 것"의 세계는 하나님입니다. “땅의 흙으로 사람을 창조하시고 그 코에 생기를 불어넣으시어 사람이 생령이 된” 분은 하나님이셨습니다. 2.7). 기독교 교리 발전에 지대한 영향을 미친 아우구스티누스 아우렐리우스(354-43O)는 “지상 도시”는 “하늘 도시”의 약한 그림자라고 주장했다. 이미 최초의 기독교 사상가(교회의 아버지와 교사)는 사람이 두 가지 방법으로 하나님으로부터 도덕적 신념을 받는다고 어떤 식으로든 주장했습니다. 첫째, 영혼을 창조하는 과정에서 하나님은 영혼 안에 특정한 도덕적 감정과 관념을 넣어 주십니다. 적어도 특정한 도덕적 성향을 지닌 개인이 이미 이 세상에 나타나는 것으로 밝혀졌습니다. (여기서 플라톤의 가르침을 무의식적으로 회상합니다.) 이러한 성향은 개인의 추가적인 도덕적 발전과 결과적으로 그의 일상적인 행동을 미리 결정해야 하는 것 같습니다. 이러한 도덕적 성향을 자연도덕법이라고 합니다. 그러나 자연 도덕법만으로는 필요한 수준의 도덕성을 보장하기에 충분하지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 첫째, 사람은 유혹과 유혹이있는 죄 많은 세상에 살고 있으며 모든 사람이 충분한 강인함을 보여줄 수는 없습니다. 둘째, 인간의 본성은 원죄로 인해 손상되었기 때문에 개인은 신성한 양심의 음성을 듣거나 이해할 수 없습니다. 그러므로 자연 도덕법은 계시된 도덕법으로 보완됩니다. 요한계시록(성경)에 명시된 계명과 지시입니다. 중세 시대에는 도덕적 가르침의 핵심 문제 중 하나인 자유 문제에 관해 저명한 신학자들 사이에 논쟁이 벌어졌습니다. 물론 교회의 교부들과 교사들(오리게네스, 터툴리안, 이집트의 타카리우스, 요한 크리소스톰, 다마스쿠스의 요한 등)은 인간에게 자유 의지가 있다는 사실을 부인하지 않았습니다(그렇지 않으면 원죄에 관해 이야기하는 것이 불가능할 것입니다). . 그러나 어거스틴과 그의 지지자들에 따르면, 개인은 자신의 자유 의지로 오직 악만 행할 수 있습니다. “사람이 하나님을 따르지 않고 사람을 따라 살면 그는 악마와 같습니다.” 개인은 오직 신성한 은혜의 영향을 받아 선한 일을 수행합니다. 더욱이 하나님의 형상과 모양으로 창조된 인간의 성격에 대한 그러한 비관적인 견해는 모든 종교 사상가들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 영국 수도사 펠라기우스는 사람이 자신의 의지에 따라 악행과 선한 행위를 모두 저지를 수 있다고 주장하면서 어거스틴과 공개 토론을 시작했습니다. 상식적으로 볼 때 펠라기우스의 관점은 현실에 더 부합하고 더 인본주의적이었다. 그러나 교회 권위자들은 아마도 기회주의적인 정치적 이유 때문에 아우구스티누스의 입장에 깊은 인상을 받았습니다. 펠라기우스주의는 정죄되었고 펠라기우스는 마취되었습니다. 훨씬 후에 중세 가톨릭 신학의 가장 중요한 인물 중 한 명인 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 자신의 방식으로 어거스틴을 수정했습니다. 그는 사람이 자신의 자유 의지로 선을 행할 수 있다고 주장했습니다. 그러나 하나님께서 미리 정하신 경계 안에서. 종교 사상가들의 열띤 논쟁 뒤에는 유물론적 철학자와 회의론자들에게 심각한 어려움을 야기하는 복잡한 질문이 있다는 점을 명심해야 합니다. 삶?" 사람이 여러 가지 이유로 항상 자신의 고귀한 의도를 실현할 수는 없다는 것은 잘 알려져 있습니다. 기독교 윤리에 있어서 악의 문제는 매우 심각해졌습니다. 고대 철학자들도 이에 대해 고민했습니다. 따라서 플라톤은 그의 작품 "공화국"에서 "악한 사람은 신이 아닌 다른 이유를 찾아야한다"는 생각을 추구하고 제우스가 선한 것뿐만 아니라 그에게주는 사람으로 밝혀 졌다는 사실에 대해 호머를 비난합니다. , 또한 악합니다 (379 With.). 그러나 고대 세계의 다신교에서는 악의 본질에 대한 문제가 보다 부드러운 형태로 제기되었다는 점을 여전히 인식해야 합니다. 왜냐하면 책임이 사람뿐만 아니라 많은 신, 거인에게도 전가될 수 있기 때문입니다. 혼돈 (고대 그리스 신화에서와 같이)이 아니라 무에서 세상 창조의 교리를 선포하는 기독교에서는 다른 상황이 발생합니다. 결과적으로 이 세상의 모든 사건(선과 악)은 하나님께서 친히 미리 정하신 것으로 밝혀졌습니다. 결과적으로, 이 땅에서 일어나는 수많은 고통, 음모, 위선 등에 하나님이 개입하시는 것에 대한 질문이 자연스럽게 제기되었습니다. 이 문제에 대한 어거스틴의 입장은 무엇입니까? 그의 의견으로는 선과 반대되는 것으로서의 악은 존재하지 않습니다. 세상에 존재하는 모든 것은 정의상 선만을 창조하시는 전능하신 하나님에 의해 창조되었습니다. 그러나 이 세상에서 우리는 단지 도덕적 가치에서 벗어나는 것, 선함이 결여된 것에 직면할 뿐입니다. 그 원인은 인간의 자유의지이다. 또한 신학자는 이 문제가 시간과 공간에 제한된 개인의 입장에서가 아니라 전 지구적이고 보편적인 규모에서 고려되어야 한다고 믿었습니다. 간단히 말해서, 악은 인간의 이해 속에서만 존재하는 경우가 많습니다. 물론 악의 문제에 대한 그러한 설명은 모든 사람에게 적합하지 않았습니다. 결국 인간의 행위는 하나님께서 통제하신다. 악의 문제에 대한 다른 많은 설명이 나타났습니다. 신학 적 사고의 전체 방향이 나타났습니다. 신정론의 임무는 존재하는 악에 하나님이 관여하지 않는다는 것을 정확하게 증명하는 것입니다 (악의 존재 사실이 전혀 인식된다면). 그러나 종교 사상가들은 여전히 “악으로부터의” 주장이 무신론자들의 손에 쥐어진 강력한 무기라고 생각합니다. 선전과 선교 활동에 적극적으로 참여한 종교 이데올로기는 인간의 내면 세계, 영적, 도덕적 삶의 모순을 깊이 연구하고 미덕과 악덕을 자세히 조사해야했습니다. John Chrysostom (350-401), Sava Dorotheus (5 세기), 시리아 인 Ephraim, John Climacus, Pope Gregory 1 등의 작품 중 많은 페이지가이 모든 것에 전념하고 있습니다. 인간의 도덕적 삶에 대한 믿음과 덕을 분류할 때 가장 중요한 것은 믿음, 소망, 사랑으로 간주되었습니다. 따라서 종교와 교회가 완전히 지배하던 중세 시대에는 가장 중요한 도덕적 문제가 교회의 이익을 위해 종교적 교리의 프리즘을 통해 특정한 방식으로 해결되었습니다. 현대시대는 정신적, 경제적, 정치적 영역에서 큰 변화를 겪는 시대입니다. 종교의 위치는 여전히 매우 강력하지만 종교 개혁은 독일, 영국, 프랑스 등과 같은 유럽 국가를 뒤흔들고 있습니다. 새로운 종류의 기독교, 즉 개신교가 등장하고 있는데, 그 윤리적 교리는 여러 점에서 기독교 교리와 현저히 다릅니다. 가톨릭교회의 가르침. “가톨릭 도덕은 기독교적이고 신비적이며 개신교 도덕은 처음부터 합리주의적입니다... 가톨릭 도덕은 메이트 돌로고사(슬픔의 신의 어머니-L.P.)였습니다. 아이들의 축복을 받았습니다.”라고 L. Feuerbach는 썼습니다. 개신교는 의식을 단순화했을 뿐만 아니라 사람의 일상생활을 도덕적으로 높여 하나님을 섬기는 단조로운 형태로 변화시켰습니다. 결과적으로, 하나님이 어떤 사람은 구원으로, 다른 사람은 멸망으로 미리 결정하셨다는 개신교의 가르침은 예상할 수 있듯이 수동성이 아니라 개인의 활동을 불러일으켰습니다. 사업에서의 성공만이 하나님에 의해 그의 선택을 증언할 수 있습니다. 그러므로 개신교도들은 종종 세상 생활에서 자신을 증명하려고 노력했습니다. 따라서 많은 작가들이 자본주의 생산의 형성에서 개신교의 특별한 역할을 인식하는 것은 매우 논리적입니다 (T. Weber는 이에 대해 매우 적극적으로 썼습니다). 현대에도 종교의 위상은 여전히 매우 강하지만, 종교를 포함한 영적인 사회생활은 더욱 다양해지고 있습니다. 첫째, 이미 살펴본 바와 같이 개신교의 다양한 방향이 나타나고 있다. 둘째, 현대에는 다양한 형태의 자유로운 사상(무신론, 이신론, 회의론, 범신론 등)이 확산되고 있다. ). 따라서 도덕 이론의 일부 질문은 다소 다르게 해석됩니다(자세한 내용은 아래 참조). 따라서 회의론자 T. Montaigne (1533-1592)과 P. Bayle은 종교와 별개로 도덕성이 존재할 가능성을 인정했으며 심지어 무신론자가 도덕적 존재가 될 수 있다고 말했습니다. 우리가 이미 언급했듯이 칸트는 타율적 도덕성 교리(그리스 이성애자 - 기타)와는 반대로 자율적 교리(그리스어 자동 - 자신과 노모스 - 법)를 창안했으며, 자기합법적이라고 말할 수 있습니다. 즉. 그 자체 외부에 기초를 두고 있는 도덕성. 독일 철학자는 도덕성이 자유로운 존재로서의 인간에게서 나오기 때문에 "다른 존재가 그 위에 있다는 생각이 필요하지 않습니다"라고 믿었습니다. 나중에 러시아 철학자 Vl. Soloviev, "칸트가 도덕성을 자율적이고 타율적인 요소로 분해하고 도덕법칙의 공식을 제시한 것은 인간 정신의 가장 높은 성공 중 하나를 나타냅니다." 칸트는 또한 도덕성 자체에는 종교가 필요하지 않다고 믿었습니다. 그러나 이것이 독일 사상가가 무신론자였다는 것을 의미하지는 않습니다. 그는 종교와 도덕의 관계 문제를 다르게 보았습니다. 사실, 칸트에게는 종교에서 '정의'를 찾은 것이 도덕이 아니라, 반대로 종교 자체가 도덕에서 '정의'를 찾았습니다. 그 자신의 정당화를 위해 종교가 필요한 것이 아니라, 동시에 도덕은 진정한 정의를 확립하고 더 높은 가치를 향해 나아가는 중요한 요소로서 종교를 필요로 합니다. 막강한 재판관으로서의 신, 죽음 이후의 보상에 대한 종교적 관념은 칸트(그리고 그뿐만 아니라)도 도덕적 향상을 위한 중요한 인센티브라고 믿었습니다. 현대 사상가의 상당 부분은 인간의 마음과 본성에서 도덕의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 더욱이 자연과 이성은 모두 항상 종교적 정신으로 간주되는 것이 아니라 때로는 오히려 자율적 현상으로 간주됩니다. 영국 철학자들은 종종 경험적이고 “살아 있는” 개인의 열망에서 출발하여 그의 감정(켄츠베리, 흄), 관심, 이익에 대한 열망(벤담(1743-1832); 틸(1743-1832))에서 도덕의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 18O6-1873)). 더욱이 이익은 좁은 이기주의적 의미가 아니라 최대 다수의 최대 행복을 달성한다는 의미로 가장 자주 이해되었습니다. 후자의 이론은 공리주의(라틴어 utilites에서 유래)라고 불렸습니다. 그러나 소크라테스는 이미 미덕을 이익과 연결했습니다(예: Platoi, Tenon, 88a 참조). XV-XV 세기에. 합리적 이기주의 이론이 널리 보급되었습니다 (Spinoza, Helvetius, Holbach 등). 20 세기에는 L. Feuerbach, N. Chernyshevsky 등의 지원을 받았습니다. 이 이론에 따르면 사람이 부도덕 한 생활 방식을 선도하는 것은 주변 사람들이 자신의 행동에 동일한 방식으로 반응하기 때문에 단순히 수익성이 없습니다. 잔학 행위 (속담에 따르면: "무슨 일이 일어나면 반응할 것입니다"). 물론 사람이 자신의 행복과 사랑하는 사람의 행복을 방해하는 모든 것에 맞서 싸우는 것은 유익합니다. 중세 시대와 비교할 때 윤리적 탐구는 비교할 수 없을 정도로 더 큰 다양성과 다방향성으로 구별되며, 이는 이후 세기의 도덕 철학에 대한 특정 이론적 토대를 만드는 것을 가능하게 했습니다. 윤리가 오늘날에도 여러 측면에서 남아 있고 그 특징이 된 깊은 인본주의적 파토스를 획득한 것은 현대에 있었다는 점을 강조해야 합니다. 한마디로, 우리가 이 섹션의 시작 부분에서 이미 강조했듯이, 많은 사상가들의 노력을 통해 윤리가 독립적인 지위를 획득하고 여러 방식으로 윤리의 대상에 대한 구체적인 내용을 드러낸 것은 15세기 말이었습니다. 그것의 연구 (도덕성), 그리고 상당히 발전된 개념 장치를 만들었습니다. 물론 우리는 어떤 종류의 완전성에 대해 말할 수 없지만 다양한 영적 문화 스펙트럼에서 독립적 인 현상으로서의 최종 고립에 대해 이야기합니다. 더욱이, 지금도 도덕 철학은 모든 점을 다 밝히지는 못했지만(이것은 불가능할 것 같습니다) 여전히 심각한 어려움에 직면해 있습니다. 윤리는 인간 존재의 가장 깊은 문제, 인간의 신비, 다른 사람들과의 관계 및 타이어 전체와의 관계에 다루어지기 때문에 이것은 상당히 이해할 수 있습니다. 20세기 말과 20세기 전반의 윤리적 사고는 다소 잡다한 모습을 보여줍니다. 그녀는 전임자들의 업적을 바탕으로 심리학, 유전학, 사회학, 역사 등과 같은 과학의 업적을 다양한 수준으로 활용하여 다양한 이념적(종교적, 물질적) 입장에서 인간의 영원한 문제를 조사합니다. 현대 과학기술 혁명에 의해 생성된 더 높은 도덕적 가치 상황에 비추어 동등하게 조명되지 않습니다. 이 시기를 되돌아보며 F.T.의 영적 탐구를 강조할 가치가 있다. 도스토옙스키, L.N. 톨스토이, V.S. Solovyova, S.N. 불가코바, N.A. 도덕적 문제에 큰 관심을 기울인 Berdyaev 및 기타 뛰어난 러시아 사상가. S.N.이 20세기 초에 썼듯이. Bulgakov는 "우리 시대의 모든 철학적 문제 중에서 윤리적 문제가 가장 먼저 나타나며 철학적 사고의 전체 발전에 결정적인 영향을 미칩니다." 다양한 종교를 대표하는 신학자들은 여전히 도덕적 삶의 많은 문제를 진지하게 연구하고 있으며 우리 시대의 철학적, 도덕적 문화에 가장 눈에 띄는 영향을 미치고 있습니다. 개인 존재에 관한 세계적인 문제는 실존주의의 대표자들에 의해 심각하게 제기되고 있으며, 그 대표자는 T. 하이데거, J.-P. Sartre, A. Camus, K. Jaspers 등 도덕의 언어, 현대 도덕 의식의 논리적 문화를 신 실증주의의 다양한 방향으로 깊이 분석합니다. 20세기에 들어서 윤리적 연구는 다각화되고 더욱 정교해졌습니다. 그러나 예를 들어 자연과학의 일부 조항이 쓸모없어지고 있는 것처럼 지난 세기의 도덕적 탐구도 쓸모없어지고 있다고 주장하는 것은 무모한 일이라고 생각합니다. 데모크리토스와 플라톤, 에피쿠로스와 세네카의 작품은 궁극적으로 인간과 티레, 인간과 인간 사이의 관계의 영원한 문제, 삶의 의미에 대한 질문을 다루고 있습니다. 물론 현미경이나 우주 탐사의 발명은 이러한 문제에 대한 생각에 어떤 흔적을 남기지만 그 본질을 바꾸지는 않을 것입니다. 그리고 가장 중요한 것은 이러한 영적 탐구에서 살아있는 인간 성격이 의심과 발견, 희망과 실망과 함께 눈에 보인다는 것입니다. 그리고 이것은 그 자체로 지속적인 의미를 갖고 있습니다.
“위대한 도덕주의자들의 공통점은 다음과 같은 점으로 요약될 수 있습니다.
1) 도덕성의 목적;
2) 개인의 도덕적 의무와 행복에 대한 열망 사이의 관계;
3) 개인과 사회 간의 관계의 성격;
4) 인간의 도덕적 변화에 대한 전망의 근본적인 가능성.
1) 위대한 도덕주의자들은 그러한 공동체 생활, 즉 사람들 사이의 합의를 달성하는 데 도덕의 목적이 있다고 봅니다. 행복한 삶. 사실 그들은 도덕 그 자체를 부정적인 측면에서는 폭력, 거짓말, 사람들을 모욕하고 분리시키는 기타 모든 요소에 반대하고, 긍정적인 측면에서는 상호 존중하는 연대의 원천이 되는 것을 도덕이라고 부릅니다. 적대감을 없애고 인간 관계의 조화를 위해 노력하는 것, 한 성격의 발전이 다른 모든 성격의 발전 조건이되는 틀 내에서 이것이 도덕의 목적입니다. 이것은 다른 사람들과의 관계에서 모든 사람이 가장 좋다고 생각하고 자신에게 적용되기를 원하는 규칙을 따르면 달성될 수 있습니다. 인류의 교사라고 당연히 불리는 위대한 도덕주의자 중 첫 번째 사람은 도덕의 주요 내용을 도덕의 황금률로 축소했으며, 그들 중 다수는 이 규칙에 간결하고 고전적으로 완성된 공식을 부여했으며 그 형식은 오늘날까지 남아 있습니다. . 그들의 가르침에서 도덕성에 대한 이해는 모든 사람이 자신의 “마음”에서 발견하는 자연스러운 도덕성과 일치합니다.
2) 정교한 도덕 공식을 찾을 필요가 없습니다. 그 내용은 초보적입니다. 위대한 도덕주의자들은 도덕성을 모독하기 위해 이런 결론을 내리지 않습니다. 정반대입니다. 그들은 그것을 삶의 기본 원리로 승격시킵니다. 그들은 도덕성과 행복 사이의 갈등은 두 번째가 첫 번째에 종속되어야만 해결될 수 있다고 믿습니다. 세상에는 객관적이고 진정한 선의 질서가 있습니다. 영적인 것이 물질보다 높고, 사람의 도덕적 의무가 개인의 행복에 대한 열망보다 높습니다.더 높다는 것은 우리가 높은 계단에 도달하기 위해 사다리의 낮은 계단을 통과하는 것처럼 나중에 영혼을 향상시키기 위해 먼저 몸을 돌보아야 한다는 것을 의미하지 않습니다. 그리고 육체의 육체적 상태보다 영혼의 도덕적 상태에 더 많은 시간과 노력을 투자해야 한다는 의미는 아닙니다. 위대한 도덕 주의자들은 영적 및 도덕적 가치에 절대적인 중요성을 부여하고 (따라서 많은 사람들의 특징 인 도덕성 개념과 신 개념의 결합)이를 의미를 부여하는 유일한 기초로 간주합니다. 인간의 모든 열망. 빛은 강도의 정도가 다양할 수 있지만, 그 모든 표현은 유일한 근원인 태양으로 돌아갑니다. 마찬가지로, 인간의 상품은 서로 아무리 다르더라도 도덕성으로 올라가며, 덕분에 선하고 가치 있는 활동 목표로 간주될 수 있는 품질을 얻습니다. 그러므로 이 유익한 원천에 지속적으로 연결되는 것이 임무입니다. 사람의 영적, 도덕적 의무는 개인의 행복에 대한 열망보다 더 높습니다. 특별한 의미로오직 영적, 도덕적 의무를 통해서만 그 틀 안에서만 개인이 진정한 개인의 행복을 이룰 수 있다는 것입니다. 도덕성과 행복의 딜레마는 행복을 도덕성의 결과로 봄으로써 제거됩니다. 도덕적이려고 노력하는 사람은 자신의 이익을 정확하고 확실하게 이해합니다. 도덕성은 존재의 진정성이라는 의미에서 가장 높은 현실입니다. 그리고 이 능력에서 그것은 유일한 공리적 현실이다. 도덕주의자들의 관점에서 볼 때, 인간 목표의 세계에서는 도덕성이 최고로 군림합니다.
3) 개인을 개별적으로 책임 있는 존재의 수준으로 끌어올리는 힘으로 작용하는 마랄의 개인적 표현의 친밀성과 그 (도덕성) 보편적 의미, 보편성 사이의 모순에 대해, 그 덕분에 그것은 모든 인간 연대의 유일하고 신뢰할 수 있는 기반으로 판명되었으며, 개인에서 공동체로 옮겨갈 때만 허가를 받을 수 있습니다. 위대한 도덕주의자들은 자신의 가르침을 통해 사람들 사이의 관계가 개인의 자기 개선에 대한 의식적 열망의 부차적인 결과로 나타나며 영적, 도덕적 공동체의 한 형태라는 관점을 설정했습니다. 그들은 사회보다 개인의 우선권, 즉 개인의 도덕적 자율성을 주장했습니다. 이는 종교적 맥락에 도덕성을 포함시킨 이들에게도 적용됩니다. 모세, 예수 그리스도, 무함마드도덕성은 일련의 무조건적인 초개인적 요구로 나타나지만, 그럼에도 불구하고 그것은 완전하고 독특한 성격인 신의 의지를 표현합니다. 더욱이 사람들을 위해 이러한 계명을 제정하신 분은 그것을 각 사람의 마음에 동시에 새겼다고 믿어집니다. 모든 위대한 도덕주의자들이 신성하게 존경해 온 진리가 있다면 그것은 바로 이것이다. 양도할 수 없는 권리각 개인은 도덕을 대표하여 말하고 사람들 사이의 도덕적으로 완전한 관계의 주체가 됩니다. 사람은 사회 밖에서 살 수 없습니다. 이 의심할 여지 없는 사실로부터 그들은 사회가 인도적이고 도덕적 지향적이어야 한다는 결론을 도출합니다.
4) 도덕성은 현실 세계에 대해 매우 구체적이고 비판적으로 부정적인 태도를 설정합니다. 물론 다양한 윤리 프로그램에서 개인의 도덕성과 경험적 존재 사이의 긴장 정도는 다릅니다. 예를 들어, 도덕적 엄격주의( 부처님, 예수) 그리고 도덕적으로 타협하는 ( 공자, 무함마드) 프로그램; 어떤 면에서는 매우 중요할 수 있습니다. 그럼에도 불구하고 고려 중인 교리는 본질적으로 동일합니다. 모든 도덕주의적 규범 프로그램(이것이 도덕주의적이라고 불리는 이유)에서 도덕성은 인간 존재의 진실로 간주됩니다. 그들 모두는 선의 최종 승리라는 관점에서 사람들의 삶을 분석합니다. 그러나 그러한 축하 행사가 어떻게 가능합니까? 위대한 도덕주의자들은 윤리적으로 중요한 특정 생활 프로그램을 만들었습니다. 프로그램으로서 실행 가능한 것으로 생각되어야 합니다. 그렇지 않으면 추상적 지능 시스템과 다르지 않을 것입니다. 윤리적이기 때문에 개인이 통제하는 예측 가능한 미래에만 국한될 수 없습니다. 그렇지 않으면 사법 개혁이나 기타 사회-실용적 프로젝트와 다르지 않을 것입니다. 윤리적 프로그램은 원칙적으로 실행 가능합니다. 그러나 이를 구현하려면 우주의 재구성과 인간 본성 자체의 재구성을 포함한 근본적인 변화와 같은 초인적 노력과 엄청난 시간이 필요하므로 구체적인 자신감보다는 일반적인 믿음의 문제로 판명됩니다. 도덕적 쇄신은 목표로 작용하지만, 계산된 기간이나 엄격한 실행 방법이 없는 특별한 종류의 목표로, 통합하고 의미를 부여하며 다른 모든 인간 목표를 완성하도록 설계되었습니다. 그것은 모든 인간 존재를 도덕적 존재의 수준으로 끌어올리고, 이를 바탕으로 인간을 자기 자신과 화해시키려는 것입니다. 삶에 도덕적 의미를 부여한다는 것은 사람이 실제보다 더 커지는 것을 의미합니다. 그리고 단지 더 커지는 것이 아니라 일반적으로 더 커지는 것입니다. 존재에 대한 도덕적 관점이 완전히 설정됩니다. 특수 시스템개인의 삶이 시간, 미터, 킬로그램으로 측정되지 않는 좌표-아무리 크더라도 악의 무한대로 들어가는 지표 현물로한계만 강조한다 인간의 능력, -A 절대값. 위대한 도덕주의자들이 이해하는 것처럼 도덕은 단순한 길이 아닙니다. 이것이 영원으로 가는 길입니다. 도덕성과 도덕성을 통해 인간의 삶은 하나님과 일치합니다. 위대한 도덕주의자들의 가르침에 대해 당신이 원하는 것은 무엇이든 말할 수 있고, 그것들을 환상적이거나, 잔인하거나, 위선적이거나, 더 공격적인 단어라고 부를 수 있습니다. 그러나 그들이 의심할 여지 없는 한 가지 진실을 표현하고 있다는 것은 부인할 수 없습니다. 개인의 자연적 존재가 역사적 존재로, 자연스러움이 문화로 변화되는 것입니다. 도덕성이 없으면 역사는 없습니다. 물론 후자가 일종의 역사적 동물학, 전쟁 연대기, 생산 방법, 과학적 발견 등으로 축소되어 사람들의 실제 역사로 이해되지 않는 한, 인간이 개선되는 과정.
세계의 도덕적 쇄신의 방법과 시기 문제에 대한 위대한 도덕주의자들의 입장은 과학적 선견의 기준에 따라 평가될 수 없습니다. 그들은 무슨 일이 일어날지에 대한 질문에 대답하지 않습니다. 그들은 무엇을 해야 하는지에 대해 이야기합니다. 그들은 강조합니다: 도덕적 쇄신은 모든 인간 노력의 통합 기반과 초점이 되고 현실의 정도가 전적으로 이러한 노력에 달려 있는 과제(프로그램, 목표)입니다. 각 도덕주의자는 자신의 윤리 강령에 대해 사람들이 그것을 받아들일 만큼 지능적이고 그것을 따를 만큼 끈기 있다면 그것이 매우 현실적이고 실행 가능하다고 말할 수 있습니다.
Guseinov A.A., 위대한 선지자이자 사상가. 모세부터 현재까지의 도덕적 가르침, M., “Veche”, 2009, p. 369-373.