유럽 ​​최초의 도덕주의자. 위대한 도덕주의자, 도덕 철학자. “그런 사람들에게는 배척주의가 도입되지 않았습니다”

윤리의 개념. 윤리 발전의 주요 단계

뛰어난 러시아 철학자 Vl. 솔로비예프(1853-1900)는 임마누엘 칸트를 도덕철학의 창시자로 불렀습니다. 윤리학. 사상가의 그러한 진술은 어떤 사람들에게는 너무 범주적인 것처럼 보일 수 있습니다. 칸트 이전부터 많은 철학자, 신학자, 교사들의 저작에서 도덕성 문제가 적극적으로 분석되었다는 것은 잘 알려져 있습니다. 물론 Vl은 이 모든 것을 잘 알고 있었습니다. Soloviev. 그러나이 진술을 통해 러시아 철학자는 윤리적 사고의 발전에 대한 칸트의 특별한 공헌을 강조했을뿐만 아니라 실제로 윤리 형성의 길고 어려운 기간을 독립적 인 가르침으로 언급했습니다. 심리학, 인류학, 신학 등을 참조하여 어떤 방식으로든 도덕적 문제의 해결을 정당화하려고 했던 전임자들과 달리, 독일 철학자는 윤리가 인간에 관한 다른 과학, 법과 법에서 아무것도 차용하지 않는다고 주장했습니다. 도덕의 원리는 경험적 지식과 크게 다르며 경험(선험적)이 우리 마음에 자리잡기 전의 것입니다. 칸트는 '순수 도덕 철학'을 완전히 독립적인 과학으로 발전시키려고 노력했습니다. 그의 견해로는 도덕적 행동은 성향, 이익 또는 모방이 아니라 도덕률에 대한 순수한 존중에서 이루어져야 한다고 생각합니다. 한마디로 윤리는 무엇이 존재하는지에 대한 가르침이 아니라 무엇이 되어야 하는지에 대한 가르침입니다. 도덕 철학은 완전히 다른 세계, 즉 자유의 세계를 탐구합니다. 물리학이 자연법칙에 관한 과학이라면, 윤리학은 자유법칙에 관한 과학입니다.
아마도 이것이 가장 간략하게 요약하면 윤리와 도덕에 대한 칸트의 근본적으로 새로운 태도의 본질일 것입니다.
따라서 윤리 발전의 예비 단계가 완성된 것은 18세기 말이라고 어느 정도 유보적으로 주장할 수 있습니다. 가장 뛰어난 사상가들(그리고 무엇보다도 칸트)은 도덕성이 종교, 심리학 또는 기타 문화의 표현으로 축소될 수 없으며 고유한 특수성, 고유한 원칙 및 법칙을 갖고 있으며 그 역할을 수행한다는 것을 깨달았습니다. 인간의 삶과 사회에서. 도덕철학의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 도덕성의 기본 개념이 확립된 것은 바로 이때였습니다.
그리고 윤리의 형성 과정은 고대 그리스, 인도, 중국에서 기원전 1천년 중반에 시작되었습니다. "윤리"라는 용어 자체 (고대 그리스 ethika, ethos-성향, 습관)는 "Nicomachean Ethics"와 같은 작품을 쓴 아리스토텔레스에 의해 과학 순환에 도입되었습니다. 위대한 윤리그러나 그는 "최초의 윤리학자"로 간주되어서는 안 됩니다. 아리스토텔레스(기원전 384-322년) 이전에도 그의 스승인 플라톤(기원전 428-348년)도 다양한 도덕 문제에 적극적으로 관여했습니다. 플라톤의 스승인 소크라테스(기원전 469-399년)로서, 한마디로 기원전 5세기에 윤리적 연구가 영적 문화에서 중요한 자리를 차지하기 시작한 것은 물론 이러한 연구에 대한 관심의 출현은 우연이 아니었습니다. 인류의 사회 경제적, 영적 발전의 결과였습니다. 이전 기간에는 수천 년에 걸쳐 기본 정신적 자료가 축적되었으며 주로 언어로 통합되었습니다. 민속 예술-신화, 동화, 원시 사회의 종교적 사상, 속담 및 속담에서 사람 간의 관계, 사람과 자연의 관계를 어떻게 든 반영하고 이해하고 어떻게 든 사람의 위치를 ​​​​상상하려는 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 세계에서. 또한 윤리 형성 과정의 시작도 급격한 단절로 인해 촉진되었습니다. 공적 생활, 기원전 1천년 중반에 일어났습니다. 점점 더 강화되는 국가 권력은 부족 관계, 오래된 전통, 관습을 대체했습니다. 사람들 간의 관계를 규제하기 위한 새로운 지침, 이상, 새로운 메커니즘을 형성할 필요가 있었습니다. 새로운 삶의 방식을 이해해야 하는 이러한 요구에 부응하여 윤리가 나타났습니다. 많은 고대 사상가들이 윤리의 실천적 방향을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 아리스토텔레스가 말했듯이, 윤리적 교육의 목표는 “지식이 아니라 행동”입니다. 그의 생각에 국가 과학(정치인)은 “다른 과학을 수단으로 사용한다”. 즉, 윤리는 말하자면 정치에 봉사합니다.
일부 철학자들의 윤리 이해 방향은 이전의 영적 문화 발전에 의해 어느 정도 결정되었습니다. 따라서 철학이 출현하기 전부터 일했던 현자들은 일상적인 행동에 대한 실용적인 권장 사항을 "제공"했습니다. "너무 많은 것은 없습니다"(Solon), "최고는 적당합니다"(Cleobulus), "명예 노년"( Chilo), "거짓말하지 마십시오"(Solon) 등 한마디로 도덕적 가르침은 일정한 조화, 질서 및 척도가 필요한 세상의 지혜로 가장 자주 이해되었습니다.
그러므로 고대 그리스 사상가들이 미덕에 대한 고려에 관심을 기울인 것은 매우 논리적입니다. 플라톤의 전체 대화 시리즈("Protagoras", "Meno", "Euthyphron" 등)는 미덕의 다양한 표현을 분석하고 미덕의 본질을 이해하는 데 전념합니다. 아리스토텔레스와 스토아 학파(제노, 세네카, 에픽테토스 등)의 저작에서는 많은 미덕이 포괄적으로 논의됩니다. 그리고 심지어 더 일찍, 첫 번째라고 말할 수도 있습니다. 유럽의 도덕주의자 Hesiod (BC 8 세기 말 - BC 7 세기 초)시 "Works and Days"에서 미덕과 악덕에 대한 자세하고 감정적 인 설명을 제공합니다. 첫 번째로 그는 검소함, 근면함, 시간 엄수 등을 강조합니다.
미덕을 더 쉽게 탐색할 수 있도록 체계화하려는 시도가 이루어졌습니다. 따라서 플라톤은 지혜, 용기, 절제, 정의라는 네 가지 기본 덕목을 식별합니다. 사실 나중에 스토아학파도 이와 동일한 기본 미덕을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 두 가지 주요 미덕 그룹이 있다고 믿었습니다. 디아노에틱(정신적, 마음의 활동과 관련됨) - 지혜, 신중함, 지능 및 윤리적(의지 활동과 관련됨) - 용기, 평정심, 관대함 등입니다. 동시에 고대 그리스 철학자는 모든 미덕이 두 극단 사이의 중용이라고 믿었습니다. 따라서 겸손은 뻔뻔함과 수줍음의 중간 지점입니다. 뻔뻔한 사람은 “어떤 상황에서도 필요에 따라 말하고 행동한다. 반면에 수줍음이 많은 사람은 누구 앞에서도 아무 말도 하지 않으려고 조심한다.” 자존감은 “자기 의지와 아첨 사이의 중간 지점”입니다. 진실함은 가식과 자랑의 중간입니다. 비슷한 특성이 꽤 많은 미덕에 부여됩니다. "황금의 의미"에 대한 아이디어는 고대 인도와 고대 중국의 문화에서도 발견된다는 점에 유의해야 합니다.
고대 사상가들은 미덕의 본질을 찾으려고 노력하면서 도덕 자체의 본질과 그 기원, 자유와 책임, 특수성, 도덕 교육의 요소와 같은 도덕 이론의 근본적이고 심오한 문제를 다루어야 했습니다.
고대 문화에서는 나중에 발전한 도덕 철학을 포함하여 거의 모든 철학 방향의 시작을 찾을 수 있다는 것이 오랫동안 알려져 왔습니다. 따라서 궤변가 Protagoras (481-411 BC), Gorgias (483-375 BC) 및 기타 사람들은 윤리적 상대주의의 "창시자"(라틴어 relativus-relative에서 유래)로 간주 될 수 있습니다. 고대 신화의 많은 사상을 공유한 소피스트의 선배들은 전체 우주와 인간이 동일한 법칙에 따라 존재한다고 믿었습니다. 우주는 인간의 몸과도 어느 정도 비슷했다. 프로타고라스와 같은 생각을 가진 그의 사람들은 실제로 자연 법칙이 사회 법칙과 크게 다르다는 것을 처음으로 선언했습니다. 전자가 객관적으로 존재한다면 후자는 자신의 이익을 고려하여 사람들 스스로 설정합니다. 그들은 고대 그리스 도시 국가 통치자들의 적극적인 입법(리쿠르고스, 솔론, 페리클레스 등의 법칙을 기억하십시오)과 작품에 나오는 신 묘사의 성격에 의해 이러한 결론에 이르게 되었을 수 있습니다. 호머와 헤시오도스. (플라톤은 그의 에세이 "공화국"에서 등장인물 중 한 사람의 입을 통해 신들이 서로와 사람들에 대해 음모를 꾸미는 음모, 그들의 "즐거운" 모험 등에 대해 언급한 호머와 헤시오도스를 비난합니다.) 한마디로 그러한 신을 도덕적 규칙의 창시자로 간주하는 것은 매우 어렵습니다.
프로타고라스는 “인간은 존재하는 것, 존재하는 것, 존재하지 않는 것, 존재하지 않는 것의 척도”라고 선언했다. 신이 아니라 인간이다. 이 진술에는 잘 알려진 인본주의적 파토스가 포함되어 있습니다. 그러나 주관주의와 자의성의 근거를 찾는 것은 어렵지 않습니다. 왜냐하면 각 개인은 자신의 기준, 즉 자신의 "도덕성"을 설정하기 때문입니다. 그리고 후자에는 이유가 있었습니다. 저명한 그리스 철학사가 디오게네스 라에르티우스(기원후 3세기)의 증언에 따르면, "모든 주제는 두 가지 방식과 그 반대 방식으로 말해질 수 있다"고 선언한 사람은 프로타고라스였습니다. 도덕법과 원칙을 포함합니다. 소피스트들은 종종 도덕의 다양성을 지적하고 선과 악의 상대성에 대해 성급한 결론을 내렸습니다. 그들은 종종 한 가지 미덕은 정치가의 것이고, 다른 미덕은 장인의 것이며, 세 번째 미덕은 전사의 것이라고 주장했습니다. 이 모든 것이 불안정성, 도덕적 처방의 모호함, 그리고 당연히 이를 위반할 가능성에 대한 아이디어로 이어졌습니다. 그러나 궤변가 중 한 사람인 히피아스는 “법을 심각하게 중요시하고 준수해서는 안 된다”고 공개적으로 선언했다. 왜냐하면 입법자 자신도 끊임없이 법을 개정하고 심지어 폐지하기 때문이다.
물론, 그러한 환상은 도덕성의 본질을 밝히려는 최초의 시도 중 하나로 간주될 수 있지만 완전히 성공하지는 못했습니다. 그러나 그러한 설교는 인구의 일부 사이에 허무주의적 감정을 불러일으킬 수 있었고 사회의 도덕적 기반을 약화시킬 수 있었습니다. 뛰어난 고대 그리스 극작가 소포클레스는 궤변가들의 가르침이 사람들에게 과도한 자부심과 무책임함을 불러일으킨다고 믿었습니다. 소피스트의 교리는 정치인들에게 특히 위험했으며, 냉소주의, 관대함 등을 형성했습니다.
여러 측면에서 소피스트의 반대자는 소크라테스(기원전 469-399년)였으며, 그는 윤리적 합리주의의 창시자 중 한 명으로 정당하게 간주되어야 합니다(라틴어 합리성-합리적). 소크라테스는 도덕법의 신뢰할 만한 근거를 찾으려고 노력했습니다. 그의 의견으로는 개인은 무지 때문에 악을 행합니다. 자신의 의지로 사람은 결코 부당한 행위를 저지르지 않을 것입니다. 무엇이 나쁘고 무엇이 좋은지 아는 사람에게 나쁜 짓을 하도록 강요하는 것은 없습니다. 소크라테스는 미덕을 미덕에 대한 지식으로 축소한 것으로 밝혀졌습니다. 예를 들어, 용기는 "무엇이 무서운지, 무엇이 무섭지 않은지에 대한 이해"입니다. 절제는 열정을 억제하는 방법에 대한 지식입니다. 지혜는 법을 따르는 방법에 대한 지식입니다. 한마디로, 소크라테스에게는 모든 미덕에는 합리성이 스며들어 있습니다. 이 합리성이 충분하지 않다면 악덕에 대해 이야기할 수 있습니다. 충분한 지성이 없는 용기는 단지 무례일 뿐입니다.
물론 고대 그리스 철학자의 말에 완전히 동의할 수는 없습니다. 범죄자들은 ​​종종 법의 규범과 도덕 규범을 모두 잘 알고 있는 것으로 알려져 있습니다. 그럼에도 불구하고 그들은 그것을 위반합니다. 그러나 아리스토텔레스는 미덕의 본질에 대한 지식이 사람을 도덕적인 존재로 만드는 것은 아니라고 지적했습니다. 더욱이 아리스토텔레스의 아주 합리적인 발언에 따르면 소크라테스는 미덕을 지식과 동일시함으로써 "영혼의 초합리적인 부분과 열정과 성향을 폐지합니다"(참조: Great Ethics. 1182a). 사람의 도덕적 삶은 눈에 띄게 단순화되고 빈곤해집니다.
동시에, 고대 사상가의 추론에서 합리적인 결을 보지 못한다는 것은 순진한 일입니다. 완전히 의식적이고 지식과 이해가 있는 행동은 덕이 있는 것으로 완전히 인식될 수 있습니다. 특정 상황. 어떤 행위가 우연히, 무의식적으로 저질러졌다면, 그것이 어떤 식으로든 그 사람의 특징이 될 가능성은 거의 없습니다. 예를 들어, 당신은 저녁에 집 입구에 들어갔고 그 모습만으로도 십대들 사이의 싸움을 막거나 도둑을 두려워했습니다. 예상치 못한 외모의 결과조차 눈치 채지 못했다면 칭찬받을 수 있습니까? 분명히 그렇지 않습니다. 간단히 말해서, 지식은 도덕적 행동의 중요한 구성 요소(유일한 요소는 아니지만)입니다. 좋은 것은 "눈에 띄어야" 합니다.
소크라테스의 윤리적 합리주의는 일반적으로 가르침 자체와 철학자의 성격을 모두 높이는 인간의 깊은 품위와 고귀함에 대한 믿음으로 물들어 있다는 점을 강조할 필요가 있습니다.
윤리적 합리주의는 소크라테스의 제자 플라톤의 교리에서 논리적 결론을 얻었습니다. 후자는 덕에 대한 개념(관념)을 독립적인 존재로 부여하고 이를 존재화시켰다. 플라톤의 견해에 따르면, 참된 존재를 지닌 특별하고 초감각적인 관념의 세계가 있으며, 지상 세계는 이 더 높은 세계의 창백하고 부정확하며 불완전한 사본일 뿐이며, 그 중심에는 관념이 자리잡고 있습니다. 좋아. 인간의 영혼은 육체(영혼의 감옥)에 들어가기 전에 이 아름다운 세상에 살았으며 선, 정의, 신중함, 고귀함 등에 대한 생각을 직접적으로 생각했습니다. 지상 생활에서 영혼은 알고 있고 직접적으로 생각한 것을 회상합니다. 초감각적인 아이디어의 세계에서. 현세에서 얻은 지식(의견)은 다른 세계에서 얻은 정보에 기초할 때에만 선으로 이어질 수 있고 유용할 수 있습니다.
플라톤에 의한 사상의 세계와 지상의 현실, 그리고 본질적으로 있어야 할 것과 현실로부터의 이상을 근본적으로 분리하는 것은 모든 철학자들에 의해 승인되지 않았습니다. 아리스토텔레스는 이미 "우리와 가까운 사람들이 아이디어를 소개했지만"(그가 플라톤의 학생이라는 것을 기억하십시오) 진실을 구하기 위해서는 가깝고 소중한 것을 버리는 것이 낫다고 썼습니다 ( "플라톤은 내 친구이지만 진실이 더 소중합니다.”). 아리스토텔레스는 감각 세계와 완전히 독립된 선 자체가 존재하지 않는다고 믿었습니다. 또한 그는 아이디어에 대한 지식만으로는 일상 생활에 충분하지 않다는 점을 지적했습니다. 특정 상황에서 이러한 아이디어를 구체적으로 구현하기 위한 지식과 기술도 필요합니다. 이 생각을 이해한다면, 의사는 “최고의 의사, 군 지도자가 최고의 군 지도자라는 뜻인가?”라는 말을 하게 될 것입니다. (그러나 우리는 사상과 더 높은 가치가 없으면 도덕적 삶은 그 의미를 상실한다는 점에 주목합니다.)
고대에는 미덕과 행복 추구 사이의 조화를 확립하려는 eudaimonism (고대 그리스 eudamonia-행복, 행복)과 같은 운동이 일어났습니다. 소크라테스, 데모크리토스, 플라톤 등 많은 고대 사상가들은 행복주의의 입장을 공유했습니다. 아리스토텔레스가 언급했듯이 "행복을 최고의 선이라고 부르는 것은 일반적으로 받아 들여지는 것 같습니다." 행복한 사람은 공정하고 선한 행위를 위해 노력하며, 선한 행위는 행복과 좋은 기분으로 이어진다고 가정했습니다. 소크라테스는 불의한 사람은 “모든 상황에서 불행하지만, 보복을 피하고 처벌을 받지 않은 경우 특히 불행하다”고 말했습니다. 한마디로, 행복은 최고의 도덕적 가치를 추구할 때에만 가능합니다.
많은 고대 사상가들의 저술에서, 행복주의는 종종 쾌락주의(고대 그리스 hedone - 즐거움에서 유래)와 얽혀 있었는데, 이는 고결한 행동이 쾌락의 경험과 결합되어야 하고, 악랄한 행동이 고통과 결합되어야 한다고 믿었습니다. 에피쿠로스(기원전 341~270년)는 “현명하게, 도덕적으로, 정의롭게 살지 않고는 즐겁게 살 수 없고, 반대로 즐겁게 살지 않고는 현명하고 도덕적으로, 정의롭게 살 수 없다”고 가르쳤다. 쾌락주의의 창시자는 일반적으로 Democritus, Epicurus, Aristippus (BC 435-356)로 간주됩니다. 쾌락주의는 때때로 저속한 형태를 취할 수 있었고 실제로 그렇게 했습니다. 팬, 폭식의 독특한 "로맨틱" 및 기타 육체의 열망은 항상 존재합니다. 그러나 고대의 현자들은 이미 극단적인 행위에 대해 경고했습니다. “너무 지나치면 가장 즐거운 일이 가장 불쾌한 일이 될 것이다.” 데모크리토스가 말했다. 한편 에피쿠로스는 미덕이 즐거움을 줄 때만 가치가 있다고 썼습니다. 하지만 다른 한편으로는 “자신의 욕망의 한계에 만족한 가장 큰 열매는 자유입니다.”라고 말했습니다.
어느 정도 행복주의와 쾌락주의는 사람의 도덕적 삶을 감각적 열망과 쾌락에 대한 자제와 연결하는 금욕주의에 반대되었습니다. 물론 이러한 제한은 그 자체로 목적이 아니라 더 높은 도덕적 가치를 달성하기 위한 수단으로만 간주되어야 합니다. 견유학파와 스토아학파의 가르침에서 금욕주의의 요소를 발견하는 것은 어렵지 않습니다. 안티스테네스(기원전 435~370년)는 견유주의의 창시자로 간주됩니다. 그러나 아마도 그의 학생 디오게네스(기원전 404-323년)는 전설적인 명성을 얻었을 것입니다. 그는 당시의 문명에 의해 생겨난 과도하고 부당한 요구에 대한 거부를 설교했을 뿐만 아니라 이야기에 따르면 그의 삶에서 그는 정말로 작은 것(포기의 감미로움)에 만족했습니다.
제논(BC 336-264)은 스토아학파의 창시자로 간주됩니다. 그러나 가장 유명한 것은 Seneca (기원전 3-65 AD), Epictetus (50-138), Marcus Aurelius (121-180)와 같은 로마 스토아주의 대표자들의 작품이었습니다. 그들은 또한 감각적 쾌락을 버리고 마음의 평화를 위해 노력해야 한다고 설교했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 지상 존재의 취약성과 취약성에 대해 가르쳤습니다. 세상의 가치는 수명이 짧고 부패하기 쉽고 기만적이며 인간 행복의 기초가 될 수 없습니다. 또한 Stoics에 따르면 사람은 주변 현실에서 아무것도 바꿀 수 없으며 운명에 굴복 할 수밖에 없습니다 (“걷는 사람은 운명에 끌려 가고 저항하는 사람은 끌려갑니다”). 철학의 임무는 사람이 운명의 타격을 받아들이도록 돕는 것입니다. 그녀의 추천은 아마도 이렇습니다: "우리는 바꿀 수 없습니다. 우리 주변의 세계, 그러나 우리는 그에 대한 태도를 바꿀 수 있습니다." 예를 들어, 우리는 벽에 묶여 있지만 누가 우리가 자유롭다고 생각하지 못하게 막고 있습니다.
고대 세계는 말, 심지어 가장 다채롭고 적절하고 숭고한 말을 통해서뿐만 아니라 자신의 행동을 통해서도 도덕적인 설교를 하는 것으로 알려져 있었습니다. 여기에서 우선 무지로 인해 불합리하게 사형을 선고받은 소크라테스를 기억할 필요가 있습니다. 별 어려움 없이 그는 다른 도시로 탈출하여 슬픈 운명을 피할 수 있었다. 그러나 이 경우에 그는 실제로 자신에 대한 비난의 정확성과 그의 가르침의 오류를 인정할 것입니다. 우리가 알고 있듯이 소크라테스는 자발적인 죽음을 선택했습니다. 물론, 고대 그리스 사상가의 비극적인 죽음은 어느 정도 독특한 사건입니다. 왜냐하면 그의 자리에 있던 다른 사람들(예를 들어 프로타고라스)이 다른 도시로 도망쳐 생명을 구하기를 선호했기 때문입니다. 그러나 이와 관련하여 그들의 삶의 방식과 모범으로 "설교"한 에피쿠로스와 견유학파 디오게네스를 언급할 가치가 있습니다. 따라서 에피쿠로스는 신중함, 마음의 평화, 평온함을 장려하고 자연을 따르고 강요하지 않을 것을 요구했을뿐만 아니라 자신의 삶의 마지막 순간을 매우 용감하게 맞이했습니다. 다양한 출처를 기반으로 Diogenes Laertius가 입증했듯이 Epicurus에는 많은 친구가 있었고 그의 학교는 고대의 거의 모든 철학적 경향에서 살아 남았습니다. 에피쿠로스의 인기는 주로 부모에 대한 감사 덕분이었습니다. 인간의 태도누구에게나. 그는 부도덕에 대한 철학자의 비난을 전혀 근거가 없는 것으로 거부합니다. "그러나 이 글을 쓰는 사람은 모두 미친 사람입니다."
따라서 고대 사상가들은 도덕성의 많은 문제를 고려하고 이후 세기의 윤리 발전을 크게 결정하는 문화적 기반을 만들었다고 말할 수 있습니다. 일방적이지만 고대 문화의 직접적인 후계자는 주로 기독교 교리의 프리즘을 통해 고대 문화를 인식 한 중세 시대 (V-XV 세기)의 윤리였습니다. 기독교 사상가들의 가르침에서 스토아학파의 여러 교리, 플라톤의 가르침, 그리고 그 정도는 덜하지만 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들의 반향을 보는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 고대의 문화는 인간을 바라보는 시각이 다소 넓은 것이 특징이며, 세계와 인간에 대한 다양한 견해가 공존할 수 있게 해주었다. 특히 기독교 세계는 창립 첫 세기에 “신앙의 순수성”에 대해 상당히 엄격했습니다. 기독교인의 윤리학에서는 신중심주의가 지배적이었습니다. 모든 것은 하나님과의 관계의 프리즘을 통해 보았고 성경과 공의회 법령을 준수하는지 확인했습니다. 그 결과 인간에 대한 눈에 띄게 새로운 이해가 형성되었습니다. 산상 수훈에서 그리스도께서는 겸손, 인내, 순종, 온유, 자비, 심지어 원수에 대한 사랑과 같은 특성을 가장 중요한 미덕으로 확언하셨습니다 (일반적으로 인간에 대한 사랑의 가장 높은 표현, 즉 하나님의 창조물). 기독교 윤리에서 중요한 위치는 하나님에 대한 사랑과 같은 미덕에 주어집니다. 사랑이라는 개념 자체가 존재론화됩니다. “하느님은 사랑이십니다.”
따라서 중세 시대에는 인간에 대한 다소 새로운 비전, 해결책에 대한 새로운 접근 방식 (물론 이러한 접근 방식의 시작은 고대 문화, 특히 후기 문화에서 찾기가 어렵지 않기 때문에 상대적으로 새로운 접근 방식)입니다. 개인의 일상적인 도덕적 행동에 대한 영원한 도덕적 문제가 대중 의식 속에 확립되었습니다. 고대 세계에서 널리 퍼지지 않았거나 적어도 그런 방식으로 사회에 부과되지 않은 기독교 가르침의 또 다른 특징에 주목할 가치가 있습니다. 이것은 보편적 인 죄성과 대중의 필요성에 대한 아이디어입니다. 후회.
의심할 여지 없이 긍정적인 점으로, 부자와 가난한 자, 귀족과 마지막 농노 등 사회적 지위에 관계없이 모든 인간에게 적용되는 기독교의 도덕적 가르침에서 개인 원칙이 강화된다는 점을 지적해야 합니다. 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다는 것입니다. 개인 원칙의 강화는 또한 지상의 길을 걸으며 모든 사람의 죄를 위해 고통을 겪은 초인격 신인 그리스도의 이미지에 의해 촉진되었습니다. 이와 관련하여, 유명한 가톨릭 신학자 로마노 과르디니(1885-1968)의 다음 말을 인용할 가치가 있습니다. 그는 다음과 같이 썼습니다. “고대는 모든 감탄을 받을 만한 가치가 있지만, 그 위대한 창조력과 풍요로운 삶정신에는 일종의 저개발이 있습니다. 기독교 문화를 가진 사람의 정신과 영혼은 고대 사람들에 비해 한 차원 더 풍부합니다. 마음의 창의성과 고통의 에너지를 느끼는 그의 능력은 타고난 재능이 아니라 그리스도와의 의사 소통에서 비롯됩니다."(참조: Philosophical Sciences. - 1992. - No. 2. - P. 153-154).
모든 도덕 철학의 핵심 문제 중 하나는 도덕의 기원, 성격 문제입니다. 그리고 여기에서 우리는 이 문제에 대해 가장 다양한 고백을 하는 기독교 사상가들의 의견이 실질적으로 일치한다는 점을 인정해야 합니다. 그들은 모두 도덕의 신성한 본질에 대해 이야기하며, 가장 중요한 교리 중 하나에서 출발합니다. "보이는 것과 보이지 않는 것"의 세계는 하나님입니다. “땅의 흙으로 사람을 창조하시고 그 코에 생기를 불어넣으시니 사람이 생령이 된” 분은 하나님이셨습니다(창 2:7). 기독교 교리 발전에 지대한 영향을 미친 아우구스티누스 아우렐리우스(354~430)는 “지상 도시”는 “하늘 도시”의 약한 그림자라고 주장했다.
이미 최초의 기독교 사상가(교회의 아버지와 교사)는 사람이 두 가지 방법으로 하나님으로부터 도덕적 신념을 받는다고 어떤 식으로든 주장했습니다. 첫째, 영혼을 창조하는 과정에서 하나님은 영혼 안에 특정한 도덕적 감정과 관념을 넣어 주십니다. 적어도 특정한 도덕적 성향을 지닌 개인이 이미 이 세상에 나타나는 것으로 밝혀졌습니다. (여기서 우리는 무의식적으로 플라톤의 가르침을 회상합니다.) 이러한 성향은 추가로 미리 결정되어야 하는 것 같습니다. 도덕적 발달성격, 결과적으로 일상적인 행동. 이러한 도덕적 성향을 자연도덕법이라고 합니다. 그러나 자연도덕법만으로는 필요한 수준의 도덕성을 보장하기에 충분하지 않다는 것이 밝혀졌습니다. 첫째, 사람은 유혹과 유혹이있는 죄 많은 세상에 살고 있으며 모든 사람이 충분한 강인함을 보여줄 수는 없습니다. 둘째, 인간의 본성은 원죄로 인해 손상되었기 때문에 개인은 신성한 양심의 음성을 듣거나 이해할 수 없습니다. 그러므로 자연 도덕법은 계시된 도덕법으로 보완됩니다. 요한계시록(성경)에 명시된 계명과 지시입니다.
중세 시대에는 도덕적 가르침의 핵심 문제 중 하나인 자유 문제에 관해 저명한 신학자들 사이에 논쟁이 벌어졌습니다. 물론 교회의 교부들과 교사들(오리게네스, 터툴리안, 이집트의 마카리우스, 요한 크리소스톰, 다마스쿠스의 요한 등)은 인간에게 자유 의지가 있다는 사실을 부인하지 않았습니다(그렇지 않으면 원죄에 대해 이야기하는 것이 불가능할 것입니다). . 그러나 어거스틴과 그의 지지자들에 따르면, 개인은 자신의 자유 의지로 오직 악만 행할 수 있습니다. “사람이 하나님을 따르지 않고 사람을 따라 살면 그는 악마와 같습니다.” 개인은 신성한 은혜의 영향을 받아 선한 행위를 수행합니다. 더욱이 하나님의 형상과 모양으로 창조된 인간의 성격에 대한 그러한 비관적인 견해는 모든 종교 사상가들에 의해 받아들여지지 않았습니다. 영국 수도사 펠라기우스는 사람이 자신의 의지에 따라 악행과 선한 행위를 모두 저지를 수 있다고 주장하면서 어거스틴과 공개 토론을 시작했습니다. 상식, 분명히 Pelagius의 관점이 현실과 더 일치하고 더 인본주의적이라고 제안했습니다. 그러나 교회 권위자들은 아마도 기회주의적인 정치적 이유 때문에 아우구스티누스의 입장에 깊은 인상을 받았습니다. 펠라기우스주의는 정죄되었고 펠라기우스는 마취되었습니다.
훨씬 후에 중세 가톨릭 신학의 가장 중요한 인물 중 한 사람인 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 자신만의 방식으로 어거스틴을 교정했습니다. 그는 사람이 자신의 자유 의지로 선을 행할 수 있다고 주장했습니다. 그러나 하나님께서 미리 정하신 경계 안에서.
종교 사상가들의 열띤 논쟁 뒤에는 유물론적 철학자와 회의론자들 사이에 심각한 어려움을 야기하는 복잡한 질문이 있다는 점을 명심해야 합니다. “개인의 도덕적 삶에서 개인은 상황(사회적, 자연적 등)에 어느 정도 의존합니까? )?” 사람이 여러 가지 이유로 항상 자신의 고귀한 의도를 실현할 수는 없다는 것은 잘 알려져 있습니다.
기독교 윤리에 있어서 악의 문제는 매우 심각해졌습니다. 고대 철학자들도 이에 대해 고민했습니다. 따라서 플라톤은 그의 작품 "공화국"에서 "악한 사람은 신이 아닌 다른 이유를 찾아야한다"는 생각을 추구하고 제우스가 선한 것뿐만 아니라 그에게주는 사람으로 밝혀 졌다는 사실에 대해 호머를 비난합니다. , 또한 악합니다 (379 With.). 그러나 고대 세계의 다신교에서는 악의 본질에 대한 문제가 보다 부드러운 형태로 제기되었다는 점을 인식해야 합니다. 왜냐하면 책임이 사람뿐만 아니라 많은 신, 거인에게도 전가될 수 있기 때문입니다. 혼돈 (고대 그리스 신화에서와 같이)이 아니라 무로부터 세계 창조의 교리를 선포하는 기독교에서는 다른 상황이 발생합니다. 결과적으로 이 세상의 모든 사건(선과 악)은 하나님께서 친히 미리 정하신 것으로 밝혀졌습니다. 결과적으로, 이 땅에서 일어나는 수많은 고통, 음모, 위선 등에 하나님이 개입하시는 것에 대한 질문이 자연스럽게 제기되었습니다.
이 문제에 대한 어거스틴의 입장은 무엇입니까? 그의 의견으로는 선과 반대되는 것으로서의 악은 존재하지 않습니다. 세상에 존재하는 모든 것은 정의상 선만을 창조하시는 전능하신 하나님에 의해 창조되었습니다. 그러나 이 세상에서 우리는 단지 도덕적 가치에서 벗어나는 것, 선함이 결여된 것에 직면할 뿐입니다. 그 원인은 인간의 자유의지이다. 또한 신학자는 이 문제가 시간과 공간에 제한된 개인의 입장에서가 아니라 전 지구적이고 보편적인 규모에서 고려되어야 한다고 믿었습니다. 간단히 말해서, 악은 인간의 이해 속에서만 존재하는 경우가 많습니다.
물론 악의 문제에 대한 그러한 설명은 모든 사람에게 적합하지 않았습니다. 결국 인간의 행위는 하나님께서 통제하신다. 악의 문제에 대한 다른 많은 설명이 나타났습니다. 신학 적 사고의 전체 방향이 나타났습니다. 신정론의 임무는 존재하는 악에 하나님이 관여하지 않는다는 것을 정확하게 증명하는 것입니다 (악의 존재 사실이 전혀 인식된다면). 그러나 종교 사상가들은 여전히 ​​“악으로부터의” 주장이 무신론자들의 손에 쥐어진 강력한 무기라고 생각합니다.
선전과 선교 활동에 적극적으로 참여한 종교 이데올로기는 인간의 내면 세계, 영적, 도덕적 삶의 모순을 깊이 연구하고 미덕과 악덕을 자세히 조사해야했습니다. John Chrysostom (350-401), Sava Dorotheus (VI 세기), 시리아 인 Ephraim, John Climacus, Pope Gregory 1 등의 작품 중 많은 페이지가이 모든 것에 전념하고 있습니다. 인간의 도덕적 삶에 대한 믿음과 덕을 분류할 때 가장 중요한 것은 믿음, 소망, 사랑으로 간주되었습니다.
따라서 종교와 교회가 완전히 지배하던 중세 시대에는 가장 중요한 도덕적 문제가 교회의 이익을 위해 종교적 교리의 프리즘을 통해 특정한 방식으로 해결되었습니다.
현대시대는 정신적, 경제적, 정치적 영역에서 큰 변화를 겪는 시대입니다. 종교의 위치는 여전히 매우 강력하지만 종교 개혁은 독일, 영국, 프랑스 등과 같은 유럽 국가를 뒤흔들고 있습니다. 새로운 종류의 기독교, 즉 개신교가 등장하고 있는데, 그 윤리적 교리는 여러 점에서 기독교 교리와 현저히 다릅니다. 가톨릭교회의 가르침. “가톨릭 도덕은 기독교적이고 신비적이며 개신교 도덕은 처음부터 본질적으로 합리주의적입니다... 가톨릭 도덕은 Mater dolorosa(애도하는 어머니 - L.P.)였고, 개신교 도덕은 자녀의 축복을 받은 집의 풍만한 여주인이었습니다. "라고 L. Feuerbach는 썼습니다.
개신교는 의식을 단순화했을 뿐만 아니라 사람의 일상생활을 도덕적으로 높여 하나님을 섬기는 단조로운 형태로 변화시켰습니다. 결과적으로, 하나님이 어떤 사람은 구원으로, 다른 사람은 멸망으로 미리 정하셨다는 개신교의 가르침은 예상대로 수동성이 아니라 개인의 활동을 불러 일으켰습니다. 사업의 성공만이 하나님에 의해 그의 선택을 나타낼 수 있습니다. 그러므로 개신교도들은 종종 세상 생활에서 자신을 증명하려고 노력했습니다. 따라서 많은 작가들이 자본주의 생산의 형성에서 개신교의 특별한 역할을 인식하는 것은 매우 논리적입니다 (M. Weber는 이에 대해 매우 적극적으로 썼습니다).
현대에도 종교의 위상은 여전히 ​​매우 강하지만, 종교를 포함한 영적인 사회생활은 더욱 다양해지고 있습니다. 첫째, 이미 언급한 바와 같이 개신교의 다양한 방향이 나타나고 있다. 둘째, 현대에는 일정한 분포를 얻습니다. 다양한 모양자유로운 사고(무신론, 이신론, 회의론, 범신론 등). 따라서 도덕 이론의 일부 질문은 다소 다르게 해석됩니다(자세한 내용은 아래 참조). 따라서 회의론자 M. Montaigne (1533-1592)과 P. Bayle은 종교와 별개로 도덕성이 존재할 가능성을 인정했으며 심지어 무신론자가 도덕적 존재가 될 수 있다고 말했습니다. 우리가 이미 언급했듯이 칸트는 타율적 도덕성 교리(그리스 이성애자 - 기타)와는 반대로 자율적 교리(그리스어 자동 - 자신과 노모스 - 법)를 창안했으며, 자기합법적이라고 말할 수 있습니다. 즉. 그 자체 외부에 기초를 두고 있는 도덕성. 독일 철학자는 도덕성이 자유로운 존재로서의 인간에게서 나오기 때문에 "다른 존재가 그 위에 있다는 생각이 필요하지 않습니다"라고 믿었습니다. 나중에 러시아 철학자 Vl. Soloviev, "칸트가 도덕성을 자율적이고 타율적인 요소로 분해하고 도덕법칙의 공식을 제시한 것은 인간 정신의 가장 높은 성공 중 하나를 나타냅니다."
칸트는 또한 도덕성 자체에는 종교가 필요하지 않다고 믿었습니다. 그러나 이것이 독일 사상가가 무신론자였다는 것을 의미하지는 않습니다. 그는 종교와 도덕의 관계 문제를 다르게 보았습니다. 사실, 칸트에게는 종교에서 '정의'를 찾은 것이 도덕이 아니라, 반대로 종교 자체가 도덕에서 '정의'를 찾았습니다. 그 자신의 정당화를 위해 종교가 필요한 것이 아니라, 동시에 도덕은 진정한 정의를 확립하고 더 높은 가치를 향해 나아가는 중요한 요소로서 종교를 필요로 합니다. 막강한 재판관으로서의 신, 죽음 이후의 보상에 대한 종교적 관념은 칸트(그리고 그뿐만 아니라)도 도덕적 향상을 위한 중요한 인센티브라고 믿었습니다.
현대 사상가의 상당 부분은 인간의 마음과 본성에서 도덕성의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 더욱이 자연과 이성은 모두 항상 종교적 정신으로 간주되는 것이 아니라 때로는 오히려 자율적 현상으로 간주됩니다. 영국 철학자들은 종종 경험적이고 “살아 있는” 개인의 열망에서 출발하여 그의 감정(Shafstebury, Hume), 이익, 이익에 대한 열망(Bentham(1743-1832); Mill(1743-1832))에서 도덕의 기원을 찾으려고 노력했습니다. 1806-1873)). 더욱이 이익은 좁은 이기주의적인 의미가 아니라 가장 큰 행복을 얻는다는 의미로 가장 자주 이해되었습니다. 가장 큰 숫자사람들. 후자의 이론은 공리주의(라틴어 utilitas - 혜택)라고 불렸습니다. 그러나 소크라테스는 이미 미덕을 이익과 연결했습니다(예: Plato, Meno, 88a 참조). XVII-XVIII 세기. 합리적 이기주의 이론이 널리 보급되었습니다 (Spinoza, Helvetius, Holbach 등). 19 세기에는 L. Feuerbach, N. Chernyshevsky 등의 지원을 받았습니다. 이 이론에 따르면 사람이 부도덕 한 생활 방식을 선도하는 것은 주변 사람들이 그의 잔학 행위에 친절하게 반응하기 때문에 단순히 수익성이 없습니다. 속담에 따르면: "무슨 일이 일어나면 반응할 것입니다"). 물론 사람이 자신의 행복과 사랑하는 사람의 행복을 방해하는 모든 것에 맞서 싸우는 것은 유익합니다.
중세 시대와 비교할 때 윤리적 탐구는 비교할 수 없을 정도로 더 큰 다양성과 다방향성으로 구별되며, 이는 이후 세기의 도덕 철학에 대한 특정 이론적 토대를 만드는 것을 가능하게 했습니다. 윤리가 오늘날에도 여러 측면에서 남아 있고 그 특징이 된 깊은 인본주의적 파토스를 획득한 것은 현대에 있었다는 점을 강조해야 합니다.
한마디로, 우리가 이 섹션의 시작 부분에서 이미 강조했듯이, 윤리가 많은 사상가들의 노력을 통해 독립적인 지위를 획득하고 여러 방식으로 윤리의 대상에 대한 구체적인 내용을 드러낸 것은 18세기 말이었습니다. 그것의 연구 (도덕성), 상당히 발전된 개념 장치를 만들었습니다. 물론 우리는 어떤 종류의 완전성에 대해 말할 수 없지만 다양한 영적 문화 스펙트럼에서 독립적 인 현상으로서의 최종 고립에 대해 이야기합니다. 더욱이, 지금도 도덕 철학은 모든 i를 점으로 표시하지는 않지만(이것은 가능하지 않을 것임) 여전히 심각한 어려움에 직면해 있습니다. 윤리는 인간 존재의 가장 깊은 문제, 인간의 신비, 다른 사람과 세계 전체와의 관계에 다루어지기 때문에 이것은 상당히 이해할 수 있습니다.
19세기 말과 20세기 전반의 윤리적 사고는 다소 잡다한 모습을 보여줍니다. 그녀는 전임자들의 업적을 바탕으로 심리학, 유전학, 사회학, 역사 등과 같은 과학의 업적을 다양한 수준으로 활용하여 다양한 이념적(종교적, 물질적) 입장에서 인간의 영원한 문제를 조사합니다. 현대 과학기술 혁명에 의해 생성된 더 높은 도덕적 가치 상황에 비추어 동등하게 조명되지 않습니다. 이 기간을 검토하면서 F.M.의 영적 탐구를 강조할 가치가 있습니다. 도스토옙스키, L.N. 톨스토이, BC Solovyova, S.N. Bulgakova, N.A. 도덕적 문제에 큰 관심을 기울인 Berdyaev 및 기타 뛰어난 러시아 사상가. S.N. 은 20세기 초에 썼습니다. Bulgakov는 "우리 시대의 모든 철학적 문제 중에서 윤리적 문제가 가장 먼저 나타나며 철학적 사고의 전체 발전에 결정적인 영향을 미칩니다." 다양한 종교를 대표하는 신학자들은 여전히 ​​도덕적 삶의 많은 문제를 진지하게 연구하고 있으며 우리 시대의 철학적, 도덕적 문화에 가장 눈에 띄는 영향을 미치고 있습니다. 개인 존재의 세계적인 문제는 실존주의의 대표자들에 의해 심각하게 제기되고 있으며, 그 대표적인 대표자는 M. Heidegger, J.-P입니다. Sartre, A. Camus, K. Jaspers 등 도덕의 언어, 현대 도덕 의식의 논리적 문화를 신 실증주의의 다양한 방향으로 깊이 분석합니다.
20세기에는 윤리적 연구가 다각화되고 더욱 정교해졌습니다. 그러나 예를 들어 자연과학의 일부 조항이 쓸모없어지고 있는 것처럼 지난 세기의 도덕적 탐구도 쓸모없어지고 있다고 주장하는 것은 무모한 일이라고 생각합니다. Democritus와 Plato, Epicurus와 Seneca의 작품은 궁극적으로 인간과 세계, 인간과 인간 사이의 관계의 영원한 문제, 삶의 의미에 대한 질문을 다룹니다. 물론 현미경이나 우주 탐사의 발명은 이러한 문제에 대한 생각에 어떤 흔적을 남기지만 그 본질을 바꾸지는 않을 것입니다. 그리고 가장 중요한 것은 이러한 영적 탐구에서 살아있는 인간 성격이 의심과 발견, 희망과 실망과 함께 눈에 보인다는 것입니다. 그리고 이것은 그 자체로 지속적인 의미를 갖고 있습니다.

윤리의 형성 과정은 기원전 1천년 중반 고대 그리스, 인도, 중국에서 시작되었습니다. "윤리"라는 용어 자체 (고대 그리스 ethika, ethos-성향, 습관)는 "Nicomachean Ethics", "Great Ethics"등과 같은 작품을 쓴 아리스토텔레스에 의해 과학적 유통에 도입되었습니다. 그러나 그는 고려되어서는 안됩니다. '최초의 윤리학자'. 아리스토텔레스(BC 384~322) 이전에도 그의 스승 플라톤(BC 428~348)과 플라톤의 스승 소크라테스(BC 469~399)는 도덕의 다양한 문제를 적극적으로 다루었다. 한마디로 기원전 5세기. 이자형. 윤리적 연구가 영적 문화에서 중요한 위치를 차지하기 시작합니다. 물론 이러한 연구에 대한 관심의 출현은 우연이 아니라 인류의 사회 경제적, 영적 발전의 결과였습니다. 이전 기간에는 수천 년에 걸쳐 기본 정신 자료가 축적되었으며 주로 신화, 동화, 원시 사회의 종교적 사상, 속담 및 속담에서 구전 민속 예술로 통합되었으며 첫 번째 시도가 이루어졌습니다. 사람 사이의 관계, 인간과 자연의 관계에 대한 이해를 어떻게 든 반영하기 위해 세계에서 인간의 위치를 ​​​​상상해보십시오. 또한, 윤리 형성 과정의 시작은 기원전 1천년 중반에 일어난 사회 생활의 급격한 변화로 인해 촉진되었습니다. 이자형. 점점 더 강화되는 국가 권력은 부족 관계, 오래된 전통, 관습을 대체했습니다. 사람들 간의 관계를 규제하기 위한 새로운 지침, 이상, 새로운 메커니즘을 형성할 필요가 있었습니다. 새로운 삶의 방식을 이해해야 하는 이러한 요구에 부응하여 윤리가 나타났습니다. 많은 고대 사상가들이 윤리의 실천적 방향을 강조한 것은 우연이 아닙니다. 아리스토텔레스가 말했듯이, 윤리적 교육의 목표는 “지식이 아니라 행동”입니다. 도덕적 가르침은 특정한 조화, 질서, 척도를 요구하는 세상적인 지혜로 가장 흔히 이해되었습니다. 도덕은 미덕의 렌즈를 통해 보였습니다.

그러므로 고대 그리스 사상가들이 미덕에 대한 고려에 관심을 기울인 것은 매우 논리적입니다. 플라톤의 전체 대화 시리즈는 미덕의 다양한 표현을 분석하고 미덕의 본질을 이해하는 데 전념합니다. 아리스토텔레스와 스토아 학파(제노, 세네카, 에픽테토스 등)의 작품에서는 많은 미덕이 종합적으로 고려되었습니다. 그리고 더 일찍이 "일과 나날"이라는 시에서 최초의 유럽 도덕주의자인 헤시오도스(기원전 8세기 말~기원전 7세기 초)가 미덕과 악덕에 대한 상세하고 감정적인 설명을 제공한다고 말할 수도 있습니다. 첫 번째로 그는 검소함, 근면함, 시간 엄수 등을 강조합니다.

미덕을 더 쉽게 탐색할 수 있도록 체계화하려는 시도가 이루어졌습니다. 따라서 플라톤은 지혜, 용기, 절제, 정의라는 네 가지 기본 덕목을 식별합니다. 사실 나중에 스토아학파도 이와 동일한 기본 미덕을 강조했습니다. 아리스토텔레스는 두 가지 주요 미덕 그룹이 있다고 믿었습니다. 즉, 디아노에틱(정신의 활동과 관련된 정신적) 지혜, 신중함, 지능, 윤리적(의지의 활동과 관련된) - 용기, 평정, 관대함 등입니다. 동시에 고대 그리스 철학자는 각 미덕이 두 극단 사이의 평균이라고 믿었습니다. 따라서 겸손은 뻔뻔함과 수줍음의 중간 지점입니다. 자존감은 자기 의지와 아첨 사이의 중간 지점입니다. 진실함은 가식과 자랑의 중간입니다. 상당수의 미덕에도 비슷한 특징이 부여될 것이다. 황금률에 대한 아이디어는 고대 인도와 고대 중국의 문화에서도 발견된다는 점에 유의해야 합니다.

고대 문화에서는 나중에 발전한 도덕 철학을 포함하여 거의 모든 철학 방향의 시작을 찾을 수 있다는 것이 오랫동안 알려져 왔습니다. 따라서 궤변가 Protagoras (481-411 BC), Gorgias (483-375 BC) 및 기타 사람들은 윤리적 상대주의의 창시자로 간주 될 수 있습니다 (라틴어 relativus-상대). 고대 신화의 사상을 크게 공유한 소피스트의 전임자들은 전체 우주와 인간이 동일한 법칙에 따라 존재한다고 믿었습니다. 우주는 인간의 몸과도 어느 정도 비슷했다. 프로타고라스와 같은 생각을 가진 그의 사람들은 실제로 자연 법칙이 사회 법칙과 크게 다르다는 것을 처음으로 선언했습니다. 전자가 객관적으로 존재한다면 후자는 자신의 이익을 고려하여 사람들 스스로 설정합니다. 소피스트들은 종종 도덕의 다양성을 지적하고 선과 악의 상대성에 대해 성급한 결론을 내렸습니다. 그들은 종종 한 가지 미덕은 정치가의 것이고, 다른 미덕은 장인의 것이며, 세 번째 미덕은 전사의 것이라고 주장했습니다. 이 모든 것이 불안정성, 도덕적 처방의 모호함, 그리고 당연히 이를 위반할 가능성에 대한 아이디어로 이어졌습니다.

여러 측면에서 소피스트의 반대자는 소크라테스(기원전 469-399년)였으며, 그는 윤리적 합리주의의 창시자 중 한 명으로 정당하게 간주되어야 합니다(라틴어 합리성-합리적). 소크라테스는 도덕법의 신뢰할 만한 근거를 찾으려고 노력했습니다. 그의 의견으로는 개인은 무지 때문에 악을 행합니다. 자신의 의지로 사람은 결코 부당한 행위를 저지르지 않습니다. 무엇이 나쁘고 무엇이 좋은지 아는 사람에게 나쁜 짓을 하도록 강요하는 것은 없습니다. 소크라테스는 미덕을 미덕에 대한 지식으로 축소한 것으로 밝혀졌습니다. 한마디로, 소크라테스에게는 모든 미덕에는 합리성이 스며들어 있습니다.

윤리적 합리주의는 소크라테스의 학생 플라토프의 교리에서 논리적 결론을 얻었습니다. 후자는 덕에 대한 개념(관념)을 독립적인 존재로 부여하고 이를 존재화시켰다. 플라톤의 견해에 따르면, 참된 존재를 지닌 특별하고 초감각적인 사상의 세계가 있으며, 지상 세계는 선이라는 사상이 중심을 차지하는 이 더 높은 세계의 창백하고 부정확하며 불완전한 사본일 뿐입니다. . 인간의 영혼은 육체(영혼의 감옥)에 들어가기 전에 이 아름다운 세상에 살면서 선, 정의, 고귀함 등에 대한 생각을 직접적으로 생각했습니다. 지상 생활에서 영혼은 세상에서 알려졌고 직접적으로 생각했던 것을 회상합니다. 초감각적인 아이디어의 세계.

고대에는 미덕과 행복 추구 사이의 조화를 확립하려는 열망으로 구성된 eudaimonism (고대 그리스 eudamonia-행복, 행복)과 같은 운동이 일어났습니다. 소크라테스, 데모크리토스, 플라톤 등 많은 고대 사상가들은 행복주의의 입장을 공유했습니다. 아리스토텔레스가 언급했듯이 "행복을 최고의 선이라고 부르는 것은 일반적으로 받아 들여지는 것 같습니다." 행복한 사람은 공정하고 선한 행위를 위해 노력하며, 선한 행위는 행복과 좋은 기분으로 이어진다고 가정했습니다.

많은 고대 사상가들의 저술에서, 행복주의는 종종 쾌락주의(고대 그리스 hedone - 즐거움에서 유래)와 얽혀 있었는데, 이는 고결한 행동이 쾌락의 경험과 결합되어야 하고, 사악한 행동이 고통과 결합되어야 한다고 해석합니다. 쾌락주의의 창시자는 일반적으로 Democritus, Epicurus, Aristippus (BC 435-356)로 간주됩니다.

어느 정도 행복주의와 쾌락주의는 사람의 도덕적 삶을 감각적 열망과 쾌락에 대한 자제와 연결하는 금욕주의에 반대되었습니다. 물론 이러한 제한은 그 자체로 목적이 아니라 더 높은 도덕적 가치를 달성하기 위한 수단으로만 간주되어야 합니다. 견유학파와 스토아학파의 가르침에서 금욕주의의 요소를 발견하는 것은 어렵지 않습니다. 안티스테네스(기원전 435~370년)는 견유주의의 창시자로 간주됩니다. 그러나 아마도 그의 학생 디오게네스(BC 404-323)는 전설적인 명성을 얻었을 것입니다.

제논(BC 336-264)은 스토아학파의 창시자로 간주됩니다. 그러나 가장 유명한 것은 Seneca (기원전 3-65 AD), Epictetus (50-138), Marcus Aurelius (121-180)와 같은 로마 스토아주의 대표자들의 작품이었습니다. 그들은 또한 감각적 쾌락을 버리고 마음의 평화를 위해 노력해야 한다고 설교했습니다. 마르쿠스 아우렐리우스는 지상 존재의 취약성과 취약성에 대해 가르쳤습니다. 세상의 가치는 수명이 짧고 부패하기 쉽고 기만적이며 인간 행복의 기초가 될 수 없습니다. 또한 Stoics에 따르면 사람은 주변 현실에서 아무것도 바꿀 수 없으며 운명에 굴복 할 수밖에 없습니다 (“걷는 사람은 운명에 끌려 가고 저항하는 사람은 끌려갑니다”). 철학의 임무는 사람이 운명의 타격을 받아들이도록 돕는 것입니다.

따라서 고대 사상가들은 도덕성의 많은 문제를 고려하고 이후 세기의 윤리 발전을 크게 결정하는 문화적 기반을 만들었다고 말할 수 있습니다.

비록 일방적이긴 하지만 고대 문화의 직접적인 후계자는 주로 기독교 교리의 프리즘을 통해 고대 문화를 인식한 중세 시대(V-XV)의 윤리였습니다. 기독교 사상가들의 가르침에서 스토아학파의 여러 교리, 플라톤의 가르침, 그리고 그 정도는 덜하지만 아리스토텔레스와 다른 고대 철학자들의 반향을 보는 것은 어렵지 않습니다. 그러나 고대의 문화는 인간을 바라보는 시각이 다소 넓은 것이 특징이며, 세계와 인간에 대한 다양한 견해가 공존할 수 있게 해주었다. 특히 기독교 세계는 존재 초기 몇 세기 동안 신앙의 순수성에 대해 매우 엄격했습니다. 기독교인의 윤리학에서는 신중심주의가 지배적이었습니다. 모든 것은 하나님과의 관계의 프리즘을 통해 보았고 성경과 공의회 법령을 준수하는지 확인했습니다. 그 결과 인간에 대한 눈에 띄게 새로운 이해가 형성되었습니다. 그리스도의 산상수훈에서는 겸손, 인내, 복종, 온유, 자비, 심지어 원수에 대한 사랑까지도 가장 중요한 미덕으로 확인합니다. 기독교 윤리에서 중요한 위치는 하나님에 대한 사랑과 같은 미덕에 주어집니다. 사랑이라는 개념 자체가 존재론화됩니다. “하느님은 사랑이십니다.” 아마도 기독교 가르침의 또 다른 특징에 주목할 가치가 있습니다. 이것은 보편적인 죄성과 대규모 회개의 필요성에 대한 아이디어입니다.

의심할 바 없이 긍정적인 점으로서, 사회적 지위에 관계없이 모든 인간에게 적용되고 하나님 앞에서 모든 사람이 평등하다고 말하는 기독교의 도덕적 가르침에서 개인 원칙이 강화된다는 점을 지적해야 합니다. 개인 원칙의 강화는 또한 지상의 길을 걸으며 모든 사람의 죄를 위해 고통을 겪은 초인격 신인 그리스도의 이미지에 의해 촉진되었습니다.

모든 도덕 철학의 핵심 문제 중 하나는 도덕의 기원, 성격 문제입니다. 그리고 여기서 우리는 이 문제에 관해 다양한 고백을 하는 기독교 사상가들의 의견이 실질적으로 일치한다는 점을 인정해야 합니다. 그들은 모두 도덕의 신성한 본질에 대해 이야기하며, 가장 중요한 교리 중 하나에서 출발합니다. 보이는 세계와 보이지 않는 세계.

이미 최초의 기독교 사상가들(교회의 아버지와 교사)은 어떤 식으로든 사람이 두 가지 방법으로 하나님으로부터 도덕적 신념을 받는다고 주장했습니다. 첫째, 영혼을 창조하는 과정에서 하나님은 영혼 안에 특정한 도덕적 감정과 관념을 넣어 주십니다. 적어도 특정한 도덕적 성향을 지닌 개인이 이미 이 세상에 나타나는 것으로 밝혀졌습니다.

이러한 도덕적 성향을 자연도덕법이라고 합니다. 그리고 자연 도덕법은 신이 계시한 도덕법으로 보완됩니다. 성경에 명시된 계명과 규정입니다.

교회의 교부들과 교사들은 개인의 도덕적 삶에서 신앙의 역할을 강조했으며, 덕목을 분류할 때 믿음, 소망, 사랑을 가장 중요하게 여겼습니다.

따라서 종교와 교회가 완전히 지배하던 중세 시대에는 가장 중요한 도덕적 문제가 교회의 이익을 위해 종교적 교리의 프리즘을 통해 특정한 방식으로 해결되었습니다.

현대시대는 정신적, 경제적, 정치적 영역에서 큰 변화를 겪는 시대입니다. 종교의 입장은 여전히 ​​​​매우 강력하지만 종교 개혁은 독일, 영국, 프랑스 등과 같은 유럽 국가를 뒤흔들고 있습니다. 처음부터 합리주의적인 성격을 띠는 개신교라는 새로운 다양한 기독교가 등장하고 있습니다. 교회의 의식은 단순화되고, 개인의 일상생활은 하나님을 섬기는 형태로 도덕적으로 고양됩니다.

현대에도 종교의 위상은 여전히 ​​매우 강하지만, 사회의 종교생활을 포함한 영적 생활은 더욱 다양해지고 있습니다. 첫째, 이미 언급한 바와 같이 개신교의 다양한 방향이 나타나고 있다. 둘째, 현대에는 무신론, 이신론, 회의론, 범신론 등 다양한 형태의 자유로운 사상이 널리 퍼져 있습니다. 따라서 도덕 이론의 일부 질문은 다소 다르게 해석됩니다. 따라서 회의론자 M. Montaigne과 P. Bayle은 종교와 별개로 도덕성이 존재할 가능성을 인정했으며 심지어 무신론자가 도덕적 존재가 될 수 있다고 말했습니다.

현대 사상가의 상당 부분은 인간의 마음과 본성에서 도덕성의 기원을 찾으려고 노력했습니다.

XVII-XVIII 세기. 합리적 이기주의 이론이 널리 보급되었습니다 (Spinoza, Helvetius, Holbach 등). 19세기에 이 이론에 따르면 사람들이 그의 잔학 행위에 같은 방식으로 반응하기 때문에 사람이 부도덕 한 생활 방식을 선도하는 것은 단순히 수익성이 없습니다 (속담에 따르면 : " 무슨 일이 일어나든 반응할 것입니다.”) 물론 사람이 자신의 행복과 사랑하는 사람의 행복을 방해하는 모든 것에 맞서 싸우는 것은 유익합니다. 중세 시대에 비해 윤리적 탐구는 비교할 수 없을 정도로 더 큰 다양성과 다방향성으로 구별되며, 이는 다음 세대의 도덕 철학에 대한 특정한 이론적 토대를 만드는 것을 가능하게 했습니다. 18세기 말. 많은 사상가들의 노력을 통해 윤리는 독립적인 지위를 획득하고 연구 대상(도덕)의 세부 사항을 여러 방식으로 드러내며 상당히 발전된 개념 장치를 만들었습니다.

19세기 말과 20세기 전반의 윤리적 사고는 다소 잡다한 모습을 보여주었습니다. 그녀는 전임자들의 업적을 바탕으로 심리학, 유전학, 사회학, 역사 등과 같은 과학의 업적을 다양한 수준으로 활용하여 다양한 이념적 입장(종교적, 물질적)에서 인간의 영원한 문제를 조사합니다. 현대 과학 및 기술 혁명으로 인해 발생하는 더 높은 도덕적 가치 상황에 비추어 불평등하게 조명됩니다. 이 기간을 검토하면서 F. M. Dostoevsky, L. N. Tolstoy, V. S. Solovyov, S. N. Bulgakov, N. A. Berdyaev 및 도덕적 문제에 큰 관심을 기울인 기타 뛰어난 러시아 사상가들의 영적 탐구를 강조할 가치가 있습니다. S. N. Bulgakov가 20세기 초에 썼듯이, 우리 시대의 모든 철학적 문제 중에서 윤리적 문제가 가장 먼저 나타나며 철학적 사고의 전체 발전에 결정적인 영향을 미칩니다.

전통적으로 철학에는 존재론(존재의 과학), 인식론(지식의 과학), 윤리학(도덕의 과학)이 포함된다고 믿어왔습니다.

윤리학은 특정 경우에 어떻게 행동해야 하는지를 규정하는 규범적 과학일 뿐만 아니라 도덕의 본질, 복잡하고 모순적인 도덕적 관계의 세계, 인간의 가장 높은 열망을 설명하는 이론적 가르침이기도 합니다.

도덕성은 사회에서 사람들의 행동을 규제하는 방법 중 하나입니다. 이는 주어진 사회에서 수용된 선과 악, 공정과 불공평, 합당한 것과 무가치한 개념에 따라 사람들 사이의 관계의 성격을 결정하는 원칙과 규범의 체계입니다. 도덕적 요구 사항의 준수는 영적 영향력, 여론, 내적 신념 및 인간 양심의 힘으로 보장됩니다.

도덕성의 특징은 삶의 모든 영역(생산 활동, 일상 생활, 가족, 대인 관계 및 기타 관계)에서 사람들의 행동과 의식을 규제한다는 것입니다. 도덕성은 또한 그룹 간 및 국가 간 관계로 확장됩니다.

도덕적 원칙은 보편적인 의미를 가지며, 모든 사람을 포용하며, 사회의 오랜 역사적 발전 과정에서 창출된 관계 문화의 기초를 공고히 합니다.

개인의 모든 행위와 행위는 다양한 의미(법적, 정치적, 미학적 등)를 가질 수 있지만, 도덕적 측면, 도덕적 내용은 단일 척도로 평가됩니다. 도덕적 규범은 전통의 힘, 즉 보편적으로 인정되는 힘에 의해 사회에서 날마다 재생산됩니다.

4장 I

모두가 지지하는 규율, 여론. 구현은 모든 사람이 제어합니다.

도덕에 대한 책임은 영적이고 이상적인 성격(행동에 대한 비난 또는 승인)을 가지며, 사람이 깨닫고 내부적으로 받아들이고 그에 따라 자신의 행동과 행동을 지시하고 수정해야 하는 도덕적 평가의 형태로 나타납니다. 그러한 평가는 합당한 것과 합당하지 않은 것, 합당한 것과 합당하지 않은 것 등에 대한 모든 개념에서 받아들여지는 일반 원칙과 규범에 부합해야 합니다.

도덕성은 인간 존재의 조건, 인간의 본질적인 요구에 달려 있지만 사회적, 개인의 의식 수준에 따라 결정됩니다. 사회에서 사람들의 행동을 규제하는 다른 형태와 함께 도덕성은 많은 개인의 활동을 조정하여 특정 사회법에 따라 이들을 총체적인 대중 활동으로 전환시키는 역할을 합니다.

도덕성 기능에 대한 질문을 탐구할 때 그들은 규제, 교육, 인지, 평가-명령, 지향, 동기 부여, 의사 소통, 예후 및 기타 기능을 구별합니다. 변호사의 주요 관심사는 규제 및 교육과 같은 도덕성 기능입니다.

규제 기능은 도덕성의 주요 기능으로 간주됩니다. 도덕은 다른 사람과 사회의 이익을 고려하는 관점에서 개인의 실제 활동을 안내하고 교정합니다. 동시에 사회 관계에 대한 도덕의 적극적인 영향은 개인의 행동을 통해 수행됩니다.

도덕성의 교육적 기능은 인간 성격의 형성과 자기 인식에 참여한다는 것입니다. 도덕성은 삶의 목적과 의미, 자신의 존엄성에 대한 개인의 인식, 다른 사람과 사회에 대한 의무, 타인의 권리, 성격 및 존엄성을 존중해야 할 필요성에 대한 견해 형성에 기여합니다. 이 기능은 일반적으로 인본주의적인 특징이 있습니다. 그것은 도덕성의 규제 및 기타 기능에 영향을 미칩니다.

도덕성은 사회적 의식의 특별한 형태이자 일종의 사회적 관계이며, 인간 활동, 즉 도덕적 활동을 규제하는 사회에서 작동하는 행동 규범으로 간주됩니다.

1. 도덕성, 그 기능 및 구조5

도덕적 의식은 도덕의 요소 중 하나이며 이상적이고 주관적인 측면을 나타냅니다. 도덕적 의식은 사람들에게 특정 행동과 행동을 의무로 규정합니다. 도덕적 의식은 도덕적 요구 사항 준수의 관점에서 사회적 현실의 다양한 현상(행위, 동기, 행동, 생활 방식 등)을 평가합니다. 이러한 평가는 승인 또는 비난, 칭찬 또는 비난, 동정 및 혐오, 사랑과 증오로 표현됩니다. 도덕의식은 사회적 의식의 한 형태인 동시에 개인의 개인의식의 영역이다. 후자의 경우 도덕적 감정(양심, 자부심, 수치심, 회개 등)과 관련된 개인의 자존감이 중요한 위치를 차지합니다.

도덕성은 단지 도덕적(도덕적) 의식으로만 축소될 수 없습니다.

도덕성과 도덕적 의식의 식별에 반대하면서 M. S. Strogovich는 다음과 같이 썼습니다. 그들의 관계."

도덕적 성격을 지닌 활동 과정에서 사람들 사이에 도덕적 관계가 발생합니다. 주제 간 사회적 의사 소통의 내용, 형식 및 방법이 다릅니다. 그 내용은 사실에 의해 결정됩니다. 사람이 누구와 어떤 도덕적 책임을지고 있는지 (사회 전체, 한 직업으로 연합 된 사람들, 팀, 가족 등)와 관련하여 그러나 모든 경우에 사람은 궁극적으로 시스템에 있음을 발견합니다. 사회 전체와 그 구성원으로서의 자신에 대한 도덕적 관계. 도덕적 관계에서 사람은 도덕적 활동의 주체이자 대상으로 행동합니다. 따라서 그는 다른 사람에 대한 의무를 지기 때문에 자신은 사회, 사회 집단 등과 관련하여 주체이지만 동시에 다른 사람은 자신의 이익을 보호해야하므로 도덕적 의무의 대상입니다. 그 사람을 보살펴주는 것 등 d.

도덕적 활동은 도덕성의 객관적인 측면을 나타냅니다. 행위, 행동, 동기가 도움이 될 때 우리는 도덕적 활동에 관해 이야기할 수 있습니다.

6제1장 . 도덕과 윤리: 기본 개념

선과 악, 가치 있는 것과 가치 없는 것 등을 구별하는 관점에서 평가합니다. 도덕적 활동의 주요 요소는 도덕적 목표, 동기 또는 방향을 구현하기 때문에 행위(또는 악행)입니다. 행동에는 동기, 의도, 목적, 행동, 행동의 결과가 포함됩니다. 행동의 도덕적 결과는 개인의 자존감과 다른 사람의 평가입니다.

일정하거나 변화하는 조건에서 상대적으로 오랜 기간에 걸쳐 수행된 도덕적 의미를 갖는 개인의 행동 전체를 일반적으로 행동이라고 합니다. 사람의 행동은 그의 도덕적 자질과 도덕적 성격을 나타내는 유일한 객관적인 지표입니다.

도덕적 활동은 도덕적으로 동기가 부여되고 목적이 있는 행동만을 특징으로 합니다. 여기서 결정적인 것은 사람을 이끄는 동기, 특히 도덕적 동기, 즉 선을 행하려는 욕구, 의무감을 실현하려는 욕구, 특정 이상을 달성하려는 동기입니다.

도덕의 구조에서는 그것을 형성하는 요소를 구별하는 것이 관례입니다. 도덕성에는 도덕적 규범, 도덕적 원칙, 도덕적 이상, 도덕적 기준 등이 포함됩니다.

도덕적 규범은 사회에서의 개인의 행동, 다른 사람, 사회 및 자신에 대한 태도를 규제하는 사회적 규범입니다. 그들의 실행은 여론의 힘, 선과 악, 정의와 불의, 미덕과 악, 합당한 것과 비난에 대해 특정 사회에서 받아 들여지는 아이디어에 기초한 내부 신념에 의해 보장됩니다.

도덕적 규범은 행동의 내용, 특정 상황에서 행동하는 것이 관례적인 방식, 즉 특정 사회 또는 사회 집단에 내재된 도덕을 결정합니다. 이는 사람들의 행동을 규제하는 방식에서 사회에서 작동하고 규제 기능(경제적, 정치적, 법적, 미학적)을 수행하는 다른 규범과 다릅니다. 도덕은 전통의 힘, 일반적으로 인정되고 지원되는 규율의 권위와 힘, 여론, 특정 조건에서의 올바른 행동에 대한 사회 구성원의 확신에 의해 사회 생활에서 매일 재현됩니다.

단순한 관습이나 습관과는 달리 비슷한 상황(생일 축하, 결혼식, 군대 이별, 각종 의례,

1. 도덕성, 그 기능 및 구조7

특정 작업 행동의 습관 등), 도덕적 규범은 일반적으로 받아 들여지는 확립 된 질서로 인해 단순히 충족되는 것이 아니라 일반적으로나 특정 생활 상황 모두에서 적절하거나 부적절한 행동에 대한 개인의 생각에서 이념적 정당성을 찾습니다.

합리적이고 적절하며 승인된 행동 규칙으로서의 도덕적 규범의 공식화는 사회에서 작동하는 실제 원칙, 이상, 선과 악의 개념 등에 기초합니다.

도덕적 규범의 이행은 여론의 권위와 힘, 무엇이 가치 있는지, 가치 없는지, 도덕적인지 부도덕한지에 대한 주체의 의식에 의해 보장되며, 이는 도덕적 제재의 성격을 결정합니다.

도덕적 규범은 원칙적으로 자발적인 이행을 위해 고안되었습니다. 그러나 이를 위반하면 개인의 행동에 대한 부정적인 평가와 비난, 그리고 직접적인 영적 영향으로 구성된 도덕적 제재가 수반됩니다. 이는 특정 사람과 주변의 모든 사람에게 미래에 유사한 행위를 저지르는 도덕적 금지를 의미합니다. 도덕적 제재는 도덕적 규범과 원칙에 포함된 도덕적 요구 사항을 강화합니다.

도덕적 규범을 위반하면 도덕적 제재 외에도 다른 종류의 제재(징계 또는 규범에 의해 제공됨)가 수반될 수 있습니다. 공공기관). 예를 들어, 군인이 지휘관에게 거짓말을 한 경우 이러한 부정직한 행위에는 군사 규정에 따른 심각도에 따라 적절한 대응이 뒤따릅니다.

도덕적 규범은 부정적이고 금지적인 형태(예: 모세 율법 - 성경에 공식화되어 있는 십계명)와 긍정적인 형태(정직하게, 이웃을 도우며, 장로를 존중하고, 사람의 명예를 돌본다)로 표현될 수 있습니다. 어린 나이 등).

도덕적 원칙은 도덕적 요구 사항을 표현하는 형태 중 하나입니다. 일반적인 견해특정 사회에 존재하는 도덕의 내용을 드러낸다. 이는 사람의 도덕적 본질, 사람 간의 관계의 본질에 관한 기본 요구 사항을 표현하고 인간 활동의 일반적인 방향을 결정하며 사적이고 구체적인 행동 규범의 기초가 됩니다. 이와 관련하여 그들은 도덕성의 기준으로 사용됩니다.

도덕적 규범이 개인이 수행해야 하는 특정 행동, 일반적인 행동 방법을 규정하는 경우

8제1장 . 도덕과 윤리: 기본 개념

상황에 따라 도덕 원칙은 사람에게 일반적인 활동 방향을 제공합니다.

도덕적 원칙에는 인본주의와 같은 일반적인 도덕 원칙이 ​​포함됩니다. 인간을 최고의 가치로 인식합니다. 이타주의 - 이웃에 대한 이타적인 봉사; 자비 - 도움이 필요한 모든 사람을 기꺼이 돕기 위해 표현되는 자비롭고 적극적인 사랑입니다. 집단주의는 집단주의를 촉진하려는 의식적인 욕구이다. 공동선; 개인주의 거부 - 개인의 사회, 모든 사회성 및 이기주의에 대한 반대 - 다른 모든 사람의 이익보다 자신의 이익을 선호합니다.

특정 도덕의 본질을 특징 짓는 원칙 외에도 도덕적 요구 사항을 충족하는 방법과 관련된 소위 형식 원칙이 있습니다. 예를 들어, 의식과 그 반대, 형식주의, 물신주의, 숙명주의, 광신주의, 독단주의 등이 있습니다. 이러한 종류의 원칙은 특정 행동 규범의 내용을 결정하지 않지만 특정 도덕성을 특성화하여 의식적으로 도덕적 요구 사항이 어떻게 충족되는지 보여줍니다.

도덕적 이상은 사람들에게 부과되는 도덕적 요구가 도덕적으로 완벽한 성격의 이미지, 최고의 도덕적 자질을 구현하는 사람의 아이디어 형태로 표현되는 도덕적 의식의 개념입니다.

도덕적 이상은 시대, 사회, 가르침에 따라 다르게 이해되었습니다. 아리스토텔레스가 최고의 미덕을 걱정과 근심에서 벗어나 자족하는 사람에게서 도덕적 이상을 보았다면 실제 활동진리를 숙고한 후에 임마누엘 칸트(1724-1804)는 도덕적 이상을 우리 행동의 지침으로 규정했습니다. 신성한 사람우리는 자신을 비교하고 향상하지만 결코 같은 수준에 이를 수는 없습니다. 도덕적 이상은 다양한 종교적 가르침, 정치 운동, 철학자들에 의해 나름대로 정의됩니다.

사람이 받아들이는 도덕적 이상은 자기 교육의 궁극적인 목표를 나타냅니다. 대중의 도덕의식이 수용하는 도덕적 이상은 교육의 목적을 결정하고 도덕원칙과 규범의 내용에 영향을 미친다.

우리는 또한 최고의 정의와 인본주의의 요구 사항을 바탕으로 구축된 완벽한 사회의 이미지로서 공공 도덕적 이상에 대해 이야기할 수도 있습니다.

2. 도덕과 법9

2. 도덕과 법

도덕성과 법의 관계는 이러한 사회 현상 연구의 중요한 측면 중 하나이며 특히 변호사의 관심을 끌고 있습니다. 그에게 수많은 특별한 작품이 헌정되었습니다. 여기서는 후속 문제를 고려하는 데 필수적인 특정 기본 결론에 대해서만 다루겠습니다.

도덕성은 인간 활동과 행동에 대한 규범적인 규제의 주요 유형 중 하나입니다. 이는 사람들의 활동이 통일된 일반 사회법에 종속되도록 보장합니다. 도덕은 사람들이 사회에 확립된 규범을 동화하고 이행하며 긴밀한 상호 작용을 하고 서로 얽혀 있도록 하는 것을 목표로 하는 다른 형태의 사회 규율과 함께 이 기능을 수행합니다.

도덕과 법은 사회 생활을 규제하기 위해 필요하고 상호 연결되어 있으며 상호 침투하는 시스템입니다. 이는 다양한 이해관계를 조정하고 사람들을 특정 규칙에 종속시킴으로써 사회의 기능을 보장해야 할 필요성 때문에 발생합니다.

도덕성과 법은 사회 내 사람들의 행동을 규제하는 단일 사회적 기능을 수행합니다. 이는 사회적 의식(도덕적 및 법적)을 포함한 복잡한 시스템을 나타냅니다. 홍보(도덕적 및 법적); 사회적으로 의미있는 활동; 규범적 영역(도덕적, 법적 규범).

규범성은 사람들의 행동을 규제할 수 있게 해주는 도덕성과 법의 속성이다. 동시에 규제 대상도 크게 일치합니다. 그러나 규제는 각 규제 기관에 특정한 수단을 통해 수행됩니다. 사회적 관계의 통일성은 “반드시 법과 도덕 체계의 공동체를 결정합니다.”

도덕과 법은 끊임없이 상호 작용합니다. 법은 도덕성과 모순되어서는 안 된다. 결과적으로 이는 도덕적 견해 형성에 영향을 미칩니다.

101장 . 도덕과 윤리: 기본 개념

그리고 도덕적 기준. 동시에, 헤겔이 지적했듯이, "도덕적 측면과 도덕적 계명은... 적극적 입법의 대상이 될 수 없습니다." 입법은 도덕성을 규정할 수 없습니다.

각 사회 경제적 구성체의 도덕성과 법칙은 동일한 유형입니다. 이는 특정 사회 집단의 공통 기반, 요구 및 이익을 반영합니다. 도덕과 법의 공통성은 권력을 가진 사람들의 의지와 정의와 인류의 일반적인 요구 사항을 모두 표현하는 도덕적, 법적 원칙과 규범의 상대적 안정성에서도 나타납니다. 도덕적, 법적 규범은 보편적인 성격을 가지며 일반적으로 구속력을 갖습니다. 그들은 사회적 관계의 모든 측면을 다루고 있습니다. 많은 법적 규범은 도덕적 요구 사항에 지나지 않습니다. 도덕과 법의 통일성, 유사성 및 얽힘의 다른 영역이 있습니다.

도덕성과 법은 인류의 영적 문화의 필수적인 부분입니다.

특정 사회에서 동일한 유형의 도덕성과 법을 가진 사람들 사이 이것들사회 규제자들 사이에는 중요한 차이점이 있습니다. 법과 도덕은 다음과 같이 다릅니다. 1) 규제 대상 측면에서; 2) 규제 방법에 따라; 3) 관련 규범(제재의 성격) 준수를 보장합니다.

법은 사회적으로 중요한 행동만을 규제합니다. 예를 들어, 개인의 사생활을 침해해서는 안 됩니다. 또한 이에 대한 보증을 제공하기 위한 것입니다. 도덕적 규제의 대상은 사회적으로 중요한 행동과 개인 생활, 대인 관계(우정, 사랑, 상호 지원 등)입니다.

법적 규제 방법은 정부 당국이 창안한 법적 행위로, 실제로 법적 규범의 한계 내에서 법적 관계를 발전시킵니다. 도덕성은 여론, 일반적으로 받아 들여지는 관습, 개인의 의식에 따라 주체의 행동을 규제합니다.

법적 규범 준수는 국가 강압 및 법적 제재를 포함하여 법적 장려 또는 비난을 적용하는 특수 국가 장치를 통해 보장됩니다. 도덕성에서는 영적인 제재만 적용됩니다. 즉, 사회, 팀, 타인, 개인의 자존심, 양심으로부터 오는 도덕적 승인 또는 비난이 적용됩니다.

3. 윤리 - 도덕성 교리11

3. 윤리 - 도덕성의 교리

"도덕"이라는 용어가 라틴어에서 유래한 경우 "윤리"는 고대 그리스어 "ethos"(위치, 공동 주거)에서 유래되었습니다. 기원전 4세기에 아리스토텔레스는 인간의 미덕(이성의 미덕과 반대되는 성격의 미덕)의 형용사 "윤리적" 클래스를 디아노에틱(dianoetic)으로 지정했습니다. 아리스토텔레스는 미덕을 연구하는 과학을 나타내기 위해 에티카(ethica)라는 새로운 명사를 만들었습니다. 따라서 과학으로서의 윤리는 20세기 이상 동안 존재해 왔습니다.

현대의 이해에서 윤리학은 인간의 삶과 사회의 가장 중요한 측면 중 하나로 도덕성을 연구하는 철학적 과학입니다. 도덕성이 사회 생활의 객관적으로 존재하는 특정 현상이라면 과학으로서의 윤리는 도덕성, 그 본질, 본질 및 구조, 출현 및 발전 패턴, 다른 사회 관계 시스템에서의 위치를 ​​연구하고 이론적으로 특정 도덕 시스템을 입증합니다.

역사적으로 윤리의 주제는 크게 변화해 왔습니다. 그것은 사람을 교육하고 미덕을 가르치는 학교로 형성되기 시작했으며 (종교 이데올로기에 의해) 개인의 불멸을 보장하면서 신성한 성약을 이행하라는 요구로 간주되었습니다. 절대적으로 공정한 사회 질서의 비이기적인 건설자인 "새로운 인간" 형성의 과학으로서, 논쟁의 여지가 없는 의무와 그 실행 방법에 대한 교리로 특징지어집니다.

현대 국내 출판물에서 윤리의 일반적인 정의는 본질에 대한 과학, 도덕의 출현 및 역사적 발전 법칙, 도덕의 기능, 사회 생활의 도덕적 가치입니다.

윤리에서는 두 가지 유형의 문제, 즉 도덕과 도덕 윤리의 본질과 본질에 대한 실제 이론적 문제, 즉 사람이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 교리, 어떤 원칙과 규범을 따라야 하는지를 분리하는 것이 관례입니다.

과학 체계에는 특히 선과 악의 문제를 연구하는 윤리적 공리론이 있습니다. 의무와 기한의 문제를 연구하는 의무론; 사회학적, 역사적 측면에서 특정 사회의 도덕성을 연구하는 파괴적인 윤리; 도덕의 계보학, 역사윤리학, 도덕사회학, 직업윤리학.

12장 I . 도덕과 윤리: 기본 개념

과학으로서의 윤리는 사회에서 작용하는 도덕의 원리와 규범을 연구, 일반화, 체계화할 뿐만 아니라, 역사적 요구에 가장 부합하는 도덕적 사상의 발전에 기여함으로써 사회와 인간의 발전에 기여합니다. 과학으로서의 윤리는 사회의 사회적 경제적 진보, 인본주의와 정의의 원칙 확립에 기여합니다.

고대 그리스의 시기심 현상

현대의 도덕을 냉정하게 관찰해보면 얼마나 많은 시기심이 스며드는지 눈치채지 않을 수 없습니다. 사람들이 더 많이 고통받는 것은 가난하게 살고 적게 받기 때문이 아니라, 이웃이 더 잘 살고 많이 받기 때문인 것 같습니다. 많은 하위 계층은 불평등을 개인적인 모욕으로 여기며 기꺼이 모든 사람을 자신의 수준으로 끌어내립니다. 왜 이런 일이 발생합니까? 시기심은 인간의 인류학적 재산인가? 사회생활과 어느 정도 관련이 있나요? 긍정적인 방향으로 향할 수 있을까? 시기심과 같은 악의 현상의 깊이와 복잡성을 이해하려면 그 역사, 특히 고대 그리스의 기원에 대한 철학적 이해를 살펴보면 도움이 될 것입니다.

Hegel에 따르면 (그리고 이전에 B. Mandeville에 따르면) 도덕적 악은 역사적으로 변할 수 있으며 사회 발전의 필수 요소입니다. 우리에게 충격을 주는 이 생각을 해석하면서 F. Engels는 인간의 나쁜 열정을 "역사적 발전의 지렛대..."라고 불렀습니다. 사실, 모든 세기에 걸쳐 탐욕, 이기심, 위선, 허영심, 악의 등 인간 문화의 범주는 인간 행동을 이끄는 동기 구성에 중요한 역할을 해왔습니다. 그러나 특히 역사적 회고에서 매우 잘 연구되지 않은 것은 바로 도덕적 악과 인간 성격의 개인적인 열정입니다. 비록 그것이 없이는 "위대한 어떤 것도 없었고 존재할 수도 없습니다"[**].

[*] 마르크스 K., Engels F. Soch. T. 21. P. 296.

[**] 헤겔. 철학 과학 백과사전. M., 1977. T. 3. P. 320.

그러한 열정들(도덕적 악의 구조적 요소들) 중에는 시기심이 있습니다. 그것의 열악한 연구는 주로 부러움에 대한 연구가 윤리, 사회 심리학 또는 사회학 주제의 협소하게 공식화 된 틀에 맞지 않는다는 사실에 기인합니다. 그럼에도 불구하고 F. Bacon, I. Kant, A. Smith, A. Schopenhauer, S. Kierkegaard, N. Hartmann, M. Scheler, A. Koestler 및 특히 F. Nietzsche는 부러움 현상을 드러내는 특정 단계를 취했습니다. 그리고 3. 프로이트. 부러움의 예술적 이미지는 우리 세기 20년대 E. Reg와 Y. Olesha의 같은 이름의 단편 소설에서 만들어졌습니다. 최근에는 사회학 작품 페이지에 시기심이 점점 더 자주 나타나기 시작했습니다.

시기심 현상에 대한 과학자들의 관심이 증가하는 것을 어떻게 설명할 수 있습니까? 이 질문에 대한 답은 우선 우리 시대의 도덕적, 심리적 상황에서 찾아야 할 것 같습니다. 20세기는 그 어느 때보다 사람들 사이에서 이러한 감정이 강화되는 데 도움이 됩니다. 소비주의에 대한 지향은 질투를 동반할 수밖에 없으며, 이는 점점 더 커지는 힘으로 사람을 "소비 경주"에 끌어들이게 됩니다. 반면, 사람들 사이의 사회 계층 차이가 적어도 겉으로 드러나는 점에서 점진적으로 해소되는 것은 경쟁 정신과 경쟁심을 자극하여 필연적으로 야심 찬 성격의 충돌로 이어지고 사람들의 부러움을 불러 일으 킵니다. 행복한 운명”, 큰 부를 가진 사람들과 “권력 있는 사람들”에게. 부러움은 모든 평등주의의 끊임없는 동반자로 밝혀졌습니다. 이는 흥미로운 실험을 통해 확인되었습니다. 60년대에 미국의 대학들은 다양한 전문 분야의 선도적이고 재능 있는 전문가들을 고용하기 시작했습니다. 일반 교수들보다 두 배나 비싼 가격으로 그들을 끌어들이려고 했고, 임금. 그러나 그들 대부분은 교직원들 사이에서 부러움의 대상이 될 것이라는 두려움을 떨쳐버릴 수 없다고 공개적으로 인정하며 아첨하는 제안을 거절했다.

시기심에 대한 현상학적 연구에서 '순수한' 자료를 찾는 것은 우리를 고대 그리스 문화로 전환하게 만들었습니다. 이와 관련하여 영국의 언어학자 P. Walcott는 다음과 같이 언급했습니다. "부러움은 항상 우리 안에 포함되어 있지만 그리스인만이 이러한 현실의 사실을 인식할 만큼 정직했으며 인간 행동의 동기를 논의할 때 이에 대해 매우 공개적으로 이야기했습니다." [ *]. 그 후, 사람들은 자신의 단점에 대해 덜 개방적이 되었습니다. 현대에는 시기심을 둘러싼 상황이 극적으로 변하고 있습니다. 이미 17세기에 이 기회에 Francois de La Rochefoucauld는 다음과 같이 썼습니다. "사람들은 종종 가장 범죄적인 열정을 자랑하지만 누구도 감히 부러움, 소심하고 부끄러운 열정을 인정하지 않습니다."[**].

[*] Walcot P. Envy와 그리스인. 인간 행동에 관한 연구. 워민스터, 1978. P. 7.

[**] La Rochefoucauld F. de. 격언과 도덕적 성찰. 중.; L., 1959. P. 8.

서로 다른 민족들은 정의, 사랑, 희망에 대한 독특한 생각으로 구별되지만, 가장 원시적인 문화를 포함하여 모든 사람이 시기심의 정의에 대해 놀라운 만장일치를 보이는 것은 놀라운 일입니다. 그것의 파괴적인 성격은 모든 곳에서 강조되며 시기심은 정죄됩니다. 그러나 시기심은 개인의 공적 생활과 사생활에서 계속해서 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 이런 의미에서 고대 그리스의 부러움 패러다임은 어느 정도 관습적으로 보편화될 수 있습니다. 현대 사회의 도덕적 주체의 내부 자유와 그리스인의 전통과 관습의 엄격한 틀의 상당한 차이에도 불구하고, 진화 과정에서 도덕적 악의 표현 중 하나 인 시기심은 다음과 같은 도덕적 감정보다 훨씬 더 큰 보수주의를 드러냅니다. 양심과 수치심.

이는 주로 용어적 유사성에서 나타납니다. 이 현상을 지정하기 위해 그리스인들은 주로 "부러움"과 "질투"와 분명히 상관 관계가 있는 phthonos와 dzelos라는 두 개의 동의어를 사용했습니다. 문맥에 따라 이 두 용어는 서로를 대체하거나 보완할 수 있을 뿐만 아니라 반대의 의미로도 사용될 수 있습니다. 예를 들어 "부러워하는 눈", "부러워하는 눈"또는 "질투하는 눈"이라는 문구에는 완전히 다른 색조가 적용됩니다. “부러워하는” 그리고 “질투하는 태도”; "흑인"과 "백인"의 부러움; '맹목적인 질투' 등 마찬가지로, 그리스어에는 유명한 폭군 Syracuse Polyzelus의 이름(문자 그대로: "보편적 시기심에 둘러싸여 있음")과 같은 개인 이름을 포함하여 "부러움"과 "질투"에서 파생된 문구와 파생어가 셀 수 없이 많습니다.

부러움의 고대 그리스 패러다임을 고려하기 전에, 일반적으로 부러움의 형성을 위한 내용, 본성, 주체와 객체, 메커니즘 및 조건을 가장 일반적인 용어로 개괄적으로 설명하고 프리즘을 통해 이를 살펴보도록 하겠습니다. 고대 사상.

시기심의 "황금률"

V. Dahl의 사전에서 시기심은 "다른 사람의 선과 축복에 대한 성가심"과 "다른 사람의 이익을 꺼리는 것이 아니라 자신을 위해서만"으로 해석됩니다. 시기심을 슬픔, 정신적 괴로움, 슬픔, 성가심을 통해 설명하는 경향은 고전 고대로 거슬러 올라갑니다. 비교를 위해 고대의 부러움에 대한 가장 유명한 두 가지 정의를 제시합니다.

부러움은 친구가 현재 누리고 있거나 과거에 누렸던 혜택에 대한 슬픔입니다.

(플라톤) [*]

[*] 플라톤. 대화. M., 1986. P. 435.

부러움은 우리 같은 사람들이 위에서 언급한 혜택을 누리며 번영하는 것을 보고 나타나는 일종의 슬픔입니다. [슬픔]은 부러워하는 [사람]에게 무엇인가를 전달하려는 목적은 없지만 오직 염두에 두고 있는 것입니다. 이 다른 사람들.

(아리스토텔레스) ​​[*]

[*] 아리스토텔레스. 수사학 // 고대 수사학. M., 1978. P.93.

이 접근 방식은 시기심 현상에 대한 도덕적, 심리적 평가를 종합합니다. 이는 문학과 의사소통에서 전통적으로 사용되는 추상적 개념으로 작용합니다. 자연과 인간의 사회 생활에는 특별한 유사점이 없습니다. 부러움을 경험하는 사람들 만 있습니다. 그것은 두려움, 불안, 분노, 악의 등의 감정과 유사합니다. 이런 의미에서 시기심은 근본적인 심리적 과정 중 하나이자 동시에 근본적인 경험 중 하나입니다. 헤겔의 용어를 사용하면 시기심은 실용적인 감정이라고 말할 수 있습니다. 그러나이 느낌은 항상 적어도 두 개인의 상호 작용을 전제로하고 역사적 경험에서 알 수 있듯이 그 수가 끝없이 늘어날 수 있으므로 실제로 사회적으로 부담이되는 것으로 나타났습니다. 그러나 시기심은 결코 보편적인 사회 현상, 모든 것을 포괄하는 원인이 되지 않습니다. 사람은 부러워할 뿐만 아니라 호모 파베르(“일하는 사람”), 호모 루덴스(“노는 사람”) 등이기도 합니다. 그러나 여전히 부러움은 가치 지향과 같은 개인 및 전체 사회 집단에 대한 부러움이되어 사회적 태도의 성격을 얻거나 특별한 유형의 사회적 행동으로 나타납니다. 따라서 심리적 관점에서 시기심은 감정(상황적 시기심)과 느낌(지속적인 시기심), 그리고 마지막으로 열정(모든 것을 포괄하는 시기심)으로 이해될 수 있습니다.

형성과 기능의 메커니즘에 따르면 질투는 시기심과 크게 다르지 않습니다. 또한 의심(예: 누군가의 충성심에 대한)에서 시작하여 고통스러운 불신으로 바뀌고 맹목적이고 열정적으로 변합니다. 부러움과 질투는 그 대상의 반대입니다. 첫 번째는 항상 다른 사람의 성공이나 행복에 대한 짜증과 슬픔입니다. 두 번째는 주제가 이미 가지고 있는 것을 보존하려고 노력합니다. 현대의 동의어 사전이 열정의 방향을 각각 '자신을 향한'과 '자신으로부터'라는 관점에서 시기와 질투를 대조하는 것은 우연이 아닙니다. La Rochefoucauld에서는 이 차이가 매우 명확하게 표현됩니다. “질투는 우리의 재산이나 우리가 그렇게 생각하는 것을 보존하기를 원하기 때문에 어느 정도 합리적이고 공정합니다. 반면 시기심은 우리의 재산도 일부 소유하고 있다는 사실에 맹목적으로 분개합니다. ” 이웃" [*].

[*] La Rochefoucauld F. de. 격언과 도덕적 성찰. S.8.

시기심의 주요 주제와 형성의 주요 조건은 무엇입니까? 시기심 현상에 관한 에세이에서 아리스토텔레스는 시기심을 느끼는 사람과 그렇지 않은 사람을 구분합니다. 평등한 사람들 사이의 시기심은 아리스토텔레스의 사회학적 개념을 정의하는 것입니다. 이 아이디어는 Homer의 Odyssey에서 처음 들렸습니다. 가난한 방랑자의 모습으로 오디세우스가 이타카에 도착했다는 이야기를 하면서 호머는 그 섬에서 잘 알려진 가난한 사람과 마주하게 되는데, 그 사람은 영웅의 도착을 구호품으로 살 수 있는 그의 중요하고 "독점적인" 권리에 대한 공격으로 인식했습니다.

고귀한 오디세우스는 눈썹 아래 우울한 표정을 지으며 이렇게 말했습니다.
“당신은 미쳤어요. 나는 여기 있는 누구에게도 해를 끼치지 않습니다. 그리고 얼마나
누구든지 그것을 당신에게 주면 나는 당신을 부러워하지 않을 것입니다. 둘 다
우리는 이 문턱에 넓게 앉을 수 있습니다. 필요없어
논쟁을 시작하는 것은 우리에게 달려 있습니다...” [*]

[*] 호머 오디세이. M., 1982. P. 223.

이 생각이 통했어요 추가 개발헤시오도스와 헤로도토스에서. 따라서 헤로도토스의 "역사"의 한 구절에서는 투표를 통해 그리스-페르시아 전쟁 중 어느 헬레네스가 가장 뛰어난 업적을 달성했는지 결정하려고 시도한 방법에 대해 설명합니다.

“지협에 도착한 군 지도자들은 첫 번째와 두 번째 상을받을 사람을 선출하기 위해 포세이돈 제단에서 봉헌 돌을 받았습니다. 그런 다음 각자 자신이 가장 가치 있다고 생각하여 돌을 놓았습니다. 대다수는 테미스토클레스에게 두 번째 상을 수여했습니다. 따라서 각 군 지도자는 한 표를 받았지만 테미스토클레스는 두 번째 상에 대한 투표 수에서 모든 사람을 훨씬 능가했습니다. 부러워서 Hellenes는 [Themistocles 첫 번째 상]을 수여하고 싶지 않았고 아무런 결정도 내리지 않고 각자 자신의 집으로 돌아갔습니다.”[*].

[*] 헤로도토스. 이야기. L., 1972. S. 409 - 410.

Xenophon의 소크라테스 회고록에서 시기심은 사랑하는 사람의 실패나 적의 성공이 아니라 역설적이게도 친구의 성공으로 인해 발생하는 슬픔으로 정의됩니다. 평등한 사람들 사이의 시기심 형성에 관한 그리스 사상가들의 관찰을 요약하여 아리스토텔레스는 다음과 같이 썼습니다.

“유사하거나 겉보기에 유사해 보이는 사람들은 시기심을 경험하게 됩니다. 즉, 출신, 혈연관계, 나이, 재능, 명성, 조건에 따라 말이죠.”

그 반대의 경우도 마찬가지입니다.

“...우리보다 수만 년 전에 살았던 자, 우리보다 수만 년 후에 살 자, 이미 죽은 자에 대해서는 기둥에 사는 자처럼 부러워하는 자가 없느니라. 헤라클레스의. (우리는 부러워하지 않습니다] 우리의 의견이나 다른 사람의 의견에 우리보다 그다지 우월하지 않거나 우리보다 열등하지 않은 사람들을 부러워하지 않습니다." [*].

[*] 아리스토텔레스 수사학//고대 수사학 S 93, 94.

그러나 고대 작가들은 대부분의 시기심이 "다른 사람에게 좋은 것을 원하지 않는"수준에 남아 있다는 것을 이미 분명히 깨달았습니다. 시기심이 활동을 불러일으키는 드문 경우에, 대상의 활동은 주로 다음과 같이 귀결됩니다. 다양한 종류소문 퍼뜨리기, 중상모략, 비방 등 파괴적인 행위. 아마도 이 패턴은 시기심과 경쟁 정신의 근본적인 차이일 것입니다. 대조를 보면 분명하다 " 황금률"부러움: "자신이 원하는 것을 다른 사람에게도 바라지 마십시오.' 도덕성의 "황금률"에 반대되는 시기심은 본질적으로 수동적 성격에도 불구하고 선함에 어느 정도 반대됩니다. 선택이 "욕망"과 "의지 없음" 사이에 집중되어 있기 때문입니다. 부러움의 "황금률"의 본질은 아리스토텔레스에 의해 잘 전달되었습니다.

"... 사람은 경쟁심의 영향을 받아 스스로 이익을 얻으려고 노력하고... 시기심의 영향으로 이웃이 이러한 혜택을 누리지 못하도록 막으려고 노력합니다." [*].

[*] 동일합니다. P.95.

시기심의 본질에 대한 이러한 이해와 함께, 세계관의 고유한 비합리성을 지닌 그리스인들은 시기심의 신격화에 낯설지 않았습니다. 시기심을 상징하는 악마인 프토노스가 남성의 모습으로 그들에게 나타났습니다. 이것의 가장 오래된 버전은 시기심이 신의 지위에 나타나는 호머의 시에서 발견됩니다. 점차적으로, 이 아이디어는 발전하는 철학의 영향으로 변화하기 시작합니다. 초자연적 힘의 표현으로서의 시기심은 "신성한"에 대한 "새로운" 이해와 양립할 수 없게 됩니다. 이제부터 Phtonos는 악마의 특성을 획득하여 Tikha 및 Moira와 같은 지하 신의 지위에 접근합니다. 고대 문헌에서는 인간의 번영과 성공이 프토노스의 질투를 불러일으켰고 그 후 일반적으로 "문제"가 뒤따랐으며 대부분 죽음으로 끝났다는 사실에 대한 많은 설명을 찾을 수 있습니다. 그리스 시인 칼리마코스(Callimachus)는 프토노스를 아폴론의 귀에 맡겨 시인들에게 대항하도록 했습니다. "Metamorphoses"의 Ovid는 Phtonos(로마 신화에서 Jnvidia가 어떻게 부여되었는지 보여줍니다. 여성적 성격) 서로에 대한 신들의 질투를 자극합니다.

그러나 서면 전통에서 우리는 성스러운 것이 아니라 세속적 부러움을 훨씬 더 자주 접합니다. Demosthenes, Isocrates, Aeschines, Lysias와 같은 고전 시대의 그리스어 사용자에게 부러움이라는 주제를 다루는 것은 가장 좋아하는 수사적 장치입니다. 그들의 연설에서 우리는 마케도니아의 필립과 같은 뛰어난 인물뿐만 아니라 일반 시민들도 이러한 해로운 열정에 영향을 받았다고 결론을 내릴 수 있습니다.

"장애인에게 연금을주지 않는다는 사실에 관한"Lysias의 흥미로운 연설은 폴리스 위기 시대 아테네의 부러움의 분위기를 묘사하는 서문에서 보존되었습니다. (기원전 4세기). 국가가 장애인에게 하루 1오볼씩 연금을 지급하는 법이 있었던 것으로 알려졌다. 매년 장애 재인증과 같은 작업이 수행되었으며, 이 기간 동안 모든 시민은 "충분히" 건강하고 국가 혜택 없이 스스로 제공할 수 있는 소득을 가진 사람에게 연금을 지급하는 것에 대해 항의할 수 있었습니다. 재판이 진행되는 동안 오백인 회의 중 하나에서 피고인은 리시아스가 그를 위해 작곡한 연설을 했습니다. 연사는 장애인이 "부러움보다는 오히려 칭찬을 받을 자격이 있다"는 논제를 가지고 연설의 서론을 시작하며, 상대방은 "부러움 때문에" 사건을 제기했다. 그리고 이 논제를 입증하면서 그는 다음과 같이 말합니다. "... 그가 나를 부러워한다는 것이 즉각적으로 분명해졌습니다. 즉, 나는 내 결점에도 불구하고 그보다 더 정직한 시민이라는 것입니다."

이렇게 간단하고 일반적인 설명을 마쳤으므로 이제 가장 중요한 이론과 그에 대한 비판에 초점을 맞춰 고대 시기심의 주요 개념을 자세히 고려할 수 있습니다. 제안된 에세이의 주요 경로가 공식화되었습니다. 민중의 지혜: "시기는 우리보다 먼저 태어났습니다." 헤로도토스도 반복했습니다. "시기는 고대부터 사람들에게 내재되어 있습니다."

"그리고 토기장이는 토기장이를 질투한다"

유명한 거장 다이달로스는 크레타 섬의 전설적인 미궁 건축자이자 조각, 목공 및 공예 기술의 발명가입니다. 셀 수 없는고대 신화에 따르면 도구와 모든 종류의 장치는 심각한 범죄를 저질러 고향에서 추방되었습니다. 기원전 2세기 아테네의 문법학자인 아폴로도로스(Apolodorus). 즉, 유명한 신화 "도서관"의 저자는 다이달로스 신화에 대한 흥미로운 세부 사항을 우리에게 가져 왔습니다.

Daedalus는 Perdika의 여동생의 아들 인 Talos를 학생으로 삼았습니다. Talos는 놀랍도록 유능하고 창의적인 청년으로 밝혀졌습니다. 어느 날 그는 뱀의 턱을 발견하고 그것으로 매우 얇은 나무를 보았습니다. 그리고 이것은 선생님을 화나게 했습니다. 그의 제자가 예술 분야에서 자신을 능가할 것이라는 두려움에 다이달로스는 그를 질투하여 아크로폴리스 꼭대기에서 떨어뜨렸습니다. 살인 혐의로 유죄 판결을 받은 다이달로스는 아레오파고스에서 재판을 받고 유죄 판결을 받고 아테네에서 도망쳤습니다.

[*] 참조: 아폴로도루스. 신화 도서관. L., 1972. P. 75.

이 줄거리는 나중에 Ovid의 Metamorphoses에서 시적인 형태로 제시되었습니다.

그의 운명을 모르고 그의 여동생은 그에게 과학을 맡겼습니다.
내 아들에게 가르쳐 주세요. 이제 막 12살이 됐어요
그 소년은 늙었고 정신적으로 배울 수 있는 능력이 있었습니다.
한번은 물고기의 척추 능선의 흔적을 살펴본 후,
그는 그것을 견본으로 삼아 날카로운 철로 잘랐다
일련의 연속 톱니: 열린 톱 적용.
그는 먼저 두 개의 쇠다리를 하나의 매듭으로 묶었고,
그래서 서로 같은 거리에 있을 때,
한 사람은 굳건히 서 있었고, 다른 한 사람은 빙빙 돌았습니다.
다이달로스는 질투를 느꼈다. 미네르바의 신성한 요새에서
그는 애완동물을 머리 위로 던지고 넘어졌다고 거짓말을 했습니다 [*].

[*] 오비디우스. 변태. M., 1977. P. 201.

설명된 신화는 아마도 우리에게 알려진 직업적 질투의 가장 오래된 예일 것입니다. 고대 그리스의 발전에 무엇이 기여했습니까?

그리스 사회를 동료 사회와 구별하는 주요 특징은 경제 경쟁, 용맹과 미덕의 경쟁, 스포츠 게임, 음악적 고뇌 등 인간 활동의 거의 모든 영역을 포괄하는 경쟁을 향한 폴리스의 지향에 있습니다. 19세기 스위스 문화사학자 J. 부르크하르트(J. Burckhardt)는 그리스인을 "무질서한 인간"으로 특징짓는 것이 가능하다고 생각했습니다.

그러나 그리스의 경쟁력이 부르주아 사회의 특징인 경쟁 정신의 형태로 표현되어서는 안 됩니다. 경쟁에 대한 그리스인의 지향은 합리적 고려사항에 종속되지 않았고, 더욱이 공리주의적 고려사항에도 종속되지 않았습니다. 오히려 그것은 자신의 표현의 한 형태로 작용했습니다. 아리스토텔레스는 이 문제에 대한 몇 가지 생각을 『수사학』에서 표현했습니다.

“경쟁의 느낌은 명예와 관련되고 우리가 스스로 획득할 수 있었던 재화의 성격상 우리와 유사한 사람들이 분명히 존재한다는 사실을 보고 느끼는 슬픔입니다. 이는 다른 사람이 이러한 재화를 가지고 있기 때문이 아니라 그들이 그렇게 하기 때문에 발생합니다. 우리 자신이 아닙니다. 그렇기 때문에 경쟁(평등을 향한 열망)은 좋은 것이고 선한 사람들에게 일어나는 일이지만 시기심은 낮은 일이고 낮은 사람들에게 일어나는 것입니다.”[*]

[*] 아리스토텔레스. 수사학 // 고대 수사학. 94~95페이지.

여기에서 아리스토텔레스는 첫째로 “명예와 관련된” 상품으로 경쟁하려는 인센티브를 정의하고, 둘째로 경쟁 감정과 시기심을 연결합니다. 모든 경쟁의 부산물인 시기심은 긍정적인 의미, 즉 활동과 사회 활동의 자극 요인으로 작용할 수도 있다는 것이 밝혀졌습니다. 헤시오도스는 그리스 사상에서 시기심의 이 두 가지 측면을 최초로 구별했습니다. 유럽 ​​최초의 도덕주의자로서 그는 문제에 윤리적인 색채를 부여하여 선한 시기와 사악한 시기를 강조했습니다.

Hesiod의 시 "Works and Days"는 대부분 자전적입니다. 줄거리는 시인의 삶의 주요 사건, 즉 그의 형제 Pers와의 불화를 중심으로 전개됩니다. 아버지가 죽은 후 형제들은 상속 재산을 서로 나누었지만 페르시아인은 분할에 불만을 표명하고 형제를 상대로 소송을 시작했습니다. 페르시아에게 뇌물을 받은 판사들은 그의 손을 들어주었지만, 게으르고 방탕하며 시기심이 많은 페르시아인은 금세 빚을 지고 가난에 빠지며 가족과 함께 비참한 삶을 살아갈 수밖에 없었다. 시에서 형의 불명예와 판사의 부패를 불멸화시킨 헤시오도스는 도덕적으로 고결한 삶의 그림을 그렸습니다.

"일과 나날"은 확실히 교훈적인 시입니다. 여기에는 도덕적 지침이 포함되어 있습니다. 올바른 삶실용적이고 지적인 농부, 그리고 신학적인 지식의 총체입니다. 고대인들은 알렉산더 대왕이 호머의 영웅 서사시와 헤시오도스의 교훈적인 서사시의 차이를 다음과 같은 말로 표현했다고 주장했습니다. “헤시오도스는 인간을 위한 시인이고, 호머는 왕을 위한 것입니다.”

헤시오도스는 현대 사회의 도덕적 부패에 대한 슬픈 그림을 그리며 "아버지와 아들, 아버지와 아들, 손님과 친구, 동지와 동지"는 "악이나 폭력을 행하는" 사람들을 존경하며 조화롭게 살지 않는다고 썼습니다. “불량한 남편을 망쳐 놓고, 거짓된 말을 하고, 거짓 맹세를 합니다.” 동시에 시인은 "부러워 할 가치가있는 모든 사람들 중에서 부러워하고 큰 소리로 비명을 지르며 증오로 가득 찬 눈으로 걷고 악을 기뻐한다"고 덧붙였습니다. 시인은 “악으로부터의 구원은 없을 것”이라고 결론지었습니다.

헤시오도스는 "도덕적으로 합법적인 행동 과정의 이점을 보여주기" 위해 도덕적 쇠퇴에 대한 이러한 비관적인 그림이 필요했습니다[*]. 자신의 도덕적 이상을 제안한 Hesiod는 노동과 정의의 미덕에 독자의 관심을 집중하며, 이를 합법성으로 이해합니다. 그는 인간의 수치심과 양심에 호소하면서 “일에는 부끄러움이 없고 게으름에는 부끄러움이 있다”고 주장합니다.

[*] Guseinov A. A. 윤리 소개. 엠., 1985. P. 42.

윤리적 반성과 도덕적 의무에 대한 확언은 헤시오도스가 시기심에 대한 일방적인 신화적 이해를 뛰어넘을 수 있게 해주었습니다. 그가 두 명의 에리스의 존재를 믿는 것은 우연이 아닙니다. 하나 - 투쟁의 의인화 - 아레스는 일리아드의 전투 장면에서 그의 여동생이자 여자 친구로 동행합니다. Hesiod가 신들의 계보와 우주 창조에 대한 그리스 사상을 제시하는시 "Theogony"는 밤의 딸인 Eris에 대해서도 이야기합니다. 그러나 Hesiod는 시 "Works and Days"의 시작 부분부터 이미 사람들에게 유익한 영향을 미치는 경쟁적 질투 (또는 시기심)라는 또 다른 Eris를 소개합니다. 헤시오도스가 형 페르수스에게 호소하는 내용이 담긴 이 시의 대사는 선한 시기와 사악한 시기의 차이를 이해하는 데 도움이 됩니다.

[*] 인용하다. 저 : Hesiod. 일과 요일. M, 1927 pp. 11-26 (V. Veresaev 번역).

세상에는 서로 다른 두 개의 에리스가 있다는 것을 알고,
그리고 단지 하나가 아닙니다. 합리적인 사람이라면 인정할 것이다
첫 번째로. 다른 하나는 비난받아 마땅합니다. 그리고 정신도 달라"
이것은 치열한 전쟁이며 사악한 적대감을 불러일으킵니다.
끔찍한 사람들은 그녀를 좋아하지 않습니다. 오직 불멸의 의지에 의해서만
그들은 그들의 의지에 반하여 이 무거운 에리스를 존경합니다.
두 번째보다 먼저 첫 번째는 우울한 밤에 태어났습니다.
전능하신 조종사가 그것을 땅의 뿌리 사이에 두셨으니
에테르에 사는 제우스는 그것을 더욱 유용하게 만들었습니다.
이는 게으른 사람도 일하게 만들 수 있습니다.
나무늘보는 자기 옆에 있는 다른 사람이 부자가 되는 것을 본다.
그 자신은 부착물, 파종, 장치로 돌진하기 시작할 것입니다
집에서. 이웃은 부를 위해 이웃 [*]과 경쟁합니다.
마음은 노력합니다. 이 에리스는 인간에게 유용합니다.
시기심은 도공을 도공에게 먹이고, 목수를 목수에게 먹이고,
거지는 거지이지만 가수는 가수와 열심히 경쟁합니다.

[*] 이 문구는 문자 그대로 받아들일 수 있습니다: “이웃이 이웃을 질투합니다”(dzeloi de te geitona geiton).

시기와 경쟁의 연관성에 대해 헤시오도스가 제안한 아이디어는 350년 후 아리스토텔레스에 의해 발전되었으며, “사람들은 전투에서 상대방과 경쟁하기 때문입니다. 사랑에 있어서 그리고 일반적으로 [그들이 행하는] 같은 일을 탐하는 사람들과 경쟁한다면, 그들은 무엇보다도 이 사람들을 부러워해야 하며, 이것이 바로 "토기장이가 토기장이를 부러워한다"고 말한 이유입니다. ]. "영광스럽고 악의적 인 부러움"과의 싸움에서 Hesiod는 Aidos와 Nemesis, 즉 의인화 된 수치심과 양심에 호소합니다. 나중에 그리스인들은 이를 바탕으로 새로운 기본 이론을 발전시켰습니다.

[*] 아리스토텔레스 수사학//고대 수사학 P. 94.

"신들의 질투"

"행복은 불행으로 가득 차 있으며 불행이 태어날 때까지 죽는 것은 인간들 사이에 오랫동안 소문이 돌았습니다."-이것이 Aeschylus가 신성한 부러움에 대한 아이디어를 공식화하는 방법입니다 (Agamemnon, 749 - 752 ) [*].

[*] 아이스킬로스. 비극. M., 1978. P. 209.

도덕 이전 개념(방어 마법)의 형태로, 모든 인간의 행복과 성공에 대한 초자연적 원리의 "부러움"에 대한 사람들의 믿음은 아마도 모든 원시 문화에 내재되어 있을 것입니다. 수많은 유물의 형태로 오늘날까지 살아 남았습니다 ( "징크스"하지 않도록 마법의 행동). 동양의 발전된 문명에서 이러한 사상은 도덕적인 형태를 취하는데, 이는 솔로몬의 유명한 비유에 반영되어 있습니다. “내가 죽기 전에 당신께 청하는 두 가지가 있으니 저를 거절하지 마십시오. 나에게 가난과 부를주지 마시고 일용 할 양식으로 먹이십시오. 그러면 내가 배불리 먹은 후에도 당신을 부인하고 "주님이 누구십니까? "라고 말하지 않을 것입니다. 또 내가 가난하여 도적질하여 내 하나님의 이름을 망령되이 일컫지일까 두려워하노라”(30:7-9). 그러나 그리스 사상에서만 "신들의 부러움"이라는 개념은 특히 비극 작가 핀다르와 헤로도토스 사이에서 일관된 윤리-신학적 체계의 형태를 취합니다. 하지만 저는 여전히 서사시부터 시작하고 싶습니다.

동일한 저자의 두 시인 Iliad와 Odyssey가 이 문제에 대해 본질적으로 다른 접근 방식을 포함하고 있다는 점은 주목할 만합니다. 일리아드에서는 전체 신통 시스템이 처음으로 신중하게 개발되었지만시에는 필사자를 향한 하나님의 부러움의 존재에 대한 힌트조차 없습니다. 모든 인간사에서 신의 존재, 그들의 전능함, 조화 보존에 대한 신성한 관심, 의인화 등은 무엇보다도 신들에게 인간 감정의 전체 영역이 부여되었다는 사실로 표현되었습니다. 이 모든 것이 핵심 역할을 했습니다. 하나님에 대한 두려움과 신의 진노에 대한 두려움에 대한 신화적 의식은 시기심보다는 “하나님에게는 하나님의 것”이라는 원칙을 위반하도록 영감을 주었다. Diomedes가 Hector에게 연설하면서 거의 문자 그대로 동일한 문구를 두 번 반복한 것은 우연이 아닙니다. "아니요, 저는 축복받은 신들과 싸우고 싶지 않습니다!" [*]

[*] 호머. 일리아드. 6, 141.

Odyssey에서는 상황이 점진적으로 변하기 시작합니다. 이 시의 영웅들의 행동은 이미 자유 선택에 의해 결정되지만, 따라서 Odyssey의 도덕적 개인은 더 민감합니다. '불의'와 '선'은 아직 윤리적 성찰이 불가능하지만 동시에 모든 종류의 편견에 매우 취약합니다. 그리고 두 서사시를 비교해 보면 'the'라는 개념이 어떻게 나타나는지 알 수 있습니다. 신들의 부러움'이 점차 구체화되기 시작한다.

메넬라오스는 오디세우스와의 만남을 예상하고 그 모든 아름다움을 묘사하며 "단호한 신은 우리에게 그토록 큰 선을 주기를 원하지 않았고 불행한 사람인 그에게 원하는 귀환을 금지했습니다"(Odyssey, 4, 181)라고 언급합니다. -182). Phaeacians의 왕인 Twice Alcinous는 "우리가 모든 사람을 바다 건너편으로 안전하게 운송하기 때문에 포세이돈 신이 우리에게 불만을 품고 있습니다"라고 불평합니다 (Odyssey, 8, 565 - 566; 13, 173 - 174). 마지막으로, 시의 결론에서 호머는 오디세우스가 두 사람만이 알고 있는 비밀을 폭로함으로써 그녀의 모든 의심을 무너뜨리는 순간 페넬로페의 입에 이와 같은 생각을 집어넣습니다. 페넬로페는 남편에게 이렇게 말합니다.

사람들 중에서 당신은 항상 가장 합리적이고 친절했습니다. 신들은 우리에게 슬픔을 선고했습니다. 우리가 함께 감미로운 청춘을 맛본 후, 평온하게 쾌활한 노년의 문턱에 도달한다는 것은 신들에게는 기쁘지 않은 일이었습니다.

(오디세이 23, 209 - 213)

위의 방황시의 단편에서 인간의 행운, 번영, 부 및 모든 인간의 행복에 대한 신의 질투에 대한 아이디어가 빠져 있다는 것을 알아 차리는 것은 어렵지 않습니다. 생각 발전의 정점은 칼립소의 말입니다. "질투하는 신들이여, 당신은 우리를 향해 얼마나 무자비하게 단호한가!" (dzelemones exochon aeon - Odyssey, 5, 118). 그럼에도 불구하고 이러한 단편들에서 서사적 영웅들은 "신들의 부러움"[*]에 대한 떨리는 두려움을 경험하는 것이 아니라 오히려 이러한 상황에 분개합니다. 두려움은 고대와 고전 시대에만 그리스의 도덕적, 종교적 문화의 근본적인 특징이 되었습니다. 그러한 급진적인 전환의 이유는 한편으로는 문화의 “영웅적” 모델의 변화에 ​​있고, 다른 한편으로는 도덕적 규범의 고립과 새로운 유형의 도덕적 문화의 형성에 있는 것 같습니다.

[*] Odyssey에서 시인은 후기 작가들이 고정 관념으로 사용했던 동사 phthoneo ( "부러워하다")가 아니라 "분개하다", "부러워하다"라는 의미로 agamai를 사용한다는 점은 주목할 만합니다.

문화 연구에서는 개인 행동에 대한 두 가지 유형의 사회 문화적 규제, 즉 "수치의 문화"와 "죄의식의 문화"를 구별하는 것이 일반적입니다. 첫 번째 유형의 문화의 시스템을 형성하는 핵심은 개인의 자존감이 아니라 개인에 대한 대중의 승인이나 비난입니다. 따라서 일반적인 행동 규범에서 벗어나는 것은 집단의 반대를 유발하고 다음과 같은 느낌을 불러일으킵니다. 주제에 대한 수치심과 불명예. 이러한 유형의 문화는 많은 민족 집단의 서사적 발전 단계를 지배합니다. 호머의 시는 '수치의 문화' 유형을 아주 분명하게 보여줍니다. 그렇기 때문에 "호머가 재현 한 도덕적 상황의 독특함은 도덕적 개인이 있지만 일반적으로 구속력이있는 공식화 된 도덕적 규범이 없다는 것"입니다. 즉, 호머 사회의 도덕적 사회에는 "구별하기위한 추상적으로 고정 된 기준"이 없습니다. 도덕적인 것과 부도덕한 것 사이” [**]. 이것은 분명히 호머의 영웅들이 대중의 평가에 대한 두려움과 신에 대한 경외심을 모두 경험한다는 사실을 설명합니다.

[*] 이러한 맥락에서 사회학적 일반화의 원동력은 Benedict R. The Chrysanthemum and the Sword: Patterns of Japan Culture라는 책이었습니다. 뉴욕, 1946.

[**] Guseinov A. A. 윤리 소개. 40, 42쪽.

"죄책감의 문화"는 성격 유형이 내향성, 즉 자존감과 자기 규제로 방향이 바뀌는 것이 특징입니다. 즉 개인의 윤리적 성찰과 도덕적 책임으로의 전환이 일어나는 것이다. 이를 바탕으로 기원전 7~6세기 그리스에서. 이자형. 의무의 도덕적 규범은 개인의 실제 행동과 분리됩니다. 그리고 이것이 그리스 도덕 혁명의 본질입니다. 문화 혁명의 본질은 경쟁 정신의 발전이며, 그 출현은 넓은 의미에서 부러움의 출현에 필요한 사회 심리적 환경을 조성합니다. 이러한 요인들의 총체적인 영향을 받아 마침내 그리스에서 "신들의 부러움"이라는 개념이 공식화되었습니다.

기원전 6~4세기 그리스 작가들의 텍스트로 판단합니다. 즉, 그들은 "신들의 부러움"(프토 노스 테온) 개념의 본질을 드러내는 목표를 세우지 않았습니다. 시인, 비극작가, '역사의 아버지'는 청중에게 연설할 때 특정 신의 '시기'에 초점을 맞추지 않았습니다. 시기심은 항상 익명의 추상적인 신의 힘에 기인한다고 여겨져 왔습니다. 이름 없는 신이나 악마에 대한 호소는 신화-서사적 사고에 유형적으로 내재되어 있는 것 같습니다. 신들의 어떤 "처벌" 기능이 논의되고 있는지는 동시대 사람들에게 분명했습니다. 그 아이디어 자체가 대중적인 신념과 편견에서 나왔기 때문입니다. 그리고 신성한 질투에 대한 언급이 항상 일시적이고 저자의 다른 더 중요한 목표에 종속되는 것은 우연이 아닙니다. 이것이 바로 '신들의 부러움'이라는 개념 자체가 거의 발전하지 못한 이유입니다. 윤리적 사고가 발전함에 따라 그리스 사상가들이 개인의 삶에서 이 요소에 어떤 색깔을 부여했는지는 훨씬 더 명확하게 볼 수 있습니다. 이와 관련하여 연대순 및 개념적 의미에서 세 쌍의 저자를 구별할 수 있습니다: Pindar - Bacchylides, Aeschylus - Herodotus, Euripides - Thucydides.

폴리스 도덕의 관점에서 계속 생각한 작사가들은 원칙적으로 합리적이고 온건하며 "부러워할 수 있는" "유덕한" 행동 이상을 강조하려는 경우에 원칙적으로 "신의 부러움"이라는 개념에 의지했습니다. 좋은 의미로시민. Bacchylides와 마찬가지로 Pindar는 의심할 여지없이 경쟁을 옹호했습니다. 그에게 있어서, "눈에 띄고자 하는" 사람의 욕망, 위업과 성공으로의 승천은 사람의 자연스러운 욕망의 본질입니다. 네 개의 범그리스 대회(올림픽, 피티아누스, 네메아인, 이스트미아인)의 우승자들을 찬양한 그의 송가도 같은 정신으로 가득 차 있습니다. M. L. Gasparov가 올바르게 지적했듯이 그리스 경쟁 게임은 우리 시대 사람들이 부적절하게 이해하고 있습니다 [*]. 그들은 이 스포츠 저 스포츠 분야에서 최고가 누구인지라기보다는 오히려 신성한 은총의 축복을 받은 일반적으로 최고의 사람을 식별했습니다. 그리고 경쟁은 하나님의 은혜를 소유했는지에 대한 시험으로 작용했기 때문에 동시에 하나님의 시기심에 대한 시험이 될 수도 있었습니다. 마치 그녀를 쫓아내듯이 핀다르는 이렇게 외친다.

[*] 참조: Gasparov M. L. Pindar의 시 // Pindar. 바킬리데스. 송시. 조각. M., 1980. P. 362.

그리스의 즐거움을 박탈당하지 않은 주주들이여, 그들이 하나님의 시기심에 맞서지 않기를 바랍니다. 하나님은 그들에게 자비를 베푸소서!

(피티아 노래) [*]

[*] 핀다르. 바킬리데스, 송시. 조각. P.109.

그리고 올림픽 우승자의 운명을 “부러워할 수 없게” 만들기 위해 핀다르는 자신의 긍정적인 도덕적 명령을 다음과 같이 선언합니다.

인간의 힘은 신성으로 표시됩니다.
두 가지 축복만이 깃털을 키운다
풍성하게 피어나는 -
사업도 잘되고 입소문도 좋습니다.
그들이 당신의 몫에 떨어졌다면-
제우스가 되려고 하지 마세요. 당신에게는 모든 것이 있습니다.
필사자에게-필사자에게!
(이스트미아 노래) [*]

[*] 동일합니다. 170~171쪽.

시인은 우연히 자신에 대해 다음과 같이 말합니다.
천상의 질투가 닿지 않기를 바랍니다
일상의 즐거움
다음은
나는 늙음과 죽음 속으로 평화롭게 걸어갑니다!
(이스트미아 노래) [*]

[*] 동일합니다. P.178.

Aeschylus는 그리스인의 종교에 대한 도덕적 재검토를 파악한 "신들의 부러움"에 완전히 다른 의미를 부여합니다. 헤시오도스와 초기 그리스 작사가들은 "신의 인격(주로 제우스에서)에게서 특정 도덕적 권위, 즉 사람들의 정의로운 행동을 후원하고 대중과 개인에 대한 범죄에 대해 처벌하는 더 높은 권위를 찾아야 한다는 점만 특징으로 합니다. 도덕성”[*]. 따라서 윤리적, 신학 적 사고에서 최고 정의의 전달자로서의 제우스에 대한 생각이 점차 형성됩니다. Aeschylus에서는 동일한 신성한 원칙에 윤리적 기능이 부여되며 신성한 질투는 우주의 현상 유지를 보장하는 신성한 정의의 구성 요소 단위로 작용합니다.

[*] Yarkho V.N. Aeschylus의 예술적 사고 : 전통과 혁신 // 고대 세계의 언어와 문화. L., 1977. P.4.

이 아이디어는 Aeschylus의 Agamemnon에서 가장 명확하게 볼 수 있습니다. 비극적 음모에 도입된 피비린내 나는 복수와 가족의 저주는 아이스킬로스에게 원시적 도덕성을 반영하는 것이 아니라 오히려 신성한 정의의 새로운 정경에 종속되도록 돕습니다. 그런데 Aeschylus에서 계속 익명으로 남아있는 "신들의 부러움"은 Zeus 자신이 그 주제라고 가정 할 수 있지만 정의와 조화를 위반하는 각각의 구체적인 경우에 합당한 복수 역할을합니다. 비극 작가는 합창단의 입에 다음과 같은 말을 전합니다.

그리고 행복할 자격이 없는 사람
맛을 본 순간 먼지가 되어버렸어요
굴욕감을 느끼고, 부서지고, 우울하고, 짓밟혔습니다.
한심한 모호함이 운명이다
영광이 과중한 부담인 자
감히 높이 솟아올라...
(아가멤논, 469-474) [*]

[*] 아이스킬로스. 비극. P.199.

신의 질투가 인위적으로 고풍스러운 형태임에도 불구하고 인간에게 더욱 큰 공포를 안겨주는 것은 바로 그 직접적이고 엄격한 행동 덕분입니다. 이런 의미에서 Aeschylus가 미묘한 심리학자의 펜으로 도덕적, 심리적 갈등의 틀을 구축하고 비극의 분위기를 조성하는 Agamemnon의 집 도착 장면이 암시됩니다.

클리템네스트라는 트로이의 정복자 아가멤논을 왕족답지 않게 성대하게 환영하고 보라색 융단을 따라 궁전으로 들어가도록 그를 초대합니다. '인간의 정죄'와 '신들의 시기'를 두려워한 아가멤논은 의심에 시달리며 어찌할 바를 모른다.

클리템네스트라:

충분히 그럴만한 가치가 있다고 생각해요
이런 칭찬. 부러워하지 마세요! 우리에게 많은
나는 고통을 겪어야 했다. 그러니까, 아, 주인님,
마차에서 내리되 땅에서는
트로이를 짓밟은 발을 밟지 마세요!
왜 지체하는 거야, 노예들아? 당신은 명령을 받았습니다
카펫으로 길을 덮으세요. 그러니 서둘러
왕을 위해 보라색 길을 만들어주세요!
정의가 그를 그런 집에 데려오게 해주세요.
예상하지 못했던...

아가멤논:

모두가 부러워할 필요 없어 내 발 밑에 누울 필요도 없어
카펫. 그러한 영예는 신들에게 적합합니다.
하지만 나는 필멸의 존재이고 보라색 옷을 입고 있어요
나는 두려움과 의심 없이는 걸을 수 없습니다.
그들이 나를 신으로 존경하지 않고 전사로 존경하게 해주세요.

클리템네스트라:

아, 내 소원을 거부하지 마세요...
그러므로 인간의 정죄를 두려워하지 마십시오.

아가멤논:

국민의 소문은 막강한 힘이다.

클리템네스트라:

사람들은 불쌍한 사람만을 부러워하지 않습니다.
행복한 사람은 자신이 패배하도록 허용합니다.
준수하면 승리하게 될 것입니다.

아가멤논:

뭐, 그게 당신이 원하는 거라면 날 풀어주세요
오히려 신발은 내 발의 하인이요
그리고 그들이 나를 부러워하는 눈으로 바라보게 두지 마세요
신이시여, 제가 카펫 위를 걸을 때:
발로 땅을 짓밟는 것이 부끄럽습니다.
이 값비싼 천은 집에 손실이 됩니다.
...그리고 신들은 위에서 온유한 통치자를 호의적으로 바라본다.
(아가멤논, 894-943) [*]

[*] 아이스킬로스. 비극. 214~216쪽.

개인과 사회의 삶에서 "실제"요소로서 신의 시기를 비관적으로 인식하는 경향이 있었던 사람은 아이스킬로스의 젊은 동시대인 소포클레스였습니다. 아마도 그는 이 민간 신앙에 훨씬 더 도덕적인 의미를 부여했을 것입니다.

소포클레스에게는 도덕적 조화가 극도로 불안정해 보였고, 이를 위반할 경우 수많은 희생자와 고통이 발생했습니다. 비극 작가는 각 관중에게 자신의 성격과 행동에 대한 지칠 줄 모르는 관심을 불러 일으키고 인간의 행위 하나도 숨겨져 있지 않은 신에 대한 두려움과 존경심을 일깨우려고 노력했습니다. 비극 "Ayant"에서 Athena는 Odysseus에게 다음과 같이 경고합니다.

보라, 오디세우스여, 신들의 힘이 얼마나 강한지 보라.
...절대 자제하세요.
오만한 말로 불멸자를 모욕하지 말고,
그렇지 않다면 오만해지지 마세요.
당신은 부나 힘에서 뛰어났습니다.
모든 인간은 하루에 할 수 있습니다
넘어지고 다시 일어나는 것은 신들에게 소중한 일이다
경건하고 자랑스럽고 미워합니다.
(아얀트) [*]

[*] 소포클레스. 비극 M., 1958 P. 252, 253.

'신들의 시기'라는 개념은 헤로도토스의 『역사』에서 '전제'를 획득한다. '역사의 아버지'라는 지위는 논리적 완성을 이루며, 폴리스 개인에 내재된 갈등이 충만한 것이 특징이다. 한편으로 그는 설명 된 사건의 최대 완전성과 인간 행동의 실용적인 기초를 명확하게하기 위해 분명히 노력하는 반면, 일어나는 모든 일은 신의 뜻에 의해 성취되고 운명에 의해 확립됩니다. 헤로도토스의 철학적, 역사적 개념은 A.F. Losev에 따르면 "처음 해방감을 느꼈던 노예를 소유한 시민의 자유로운 반성의 자연스러운 산물"이기 때문에 내부적으로 모순되고 혼란스럽습니다. 인간 복지의 어느 정도 불안정성을 보려는 경향이 있는 헤로도토스는 사람들의 삶에 대한 신의 개입을 허용하는데, 이는 원시 예정, 신의 복수(적수) 또는 "신들의 시기"로 표현됩니다. 헤로도토스에 따르면 후자는 하등 존재의 초차원 행복에 대한 신들의 편협함에서 나타납니다 [**]. 이집트의 파라오는 사모스의 폭군 폴리크라테스에게 보낸 편지에서 다음과 같이 썼습니다.

[*] Losev A F 고대 역사철학 M., 1977. pp. 92 - 93.

[**] ibid를 참조하세요. 94페이지

우리 친구와 호스트가 행복하다는 것을 알게 되어 기쁩니다. 그러나 여전히 당신의 큰 성공은 나를 기쁘게하지 않습니다. 왜냐하면 [인간 행복의] 신이 얼마나 질투하시는지 알고 있기 때문입니다. 그러므로 나는 나와 내 친구들이 한 가지 일에서 성공하고 다른 일에서는 성공하지 않기를 바랍니다. 그래서 항상 행복한 것보다 평생 동안 성공과 실패를 번갈아 경험하는 것이 더 나을 것입니다. 결국 모든 일에 성공한 사람은 한 명도 들어 본 적이 없으며 결국 그는 나쁘게 끝나지 않았습니다 [*].

[*] 헤로도토스의 역사. P.151.

저자는 역사적 사례의 교훈적 성격을 강조하면서 '역사'의 많은 주제에 대해 인위적으로 권고의 형식을 제공합니다. 그러나 그는 전임자들과 마찬가지로 "신의 부러움"을 불러 일으키는 이유가 인간 행동 자체, 즉 그의 오만함과 자부심에 있다고 믿습니다. 따라서 헤로도토스는 신성한 질투라는 개념에 신성한 정의에 대한 도덕적 의미를 부여합니다. 이런 의미에서 Herodotus, Aeschylus 및 Sophocles는 신들이 최고의 관찰자라는 생각으로 통합됩니다. 보복의 법칙은 인간과 신 사이의 관계의 핵심입니다. 오만함은 악이며, 신을 부인하거나 무시하는 것이 모든 문제의 주요 원인입니다. 따라서 기원전 5세기에는 더 높은 윤리적 성찰 수준에 이르렀습니다. 이자형. 일곱 현자의 기본 계율 중 하나가 부활하는 것입니다. 즉 "과잉 없음"(еden agan)입니다. 이 점을 설명하기 위해 역사서의 첫 번째 책에서 헤로도토스는 솔론과 크로이소스 사이의 가상 대화를 인용합니다.

Croesus는 화가 나서 그에게 말했습니다. “아테네에서 온 손님! 하지만 당신은 내 행복을 전혀 소중히 여기지 않습니다..." 솔론이 대답했습니다: "크로이소스! 모든 신은 인간의 삶에 대해 질투하고 불안을 야기한다는 것을 알고 있는 나에게 묻습니까? 크로이소스여, 인간은 단지 우연의 장난일 뿐이라는 것을 나는 알고 있습니다. 당신의 행복 당신의 삶이 행복하게 끝났다는 것을 알기 전까지는 어떻게 대답해야할지 모르겠습니다. 결국 보물의 주인은 하루 먹을 것만 가진 [사람]보다 더 행복하지 않습니다... 하지만 어쨌든 그 결과, 어떻게 끝날지 염두에 두어야합니다. 결국 신은 이미 많은 사람들에게 [잠시] 행복을 주었고 그들을 완전히 파괴했습니다 [*].

[*] 헤로도토스. 이야기. 20~21페이지.

이 대화 이후 헤로도토스가 묘사한 리디아 왕의 아들의 죽음은 크로이소스가 자신을 운이 좋다고 생각한 사실에 대한 신의 보복의 형태로 나타납니다. 그 후 Croesus는 그리스 현자가 옳았다는 것을 공개적으로 인정합니다.

그의 9권의 책 모두에서 헤로도토스는 단 한 번도 1인칭으로 ​​"신의 부러움"에 대해 말한 적이 없지만 그의 독백에 이 아이디어를 능숙하게 삽입했다는 점은 주목할 만합니다. 캐릭터- 솔론, 아마시스, 아르타바누스, 테미스토클레스. 이는 '신들의 부러움'이라는 개념에 대한 '역사의 아버지'의 진정한 태도에 대한 최종 해명을 어느 정도 방해합니다. 한 가지 분명한 점은 헤로도토스와 비극작가들이 이 사상에 호소하는 것이 단지 대중적 신념에 대한 찬사일 뿐만 아니라 사회적, 도덕적 정의에 대한 근본적인 교리라는 것입니다. 신들은 이용 가능한 것의 경계를 영원히 정하고 누구도 그 경계를 넘는 것을 결코 허용하지 않습니다. "신들의 질투" 이론을 가장 적절하게 반영하는 이 표현은 헤로도토스가 페르시아 귀족의 입에 한 말을 반영합니다.

사람이 인생의 단 것을 맛볼 수 있도록 허용 한 신은 부러워합니다 [*].

[*] 동일합니다. P.328.

그러나 헤로도토스는 소포클레스와는 달리 숭고한 신화적 분위기 속에서 신에 대한 숭배로 돌아가지 않는다. 그는 여전히 “반계몽주의적 다원주의의 길”을 걷고 있습니다[*]. 이런 의미에서 인생은 그에게 그다지 비관적이지 않은 것 같고, 신의 시기심에 대한 역사가의 회의론에 대한 메모 만 거의 인식 할 수 없습니다. 헤로도토스가 자신의 감정을 공개적으로 표현하지 않았다면 불과 한 세대 뒤에 살았던 투키디데스는 이 생각을 완전히 포기했습니다. 역사에 대한 실용적인 설명만을 인정한 투키디데스는 사건에 대한 초자연적 개입이나 보복의 법칙, "신들의 시기"를 허용하지 않습니다. 그는 자신의 역사서 제7권에서 단 한 번만 신의 시기를 언급합니다. 아테네의 전략가 니키아스는 군대가 완전히 낙담한 상태에 있음을 지적하면서 군인들을 위로하고 격려하기 위해 다음과 같이 말했습니다.

[*] Losev A.F. 고대 역사 철학. P.98.

그리고 우리는 이제 신이 더 자비로워지기를 바랄 이유가 있습니다. 이제 우리는 신들의 부러움보다는 연민을 받을 자격이 있기 때문입니다 [*].

[*] 투키디데스. 이야기. L., 1981. P. 347.

투키디데스는 니키아스와 의견을 공유하지 않는 것 같고, 일부 평론가들의 판단과는 달리 낡은 이론에 의지하여 전사의 사기를 높이려는 그의 시도에 동정적이지 않습니다.

Euripides가 그를 반향합니다. 더욱 회의적인 그는 폴리스 도덕의 쇠퇴를 뼈저리게 관찰하며 다음과 같이 외쳤다.

권력이 사람들의 진실을 압도했습니다.
수치심은 더 이상 그들과 친구들에게 신성한 것이 아닙니다.
그들 가운데서 덕은 발견되지 않을 것입니다.
당신은 강하고 당신 말이 맞아요.
악한 자는 하나님의 진노하심에도 두려워하지 아니하느니라...
(Aulis의 Iphigenia) [*]

[*] 에우리피데스. 비극. M., 1980. T. 2. P. 486.

마지막으로, "신들의 부러움"이라는 개념은 아리스토파네스의 코미디 "플루토스"에서 조롱된 후에야 완전히 불신되었습니다. 늙은 농부 크레밀이 명왕성이 눈이 먼 이유를 묻자 부의 신은 이렇게 대답합니다.

제우스는 너희 모두를 질투하여 내 눈을 멀게 했다.
어렸을 때 나는 그 사람을 위협한 적이 있었다.
나는 의로운 자들만 방문할 것이며,
합리적이고 정직합니다. 그는 내 눈을 멀게 했습니다.
그래서 나는 그들 중 어느 것도 구별할 수 없었습니다.
그는 그렇게 정직한 사람들을 부러워합니다!
(플루토스) [*]

[*] 아리스토파네스. 코메디. 2 권 M., 1954. T. 2. P. 404.

이것은 일반적으로 호머에서 아리스토파네스에 이르기까지 신성한 질투에 대한 고대 신앙의 변형입니다. 그러나 그리스인들 사이에서 '신들의 부러움'에 대한 감탄은 완전히 사라지지 않으며, 여느 대중 미신과 마찬가지로 오랫동안 사람들의 마음을 지배하게 될 것입니다. 사실, 시기심은 신화적 영역에서 사회 심리적 영역으로 이동하여 폴리스의 도덕적 문화의 필수적인 부분이 됩니다. 신들의 시기(프토노스 테온)는 마침내 인간의 시기(프토노스 안트로폰)로 변한다. 이것은 일종의 사회적 행동으로서 시기심 문제에 대한 사회 학적 접근 방식을 가장 완벽하게 드러냅니다. 이 문제를 더 명확히하기 위해 가장 눈에 띄는 사례 인 배척 제도의 행동을 사용하여 그리스 민주주의에서 시기심과 정치의 상호 작용 문제를 고려해 보겠습니다.

“그런 사람들에게는 배척주의가 도입되지 않았습니다”

기원전 487년부터 417년까지 아테네에 실제로 존재했던 배척 제도. 즉, 원래 폭정에 맞서 싸우는 무기로 소개되었습니다. 도편주의는 명예로운 망명이었습니다. 추방된 사람은 10년 동안 출국해야 했다. 이 기간이 지나면 그는 재산권과 시민권을 완전히 회복한 채 고국으로 돌아갈 수 있었습니다. 즉, 배척은 개인의 물리적 파괴를 위한 것이 아니라, 특별히 높은 지위에 있는 개인의 야심찬 계획을 일회적이고 명백히 민주적인 행위를 통해 무효화하기 위해 고안된 것입니다. 그러나 폭정에 맞서는 투쟁 제도에서 배척주의는 매우 빠르게, 전쟁을 벌이는 파벌들 사이의 내부 투쟁의 수단으로, 때로는 개인적인 점수를 해결하는 수단으로 바뀌었습니다. 아리스토텔레스는 그의 시대에 이러한 배척주의의 정치적 변화를 잘 포착했습니다.

“...이 법의 대상이 된 폭군의 지지자들은 배척당했습니다. 그 후 4년차에 그들은 나머지 시민들로부터 너무 영향력이 있어 보이는 사람을 추방하기 시작했습니다.” [*]

[*] 아리스토텔레스. 아테네 폴른시아. M., 1937. P. 33.

매년 겨울 아테네 공회에서는 배척의 필요성에 대한 문제가 논의되었지만 구체적인 이름은 언급되지 않았습니다. 결정이 긍정적이면 이른 봄에 진행된 투표에 필요한 모든 준비가 완료된 것입니다. 절차가 진행되는 동안 아고라의 일부는 울타리로 막혀 10개의 문만 남았습니다. 이 문에는 시민과 그들의 투표권을 확인하기 위해 정책 담당자가 배치되었습니다. 데모가 싫어하는 사람의 이름은 파편-ostraca에 기록되었습니다. 유권자들은 도편을 뒤집어 대문을 통과한 뒤 다시 투표를 피하기 위해 울타리 안에 머물렀다. 득표수를 계산할 때 정족수 6,000표가 고려되었습니다. 가장 많은 표를 얻어 추방당한 사람은 10일 이내에 아테네를 떠나야 했습니다.

이 독특한 역사적, 정치적 현상을 사회학자의 눈으로 보면 배척 문제는 다른 색을 띠게 된다. 유권자들은 피해자에게 형을 선고할 때 어떤 점을 고려했습니까? 각각의 특정 사례에서 그룹 및 개인 수준의 선택을 결정한 것은 무엇입니까? 그리고 일반적으로 아테네의 배척주의와 우리가 관심을 갖는 시기심 문제 사이에는 어떤 연관성이 있을 수 있습니까?

배척 상황의 전체적인 역설은 아마도 대부분의 경우 우리에게 알려지지 않은 동기가 순수한 정치의 경계를 훨씬 뛰어 넘는다는 사실에 있습니다. 이 주제에 관해 지난 세기 말에 F. Nietzsche는 일반적으로 배척주의를 "군중의 조용한 부러움"의 표현으로 간주하는 것이 가능하다고 생각했습니다. 잠재된 시기심이 평등주의 원칙에 기반을 둔 모든 난해하게 폐쇄된 공동체와 사회에 수반된다는 점을 고려하면 이러한 접근 방식은 근거가 없는 것이 아닙니다. "군중의 부러움"이 강한 성격의 장점에 대한 인식이자 동시에 그의 창의적 잠재력 개발에 주요 장애물이 된 Nietzsche가 "Essays..."에서 F. Bacon은 다음과 같이 보았습니다. 시기심의 사회적 기능에 있어서 긍정적인 측면. “공공 생활의 부러움에는 좋은 측면도 있습니다. 개인적인 부러움에 대해서는 말할 수 없습니다. 공적인 생활에서의 시기심은 자신을 너무 높이는 사람들에게 영향을 미치고 권력을 가진 사람들에게 굴레 역할을 하는 일종의 배척이기 때문입니다.”[*]

[*] 베이컨 F. 작동합니다. 2 권 M., 1972. T. 2. P. 370.

배척주의에 대한 그러한 평가는 고대 후기의 철학적 도덕주의자인 플루타르코스의 풍부한 문학적 유산 덕분에 현대와 현대의 연구 사상에서 분명히 가능해졌습니다.

전기 작가인 플루타르코스는 항상 그가 묘사한 역사적 인물을 개별화하려고 노력했습니다. 이를 위해 그는 일반적으로 고전 시대의 공정한 역사적 작품에 포함되지 않은 개인 생활의 세부 사항을 찾습니다. 그는 평평한 도덕적 추론의 긴 사슬을 구축하지 않고 전기의 줄거리 개요에 역사적 일화를 능숙하게 삽입합니다. 그리고 19세기 초비판 역사가들의 모든 노력에도 불구하고 객관적인 역사, 증거 및 일화의 관점에서 볼 때 약하게 신뢰할 수 있는 플루타르크의 여담은 서사적 개요가 아니라 내부 분위기를 명확히 하는 데 없어서는 안될 도움을 제공합니다. 민주주의 아테네의

그리스 도시 국가의 내부 정치 투쟁에서 Plutarch는 무엇보다도 자신의 열정과 주장을 충족시키는 데만 바쁜 야심 찬 개인의 투쟁을 보았습니다. S.Ya.Lurie는 Plutarch의 "위대한 사람들"을 온건하고 야심적인 두 그룹으로 나누었습니다. 둘 다 국가에서 1위를 차지하려는 열망을 공유하지만 이를 달성하는 방법이 다릅니다. 온건한 야심가가 일반적으로 개인 생활에서 상당히 정직하고 부패하지 않다면, 극단적인 사람은 적이 우위를 점할 경우를 대비해 자신을 부자로 만들고, 훔치고, 강탈하고, 적과 협상합니다 [*]. 자신의 경력에 ​​\u200b\u200b대한 이익을 추구하면 거의 모든 야심 찬 사람들이 데모와 대결하게되므로 Plutarch는 저명한 개인에 대한 사람들의 부러움에 대한 아이디어를 반복적으로 표현합니다. 그러나 이러한 시기심이 항상 “침묵”으로 남아 있었던 것은 아닙니다. 이러한 견해를 훌륭하게 보여주는 사례는 아테네 민주주의 전성기의 저명한 인물들을 그린 플루타르코스의 전기입니다.

[*] 참조: Lurie S. Ya. 5세기의 두 가지 이야기 // Plutarch. 선정된 bnographies입니다. 중.; L., 1941. P. 19.

Themistocles는 Plutarch의 버전에서 가장 좋은 빛으로 나타나지 않습니다. 전기 작가는 그의 전임자들과 마찬가지로 그를 매우 경향적으로 묘사합니다. 모호한 기원, 만족할 줄 모르는 야망, 이기심, 이기심, 탐욕, 명성과 부의 급속한 상승-이것은 그의 초상화의 특징 중 일부일뿐입니다. 그리고 페르시아인과 비밀 협상의 길을 시작한 테미스토클레스는 마침내 아테네 데모에서 자신을 분리했습니다.

“...테미스토클레스는 그의 권위와 명성을 파괴하기 위해 배척당했습니다. 이것은 아테네인들이 자신에게 부담스럽고 ​​민주적 평등과 양립할 수 없다고 생각하는 권력을 가진 모든 사람에게 일반적으로 행한 일이었습니다.

(그런 다음이 아이디어를 발전시키는 것처럼 Plutarch는 배척의 본질에 대한 사회 학적으로 예리한 해석에서 부러움을 통해 설명하는 것으로 이동합니다.)

배척은 형벌이 아니라 굴욕을 기뻐하는 시기심을 달래고 줄이는 수단이었습니다. 뛰어난 사람들말하자면, 그들에 대해 적대감을 불어넣는 것은 그들을 이러한 불명예에 노출시키는 것입니다.”

(테미스토클레스) [*]

[*] 플루타르크. 비교 전기. 3 권 M., 1961. T.I.P. 161.

테미스토클레스와 정반대는 아리스티데스인데, 그는 그와의 경쟁으로 인해 기원전 482년에 배척당했습니다. e Aristide는 모든 것에서 정직과 절제의 구체화입니다. 아테네와 그 동맹국의 이익을 위한 그의 사심 없는 봉사는 그를 동시대인들과 후손들 사이에서 유명하게 만들었고, 그들은 그에게 "의인"이라는 별명을 붙였습니다. 그러나 점차적으로 Plutarch는 다음과 같이 썼습니다.

“처음에 Aristides에게 아테네 사람들의 사랑을 가져다 준 정의의 별명은 나중에 그에 대한 증오의 원천으로 바뀌 었습니다. 주로 Themistocles가 Aristides가 모든 문제를 직접 검토하고 결정하고 법원을 폐지하고 눈에 띄지 않게 소문을 퍼뜨 렸기 때문입니다. 그의 동료 시민들은 독재 통치자가되었습니다. 그것은 단지 경비원을 얻지 못했고 사람들은 승리를 자랑하고 자신이 가장 큰 영예를 누릴 자격이 있다고 생각하면서 명성이나 큰 이름으로 군중 위로 올라간 모든 사람을 불만으로 바라 보았습니다. 그리하여 아테네인들은 전국 각지에서 도시로 모여들어 폭정에 대한 두려움이라는 이름으로 영광에 대한 증오를 숨기고 아리스티데스를 배척했습니다."

(아리스티드) [*]

[*] Plutarch 비교 전기 3권 T. 1. P 413

그리고 다시 Plutarch는이 기관에 대해 언급 할 때마다 그의 주된 모티브가되는 부러움과 배척의 불가분성에 대한 동일한 생각을 거의 문자 그대로 반복합니다.

“배척주의는 어떤 종류의 행동에 대한 처벌이 아니었습니다. 품위를 위해 “평화와 자존심과 과도한 권력의 억제”라고 불렸지만 실제로는 증오를 진정시키는 수단이자 다소 자비로운 것으로 밝혀졌습니다. 즉, 병든 감정은 돌이킬 수 없는 일이 아니라 이 감정을 일으킨 사람이 10년 동안 유배된 후에만 해소될 것이라는 뜻입니다.”

(아리스티드) [*]

[*] 동일합니다.

전기 작가는 Aristide의 망명에 대한 그의 이야기를 역사적 일화로 마무리하는데, 이는 분명히 Aristide의 극도의 정직성과 정의에 대한 독자의 생각을 강화했어야 했던 것 같습니다. 그 자체로 Plutarch가 설명한 사건은 출처가 확실하지 않을 수 있지만 평등주의 공동체에서 부러움이 형성되는 메커니즘의 관점에서 보면 상당히 암시적입니다.

“그들이 조각을 새길 때 어떤 문맹이고 사악한 농부가 그를 처음 만난 사람인 아리스티드에게 조각을 건네주면서 아리스티드의 이름을 적어달라고 요청했다고 합니다. 그는 놀라서 아리스티드가 자신을 화나게 했는지 물었습니다. "아니요, -농민이 대답했습니다. "나는 이 사람을 알아보지도 못하지만 모든 단계에서 "공정하다"와 "공정하다"는 말을 듣는 것이 지겨워요!.. Aristide는 아무 대답도하지 않았고 그의 글을 썼습니다. 이름을 지정하고 샤드를 반환했습니다.”

(아리스티드) [*]

[*] 동일합니다. P.414.

이 단편에서 Plutarch는 집단적 부러움 현상의 사회 심리적 성격을 설명하려고 시도합니다. 지배적 조건 하에서 일반적으로 받아 들여지고 평균적인 행동 규범에서 벗어나는 개인의 활동은 집단에 대한 부정적인 평가를 유발합니다. 그러한 역사적 순간에 아테네 데모스의 행동은 한편으로는 귀족과 부에 대한 고유한 공동체적 적대감과 사회적 분배에서 인위적인 균형을 유지하려는 욕구와 함께 시민 사회의 제도와 전통에 의해 결정되었습니다. 권력과 물질적 부. 그렇기 때문에 플루타르크는 “배척은 가난한 사람들에게 결코 적용되지 않고, 동료 시민들에게 미움을 받는 고귀하고 강력한 사람들에게만 적용되었습니다...”(Aristides) [*]라고 특별히 강조합니다.

[*] 플루타르크. 비교 전기. 3 권. T. 1. P. 408.

반면에 그러한 상황에서 데모의 심리는 군중 행동의 규범, 즉 일시적인 관심에 의해 주어진 특정 기간에 뭉친 사람들의 무작위 모임에 의해 결정됩니다. 그리고 우리가 알고 있듯이 그러한 경우에는 사람들의 도덕적 지향과 사회적 태도가 극적으로 바뀔 수 있습니다. 기분의 영향을 받아 변화하는 정신의 감정적 측면과 이러한 기분을 포착하고 표현하고 강화하며 때로는 자신의 욕구를 데모의 분위기로 전달할 수 있는 리더이기 때문입니다. 플루타르코스는 기원전 417년 아테네에서 일어난 마지막 역사적 배척을 묘사하면서 군중의 심리와 폴리스의 이데올로기가 어떻게 얽혀 있는지를 명확하게 보여줍니다. 이자형.:

“니크네무스와 알키비아데스 사이의 불화는 한창이었고, 둘 다의 입장은 위태롭고 위험했습니다. 왜냐하면 그들 중 한 사람은 배척당할 수밖에 없었기 때문입니다. 알키비아데스는 그의 행동 때문에 미움을 받았고 그의 뻔뻔함으로 인해 두려움을 받았습니다... 니키아스는 그의 부 때문에 부러움을 느꼈고, 가장 중요한 것은 그의 삶의 방식 전체로 인해 이 사람은 사람들에 대한 친절도 사랑도 없고, 그의 다툼도 부족하다고 생각하게 되었습니다. 그의 모든 기이함은 과두 정치에 대한 동정심에서 비롯됩니다. 두 정당으로 갈라진 사람들은 Perited의 Hyperbolus를 포함하여 가장 악명 높은 악당들에게 자유 의지를주었습니다. 이 사람을 대담하게 만든 것은 힘이 아니었지만 대담함이 그에게 힘을 주었고 그가 얻은 영광은 도시에 대한 불명예였습니다. 하이퍼볼루스는 배척이 그를 위협하지 않는다고 믿었고 그가 감옥에 갇힐 가능성이 더 높다는 것을 깨달았습니다. 그는 두 남편 중 한 사람이 추방된 후에 동등한 사람으로서 다른 사람의 경쟁자로 행동하기를 바랐습니다. 그는 그들 사이의 불화를 기뻐하고 두 사람 모두에 반대하도록 사람들을 선동했다는 것이 알려졌습니다. 니키아스와 알키비아데스의 지지자들은 이 악당을 이해하고 서로 비밀리에 음모를 꾸미고 서로의 차이점을 해결하고 단결하여 승리했습니다. 그리하여 배척당하는 사람은 니키아스와 알키비아데스가 아니라 하이퍼볼루스였습니다.”

(니키) [*]

[*] 동일합니다. 1963. T.2. P. 222.

배척주의에 대한 플루타르코스의 모든 메시지를 체계화하고 정치에서 시기심의 역할에 대한 플루타르코스의 평가 관점에서 살펴보면 놀라운 그림이 나타난다. 부러움의 대상은 언제나 국민이었습니다. “가난한 사람은 없고 오직 부유한 집의 대표자들만” 배척당했습니다. 동시에 Plutarch는 두 가지 주요 요점으로 축소하지만 각 특정 사례에서 추방자를 선택하는 동기는 다를 수 있습니다. (1) "지나치게 높은 권위를 무너 뜨리기 위해"(Themistocles); “그의 영광을 시기”하고 사람들이 “유명한 사람들의 영광과 인기에 적대적”이었기 때문입니다(Aristides). 또는 (2) 부가 부러움의 대상이 되었습니다(Nikiy). Pericles Plutarch에 대해 다음과 같이 썼습니다.

“젊었을 때 페리클레스는 사람들을 매우 두려워했습니다. 그 자체로는 폭군 Peisistratus와 비슷해 보였습니다. 그의 유쾌한 목소리, 대화의 쉽고 빠른 언어, 이러한 유사성은 아주 노인들에게 두려움을 심어주었습니다. 그리고 그는 부를 소유하고, 명문가 출신이고, 영향력 있는 친구들이 있었기 때문에 배척을 두려워했습니다…

(페리클레스) [*]

[*] 플루타르크. 비교 전기. 3 권. T. 1. P. 200.

Plutarch는 항상 배척 절차 자체를 지도자에 대한 동료 시민의 시기심, 중상 및 적대감과 연결합니다. 이 모든 점을 종합한 듯, 플루타르크는 아리스티데스 전기에서 테미스토클레스가 아테네에서 쫓겨난 후 사람들이 오만하고 방탕해지면서 많은 아첨꾼이 생겨나고 고귀하고 유력한 사람들을 박해하고 대중들 사이에서; 왜냐하면 많은 일반 시민들에게 평화가 주어지지 않았기 때문입니다. 행복한 삶그리고 이 사람들의 영향력 [*].

[*] ibid를 참조하세요. 200, 201쪽.

마침내 기원전 417년. 이자형. Hyperbolus는 이전에 Alcibiades와 Nicias에 대한 아테네 데모를 선동했으며 자신이 추방 될 수 있다고 전혀 의심하지 않은 채 추방되었습니다. 전기 작가가 쓴 것처럼 "단순한 출신의 사람이이 처벌을 받기 전에는 단 한 명도 없었기 때문입니다." ,” 이 결정에 대한 대중의 기쁨은 곧 짜증으로 바뀌었습니다. 왜냐하면 이 결정은 배척 제도 자체를 불신하게 만들었기 때문입니다.

“...결국 형벌에는 일종의 명예가 내재되어 있습니다. Thucydides, Aristides 및 이와 유사한 사람들에게는 배척주의가 처벌이지만 Hyperbole에게는 악당이 가장 합당한 사람과 동일한 운명을 겪었 기 때문에 이는 명예이자 자랑의 추가 이유라고 믿어졌습니다. 코미디언 플라톤은 어딘가에서 그에 대해 이런 말을 했습니다.

비록 그는 형벌을 바르게 받아들였으나
그의 브랜드와 결합할 방법이 없습니다.
도편주의는 그와 같은 사람들을 위해 만들어진 것이 아닙니다.”
(니키) [*]

[*] 동일합니다. T.2.P.222.

배척의 예를 사용하여 조사한 시기심의 모델이 이전 섹션에서 이미 설명한 "신의 시기심"과 얼마나 유사한지는 놀랍습니다. 사실 여기저기서 우리는 행동 규범의 확립된 경계에 직면해 있으며, 이를 위반하면 엄격하게 처벌됩니다. 그리고 "신들의 부러움"이라는 개념에서 제우스가 사회적, 도덕적 정의의 보증인 역할을한다면 민주주의 전성기 시대에 데모스는 확실한 보증인이되고 사람들의 의지는 다음과 같은 아우라를 얻습니다. 신학. 즉, "신들의 부러움"을 반복하지만 탈 신성화 된 형태의 배척주의는 부러움을 표현하는 제도적 수단, 즉 일종의 사회적 행동으로 작용합니다. 고대에는 개인의 모든 능력을 발전시킬 수 있는 가장 큰 기회를 제공한 것이 아테네 민주주의였지만, 동시에 “신이 허락한 것처럼” 더 많은 것을 성취한 사람들에 대한 부러움이 드러났습니다. 인생의 달콤함을 맛보는 사람은 부러움을 느낀다”[*].

[*] 헤로도토스. 이야기. P.328.

따라서 부러움의 진화를 추적한 후 우리는 동등한 사람들 사이에서만 기능한다는 원래 논제로 다시 돌아갑니다. 여기서는 사회적으로 정의로운 사회에서는 시기심이 없을 것이라는 고대 고전 시대의 계몽된 그리스인들의 마음 속에 지배적이었던 유토피아적 생각을 상기하는 것이 적절합니다. Euripides와 동시대인인 아테네 비극작가 Agathon은 다음과 같이 주장했습니다. "우리 모두가 동등한 조건에 있다면 인간의 삶에 부러움이 없을 것입니다"[*]. 플라톤은 그에게 이렇게 말했습니다.

[*] 인용하다. 저 : Walcot P. Envy와 그리스인. 인간 행동에 관한 연구. 워민스터, 1978.

“아마도 가장 고귀한 도덕은 부와 가난이 공존하지 않는 공동체에서 생겨날 것입니다. 결국에는 오만함, 불의, 질투, 시기가 설 자리가 없을 것입니다.”

(플라톤. 법률, 679 v - c) [*]

[*] 플라톤. 에세이. 3 권 M., 1972. T. 3. 2 부. P. 148.

이와 관련하여 고대 그리스 정치 사상의 지배적 추세는 분명해졌습니다. 스파르타의 이상화, 특히 "평등 공동체"의 내부 구조는 갑자기 발생한 것이 아닙니다. 전설적인 입법가 리쿠르고스(Lycurgus)에 기인한 국가의 혼합된 구조는 한 개인이 동등한 스파르타인 집단보다 우위에 설 가능성을 배제했습니다. 따라서 에포로스를 위해 왕의 권한을 제한하는 것에 관해 말할 때 플루타르크가 독자의 관심을 집중시키는 것은 우연이 아닙니다. “과도한 권력을 포기한 스파르타 왕은 동시에 두 가지를 모두 제거했습니다. 증오와 시기...” [*]. 스파르타 교육 시스템에서 특히 분명하게 드러나는 사회의 경쟁 기반은 남아 있었지만 "평등 공동체"의 설립은 엄청난 명성, 성공, 인기, 특히 개인 시민의 부를 방지했습니다.

[*] 플루타르크. 비교 전기. 3 권. T. 1. P. 58

결론적으로 우리는 그리스 사회에 시기심의 단일한 모델이 없었다는 점을 다시 한 번 강조한다. 그것은 또한 단순한 경쟁, 질투, 직업적 시기심에서부터 “신들의 시기심”과 일반 사람들의 집단적 시기심에 이르기까지 그 표현 형태가 다면적입니다. 고대 작가들은 부러움의 이중적 성격(파괴적, 창의적)을 이해했습니다.

"모든 악의 근원"

고대 그리스 사상가들은 “악의적인 시기심”과 사람들에게 유익한 영향을 미치는 시기심, 즉 경쟁력 사이의 차이를 아주 분명하게 보았습니다. 현상의 변증 법적 성격에 대한 아이디어는 소피스트와 플라톤의 특징입니다. "공화국"에서 그는 모든 것 [*]에 선과 악의 존재에 대해 이야기하고 "메넥세네"에서는 그리스-페르시아 전쟁 이후 아테네의 운명에 대해 다음과 같이 썼습니다.

[*] 참조: 플라톤. 상태//작동합니다. 3 권 M., 1971 T. 3. 1 부. P. 440.

이것이 바로 도시 전체가 그 어깨를 짊어지고 자신과 언어에 관련된 다른 민족들을 방어하기 위해 야만인들에 대항하여 일어섰을 때, 평화가 찾아오고 도시가 전성기에 있을 때, 보통 많은 사람들에게 불행이 일어났습니다. 사람들 사이에서 번영하는 사람들-경쟁은 부러움으로 변했습니다 [*].

[*] 참조: 플라톤. 대화 M., 1986. P. 105.

이러한 고려 사항에 따라 플라톤은 특히 법률에서 신중함과 합리성과 대조하여 시기심과 부러워하는 사람들을 반복적으로 비난하고 다음과 같이 요구합니다. "우리 각자는 시기심 없이 미덕에 관심을 가지자." 플라톤에게 시기심은 항상 인간의 가장 중요한 악덕으로 남아 있으며, 진정한 미덕을 향한 발전을 방해합니다.

시기심의 본질에 대한 아리스토텔레스의 태도는 플라톤의 태도와 가깝습니다. 이전의 윤리적 사고의 전체 발전을 요약하면 아리스토텔레스는 이 현상에 대한 이해에 새로운 악센트를 도입하지 않지만 놀랍게도 미덕에 대한 그의 가르침에 시기심을 조화롭게 조화시킵니다. 아리스토텔레스에 따르면, 개인은 처음에는 본성적으로 덕이 있을 수 없지만 오직 그렇게 될 뿐이다. 이 때문에 Stagirite는 사람의 정신 상태를 세 가지 측면으로 구분할 것을 제안합니다. 극단은 인간의 악덕입니다. 이를 극복하고 그들 사이의 상대적인 평균을 선택함으로써 각 개인은 미덕이 됩니다. 왜냐하면 medio stat virtus(“덕은 중간에 있습니다”)이기 때문입니다. 이를 바탕으로 아리스토텔레스는 특정 미덕의 모델을 개발합니다. "수사학"에서 그는 시기심을 경쟁 감정과 연결하고 "니코마코스 윤리학"에서 도덕적 분노의 본질을 정의하면서 이를 시기와 샤덴프로이데라는 두 가지 악랄한 극단과 대조합니다.

“분개(적수)는 부러움과 영광의 중간 지점입니다. 두 가지 감정 모두 비난받아 마땅하지만 분개한 감정은 인정받을 가치가 있습니다. 분노는 재화가 무가치한 자의 소유라는 슬픔입니다. 분개하다 - 그런 일에 화를 내는 사람. 그는 또한 누군가가 부당하게 고통받고 있는 것을 보면 속상해할 것입니다. 분노와 분개는 그러한 것입니다. 부러워하는 사람은 그 반대 방식으로 행동합니다. 그는 자격이 있든 없든 모든 사람의 번영에 화를 낼 것입니다. 마찬가지로, 악의적인 사람은 합당한 사람이든 자격 없는 사람이든 모든 사람의 불행에 대해 기뻐할 것입니다. 분개하는 사람은 그렇지 않습니다. 말하자면 그는 그들 사이의 일종의 중간 지점입니다.”[*]

[*] 아리스토텔레스. 4 권 M., 1983 T. 4. P. 322에서 작동합니다.

반면에, 우리의 특히 일상적인 평가는 기독교인의 시기심 소외 정신으로 가득 차 있습니다. 이미 우리 시대의 첫 세기에 “교부들”은 시기심의 이중적이고 변증법적인 성격을 거부했으며, 현상 자체가 무자비하고 비난적인 비판의 대상이 되었습니다. Dion Chrysostomos, Basil of Caesarea 및 Carthage의 Cyprian은 특히 부러움 현상에 그들의 작품을 바쳤습니다. 알렉산드리아의 클레멘트, 축복받은 아우구스티누스, 보에티우스는 그들의 작품에서 여기에 상당한 공간을 할애합니다.

구약성서에는 시기심이라는 개념이 거의 없습니다. 히브리어 기나(ginah)는 도덕적 감정으로서의 시기보다는 “부러워하는 눈”에 대한 우리의 이해와 더 관련이 있습니다. 반대로 신약에서는 시기와 질투가 여러 번 언급되지만 줄거리 내레이션에서는 시기가 사실상 한 번 나타납니다. 이를 통해 예수 그리스도에 대한 유대인 대제사장들의 태도가 설명됩니다. 마가복음은 이렇게 말합니다.

“아침에 곧 대제사장들과 장로들과 서기관들과 온 산헤드린이 모여 예수를 결박하여 빌라도에게 넘겨 주니라. 빌라도가 그에게 물었다: 당신은 유대인의 왕이오? 예수께서 대답하여 이르시되 “네가 말하노라.” 그리고 대제사장들은 여러 가지 일로 그분을 고발했습니다. 빌라도가 다시 그분께 “대답하지 아니하시나이까?”라고 물었습니다. 당신을 향한 많은 비난이 당신을 상대로 하는 일입니다. 그러나 예수께서는 이것에도 아무 대답도 하지 않으셨습니다. 그래서 빌라도는 이상하게 여겼습니다. 명절마다 그는 그들이 요청한 죄수 한 명을 풀어주었습니다. 그 때에 바라바라 하는 사람이 결박되어 그 공범들과 함께 있었는데 그가 반역 중에 살인을 행하였더니 사람들이 빌라도에게 그가 항상 자기들을 위하여 행한 일을 달라고 소리치기 시작하였더라.

그가 대답하여 이르시되 내가 유대인의 왕을 너희에게 놓아 주기를 원하느냐? 이는 대제사장들이 시기하여 자기를 배반한 줄 알았음이니라” [*].

[*] 마가복음: 15, 1 - 10; 수 마태복음: 27, 11 - 18

고대 미덕과 경쟁 정신을 부정하는 복음주의 도덕 교리에 조화롭게 통합된 신약성경 문헌의 시기심에 대한 다른 모든 언급은 세 가지 주요 요점으로 요약됩니다. 첫째, 그리스도인이 사회에서 경쟁하려는 욕망은 부도덕합니다. 왜냐하면 "시기, 다툼, 중상 모략, 교활한 의심 등이 발생하는 경쟁과 언어 분쟁에 대한 열정" 때문입니다. (디모데전서: 6.4). 둘째, 기독교 도덕은 도덕성을 사랑과 동일시하는 것이 특징이며 보편적 도덕적 절대성의 순위로 승격되어 "사랑은 시기하지 않습니다"(고전 13.2-11). 마지막으로, 기독교 교리에 따르면 인간은 하나님과 같지만 완전하지는 않으며 지상적이고 감각적이며 필멸의 존재로 남아 있습니다. 그리고 고대의 의인화와 달리 그 경험적 존재는 항상 죄악으로 나타난다[*].

[*] 시기심의 죄성과 "육신적" 본성에 대한 개념은 신약성서에서 여러 번 반복됩니다. 참조: 마가복음: 7, 20 - 23; 베드로전서: 2, 1; 나는 고린도인들에게 편지합니다: 3, 3; 고린도후서: 12, 20; 디도서: 3, 3.

“육체의 일은 알려진 바니 곧 음행과 더러운 것과 호색과 우상 숭배와 마술과 원수 맺는 것과 분쟁과 투기와 분냄과 분쟁과 분쟁과 이단과 원수 맺는 것과 살인과 술 취함과 무질서와 같은” [*] .

[*] 갈라디아서: 5, 19 - 21.

시기심에 대한 복음 가르침의 이러한 모든 구성 요소는 중세 기독교 신학에서 지속적으로 발전했지만 여전히 시기심의 죄성에 중점을 두었습니다. 카르타고의 키피아누스(Cypian)는 질투를 “모든 악의 뿌리”(radix est Malorum omnium)라고 선언했습니다. 축복받은 어거스틴은 죄에 대한 복음의 가르침을 더욱 극화하려는 경향이 있었습니다. 마지막으로, 마치 기독교 역사의 고대 단계를 완성한 것처럼 4~5세기에 에바그리우스와 카시안은 죄의 계층 구조를 발전시켰으며, 그중 7개는 나중에 "필멸의 죄"로 선언되었습니다. 그중에는 부러움이 있습니다. 의로운 기독교인에게 매년 고백을 의무화한 1215년 제4차 루터교 공의회는 교회가 시기심을 인식하는 데 특히 주의할 것을 요구했습니다. 따라서 대죄라는 "슬로건"아래 부러움은 유럽 중세 시대의 천년 역사 전체를 통과했습니다.

시기심을 이해하는 현대의 도덕적 세계관은 고대 그리스의 합리주의-변증법적 전통과 기독교의 "죄악의 실"을 모두 물려받습니다. 사람들은 비록 말로는 그것이 긍정적인 사회적 기능을 한다는 것을 인정하지만, 이 “감염”에 빠지는 것을 부끄러워하고 공개적으로 두려워합니다. 시기심이 모든 평등주의 사회의 포괄적인 사회적, 도덕적 특성인 "민족성"의 내재적 부분일 수 있다는 점을 인정하려면 미구엘 데 우나무노(*)의 정직성과 천재성이 있어야 합니다. 사람들은 이 사실을 절대적으로 부인하지만 이 느낌을 엿볼 수 있도록 종교 재판과 교회에 대한 천년의 박해에 겁을 먹었습니다.

[*] 참조: Unamuno M. de. 스페인 부러움 // 즐겨 찾기. 2 권 M., 1981. T. 2. P. 249-257.

그리스와 기독교의 부러움 패러다임이 혼합된 결과인 현대 도덕 의식의 이중성을 깨달아야 우리는 F. de La Rochefoucauld의 말을 깊이 이해할 수 있습니다. 범죄적인 열정이지만 시기심, 소심하고 부끄러운 열정으로 인해 누구도 감히 인정하지 않습니다.”[*].

[*] La Rochefoucauld F. de. 격언과 도덕적 성찰 C. 8.

압두살람 압둘케리모비치 구세이노프

위대한 도덕주의자
콘텐츠
윤리와 도덕 3

용어의 어원과 역사: 윤리, 도덕, 도덕 -

도덕성의 특징 6

도덕의 역설 16

미덕과 행복 19

공자: 의식의 윤리 22

공자의 가르침에서 윤리의 위치 28

렌 : 자선 활동 30

이: 의식 33

준지 : 고귀한 남편 38

부처님: 자신을 정복하세요 45

부처님의 중용 51

네 가지 성스러운 진리 55

선과 악을 넘어 59

^ 모세: 십계명 65

모세의 생애와 사명 66

모세의 입법, 그 의미와 주요

원칙 74

도덕률로서의 십계명 80

정의와 자비 84

^ 예수 그리스도: 원수를 사랑하십시오 86

인간과 신 87

좋은 소식 91

"내 나라는 이 세상에 속한 것이 아니니라" 95

"너희 아버지의 온전하심과 같이 너희도 온전하라

악마' 98

"내가 당신을 얼마나 사랑했는지

"그리고 내가 말하는데..." 109

자비와 정의 112

"나는 세상을 하얗게 칠했다" 117

^ 무함마드: 알라 외에 신은 없다 120

선지자의 탄생 121

설교 127

믿음을 위한 전투 131

참된 믿음 134

신성한 예정과 인간의 자유 138

최후의 심판, 지옥과 천국 145

독실한 무슬림의 다섯 가지 기초 149

코란 152의 윤리의 독창성

^ 소크라테스: 나는 아무것도 모른다는 것을 안다 158

소크라테스의 삶과 죽음 159

행복주의와 지성주의의 통일성 165

사람은 생각하는 대로 사는 대로 산다 168

덕이 없는 사람은 현명하지 않다 173

^ 에피쿠로스: 실시간 이해 178

평온함으로서의 행복 181

고통으로부터의 자유 184

두려움으로부터의 자유 187

사회로부터의 자유 192

^ L. N. 톨스토이: 폭력을 통한 악에 대한 비저항 196

톨스토이의 재탄생 197

삶의 의미에 대한 질문 뒤에는 무엇이 숨겨져 있습니까? 204

신, 자유, 선함 210

기독교의 다섯 계명 216

사랑의 법칙을 표현하는 무저항 218

무저항은 법칙 223

사람들은 왜 낡은 것을 고수하는가? 226

알베르트 슈바이처: 생명에 대한 존경.... 232

슈바이처의 정체성 233

윤리는 문화의 기초이다 242

^ 도덕과 문명 256

위대한 도덕주의자들의 공통점은 무엇입니까? 257

문명 260에 대한 균형추

도덕성에 대한 두 가지 역사적 이미지 264

애플리케이션 272

"룬유"에서. -

담마파다에서..278

오경 282에서

마태복음에서..286

코란에서....290

소크라테스에 대하여....305

플라톤. 크리톤 -

소크라테스에 관한 디오게네스 라에르티우스의 말 314

에피쿠로스. 메노이케우스에게 보낸 편지 316

주된 생각 319

L. P. 톨스토이. 명언 323

너는 죽이지 말라 324

하나님의 나라는 너희 안에 있느니라 328

A. 슈바이처. 생명존중교리의 출현과 그것이 우리 문화에 미치는 의의 334

압두살람 압둘케리모비치 구세이노프 위대한 도덕주의자

편집실장 V. G. Golobokov

편집자 L. V. Blinnikov, P. Kryuchkova

아트 에디터 O. N. Zaitseva

기술 편집자 E. Yu.

1992년 12월 10일자 LR 번호 010273. 95년 4월 10일 배송 및 모집. 1995년 5월 12일 출판을 위해 서명되었습니다. 84x1081/1 형식. 인쇄용지 2번. 시간 서체. 오프셋 인쇄. 가정 어구 오븐 엘. 18.69. 학술 에디션. 엘. 20.67. 발행부수 15,000부. 주문번호 732.017

러시아 국가

정보 출판 센터 "공화국"

러시아 연방 언론위원회.

출판사 "Respublika". 125811, GSP, 모스크바, A47, Miusskaya sq., 7.

인쇄 회사 "Red Proletarian". 103473, 모스크바, 크라스노프롤레타르스카야, 16.

^ 윤리와 도덕
윤리학은 도덕의 과학이다. 이 정의는 널리 퍼져 있습니다. 거의 모든 윤리 교과서는 이 정의로 시작합니다. 그러나 논리적인 비판에는 맞지 않습니다. 이 유형의 정의는 속과 종의 차이를 통해 알려지지 않은 개념(우리의 경우 윤리)의 의미가 알려진 것(도덕)을 통해 드러나고 두 번째(정의)가 첫 번째(정의)에 의존하지 않는다고 가정합니다. . 도덕성 개념은 용어상 윤리와 동의어이고 내용상 윤리에 실질적으로 의존하기 때문에 이러한 요구 사항을 충족하지 않습니다. 따라서 "윤리는 도덕의 과학이다"라는 정의는 두 가지 측면에서 동시에 취약한 것으로 드러났습니다. 그것은 동어반복적이며 악순환을 포함하고 있습니다. 이것은 우연의 일치입니까?

용어의 어원 및 역사: 윤리, 도덕, 도덕

"윤리"라는 용어는 고대 그리스에서 유래되었습니다. 그것은 고대에 거주지, 즉 인간 거주지, 동물 은신처, 새의 둥지. 호머는 이 의미로 사용했습니다. 나중에 이 단어가 획득됩니다. 새로운 의미- 생명체의 성격, 내부 성향을 포함한 모든 현상의 안정적인 성격. 이런 의미에서 그것은 철학에서 널리 사용됩니다. 엠페도클레스는 기본 요소의 정신에 대해 이야기합니다. 헤라클레이토스는 인간의 정신에 대해 말하는데, 이는 "삶의 방식", "성격"이라는 단어로 러시아어로 번역되는 것을 의미합니다. "사람의 성격은 그의 악마입니다." 새로운 의미와 함께 "ethos"라는 단어는 규범적인 의미를 가지며 동시에 모델 역할을 하는 현상의 안정적인 특성을 나타냅니다.

"에토스"(위치에서 성격, 지속 가능한 자연으로)라는 단어의 의미가 바뀌고 심화되는 것은 중요합니다. 여기서 우리는 성격, 인간과 동물의 지속 가능한 성격이 함께 살고 함께 사는 데 의존한다는 것을 볼 수 있습니다.

성격, 내면의 본성, 성향을 의미하는 "에토스"라는 단어에서 시작하여 아리스토텔레스는 에토스와 관련된 형용사 "윤리적"또는 "에티코스"(에티코스)를 형성했습니다. 이를 통해 그는 사람의 성격과 관련된 특별한 특성 클래스를 지정하여 그의 완벽한 상태, 즉 윤리적 미덕을 설명했습니다. 윤리적 미덕에 대한 용어 지정 및 의미 있는 설명에서 아리스토텔레스는 "습관"(ethos)이라는 용어도 언급하는데, 이는 첫 번째 문자(엡실론, 그리스 알파벳의 다섯 번째 문자)에 의해서만 성격의 의미가 에토스라는 용어와 다릅니다. , ethos 대신 일곱 번째 글자). 윤리적 미덕(용기, 절제, 관대함 등)은 사람의 자연적 특성, 감정 및 마음의 특성(디아노에적 미덕)과 다릅니다. 이미 "윤리적"이라는 형용사에서 아리스토텔레스는 명사 "윤리"에 이르렀는데, 이는 한편으로는 해당 미덕 클래스의 일반화이고 다른 한편으로는 인간 미덕을 연구하는 지식 분야의 지정입니다. 아리스토텔레스의 작품인 "니코마코스 윤리학", "위대한 윤리학", "유데믹 윤리학"이 첫 번째입니다. 주제 영역이는 "윤리"라는 단어로 지정됩니다).

내용과 유래의 역사 모두에서 "도덕"이라는 용어는 "윤리"라는 용어의 라틴어 유사어입니다. 라틴어에는 고대 그리스 정신에 해당하고 성격, 관습, 패션, 안정된 질서를 나타내는 "mos"(복수형 - "mores")라는 단어가 있습니다. 이를 바탕으로 Cicero는 라틴어를 풍부하게 하고 아리스토텔레스의 경험을 직접 참조하여 윤리를 나타내는 형용사 "moral"(moralis)을 만들어 이를 philosophia Moris라고 부릅니다. 그 후, 아마도 4세기에 '도덕'(moralitas)이라는 단어가 도덕적 표현의 집합적 특성으로 등장합니다. 그것의 복수형인 모랄리아(moralia)는 도덕 철학과 그 주제 모두를 가리키는 명칭으로 사용되었습니다.

러시아어에는 "도덕"이라는 독특한 용어가 있는데, 이는 일반적으로 그리스어 "윤리" 및 라틴어 "도덕"과 동일합니다. 우리가 알 수 있는 한, 그는 그들의 이야기를 반복하고 있습니다. 1704년 러시아 사전(Polikarpov 사전)에는 "옳음"이라는 단어가 있지만 "도덕"과 "도덕"이라는 단어는 아직 없습니다. 1780년 사전(Nordstet 사전)에는 이미 "도덕"이라는 단어가 있지만 "도덕"이라는 단어는 없습니다. 그리고 1793년 사전(학술사전)에만 위에서 언급한 두 가지 외에 '도덕'이라는 단어가 등장한다. 도덕성을 뜻하는 독일어 용어(Sittlichkeit)가 외국어와 더 오래된 용어의 역사와 논리를 재생산한다는 점은 흥미롭습니다. 그림 형제의 설명 사전에 따르면, 13세기에는 "인격"(Sitte)이라는 단어가 있었고, 14세기에는 "도덕"(sittlich)이라는 단어가 등장했으며, 16세기에만 "도덕"이라는 명사가 등장했습니다. "(Sitllichkeit)가 등장하여 사람의 내면 생활과 다른 사람들과의 관계에 대한 특정 현실을 ​​요약했습니다.

따라서 "윤리", "도덕", "도덕"이라는 용어는 어원 내용과 유래 역사가 거의 동일합니다. 문화 발전 과정에서 그들은 다양한 의미 론적 색조를 얻었으며, 그 중 가장 중요한 것은 체계화된 지식 분야인 과학으로서의 윤리와 도덕성(도덕)과 그 주제(또는 대상)의 분리입니다. 이 시도는 오랜 역사에도 불구하고 실패했습니다. 언어와 영적 경험 모두 과학의 중요성을 윤리에 배타적으로 또는 심지어 우세하게 부여하는 것과 도덕성에서 이론적 지위를 박탈하는 것에 저항합니다.

현대(생활 및 문학) 러시아어에서는 세 용어가 모두 의미있게 교차하며 원칙적으로 상호 교환이 가능합니다. '윤리적 기준', '도덕적 기준', '도덕적 기준'이라는 말은 같은 것을 말하는 것을 의미합니다. 물론, 습관적으로 단어를 사용하는 어떤 전통이 나타나고 있지만, 그것은 경직되지 않습니다. 예를 들어, 이상과 관련하여 "도덕적"이라는 용어, 즉 도덕적 이상이라는 용어가 자주 사용됩니다. 그러나 “도덕적 이상”으로 지정된 것이 “윤리적 이상” 또는 “도덕적 이상”으로 불리는 것을 방해하는 것은 없습니다. 철학적 지식의 특정 영역을 흔히 윤리학 또는 철학윤리학이라 부르며, 흔히 도덕철학, 도덕철학이라고도 부른다. 우리는 원칙적으로 도덕적 설교의 남용을 도덕적이라고 부릅니다. 이 동일한 과정은 도덕화, 에타이징으로 지정될 수도 있습니다.

엄격한 의미의 윤리는 과학도 아니고 이론적 지식 분야도 아닙니다. 과학, 이론적 지식을 통해 우리가 현실의 이상적인 배가, 다소 적절한 주관적 이미지를 이해한다면 말입니다. 지식 자체는 주제를 바꾸는 것이 아니라 주제에 대한 우리의 견해를 바꾸는 것입니다. 한때 사람들은 태양이 지구 주위를 돈다고 생각했습니다. 그런 다음 그들은 지구가 태양을 중심으로 회전한다고 믿기 시작했습니다. 우리 지식의 이러한 근본적인 변화 자체는 태양과 지구의 실제 위치에 영향을 미치지 않았습니다. 윤리적 지식은 완전히 다른 종류입니다. 그것은 물체 자체를 바꾸고 모양을 만듭니다. 우리가 살펴본 바와 같이 도덕이라는 용어와 개념은 체계화된 정신 활동의 틀 내에서 발생합니다. 윤리학에서는 도덕성이 신에 의해 주어진다고 믿을 수도 있습니다. 또는 그는 이 두 가지 견해가 직접적이고 구속력 있는 의미로 진지하게 받아들여지면 두 가지 다른 이해뿐만 아니라 두 가지 다른 도덕 상태에 기인한다고 주장할 수도 있습니다. 윤리는 도덕의 과학이 아니라 자의식적인 도덕적 경험으로 더 정확하게 정의될 것입니다. 그리고 이것은 항상 주관적인 경험, 즉 성찰하는 주체의 경험이 자신을 자각하는 것입니다.

이러한 윤리의 특징을 특징짓는 아리스토텔레스는 그 목표가 지식이 아니라 행동이라고 말했습니다. 사람은 미덕이 무엇인지 알아내기 위해 윤리학을 공부하는 것이 아니라, 미덕이 되기 위해 공부합니다. 또는 달리 말하면, 윤리가 다루는 현실로서의 도덕은 윤리에 호소하지 않고서는 존재할 수 없습니다. 윤리가 필요하며 지속과 완성을 받습니다.

도덕성의 특징

1. 사람이 경험을 통해 배우고 극복하는 신비 가운데 가장 이해하기 어려운 것은 자기 자신입니다. 사람이란 무엇이며, 어디서 왔으며, 그 이유는 무엇입니까? 인간이 우주의 왕관인 신의 창조물이라는 인식에서부터 인간이 진화의 오류, 자연의 고통스러운 돌연변이라는 진술에 이르기까지 이러한 질문에 대한 다양하고 상호 배타적인 대답이 있습니다. 인간 개념의 장점을 고려하지 않고 우리는 상호 배타적인 다양성이 인간 존재의 독특한 특징을 표현한다는 점에 주목합니다.

진화론에서 인간과 가깝고 인간과 관련이 있다고 간주되는 고등 동물을 포함하여 모든 생명체의 생명 활동은 미리 프로그래밍되어 있습니다. 여기에는 자체 표준이 포함되어 있습니다. 인간은 예외입니다. 그의 생활 활동은 프로그램되어 있지 않습니다. 그의 행동에는 예정이 없습니다. 때로는 큰 행동의 개인차가 동물에서도 관찰됩니다. 그러나 그들의 행동 유형은 미리 결정되어 있습니다. 정상적으로 발달하면 작은 양이나 작은 늑대로 변할 것이라는 것을 우리는 알고 있습니다. 그러나 우리는 그 작은 사람에게서 무슨 일이 일어날지 결코 확실하게 말할 수 없습니다. 무엇이든 나올 수 있습니다. 그리고 그들이 양처럼 생겼다고 말할 때, 다른 하나는 포식자라고 불리고, 세 번째는 뱀과 비교됩니다. 이것은 비유적인 표현 이상의 것입니다. 사람은 자신이 정한 기준에 따라 생활합니다. 그의 행동은 편리합니다. 즉, 그는 자신이 설정한 목표에 따라 행동합니다. 목표는 뒤에 있는 것이 아니라 앞에 있는 원인이라고 할 수 있으며, 말하자면 효과 이전이 아니라 이후에 주어집니다. 사람 자신이 자신의 행동에 대한 근거와 이유를 설정할 것입니다.

서로 다른 사람과 동일한 사람이 서로 다른 시간에 상호 배타적인 서로 다른 행동을 취할 수 있습니다. 까마귀는 까마귀 눈을 쪼지 않을 것이라고 러시아 속담은 말합니다. 동물은 형제 살해를 선천적으로 금지합니다. 그들은 같은 종의 구성원에 대한 공격성의 발현을 제한하는 본능적 억제 메커니즘이 특징입니다. 사람은 이런 것이 전혀 없거나 매우 위험한 한계까지 약해집니다. 우리는 성경을 통해 알고 있습니다. 가인이 아벨을 죽였습니다. 형제가 형제를 죽입니다. 생명의 발현은 즐거운 감각의 원천이고, 죽음의 발현(얼굴의 공포, 피의 광경 등)은 본능적인 혐오감을 불러일으키는 생리적 메커니즘이 있습니다. 사람은 고통(사디즘이나 마조히즘의 현상)을 즐길 수 있을 정도로 이러한 한계를 극복할 수 있습니다. 인간은 무엇이든 할 수 있는 존재입니다. 작가이자 사회학자인 A. A. Zinoviev의 이러한 판단은 사실에 대한 공정한 진술인 동시에 가혹한 평가입니다.

인간 존재의 주목할만한 특징 중 또 다른 측면은 인간이 지속적인 발전 과정에 있다는 것입니다. 그는 항상 자신의 실제 모습과 달라지고 자신보다 높아지려고 노력합니다. 그는 끊임없이 자신에 대해 불만을 갖고 있으며, 자신의 경계를 뛰어넘고자 하는 욕구에 압도되어 있습니다. 이는 죽음과 관련하여 가장 명백하고 도발적이다. 인간은 자연적인 모든 것과 마찬가지로 필멸의 존재입니다. 그 어떤 것도 이 사실을 취소할 수 없습니다. 누구도 이 사실을 피할 수 없었습니다. 개인이 자신의 죽음과 마주하는 것은 절대적으로 불가피합니다. 그럼에도 불구하고 사람은 이 사실을 받아들이지 못하고, 그것에 반항하고, 도전합니다. 불멸에 대한 욕망은 인간의 특정한 욕망입니다.

사람은 자신과 동일하지 않다고 말하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 추가해야 할 점은 그는 이러한 비정체성을 단점으로 인식한다는 것입니다. 그는 달라지려는 욕구에 사로잡혀 있지만, 이 영원한 존재 상태를 표준으로 받아들일 수는 없습니다. 동시에 그는 달라지려는 욕구에서 벗어나고 싶어합니다. 계층 구조의 형태로 생명을 상상하는 것은 인간의 본성입니다. 계층의 가장 낮은 지점은 식물과 식물입니다. 동물상, 그리고 맨 위는 어떤 신, 다른 사람-공산주의, 다른 사람-오메가 포인트 등이 부르는 특정 가상의 이상적인 상태입니다. 이 계층 구조의 사람 자신이 중간에 있습니다. 그는 아래에도 없고 위에도 없습니다. 그는 아래에서 위로 이어지는 계단 위에 있습니다. 신플라톤주의 철학에서 인간 존재의 특성을 설명할 때 물속에 잠긴 사람의 이미지가 사용되었습니다. 인간의 존재는 처음에는 두 갈래로 나누어져 있습니다. 인간은 물에서 나오려고 애쓰지만 그 안에 남아 있습니다. 그는 물 속에 있지만 물에서 나오려고 노력합니다. 인간은 공간에서 중간 위치를 차지하고 있으며 정의상 불완전한 존재입니다. 완성에 대한 욕구라고도 할 수 있는 완성에 대한 욕구는 인간의 특징이다.

도덕성은 완벽함, 이상을 추구하는 자신의 관점에서 자신에 대한 사람의 태도입니다.

2. 이상과 완벽함을 향한 이러한 고립은 인간의 동기와 그에 상응하는 행동에는 경험적으로 입증할 수 없는 층이 있고 인과 법칙과 원리의 경계에 맞지 않는다는 사실로 표현됩니다. 유틸리티의. 이미 언급했듯이 인간은 죽음을 받아들이고 싶어하지 않습니다. 이것이 자연의 법칙입니다. 그러나 우리는 사람들이 자신의 신념을 생명보다 더 중요하게 여겨 죽음에 이르게 되는 경우를 많이 알고 있습니다. 우리는 이러한 유형의 행동을 영웅적이라고 부릅니다. 비즈니스 행동에 대한 두 가지 가능한 옵션 중 하나는 백만 루블의 수입을 약속하고 두 번째는 10 배 이상인 사람이 두 번째를 선택합니다. 그러나 그에게는 돈이 있어도 하지 않을 행동이 있다. 조국에 대한 우정과 사랑은 그 자체로 가치가 있기 때문에 친구의 배신, 조국의 배신을 정당화하는 이기심은 없습니다. 그들은 이타적입니다. 도덕성은 상황에서 파생되거나 축소되지 않고 자율적, 즉 자기 입법적 성격을 갖는 인간의 영웅적이고 비이기적인 영역입니다. 그것은 불필요하고 실용적이지 않습니다.

고대 그리스 철학자이자 의사인 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus)는 다음과 같은 상황을 설명합니다. 외과의사의 칼 아래 있는 사람은 그에 따른 고통을 견디지만, 옆에서 지켜보는 그의 사랑하는 사람들은 그것을 참지 못하고 기절합니다. 왜 이런 일이 발생합니까? 이 질문에 대한 답변은 다양합니다. 섹스투스 엠피리쿠스(Sextus Empiricus) 자신에게 있어서 이 예는 고통의 주요 원천이 상상력이라는 회의적 철학의 논제를 예시했습니다. 고통이 나쁘다는 의식은 고통 자체보다 더 심각한 고통을 가져옵니다. 설명된 상황의 도덕적 기반에 대해 이야기하면 다음과 같이 공식화될 수 있습니다. 인간에 대한 연민은 고통보다 더 중요합니다. 또는 같은 생각을 다르게 표현하면, 자신의 고통보다 다른 사람의 고통이 사람에게 더 큰 영향을 미칠 수 있습니다.

3. 도덕의 출발점은 정의상 무한하고 무한히 완벽한 어떤 이상적인 상태이기 때문에, 그것은 항상 유한하고 제한적인 기존 상태와 부정적인 관계에 있을 수밖에 없습니다. 그러므로 구체적인 표현의 도덕성은 항상 금지의 성격을 띤다. 긍정적인 표현 이 경우계산된 무한성의 역설을 의미합니다.

긍정적인 내용을 담고 있고 처방(자비를 베풀고, 이웃을 사랑하라 등)의 형태를 취하는 윤리적 제안이 많기 때문에 이 결론은 이의를 제기할 수 있습니다. 그러나 그것들은 항상 너무 일반적이고 불명확하기 때문에 단일 요구 사항, 즉 도덕적 요구 사항의 변형으로 간주될 수 있습니다. 도덕적 금지만이 엄격하고 구체적이며 가장 중요하게는 검증 가능한 의미를 갖습니다. 몬테피(Montepi)가 말했듯이, 나침반의 가장 얇은 끝은 수학적인 점을 계산하기에는 너무 두껍습니다. 마찬가지로 실제로 실천되는 규범은 도덕의 구현으로 간주될 수 없습니다. 개인과 그들의 행동은 도덕적 불완전성의 정도에서만 서로 다릅니다.

고대부터 사람은 육체, 영혼, 정신의 세 가지 구성 요소로 나누어졌습니다. 도덕성은 영혼의 특징이다. 시체가 아닙니다. 정신이 아닙니다. 그리고 영혼. 한편으로는 즐거움과 고통과 관련된 모든 감정, 자연스러운 본능 및 열망이 있습니다. 반면에 사람을 절대성의 순수한 영역으로 데려가는 관상 활동이 있습니다. 첫 번째는 삶의 모든 실용주의에 구현되어 있습니다. 두 번째는 가장 높은 형태의 영적 활동, 예술, 철학, 종교입니다. 영혼은 영향과 정신이 교차하는 평면이며 서로 전환됩니다. 이것은 영향이 아니라 최고 권위자로서 영의 지시에 순종하는 후자의 능력입니다. 이것은 정신이 아니라 감정과 관련하여 통제 원칙이 되는 능력입니다. 육체와 영은 영혼의 두 극, 즉 합리적 부분과 비합리적 부분, 더 높은 부분과 더 낮은 부분을 형성합니다. 육체가 인간의 동물적 원리이고 영이 인간의 신성한 원리라면, 영혼은 인간의 가장 인간적인 원리를 나타냅니다. 몸은 사람을 땅에 묶고 만족할 줄 모르는 욕망의 고리로 그를 비틀지만 그의 영으로 그는 영원을 묵상합니다. 영혼은 한 사물과 다른 사물의 결합으로, 낮은 곳에서 높은 곳으로, 동물에서 신으로, 유한에서 무한으로 움직이는 사람의 특징을 나타내며, 동물-비합리적 원리를 극복하는 척도를 보여줍니다. 신적 지능 원리의 구체화의 척도. 영혼의 질적 상태는 도덕성으로 표현됩니다. 사실 도덕성은 영혼의 해부학이다. 영이 참일 수도 있고 거짓일 수도 있는 것처럼, 육체도 강할 수도 있고 약할 수도 있는 것처럼, 영혼도 선할 수도 있고 악할 수도 있고, 더 정확하게는 선할 수도 있고 악할 수도 있습니다(비덕). 문화의 비유적 구조가 영혼과 도덕성을 동일한 인간 기관인 심장과 연결하는 것은 전혀 우연이 아닙니다.

이것이 영혼의 상태를 결정하고 그에 따라 사람의 도덕적 특성을 결정하는 것은 무엇입니까? 후자의 구체적인 객관성을 구성하는 것은 무엇입니까? 플라톤의 대화 "파이돈(Phaedo)"은 인간의 삶에서 발견한 기술에 따라 죽은 후 사람들의 영혼이 동물의 몸으로 육화된다는 신화를 담고 있습니다. 폭식하고 방탕하고 술 취하는 경향이 있는 사람들은 당나귀나 이와 유사한 동물의 품종에 들어갈 것입니다. 불의, 권력에 대한 욕망, 약탈을 선호하는 사람들은 늑대, 매 또는 연으로 변할 것입니다. 합리적이고 공정한 유덕한 사람들은 어떻게 될까요? 그들은 벌, 말벌, 개미 사이에서 끝나거나 아마도 인류로 돌아갈 가능성이 높지만 어떤 경우에도 사교적이고 평화로운 환경이 될 것입니다. 비유적인 형태로 플라톤은 매우 중요한 진실을 표현했습니다. 사람의 성격, 영혼의 질은 다른 사람들과의 관계의 성격에 따라 결정됩니다. 이러한 관계 자체와 그에 따른 인간 영혼은 온유하고 절제되고 절제된 것으로 판명되는 만큼 덕이 됩니다. 플라톤에 따르면 미덕만으로는 신의 종족에 들어가기에 충분하지 않다는 점은 흥미롭습니다. 그러기 위해서는 여전히 철학자가 되어야 합니다. 이로써 플라톤은 한편으로는 영혼과 도덕, 다른 한편으로는 이성과 지식의 차이를 나타냅니다.

도덕성은 인간의 공존을 책임지며, 인간의 공존을 묶고 통합하며 가능하게 합니다. 인류공동체가 이루어지기 위해서는 이를 일차적 가치로 인식하는 것이 필요하다. 이것이 도덕의 내용이다.

사람들의 관계는 구체적이고 "물질적"입니다. 그들은 항상 무언가를 중심으로 구축됩니다. 생명의 재생산에 관해서는 성적 및 가족 관계 영역이 있습니다. 건강에 관해서 - 그리고 우리는 건강 관리 시스템을 가지고 있습니다. 생명 유지에 관해서는 경제가 있습니다. 범죄로부터의 보호에 관해서는 사법 경찰 시스템이 있습니다. 사회 규모의 관계뿐만 아니라 개인 간의 관계도 동일한 원칙에 따라 구축됩니다. 사람과 사람 사이에는 항상 다른 것, 즉 세 번째가 있어 그들의 관계가 차원을 획득합니다. 사람들은 기사를 쓰고, 레스토랑에서 저녁을 먹고, 체스를 두는 등 무언가를 하는 한 서로 관계를 맺습니다. 우리가 그들에게서 이 "무언가"를 완전히 빼면 그들 사이의 관계에 무엇이 남게 되는지 자문해 봅시다. , 모든 것이 구체적이고 객관적으로 결정된 다양성?

그들의 사회적 형태만 남을 것이고, 이것이 바로 도덕이 될 것입니다. 도덕성은 사람들 사이의 특정 관계 이전에 처음에 존재하며 이러한 관계의 가능성에 대한 조건인 서로에 대한 사람들의 초점입니다. 협력의 실제 경험이 도덕성을 결정한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 그러나 도덕성이 없었다면 이러한 협력의 경험은 일어날 수 없었을 것입니다.

국가의 성격과 목적을 이해하기 위해 홉스는 사람들 사이의 완전한 적대감(만인에 대한 만인의 전쟁)이라는 가상의 자연 상태를 가정했습니다. 도덕의 본질과 목적을 이해하기 위해 우리는 사람들의 초기, 단결 상태, 자신과 서로의 조화에 대해 반대 종류의 가정을해야합니다. 한 사람의 인류 기원-아담과 첫 번째 사람들의 하늘 생활에 대해?). 국가는 국민의 적대감을 완전히 극복할 수 없으며, 문명의 완화 이면에는 때때로, 때로는 매우 위험한 방식으로 국가를 분열시키는 공격적인 열정이 격노하고 있습니다. 마찬가지로 사람들의 객관적, 시공간적 불일치는 모든 사람을 하나로 묶는 도덕 원칙인 일치를 완전히 깨뜨릴 수 없습니다.

한마디로, 도덕은 인간의 사회적 원칙입니다. 그것은 다른 모든 연결보다 먼저 사람들을 하나로 묶습니다. 그것은 '그들' 사이의 모든 연결과 관계의 인간(사회적) 형태라고 할 수 있다. 도덕성은 인간으로서의 인간 존재만이 펼쳐질 수 있는 우주의 윤곽을 그린다.

6. 사람들 간의 관계의 사회적 형태로서의 도덕성, 사람들 사이의 다른 모든 객관적으로 결정된 관계를 가능하게 하는 것, 사람들의 시공간적 분리 이전에 주어지고 이에 반대하는 통일 원칙으로서는 자유와 관련해서만 생각할 수 있습니다. 자유 행위는 정의상 보편적입니다. 어떤 것도 이를 반대하거나 제한할 수 없습니다. 그렇지 않으면 그들은 자유롭지 못할 것입니다. 도덕적 보편성은 그것을 제한하는 어떠한 상황도 고려하지 않기 때문에 자유를 그 기초로 전제합니다. 그렇지 않으면 보편적이지 않을 것입니다.

도덕성은 자유 의지를 가진 존재에게만 내재되어 있습니다. 또는 다르게 말하면, 오직 자유 의지의 존재를 판단할 수 있게 해준다. 아이러니하게도 철학의 역사에서 관찰된 것처럼, 자유 의지가 존재한다는 가장 좋은 증거는 자유 의지 없이는 인간이 죄를 지을 수 없다는 것입니다. 재치있지만 정확하지는 않습니다. 악덕을 설명하기 위해 우리는 자유 의지의 가정이 필요하지 않습니다. 악덕에는 그 자체로 완전히 충분한 경험적 원인이 있기 때문입니다. 사람이 왜 죄를 짓는지, 왜 속이거나 인색하기 쉬운지에 대한 질문은 이론적으로나 일상적인 실천에서 결코 어려움을 초래하지 않았습니다. 또 다른 문제는 사람의 미덕, 왜 그가 거짓말에 저항하고 관대해지려고 노력하는지에 대한 질문입니다. 이것은 자유 의지 없이는 대답할 수 없습니다. 더욱이 미덕의 개념에는 이미 그러한 가정이 포함되어 있습니다. 왜냐하면 이타심, 즉 어떤 혜택이나 유혹에도 얽매이지 않는 것이 그 정의에 포함되어 있기 때문입니다.

자유와 보편성(객관성, 필요성)의 통일성은 도덕성의 특징입니다. 도덕성은 자의성과 아무런 관련이 없습니다. 그것은 자연 과정의 논리보다 덜 엄격하고 구속력이 있는 자체 논리를 가지고 있습니다. 도덕은 법의 형태로 존재하며 예외를 용인하지 않습니다. 도덕의 세계는 일반적으로 타당하고 객관적이며 필요하지만 그것은 보편적 의미, 객관성, 필요성, 자유라는 심연을 통과하는 길입니다. 칸트의 말대로, 도덕에 있어서 인간은 “그 자신의, 그럼에도 불구하고 보편적인 입법에만” 종속됩니다. 도덕성의 특징은 인간 활동의 두 가지 반대 극, 즉 자발적-개인적 활동과 객관적-보편적 활동의 통일성에 있습니다.

7. 개인의 자율성과 보편적 필요성의 통일은 어떻게 가능합니까? 개인의 자유 의지에 기초한 도덕성이 보편적 법칙이라면, 적어도 이 개인을 제외한 다른 모든 사람들에게는 도덕성이 미리 결정되고 객관적으로 규정되는 것으로 판명됩니다. 동시에, 이 사람 자신은 다른 개인이 그에게 규정한 도덕법의 적용 영역에 있음을 발견합니다. 역설이 나타납니다. 자유 의지의 행위는 보편적일 수밖에 없지만, 보편적이 됨으로써 자유 의지를 속박합니다. 도덕은 나의 자유의 산물이므로 보편성의 형태를 갖는다. 그러나 보편적인 법칙의 형태를 취하면서 이는 외부적으로 다른 개인의 자유를 제한합니다. 이 같은 생각은 다르게 표현될 수 있습니다. 나는 도덕성을 정당화하기 위해 나의 선의 외에 다른 어떤 것도 제시할 수 없기 때문에, 이는 내가 그것을 다른 사람들을 위한 법칙으로 간주할 이유가 없으며 어떤 경우에도 그들에게 요구할 이유가 없다는 것을 의미합니다. 그래서 그들은 내가 공식화한 것, 즉 나의 것, 도덕법. 아니면 이것이 나의 법칙이므로 보편적일 수 없습니다. 아니면 이것은 보편적인 법칙이므로 내 것이 될 수 없습니다.

도덕의 보편성이라는 개념(도덕을 일부 물질적 원칙(이익, 이익 등)과 연결하는 경험적 윤리의 유형) 또는 ​개인의 자율성(도덕적 요구 사항을 하나님의 계명으로 해석하는 신학적 윤리의 길), 이 딜레마에서 벗어나는 길은 개인의 자율성과 도덕성과 관련된 보편법의 개념을 구체화하는 것입니다. 사람은 자신이 존재의 법칙을 선택하고, 오직 그녀만이 자연적 필요성과 도덕법 중에서 선택한다는 점에서 자율적입니다. 도덕성은 아무것도 제한하지 않는다는 의미에서 보편적인 법칙입니다. 이것은 진정한 보편성이 아니라 이상적인 보편성이다. 개인은 자신의 것을 보편적인 것으로 제시할 때가 아니라, 보편성을 자신의 것으로 선택할 때 자유로울 것입니다. 자유 의지는 도덕적 의지와 동일합니다. 의지는 도덕적인 것으로 판명될 때 자유로워집니다. 개인의 자율성에 기초한 무조건적인 도덕법은 개인 자신과 다른 사람들에게 서로 다른 의미를 갖습니다. 개인 자신을 위해 그는 실제로 다른 사람들을 위해 이상적으로 존재합니다. 도덕적 인격은 그것을 다른 사람에게 제시하기 위해서가 아니라 그것을 법으로 선택하기 위해 보편적 법칙에 호소한다. 자신의 삶. 이것이 없으면 그녀는 자신의 의지가 진정으로 자유롭고 도덕적인지 확실하게 알 수 없습니다.

도덕성에 특유한 보편성과 개성 사이의 관계는 도덕법의 가장 오래되고 일반적으로 받아 들여지는 공식 중 하나 인 도덕성의 황금률의 예에서 명확하게 볼 수 있습니다. 황금률은 기원전 1천년 중반에 거의 동시에 다양한 문화에 나타납니다. 어느 곳에서나 비슷한 공식이 있는데, 그 중 가장 완전하고 자세한 내용은 마태복음(마태복음 7:12)에서 찾을 수 있습니다. “무엇이든지 남에게 대접을 받고자 하는 대로 너희도 남을 대접하라.” 러시아어에서는 "다른 사람이 좋아하지 않는 일은 스스로하지 마십시오. "라는 속담이되었습니다. 다른 사람들에게도 적용되는 보편적이고 의무적인 부분의 이 규칙은 이상적인 성격을 가지며 특정 내부 이미지의 형태로 나타납니다. 당신이 다른 사람에게서 좋아하지 않는 것... 동일한 규칙이 개인 자신에게 적용될 때 이미 효과적인 지시의 형태를 취하고 있습니다. 똑같이 하십시오... 스스로 하지 마십시오. 첫 번째 경우 우리 얘기 중이야두 번째는 행동에 관한 이상적인 프로젝트 인 의지에 관한 것입니다.

특정 규칙을 자신의 행동 규범으로 받아들이기 전에 사람은 보편성, 보편성을 정신적으로 테스트해야합니다. 실제로 도덕성의 황금률은 그러한 실험을 위한 조건을 제공합니다. 사람은 다른 사람들이 자신과 관련하여 이러한 규범을 실천한다면 자신이 이러한 규범을 준수하고 싶은지 상상해야 합니다. 이렇게하려면 자신을 다른 사람의 자리에 두는 것뿐만 아니라 그를 자신의 자리에 두어야합니다. 그와 함께 장소를 바꿔야합니다.

8. 자유는 도덕의 기초일 뿐만 아니라 도덕의 공간이기도 합니다. 도덕적 필연성의 영역으로의 돌파구를 마련하는 신비한 개인 자율성의 분야는 동시에 유일한 시험대이기도 합니다.

도덕성의 구속력은 자유 선택에 의해 매개됩니다. 즉, 도덕률은 다른 모든 규범적 요구 사항과 달리 주체와 객체 사이의 개인차를 허용하지 않습니다. 사람은 내부적으로 승인하고 가장 좋다고 생각하는 도덕적 표준만을 따릅니다. 그리고 그는 자신의 삶의 규범으로 보고 싶은 도덕적 표준만을 최고로 받아들입니다. 도덕성에 대한 사람의 태도는 매우 특별한 종류입니다. 그는 도덕성을 모르고 그에 따라 생활합니다. 도덕을 선포하는 것과 그것을 실천하는 것은 동일한 과정의 두 순간입니다. 그들의 도덕이 심각하게 손상되지 않고서는 이혼할 수 없습니다. 비인간적 인 도덕성 부담은 사람이 자발적으로 스스로 부담한다는 사실에 의해서만 정당화 될 수 있습니다. 도덕성은 사람이 자신을 위험에 빠뜨리는 게임입니다. 소크라테스는 강제로 독약을 마셨다. 예수 그리스도는 십자가에 못 박혔습니다. 지오다노 브루노가 화상을 입었습니다. 간디는 암살당했습니다. 이것이 이 게임의 스테이크입니다.

도덕은 객관적으로 결정된 사람들 사이의 관계에 앞서기 때문에 적절한 객관적 구체화를 가질 수 없습니다. 철학자 비트겐슈타인이 말했듯이 우리가 전지전능한 절대 인격체를 상상한다면, 이 지식의 세계에는 윤리적 판단이 설 자리가 없을 것입니다. 도덕성은 과거, 현재, 미래에 대해 말하지 않습니다. 그녀는 무엇이 되어야 하는지에 대해 이야기합니다. 도덕적 진술은 타당성이나 실제적 효율성을 테스트할 수 없습니다. 도덕은 말이나 행동에 맞지 않습니다. 이는 구현을 목표로 한 노력에 의해서만 측정됩니다. 이것이 바로 도덕이 자기 구속력을 갖는 이유입니다.

도덕의 역설

따라서 도덕성의 개념은 다음과 같은 기본 정의로 축소될 수 있습니다. a) 도덕성은 완벽함에 대한 열망입니다. b) 인과의 법칙과 공리의 원칙을 따르지 않습니다. c) 특정 도덕 표현은 금지 사항으로 간주됩니다. d) 도덕성은 인간 영혼의 완벽한 상태입니다. e) 함께 살아가는 개인의 능력을 특징짓고 나타냅니다. 사회적 형태사람들 사이의 관계; f) 도덕성은 개인의 자율성과 보편법의 통일성이다. g) 도덕법의 가장 적절한 형태는 도덕성의 황금률이다. h) 도덕법은 행동의 주체와 대상의 분리를 허용하지 않습니다.

윤리의 가장 어려운 이론적, 실천적 문제 중 하나는 도덕의 의인화 문제입니다. 사상과 문화의 역사에서 어떤 개인은 선하고 도덕적인 반면, 다른 개인은 악하고 부도덕하므로 전자가 후자를 가르쳐야 한다는 것이 지배적인 견해였습니다. 이것은 도덕성의 가장 흔하고 교활한 변형 중 하나입니다. 도덕적 행동과 도덕적 평가의 역설이라고 불리는 그러한 변형의 두 가지 전형적인 사례를 고려해 보겠습니다.

도덕적 행동의 역설에 대한 고전적인 공식은 일반적으로 Ovid의 말로 간주됩니다. "나는 좋은 것을 보고 칭찬하지만 나는 악에 끌립니다."1. 자신을 위해 최선을 다하는 것이 인간의 본성입니다. 선하고 친절합니다. 그러나이 상황에서는 (그리고 이것이 역설적입니다) 정반대의 일이 발생합니다. 그는 마치 자신에게 해를 끼치는 것처럼 최악의 상황, 나쁜 상황을 선택합니다. 사람은 도덕성을 알고 있지만 따르지 않습니다. 그에게는 구속력 있는 의미가 없습니다. 이 경우 그가 정말로 도덕성을 알고 있다고 가정할 수 있습니까(최고를 보고 승인합니까). 아니요, 불가능합니다. 도덕성을 구현하려는 노력 외에는 다른 기준이 없기 때문입니다. 설명된 상황에서 사람은 자신이 최고, 좋은 것을 보고 승인하는 척만 믿고 승인합니다. 사실, 도덕적이지 않고는 도덕성을 알 수 없습니다. 도덕성에 대한 사람의 태도를 나타내는 지표는 그의 행동, 유익한 힘을 경험하려는 의지입니다. 당신은 그들의 열매로 그들을 알아볼 것입니다. 이 복음 규칙은 이 역설에 대한 해결책으로 간주될 수 있습니다.

도덕에 대한 그러한 실존적(행동 중심적) 독해가 없다면 우리는 특정 개인의 미덕의 척도를 결정하는 기준을 가질 수 없을 것입니다. 사실 사람은 자신이 실제보다 더 낫다고 생각하는 것이 아닙니다. 그는 일반적으로 자신에 대해 좋게 생각하는 경향이 있습니다. 자신의 행동에 대한 주관적인 기준은 언제나 좋다. 악명 높은 악당으로 여겨지는 사람들도 자신들의 범죄를 정당한 행위로 덮어씌우려고 애쓴다. 동시에 그들은 매우 성실할 수도 있습니다. 도덕적 자기기만이 항상 속임수와 위선인 것은 아닙니다. 대부분 자기기만입니다. Raskolnikov가 어떻게- 주인공 F. M. Dostoevsky의 소설 "범죄와 처벌"에서 그는 범죄를 저지르기 전에 범죄를 정당화하기 위해 엄청난 지적 노력을 기울입니다. 그는 누구에게도 쓸모없고 심지어 모든 사람에게 해를 끼치는 노파를 죽입니다. 그리고 그는 많은 선행을 할 기회를 얻기 위해 이렇게 합니다. 그는 이 모든 "논쟁"을 다른 사람이 아니라 우선 자신을 위해 찾습니다. Raskolnikov는 자신을 속이고 자신의 (계획된) 악을 자신의 눈에 선한 것으로 묘사하기를 원합니다. 사람들이 인정하는 것과 그들이 다른 사람들에게 나타나기를 원하는 윤리적인 빛에 따라 간다면 우리는 그들을 모두 천사의 범주로 분류해야 할 것입니다. 개인의 도덕적 자기증명을 신뢰하지 않기 위해 과도한 의심에 시달릴 필요는 없다. 관절 인간의 삶, 개인이 자신이 좋은 (정직하고 성실한 등) ​​사람이라고 생각하지 않고 어떤 경우에도 자신에 대해 말하지 않으면 사회적 분위기가 훨씬 깨끗해질 것입니다.

도덕적 판단의 역설은 누가 도덕적 판단을 행사할 수 있는가 하는 문제와 관련이 있습니다. 지식과 실천의 다른 모든 영역에서 이런 일이 일어나는 것과 마찬가지로, 도덕적 기준에 따라 다른 사람보다 앞서는 사람들이 그러한 기능을 맡을 수 있다고 가정하는 것은 논리적입니다. 문제-변호사 등.). 그러나 도덕적인 사람의 의심할 여지 없는 자질 중 하나는 겸손이며, 더욱이 자신의 타락에 대한 인식입니다. 그는 자신이 누구를 판단할 가치가 있다고 생각할 수 없습니다. 반면에 도덕적인 문제에서 판사와 교사의 역할을 기꺼이 맡는 사람들은 바로 이 사실만으로도 도덕성과 유기적으로 거리가 멀고 윤리적 귀머거리의 명백한 지표인 안일함의 수준을 드러냅니다. 도덕적 판단을 행사할 수 있는 사람은 그렇게 하지 않을 것입니다. 도덕적 판단을 내리는 사람은 그렇게 할 것이라고 믿을 수 없습니다. 이러한 맥락에서 도덕적 판단은 도덕적 가르침으로 광범위하게 이해됩니다.

이것에서 벗어나는 길 절망적인 상황이는 “다른 사람을 판단하지 말라”는 도덕적 요구 사항에 담겨 있습니다. 도덕적 법원은 개인 자신에 대한 법원이며, 이 점에서 법적 법원과 다릅니다. 개인이 다른 사람에 대해 책임을 지는 행위를 범죄라고 합니다. 동일한 행위를 사람이 자신의 양심에 따라 책임을 지는 경우 이를 악(또는 죄)이라고 합니다. 범죄는 관습, 법률 또는 기타 객관화된 형태로 명확하게 명시된 모든 규칙의 범죄입니다. 죄는 사람이 내부적으로 집착하는 도덕법을 위반하는 것입니다. (도덕법이 각인되어 있다고 말할 때의 의미는 다음과 같습니다. 인간의 마음). T. Hobbes는 “법은 국가의 양심입니다.”라고 썼습니다. 이를 재해석하면 “양심(도덕의 목소리)은 개인의 법칙이다”라고 말할 수 있다.

도덕이 정상적으로 기능하기 위한 조건으로서 주체와 객체의 통일을 요구하는 것은 도덕적 비난의 경우에 특히 까다롭고 논쟁의 여지가 없습니다. 도덕적 칭찬에 있어서는 그 정당성과 구체적인 형태에 대한 문제에 특별한 고려가 필요하다. 그럼에도 불구하고 일반적으로 그것은 역설적인 성격도 가지고 있다. 개인의 자기 칭찬은 도덕적으로 금지되어 있으며, 타인에 대한 칭찬은 자기 칭찬의 숨겨진 형태로 해석될 수 있다. 결국 사람은 다른 사람을 비난할 권리뿐만 아니라 칭찬할 권리도 가져야 합니다.