Prokudin Siergiej Michajłowicz. Krótka biografia s. M. Prokudin-Gorski. Badanie życia i dziedzictwa twórczego Prokudina-Gorskiego

Staroobrzędowcy mają moc oświecenia

Stosunek do staroobrzędowców dominującego wyznania, zarówno synodalnego, biskupów, jak i tzw osoby, nie wydaje się ściśle określona i stabilna. Czasem dla niektórych Staroobrzędowcy wydają się niemal wrogami Chrystusa, dla innych zaś są najgłębiej wierzącą i oddaną częścią zjednoczonego prawosławia. Znajdą się biskupi, którzy uznają za wstyd i hańbę wejście do kościoła tej samej wiary i odprawienie tu nabożeństwa według starych ksiąg i zwyczajów. Ale są też tacy, którzy służąc w stary sposób, w kościele tej samej wiary, odpoczywają umysłem i sercem, służą z radością i duchową radością. Nasila się działalność misyjna wobec staroobrzędowców, a jednocześnie biskupi i duchowni głęboko przerabiają swoje zasadnicze poglądy na temat staroobrzędowców, stopniowo tracąc swą dawną ostrość i nienawiść, a zaczynając widzieć w staroobrzędowcach zarówno prawdziwą wiarę, jak i głęboka narodowa myśl historyczna.

Wszystkie te i podobne zjawiska wskazują, że postawy wobec staroobrzędowców były kreowane sztucznie i nie miały solidnych, pozytywnych podstaw. Obecnie te stare relacje historyczne, można powiedzieć, zostały całkowicie zniszczone, a w ich miejsce powstają nowe, i to na nowych zasadach.

Całkiem jasne i określone podejście do staroobrzędowców istniało dopiero za panowania cesarza Mikołaja I pod ogólnym kierownictwem spraw kościelnych przez moskiewskiego metropolitę Filareta. W tym czasie staroobrzędowcy zostali uznani za zbrodnię, zarówno z kościelnego punktu widzenia, jak i nie mniej i nie więcej, z punktu widzenia państwa. Ta zbrodnia w oczach urzędników kościelnych i rządowych znalazła szczególnie żywy wyraz w tym, że wiary staroobrzędowców nie można było pojmować inaczej niż jako wiarę ignorantów. Zgodnie z tymi poglądami Starzy Wierzący zdecydowanie i nieodwołalnie należeli do rodzaju ignorantów przestępców, a Starzy Wierzący należeli do ludzi, którzy nic i nic nie rozumieli, oburzali myśl ludową i byli przepełnieni wszelkiego rodzaju zbrodniczymi zamiarami.

Relacje te miały dwustuletnią historię i zostały stworzone przez wszystkie warunki naszego życia historycznego w ciągu ostatnich dwóch stuleci. Już za cara Aleksieja Michajłowicza staroobrzędowców nazywano ignorantami, zaliczano do zbrodniarzy przeciwko Kościołowi i państwu i skazywano ich na karę kościelną i królewską. Za Piotra I pogląd ten został wzmocniony, rozszerzony i otrzymał niejako rozwój naukowy. W oczach Piotra i wszystkich noworeformowanych ludzi, ubranych w zagraniczne koszulki, staroobrzędowcy byli przeciwnikami cywilizacji zachodniej, która została siłą wezwana na Ruś i zachwiała wszystkimi wielowiekowymi podstawami rosyjskiego życia. Wyżsi przywódcy kościelni, z których wielu w tym czasie biegle władało łaciną i greką, a w sprawach teologicznych myślano według zachodnich modeli katolickich i protestanckich, opierając się na swojej nauce, napiętnowali stan psychiczny i moralny staroobrzędowców dziesiątkami haniebnych imion. Można nawet powiedzieć, że z bogatego słownika rosyjskiego weszły do ​​obiegu wszystkie słowa podkreślające ignorancję staroobrzędowców. Samo imię „Staroobrzędowca” nabrało znaczenia ignoranta, oczywistego głupca, a imię „schizmatyk” oznaczało tandetną, całkowicie pozbawioną życia upartą osobę i nie było przekazywane w pełnej formie, a jedynie w zdrobnieniu - zamiast „schizmatyczni” mówili i pisali „schizmatyczni”.

Z tą niezwykle pogardliwą postawą wobec bardzo licznej klasy społecznej, która niepokoiła rozległe państwo od tronu do ostatniego Kozaka, szły w parze niezwykłe ogólne warunkiżycie.

Przymusowa ucieczka Staroobrzędowców do tundry Trans-Oneskiej, nad brzegi Morza Białego, do gęstych lasów (Bryn), ich przemieszczanie się na zachód – do Polski, południowy zachód – do Galicji, Rumunii, Austrii i Turcji, na wschód – na Syberię i na południe – na Kaukaz – cała ta ucieczka setek tysięcy, jeśli nie milionów narodu rosyjskiego, wszędzie towarzyszyła kolonizacji – ożywieniu miejsc dotychczas martwych – i służyła jako spontaniczne przygotowanie ludowe dla przyszłej ekspansji państwa. Niemniej jednak ten ruch staroobrzędowców we wszystkich kierunkach z ich ojczyzny, który świadczył o kulturowym rozproszeniu ludności wielkorosyjskiej daleko poza granice własnego regionu, nie służył mu honorem, a jedynie służył jako powód do niepotrzebnych wyrzuty: nie tylko nie uznano Starych Wierzących za ich zasługi kulturowe, ale sami zostali uznani za „uciekinierów” i „zdrajców” swojej ojczyzny, mimo że musieli zaludnić wiecznie zamarzniętą tundrę, podbić bagniste ujścia Dunaj i dotrzeć do brzegów Morza Marmara.

W tym samym czasie, gdy sprawa staroobrzędowców wywołała jedynie wyrzuty pod jej adresem, sytuacja wewnętrzna kościoła doprowadziła do wyobrażenia o nędzy staroobrzędowców. Powstaniu synodu towarzyszyło przekształcenie hierarchów w urzędników średniego szczebla i wszczepienie w nich ducha i charakteru tych „służbowych” ludzi: pogardy dla osób niższej rangi i służalczego przypodobania się wyższym. Konfiskata majątku kościelnego spowodowała bezowocną walkę z postawioną na wysokim cokole biurokracją i zepchnęła na dalszy plan zadania ludowego życia kościelnego. Podział diecezji pomiędzy prowincje stawiał hierarchów w pozycji namiestników, którzy mieli do czynienia ze stosami rosyjskich papierów i nie mówili po rosyjsku. Utworzenie nauk teologicznych w obowiązkowym języku łacińskim zepchnęło hierarchów w szeregi zachodnich teologów – biskupów łacińskich i niemieckich pastorów – a ostatecznie odcięło hierarchię od ludu i zmusiło duchowieństwo do traktowania starowiercy jako głupca obrażonego zarówno przez Boga, jak i przez Boga. los.

Czas cesarzowej Katarzyny Wielkiej w losach staroobrzędowców miał dokładnie takie samo znaczenie jak 19 lutego 1861 r. w życiu ogólnorosyjskim. 19 lutego wypuszczono niezdolnych do niczego chłopów, nie zajmując się ich potrzebami wewnętrznymi, nie wzywając ich do wspólnej sprawy państwowej i nie zagłębiając się w ich przyszłe losy; Wypuszczają go tak, jak właściciel psa spuszcza z łańcucha: jeśli chcesz, żyj, jeśli chcesz, udław się kością, ale my nie mamy z tym nic wspólnego. Cesarzowa Katarzyna II dołączyła do grona najbardziej wykształconych i miłujących wolność myślicieli zachodnich. Z tego szczytu swojego horyzontu mentalnego patrzyła także na staroobrzędowców: z punktu widzenia zachodnich filozofów staroobrzędowcy byli dla niej dzikością, z punktu widzenia jej poprzedników - cesarzy i biurokratów - była to ignorancka głupota . I dała staroobrzędowcom pewną swobodę, jako głupcom i ignorantom, bez względu na ich przyszłą egzystencję i z całkowitą pewnością, że Staroobrzędowcy nie mogą wpływać na bieg życia historycznego i z całkowitą niewiedzą, że decyzje rad staroobrzędowców , dokładnie za jej czasów, zostały napisane czystszym i dokładniejszym językiem rosyjskim niż jej własne dekrety.

Ludzkość w stosunku do religii w czasach cesarzowej Katarzyny II opierała się na filozoficznej niewierze, na filozoficznym zaprzeczaniu znaczeniu i znaczeniu religii.

Jednocześnie dominację Kościoła synodalnego uznano za starożytną tradycyjną część dekoracyjną, nadającą dworowi cesarskiemu szczególny blask. Staroobrzędowcy tworzą dwa ośrodki: cmentarze Rogożskoje i Preobrazhenskoje, które na długi czas stają się metropoliami, uzyskując znaczenie dwóch Kremlów, jednocząc ogromne masy staroobrzędowców.

Ale kwestia Staroobrzędowców w ogóle nie została przez to rozwiązana; stała się jedynie bardziej skomplikowana, nabyta nowy rodzaj oraz nowa elastyczność wewnętrzna i nowa racjonalność.

Tylko przez jedną minutę, na skraju dwóch wieków XVIII i XIX, pytanie staroobrzędowców zostało właściwie postawione. Cesarz Paweł Pietrowicz patrzył na staroobrzędowców jak na żywą masę ludzi, mających swoje własne motywy i zadania, które w ten czy inny sposób należy wziąć pod uwagę. Dopuścił i ugruntował tę samą wiarę swoją „tą drogą”, tj. pozwolił staroobrzędowcom mieć księży, którzy odprawialiby kult i nabożeństwa według starych obrzędów. Ale wezwanie nie zostało wysłuchane i gdy tylko prośba staroobrzędowców z cesarskim „być” dotarła do metropolity Platona, sama „sprawa” cofnęła się: metropolita, wskazując na Edinoverie, wzniósł dotychczas niewzruszony podziału między dominującym wyznaniem a staroobrzędowcami – Edinoverie, wytyczył między nimi dotychczas nierozmytą granicę, jak między czystym i niezupełnie czystym, jak między wykształceniem a głupotą.

Czasy cesarza Aleksandra Błogosławionego zepchnęły kwestię staroobrzędowców na dalszy plan. W tamtym czasie staroobrzędowcy byli zarówno „uznani”, jak i „nieuznani”. Na dążenia i motywy religijne narodu rosyjskiego spojrzano z wyżyn idei rewolucji francuskiej i te impulsy, ta popularna myśl, uznano za nędzę, żebractwo, dziecinny bełkot, niemający ani znaczenia, ani znaczenia. Nie było wówczas tolerancji religijnej, było jedynie zaprzeczanie rosyjskiej wierze ludowej. Pod tą historycznie nieuzasadnioną ferulą staroobrzędowcy historycznie żyli, nabrali kształtu, zyskali siłę i ukończyli budowę swoich Kremlów Moskiewskich, co prawie przyćmiło chwałę i splendor jedynego ogólnorosyjskiego Kremla Moskiewskiego.

Jeden z tych Kremlów - cmentarz Rogożskoje - stał się kulturalną i gospodarczą bastionem ogromnej białokrynickiej połowy staroobrzędowców. Kolejny Kreml – Cmentarz Preobrazhenskoje – zamienił się w kulturalną, gospodarczą i religijną twierdzę drugiej – bezkapłańskiej połowy staroobrzędowców. Dzięki brakowi hierarchii i jej wewnętrznej „bezużyteczności” wykształciła się tu własna hierarchia, a cmentarz stał się „Syjonem”, czyli tzw. dla ogromnych mas ludowych nabrało ono znaczenia, jakiego nie miał nawet historyczny Kreml moskiewski.

Cmentarz Preobrażeński był dla staroobrzędowców – bespopowitów – tym, czym Jerozolima była dla Żydów i chrześcijan; jego główny mentor, zwłaszcza Siemion Kuźmicz, cieszył się wśród swego ludu tak wielkim szacunkiem i szacunkiem, jakiego nie posiadał ani Platon, ani Filaret z Kościoła synodalnego. Nazywano go „patriarchą”, jego wolę traktowano jako wolę Bożą, jego błogosławieństwo stało się samą istotą świętości.

Na początku nowego panowania, za czasów cesarza Mikołaja Pawłowicza, zdali sobie sprawę, że „nieuznanie” sił religijnych ludu nie niszczy tych samych sił, a jedynie daje pole do ich rozwoju. Uważali za konieczne podjęcie otwartej i krwawej bitwy ze Staroobrzędowcami; Do tej bitwy potrzebne były wszystkie dostępne siły państwowe i kościelne, a Starzy Wierzący musieli doświadczyć trudnych, smutnych czasów cesarza Mikołaja I.

HISTORIA CHRZEŚCIJAŃSKIEGO STARYEGO TESTAMENTU
Wiele osób uważa, że ​​Stary Testament w jakimkolwiek języku jest tłumaczeniem oryginału hebrajskiego. Ale to wcale nie jest prawdą. Żadne tłumaczenie nie jest już oryginałem. Nieuchronnie wystąpią w nim różnice spowodowane błędami w tłumaczeniu lub celowym zniekształceniem.

Uważa się, że wśród prawosławnych chrześcijan Stary Testament jest kopią lub tłumaczeniem Saptuaginty (Kodeksu Aleksandryjskiego), tekstu greckiego opracowanego w III wieku p.n.e. przez 72 żydowskich interpretatorów. Jest to najstarsze tłumaczenie Starego Testamentu na język grecki.

Według legendy w latach 287-245 p.n.e. bibliotekarz Demetriusz zapoznał króla aleksandryjskiego Ptolemeusza z traktatami Żydów Starego Testamentu, a król nakazał ich przetłumaczenie na alfabet grecki. Bibliotekarz skontaktował się z arcykapłanem Judei i przekazał mu wolę i prośbę króla. Wkrótce do Aleksandrii przybyło 72 tłumaczy (po 6 z każdego pokolenia Izraela). Na rozkaz Ptolemeusza wszystkich wysłano na wyspę Faros, gdzie umieszczono ich w izolowanych celach, aby uniemożliwić komunikację i napiwki. Kiedy tłumaczenie było już gotowe, król osobiście sprawdził wszystkie zwoje i upewnił się, że są one całkowicie spójne i spójne. W ten sposób rzekomo udowodniono inspirację Septuagintą lub tłumaczeniem lat siedemdziesiątych (LXX). W tej formie Biblia została przyjęta przez Kościół wschodni, gdzie dominował język grecki.

Kościół zachodni czci obecnie Stary Testament przetłumaczony z późniejszej wersji hebrajskiej.

Rozłam między chrześcijaństwem zachodnim i wschodnim nastąpił przede wszystkim ze względu na wybór podstawowego tekstu Starego Testamentu, gdyż świat oparty na późniejszym tekście hebrajskim nie jest tożsamy ​​ze światem opartym na Biblii greckiej (starożytnym tekście hebrajskim). Zawierają zupełnie inne priorytety i znaczenie. Następnie doszło do kolejnych nieporozumień między Kościołami.

Obecny tekst Starego Testamentu, którym posługują się zachodni chrześcijanie, to tak zwany tekst masorecki (MT). Nie jest to jednak oryginał hebrajski, który był czytany podczas Drugiej Świątyni i z którego przetłumaczono Saptuagintę. Możesz to łatwo sprawdzić otwierając Nowy Testament, który zawiera odniesienia do Starego Testamentu, których nie ma we współczesnych tłumaczeniach. Na przykład Mateusz (12:21) cytuje proroka Izajasza: „I w jego imieniu narody będą ufać”. Jeśli podążymy za tym linkiem do aktualnych tłumaczeń Starego Testamentu, przeczytamy coś zupełnie innego (Izajasz 42:4): „A wyspy będą ufać Jego prawu”. Albo w Dziejach Apostolskich (7:14) Szczepan mówi, że z Jakubem do Egiptu przybyło 75 osób, następnie we współczesnej Biblii (Rdz 46:27) czytamy – 70 osób itd.

Nie jest to błąd tłumaczy rosyjskich; tę samą rozbieżność można znaleźć w Biblii brytyjskiej i francuskiej. Tłumaczenie jest poprawne, ale z wersji błędnej - z tekstu masoreckiego, a Apostołowie czytali i powoływali się na zniszczoną przez Żydów oryginalną Saptuagintę, zwaną H70 lub LXX.

To właśnie z MT, a nie z H70, wykonano prawie wszystkie tłumaczenia Starego Testamentu dla gojów. A najnowsze synodalne tłumaczenie rosyjskie powstało nie tylko w oparciu o teksty staro-cerkiewno-słowiańskie z Saptuaginty, ale z dużą domieszką żydowskiego tekstu masoreckiego.

W ten sposób żydowscy skrybowie uczynili swój tekst masorecki świętym tekstem chrześcijaństwa i w ten sposób otworzyli sobie drogę do wywierania wpływu na ten świat. Trzeba powiedzieć, że MT ukończono stosunkowo niedawno – jego najstarszy tekst (Kodeks Leningradzki) powstał w 1008 r., czyli tysiąc lat po Narodzeniu Chrystusa. A Septuaginta, czyli tłumaczenie 70 interpretatorów, jest prawie trzy wieki przed nową erą.

Żydzi zawsze zachowywali swoje święte teksty w ścisłej tajemnicy. Nieznajomy, który czytał ich Torę, podlegał egzekucji jako złodziej i cudzołożnik. Dlatego pojawienie się Saptuaginty w języku greckim rozwścieczyło żydowskich nacjonalistów. Zasadniczo oznaczało to prywatyzację majątku żydowskiego przez Greków. Warto zauważyć, że liczba 70 w hebrajskim gematrii oznacza „Sod to tajemnica”. Dlatego też tłumaczenie nie nazywa się „tłumaczeniem 72”, lecz „tłumaczeniem 70”. Tych 72 żydowskich tłumaczy ujawniło Grekom tajemnicę, którą żydowscy nacjonaliści nie chcieli nikomu dzielić. „Przeklęty ten, który wyjawia gojom naszą tajemnicę” – widnieje na podłodze synagogi En-Gedi. Rozwścieczeni żydowscy nacjonaliści zniszczyli wszystkie hebrajskie zwoje, z których dokonano tłumaczenia, i zabili wszystkich hellenistycznych Żydów podczas buntu Machabeuszy. Następnie Żydzi rozpoczęli program schwytania zbiegłego dżina w celu umieszczenia go z powrotem w butelce i przejęcia kontroli nad świętymi tekstami Greków. W ciągu setek lat zniszczyli wcześniejsze wykazy i zastąpili je nowymi, które poprawili. I sami napisali dla siebie nowe teksty, zwłaszcza Talmud, który regulował życie Żydów i interpretował ich święte pisma. W tych tekstach Żydzi ogłaszali się „narodem wybranym”, a wszystkie inne narody nazywali grzesznymi półzwierzętami ze wszystkimi tego konsekwencjami. Wreszcie uznali, że dzieło zostało zakończone – dżina umieszczono w butelce i wszystkie nowe teksty Starego Testamentu znalazły się pod ich kontrolą. Nawet kopie Saptuaginty podlegały poprawkom i dostosowaniom, a mimo to pozostały głównym tekstem wschodniego chrześcijaństwa.

Początkowo Zachód posługiwał się także tłumaczeniem części Saptauginty na łacinę. Więc w I-V wieki Powstał kanon palestyński (jamnijski), rękopisy watykańskie, synajskie i aleksandryjskie. Ale jednocześnie błogosławiony Hieronim (347-419 n.e.), który przez 34 lata mieszkał w Palestynie, postanowił stworzyć jedno wzorowe tłumaczenie Starego Testamentu na łacinę, wykorzystując teksty Saptuaginty i hebrajskiego. Ale „uczeni” Żydzi poradzili mu, aby nie tracił czasu na „złe” tłumaczenie greckie, ale zaczął tłumaczyć bezpośrednio na łacinę teksty hebrajskie, które do tego czasu zostały już w znacznym stopniu poprawione przez Żydów. Hieronim właśnie to zrobił, dodając do tłumaczenia żydowskie interpretacje i w ten sposób zasiewając ziarno żydowskiej wyższości nad innymi narodami Kościoła zachodniego. Żydzi aprobowali tłumaczenie Hieronima, ale wielu ojców chrześcijańskich było oburzonych, gdy zobaczyli, że Hieronim skłania się ku Żydom. Hieronim szukał wymówek, ale ziarno zostało już rzucone w ziemię i z biegiem lat rozkwitło w kierunku ustanowienia tekstu masoreckiego jako głównego i zapomnienia na Zachodzie o Saptuagincie. W rezultacie oba teksty zaczęły znacznie się od siebie różnić, często stając się przeciwstawne. W ten sposób dzięki dziełom Hieronima pod murami chrześcijańskiego miasta podłożono minę, która eksplodowała 500 lat później, w IX wieku, kiedy Wulgata Hieronima stała się uznanym tekstem w Kościele zachodnim i podzieliła świat chrześcijański na katolicki i katolicki. Prawosławny.

Ale niewielu ludzi na Zachodzie znało zarówno grekę, jak i łacinę, dlatego w okresie reformacji pojawiły się tłumaczenia Biblii na popularne języki. Żydzi wzięli w tym czynny udział, w wyniku czego stali się dla zachodniego Kościoła chrześcijańskiego strażnikami świętego tekstu Starego Testamentu, swego rodzaju Merlinem pod rządami europejskiego króla Artura. Judaizacja i duchowa degradacja Europejczyków rozpoczęła się wraz z przyjęciem przez nich Wulgaty Hieronima, która głosiła wyższość Żydów nad wszystkimi narodami i ich wybranie przez Boga.

Przez stulecia Żydzi tłumaczyli Biblię na języki narodów świata tylko po to, aby wpłynąć na ich rozwój duchowy we właściwym kierunku – wszystkie Biblie dla Gojów były redagowane i cenzurowane w synagogach.

W całej historii chrześcijaństwa w różne kraje a na różnych kontynentach spisano i wprowadzono do obiegu wiele Biblii – kanonów. Ich treść cały czas się zmieniała. Na przykład „Objawienie” Jana Ewangelisty zostało włączone do kanonu rzymskokatolickiego dopiero w 1424 roku na soborze florenckim. A wcześniej było to zabronione. Wulgata Hieronima (Biblia Ludowa) stała się credo Kościoła rzymskokatolickiego dopiero w 1545 roku na Soborze Trydenckim.

Walka o tłumaczenia trwa do dziś. Żydzi tworzą setki tłumaczeń na wiele języków, każdy jeszcze bardziej żydowski niż poprzedni, jeszcze bardziej kojarzony z duchem żydowskiej wyjątkowości. Uderzającym tego przykładem jest trzytomowe tłumaczenie Biblii na język rosyjski, opublikowane niedawno w Jerozolimie, czy też krypto-żydowska Biblia referencyjna Scofielda. język angielski, co sprowadza wiarę chrześcijańską do „miłości do Żydów i państwa żydowskiego”. Żydzi szczególnie starali się tłumaczyć Biblię w pierwszej połowie XX wieku dla sekty Świadków Jehowy. Po pierwsze, nazwali to „najbardziej poprawnym tłumaczeniem” Nowego Świata, a po drugie, imię tego plemiennego boga Żydów zostało tam wspomniane 7200 razy!

Cała ta praca nad tłumaczeniami jest jednym z kierunków spisku Mędrców Syjonu mającego na celu judaizację świata.

Potwierdza to historia tłumaczeń Biblii w Rosji. Przez stulecia Kościół rosyjski i naród rosyjski posługiwali się odręcznie pisaną Biblią cerkiewno-słowiańską, przetłumaczoną w IX wieku z Saptuaginty przez Cyryla i Metodego.

W 1581 r. Iwan Fiodorow wydrukował pierwsze ukończone wydanie Biblii w języku cerkiewno-słowiańskim. Tylko ta wersja Biblii jest nadal uznawana przez staroobrzędowców.

Po rozłamie Cerkwi prawosławnej w 1667 r. Synod w 1751 r. przyjął Biblię w języku cerkiewno-słowiańskim, obejmującą wszystkie księgi Starego Testamentu zawarte w Septuagincie i 27 ksiąg Nowego Testamentu. Biblię tę nazwano Biblią elżbietańską.

W 1876 roku Święty Synod zatwierdził tłumaczenie przez Rosyjskie Towarzystwo Biblijne na język rosyjski ksiąg Starego i Nowego Testamentu wchodzących w skład Biblii cerkiewno-słowiańskiej elżbietańskiej. Ale to tłumaczenie było już realizowane z udziałem tekstów masoreckich i dlatego w wielu miejscach różniło się już znacząco od wersji cerkiewno-słowiańskiej.

Warto zauważyć, że ówczesne Rosyjskie Towarzystwo Biblijne składało się prawie wyłącznie z brytyjskich agentów wpływów, masonów, protestantów i, oczywiście, Żydów wyznających swój kodeks masorecki. I ta Biblia natychmiast odegrała katastrofalną rolę - wpływy Żydów w Rosji gwałtownie wzrosły, co doprowadziło do zamieszek, terroryzmu i rewolucji 1917 roku. Od tego czasu ideologia żydowska zaczęła przenikać do rosyjskiego Kościoła prawosławnego. A teraz wśród duchowieństwa Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej jest wielu Żydów, którzy na zewnątrz wyznają chrześcijaństwo, ale wewnętrznie pozostają Żydami. Nawet wśród patriarchów i wyższych urzędników Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej byli i są Żydzi. Jak na przykład obecny przewodniczący Departamentu Zewnętrznych Stosunków Kościelnych Patriarchatu Moskiewskiego, metropolita Hilarion (Alfeev) z Wołokołamska, a na świecie - pół-Żyd Grisza Daszewski.

Rosyjska Cerkiew Prawosławna zaczyna coraz bardziej przypominać Cerkiew Żydowską, a jej kościoły zaczynają przypominać synagogi.

Czy dziwisz się, czytelniku, że tzw aplikacja?!

Sam jestem zszokowany tym, czego się dowiedziałem! Ile kłamstw napisano i powiedziano na temat pochodzenia tego słowa "PRAWOWIERNOŚĆ", którego użyto w tytule, ale prawda okazała się inna!

Wraz z odkryciem tej prawdy w jednej chwili zniknęły mi wszelkie bzdury (jak zły tynk ze ściany!) NEOPAGANI(twierdząc, że Ortodoksja = gloryfikuj Prawdę!) i bzdury NEOCHRZEŚCIJAŃSTWO(twierdząc, że Ortodoksja = prosta, poprawna).

Jeśli mówimy o pochodzeniu rosyjskiej prawosławia (a nasz rosyjski Kościół nazywa się dokładnie tak - „Rosyjska Cerkiew Prawosławna” Lub ROC), a następnie pochodzenie słowa PRAWOWIERNOŚĆ wszyscy lingwiści powinni byli nie zaglądać do pism greckich, które tzw „Ewangelie” i z jakiegoś powodu przetłumaczone na rosyjski jako "Dobre wieści"(chociaż w słowie "Ewangelia" korzenie są wyraźnie widoczne Ewa – życie I Helios – niedziela), a tego należy szukać w starych Rosyjskie tradycje! Jest to co najmniej logiczne i poprawne! Przecież chrześcijaństwo, jeśli chodzi o Ruś, zostało aktywnie wchłonięte (wchłonięte) Ludowy,"pogański" (od słowa poganie — "narody") tradycje i jeden z tych zapożyczonych przez chrześcijaństwo Rosyjskie tradycje dokładnie to się stało PRAWOWIERNOŚĆ.

Takie jest zatem pochodzenie tego terminu „rosyjska ortodoksja” bezpośrednio związane ze starożytnością rytuał ludowy, który jest również nazywany inaczej SALON.

To staroruskie słowo, jeśli zostało dostosowane do współczesnego języka rosyjskiego, oznacza „ruch na Słońcu”.

Solenie(lub „według Słońca”) jest okólnik ruch zaangażowany zgodnie ze wskazówkami zegara. Tak jest w starej rosyjskiej tradycji Ruch rondowy graficznie oznaczono czteroramiennym symbolem, który tzw „Solenie”:

To nie jest swastyka! To jest symbolSolenie!

W dawnych czasach istniała taka tradycja wśród ludziwychwalajcie Boga, Zbawiciela i Dawcę życia - Słońce poruszające się za nim, to znaczy zgodnie z ruchem wskazówek zegara, gdy porusza się względem obserwatora po niebie.

Wyobraź sobie, że mieszkasz bez prądu, bez centralnego ogrzewania, w drewnianej rosyjskiej chacie gdzieś w centrum Rosji lub na zachodniej północy. A wokół ciebie inni ludzie żyją w dokładnie takich samych warunkach.

Od kogo będzie bezpośrednio zależało Twoje życie?

Oczywiście od Słońca! Jest to związane nie tylko ze zmianą dnia i nocy, ale także ze zmianą pory roku.

Lato to niewątpliwie najpłodniejszy okres w życiu, jesienią trzeba przygotować się na ciężką próbę – zgromadzić zapasy żywności na zimę, kiedy będzie zimno, głód, a dookoła będzie śnieg. Wiosna to czas przebudzenia natury z zimowego snu, po czym ponownie nadchodzi błogosławiony czas – lato. Lubię to - lato za latem i człowiek żył, a Słońce było dla niego prawdziwym „Ojcem Niebieskim”, od którego bezpośrednio zależało życie ludzi.

I ludzie, ludzie, oczywiście, to zrozumieli. Mieszkańcy Dalekiej Północy, gdzie latem przypadają Noc Polarna i Dzień Polarny, widzieli na własne oczy takie zjawisko jak Słońce chodzące po okręgu po horyzoncie! Słońce kolo-fermentacja,
- oni powiedzieli. W tym samym czasie ludzie od niepamiętnych czasów zaczęli rozróżniać kiedy dzień przesilenia letniego kiedy to się zdarza przesilenie zimowe Jeśli chodzi dzień równonocy wiosennej i jesiennej.

Radując się Słońcem na niebie, nasi przodkowie zaczęli się organizować ludowy („pogański” od słowa poganie- "narody") wakacje, wychwalając Słońce.

Na zdjęciu: nowoczesne gospodarstwo Festiwal Słońca w Murmańsku po zakończeniu 40-dniowej nocy polarnej.

Tak Słońce porusza się po niebie Murmańska od godziny 20:00 do 4:00 w czerwcu podczas Dnia Polarnego.

Podczas tych święta narodowe, nasi przodkowie leżeli na ziemi przechodzić, symbolizujący cztery główne kierunki i cztery pory roku, pośrodku tego krzyża rozpalili ogień symbolizujący Słońce, a następnie poruszając się wzdłuż Słońca (co nazywano „soleniem”) dokonali tzw. „Kodeks krzyżowy” wokół ognia i krzyża. To jest właśnie znaczenie tego wyrażenia "procesja"!

Dlatego symbol pojawił się w kulturze rosyjskiej„Solenie”, symbolizujący ruch„według słońca”, zgodnie z ruchem wskazówek zegara lubobrót w prawo.

Teraz opowiem prawdziwą historię, która wydarzyła się na Rusi Prawosławnej w XV wieku. Przypomnę, że Ruś istniała już wtedy kilka wieków„chrystianizowany”.

Chociaż w tych samych Ewangeliach jest czarno na białym „poganie” dosłownie napisano co następuje:

„Tych dwunastu posłał Jezus i dał im taki rozkaz, mówiąc: Nie wchodźcie na drogę pogan i nie wchodźcie do miasta Samarytan; ale Idźcie najpierw do zagubionych owiec z domu Izraela…” (Mat. 10:5-6). „Gdy bowiem poganie, którzy nie mają Prawa, z natury czynią to, co jest zgodne z prawem, to nie mając Prawa, sami dla siebie są Prawem; pokazują, że działanie Prawa jest zapisane w ich sercach, tak jak ich sumienie świadczy...”(Rzym. 2:14-15). „Prawo nie jest ustanowione dla sprawiedliwych, ale dla bezbożnych i nieposłusznych, dla bezbożnych i grzeszników, dla zdeprawowanych i skalanych, dla tych, którzy znieważają ojca i matkę, dla zabójców, za rozpustników, homoseksualistów, drapieżników, (oszczerców, bestialistów), kłamców, krzywoprzysięzców i za wszystko, co sprzeciwia się zdrowej nauce…” (1 Tym. 1:9-10). Dlatego Jezus Chrystus, kiedy przyszedł „do owiec zagubionych z domu Izraela” , powiedziałem im: „Nie zdrowi potrzebują lekarza, ale chorzy; nie przyszedłem wzywać do nawrócenia sprawiedliwych, ale grzeszników…” (Marka 2:17).

Czy rozumiesz różnicę pomiędzy poganie i tych „synowie domu Izraela” który dzisiaj uczyć wszystkich moralności i kultury ?

A teraz minęło kilka wieków od ofiarnego wyczynu Jezusa Chrystusa i jego śmierci na krzyżu, który wśród „pogan” był symbolem Słońca i Ruś została najechana niektórzy księża, „którzy uważali Słowian za barbarzyńców, ludzi drugiej kategorii, niemal bestie…” ! Nietrudno zgadnąć, kto to był... Zwłaszcza jeśli znasz słowa Chrystusa Zbawiciela: „Strzeżcie się UCZNIÓW, którzy lubią nosić długie szaty i lubią być pozdrawiani na zgromadzeniach publicznych, przewodniczyć w synagogach i zasiadać wysoko na ucztach,którzy pożeracie domy wdów i obłudnie długo się modlicie; otrzymają tym większe potępienie…” (Łukasz 20:46-47).

Ale w roli „chrystianizatorów” to właśnie ci ludzie przybyli na świętą rosyjską ziemię „skrybowie” ... W jednej ręce trzymali krzyż jako symbol ukrzyżowanego Chrystusa (pomyślcie o tym!), w drugiej - Biblię! Pomimo faktu, że nauki Chrystusa Zbawiciela był werbalny..., wyłącznie pogański, które można było jedynie przekazać żywy język.

Co oni zrobili?

Oni stali się „pogaństwo kościelne” !

Co to jest oznaczał”, powiedział słynny filolog radziecki i rosyjski, semiotyk, historyk języka i kultury Borys Andriejewicz Uspienski.

„…Trzeba przypomnieć, że szereg rytuałów i symboli Kościoła chrześcijańskiego ma zupełnie oczywiste i niewątpliwie pogańskie pochodzenie… Według współczesnego historyka Kościoła: Chrześcijaństwo przyjęło i przyjęło wiele form religii pogańskiej ponieważ wszystko Ideą chrześcijaństwa nie jest zastąpienie wszystkich form na tym świecie nowymi, ale wypełnienie ich nową... treścią.

Chrzest wodą, posiłek religijny, namaszczenie olejem – Kościół nie wymyślił ani nie stworzył wszystkich tych podstawowych aktów religijnych; wszystkie one istniały już w praktyce religijnej ludzkości. Kościół przekształcił wiele form religii powszechnych w pogaństwie w służbę chrześcijaństwu.

Jak świętowali poganie 25 grudnia narodziny niezwyciężonego Słońca podobnie jak chrześcijanie po dziś dzień zbiegło się z obchodami Narodzenia Pańskiego który nauczył ludzi czcić „Do słońca prawdy”. Ta sama data stała się datą „Trzech Króli”. Jak wiadomo, kościelny kult najemników ma wiele wspólnego z pogańskim kultem Dioscuri.

Mówiąc o adaptacji świąt chrześcijańskich do pogańskich, możemy dalej wskazać, że święto Ścięcia Jana Chrzciciela na 29 sierpnia zostało ustanowione przez Kościół aleksandryjski w przeciwieństwie do aleksandryjskiego obchodów Nowego Roku.

Święta Narodzenia Najświętszej Marii Panny przypadające na 8 września i Poczęcia Najświętszej Maryi Panny przypadające na 12 stycznia zostały ustanowione w Azji w opozycji do igrzysk olimpijskich.

Święto Przemienienia Pańskiego obchodzone 6 sierpnia ma korzenie ormiańsko-kapadadoryjskie, ustanowione w Armenii w przeciwieństwie do pogańskiego święta Rossa.

Dzień Archanioła Michała przypadający 8 listopada ma korzenie aleksandryjskie i zastępuje starożytne święto Trzech Króli, ustanowione przez Kościół egipski, w przeciwieństwie do obchodów ku czci egipskiej bogini.

W ten sposób Kościół niejako w naturalny sposób oświetlał chrześcijańskie święta ludowe jednocześnie należało zachować pewne pogańskie rytuały, które jednak otrzymały nową treść, przemyśleną pod kątem idei chrześcijańskich.

I dokładnie w ten sam sposób wzniesiono kościoły na miejscu pogańskich świątyń, a pogańscy kapłani w miarę rozprzestrzeniania się chrześcijaństwa zostali (zastąpieni) przez duchowieństwo chrześcijańskie.

Ćwiczyć wyznawanie pogaństwa, który, jak widzieliśmy, sięga pierwszych wieków chrześcijaństwa, zachował się w bizantyjski, a następnie w Kościół Rosyjski. W związku z tym cały szereg rytuałów, zarówno ogólnych, jak i lokalnych, oraz w ogóle szereg momentów zachowań kultowych ujawnia w chrześcijaństwie niewątpliwe pochodzenie pogańskie…” .

Ćwiczyć „kościelne pogaństwo” , jak pokazała historia, doszło do Chrześcijanie do tego, że wypaczali wszelkie ludowe słowiańskie tradycje i wierzenia, napełniając je nie prawdziwymi (jak wszystkich przekonywali), lecz nienaturalnym znaczeniem. A to, co w wierze Słowian miało przynajmniej jakiś element przyrodniczo-naukowy, zostało przez nich całkowicie pozbawione sensu i brzydkie.

Podam prosto i bardzo jasny przykład. Opowiem prawdziwą historię, która jest zawarta we wszystkich encyklopediach.

12 sierpnia 1479 r. Metropolita moskiewski Gerontius poświęcił główny kościół katedralny Kościoła rosyjskiego - Sobór Wniebowzięcia w Moskwie. Podczas jego poświęcenia metropolita odprawił procesję religijną antysól, czyli prowadził lud wokół katedry przeciwko ruchowi Słońca. Gdy dowiedział się o tym wielki książę Iwan III, był z tego niezadowolony i zły na metropolitę. Naturalnie rozpoczął się spór między księciem a metropolitą. Aby rozstrzygnąć spór, kapłani-skrybowie zaczęli szukać w swoich księgach zapisów dotyczących prawidłowego wykonywania ruchu podczas nabożeństwa, jednak nic w nich nie znaleźli. Następnie w obronie metropolity wystąpili archimandryci i opaci. Jeden z opatów, usprawiedliwiając metropolitę, powiedział, że widział odbywającą się procesję religijną antysól na górze Athos w Grecji.

Książę na poparcie swojej opinii nazywał się arcybiskupem Wasjanem z Rostowa i archimandrytą Giennadijem z klasztoru Chudov, gdyż obaj byli pochodzenia rosyjskiego. Wbrew ich opinii metropolita Gerontius przytoczył fakt, że diakon sprawuje „ okadzanie" wokół tronu „przed słońcem”. Arcybiskup i archimandryta zaproszony przez księcia Iwana III na potwierdzenie swojego punktu widzenia powiedział, co następuje: „Słońce sprawiedliwe to Chrystus, który przychodzi do śmierci i piekła, i dusz wolnych, i dlatego, jak mówią, przychodzą na Wielkanoc, reprezentują ją także podczas Jutrzni”..

Tak więc, przy wsparciu dwóch księży, książę pozostał nieprzekonany i zabronił metropolicie Giennadijowi konsekracji nowo wybudowanych kościołów, których w Moskwie było już całkiem sporo.

Po najeździe na Achmat w 1480 r. spór religijny został wznowiony w 1481 r., 22 lipca. Po stronie Wielkiego Księcia stanęły tylko dwie osoby: arcybiskup Joasaf z Rostowa (Wasjan już zmarł) i Archimandryta Giennadij. Wszyscy inni byli po stronie Metropolitan.

Książę uparcie nie ustępował, dlatego metropolita udał się do klasztoru Simonov i zapowiedział księciu, że całkowicie opuści metropolitę i zobaczy, jeśli książę nie ustąpi...

Ponadto, zgodnie z narracją podaną w encyklopedii, „Książę Iwan III pogodził się, wysłał syna do metropolity z prośbą o powrót na tron. Metropolita nie wrócił. Następnie sam książę udał się do metropolity, oświadczył, że jest winny wszystkiego, obiecał być posłuszny metropolicie we wszystkim , a co do wskazówki dojazdu, następnie oddał go woli metropolity, jak mu rozkazał i jak było za dawnych czasów..."

W połowie XVII w. reforma kościelna podjęta przez patriarchę Nikona objęła wszystkie kościoły na Rusi i ujednoliciła wszystkie obrzędy według greckich wzorów. Innowacje Nikona nie zostały jednak zaakceptowane przez część Rosjan. Nastąpiła schizma kościelna. Ci, którzy nadal honorowali stare rosyjskie tradycje i chodzili podczas „procesji religijnych” w kierunku ruchu Słońca ( "sól") i tak zostało Rosyjski prawosławny, zaczęto je nazywać „Starzy wierzący” . A „nowi wierzący” stać się posłusznie podążaj za kapłanami podczas „procesji religijnych” przeciwko ruchowi Słońca, czyli przeciwnie do ruchu wskazówek zegara, i w ten sposób stał się...lewicowo-ortodoksyjny.

Dlaczego jest to konieczne? iść pod słońce? Kim oni są w ten sposób gloryfikują? - wierzący już nie rozumieją, ale jak to mówią, każą im iść, więc idą za kapłanami... nie wiedząc dlaczego!

Zatem naturalne naukowe znaczenie tego ludowego rytuału zastąpiono bezsensem! Okazuje się więc, żeOficjalną religią w Rosji jest lewicowe prawosławie! I w tytule „Rosyjska Cerkiew Prawosławna”po prostu oszustwo i oszustwo.

No cóż, z drugiej strony, czego chcieliście, towarzysze?!

To jeden z przejawów „Jarzmo Żydów” ...To prawda, to prawda „Jarzmo żydowskie”, nie na zawsze, już wkrótce trzeba go obalić...

Aplikacja:

Ksiądz Piotr Kolomeytsev

Czy staroobrzędowcy mają przyszłość?

Źródło: „Religia i demokracja” (W stronę wolności sumienia II). M., wyd. „Postęp”, 1993

W artykule przedstawiono stan rzeczy u staroobrzędowców w roku 1991 (ok. Religare).

Na początku XX wieku takie pytanie wydawało się absurdalne. Według danych spisowych na dzień 1 stycznia 1912 r. w Cesarstwie Rosyjskim było 2 206 621 osób wyznających wiarę staroobrzędową, 1268 zarejestrowanych gmin, 1196 księży i ​​mentorów, 630 kościołów staroobrzędowców, 3161 domów modlitwy, 73 klasztory i monastery. danych nie można uznać za kompletne, ponieważ wielu staroobrzędowców uchyliło się od spisu. V. M. Milovidov sugeruje, że może być 5–10 milionów ludzi. Niektóre źródła podają liczbę 10% całkowitej populacji Imperium Rosyjskiego. Tak czy inaczej, nawet na podstawie przybliżonych szacunków można stwierdzić, że staroobrzędowcy stanowili znaczną część wierzących, co trudno zignorować.

Niezależność od biurokracji państwowej, w przeciwieństwie do zdemoralizowanej służalczością synodalnej Cerkwi prawosławnej, umacniała władzę staroobrzędowców wśród ludu i przyciągała neofitów. W ten sposób Kościół staroobrzędowy nie tylko rozkwitał, ale w pewnym stopniu konkurował z Kościołem synodalnym. Na przełomie wieków rosyjscy starowiercy doświadczyli odrodzenia. Dekret o tolerancji religijnej z 17 kwietnia 1905 roku i późniejsze odpieczętowanie ołtarzy pozwoliły staroobrzędowcom wydostać się na powierzchnię życia społecznego i politycznego Rosji. Wyjście to przygotowały także procesy wewnętrzne, jakie zaszły u staroobrzędowców w ciągu XIX w., a mianowicie: umocnienie pozycji we wsi – dzięki wysokiemu morale pracy i spójności społecznej, co doprowadziło do dobrobytu staroobrzędowego chłopstwa oraz akumulację kapitału i jego lokowanie w szybko rozwijających się przedsiębiorstwach (fabryki, fabryki, szyny kolejowe itp.) stworzył potężną bazę ekonomiczną dla Staroobrzędowców. Zatem wsparcie finansowe, niezależne stanowiska, wsparte surową moralnością – wszystko to przyczyniło się do wzrostu autorytetu staroobrzędowców w społeczeństwie. Jeśli w XIX wieku działalność staroobrzędowców obejmowała jedynie sfery gospodarcze, to na początku XX wieku zauważalny stał się wzrost ich udziału w życiu społecznym i politycznym Rosji: weszli do Dumy, uczestniczyli w różnych komitetach i społeczeństwa. Ich wpływ na najbardziej różne stronyŻycie w Rosji stale rośnie.

Co więcej, sukces staroobrzędowców w sfera społeczna pozwala ocenić nie tylko odrodzenie samych Starych Wierzących, ale także możliwe perspektywy poprawę całego społeczeństwa i życie towarzyskie Rosja w tamtych czasach. Przemysłowcy wywodzący się z rodów klanów staroobrzędowców – Morozowów, Ryabuszynskich, Prochorowów – otrzymali doskonałe wykształcenie europejskie, które pokrywając się z patriarchalnym, głęboko Edukacja moralna, które otrzymali w silnych rodzinach, przyniosły niesamowite rezultaty. Ci ludzie, mając w rękach ogromny kapitał, potrafili nim dysponować w taki sposób, że Rosja uzyskała wysoką produkcję, rozwiniętą na poziomie światowym, a jednocześnie postępową Stosunki społeczne wśród osób pracujących w tych branżach. Z reguły na duże przedsiębiorstwa, należącej do staroobrzędowców, robotnicy żyli w dużej społeczności. Wszędzie rozpowszechnił się 8-godzinny dzień pracy. Zorganizowano nabożeństwo pomoc społeczna i ochrona pracowników (szkolenia, leczenie, ubezpieczenie itp.). Jedno takie duże przedsiębiorstwo, które obejmowało mniejsze. Przypominało nowoczesną japońską korporację. Co więcej, wprowadzone innowacje były postrzegane nie jako innowacja, ale jako powrót do starych, dobrych czasów, do złotego wieku.

Do 1917 r. staroobrzędowcy wydawali szeroką gamę literatury o tematyce kościelnej i kulturalnej oraz kilka czasopism. Są wśród nich czasopismo „Izbornik”, gazety „Głos Starego Wierzącego”, „Narodna Gazeta”.

Dobroczynność w środowisku starowierców zawsze była uważana za obowiązkową, ponieważ dzięki patriarchalnemu zaczynowi. Kapitał nigdy nie był postrzegany jako cel sam w sobie, jako środek do stworzenia luksusowego życia, ale jako coś danego przez Boga i dlatego w pewnym stopniu powinno służyć innym ludziom. Dlatego staroobrzędowcy zawsze wyróżniali się na polu dobroczynności rodzajem hojności i wspierali wielu organizacje charytatywne: szpitale, domy opieki, domy dziecka ze szkołami ze szkołami śpiewu i sztuki kościelnej itp.

Od niepamiętnych czasów staroobrzędowcy szczycili się swoją książkowością, umiejętnością czytania i pisania oraz skrupulatną, skrupulatną teologią (nauczaniem). Staroobrzędowcy nauczyli się czytać i pisać od trzeciego roku życia, a w wieku czterech lat czytali Psałterz. Diakon miał obowiązek znać na pamięć cały Psałterz i Apostoła, a kapłan musiał także znać Ewangelię. Stale książki do przeczytania Staroobrzędowcami byli: Sternik, Nomocanon, Jan Chryzostom, Bazyli Wielki, Grzegorz Teolog. Wybór ksiąg w bibliotekach kościelnych był bardzo różnorodny i czasem nieoczekiwany: znaleźli się tu Augustyn, Hieronim, Baroniusz i Maksym Grek. Świadczy to o szerokim spektrum zainteresowań i ogromnym szacunku dla książki.

Nieustannie polemizując z Kościołem synodalnym, staroobrzędowcy z zainteresowaniem śledzili jednak rozwój prawosławnej myśli teologicznej i nie byli uprzedzeni wobec innowacji w teologii. Szczególnie szanowanymi autorami byli Florensky i Bułhakow. Takie podejście do myśli teologicznej skłoniło profesora petersburskiej Akademii Teologicznej, archimandryty Michaiła (Siemionowa), późniejszego biskupa Kanady, po wydaniu dekretu o tolerancji religijnej do kościoła starowierców i kierowania Instytutem Starowierców. Pozostawił po sobie bogatą spuściznę, mając nadzieję, że w staroobrzędowcach rozwinie się żywa myśl teologiczna.

Staroobrzędowcy zgromadzili wielkie skarby muzycznej sztuki kościelnej. W społecznościach staroobrzędowców najstarsze księgi śpiewu Znamennego były przechowywane i gromadzone w notacji hakowej, natomiast w Kościele synodalnym, w związku z przejściem na notację współczesną, starożytne księgi z notacją hakową nie zachowały się jako niepotrzebne.

Na przełomie wieków staroobrzędowcy aktywnie promowali starożytną rosyjską kulturę muzyczną. Wznawiano niektóre książki nutowe, zwłaszcza dla chóru synodalnego. Dużą popularnością cieszył się Chór Morozowa, który czasami występował dla szerokiej publiczności w Wielkiej Sali Konserwatorium Moskiewskiego i dokonywał nagrań gramofonowych z najlepszymi firmami, które sprzedawały się w dużych nakładach. Bardzo wysoki był także poziom parafialnych chórów nieprofesjonalnych. W Moskwie słynął nie tylko chór katedry na Rogożskim, ale także chór małego kościoła na Apukhtince.

Starzy wierzący zawsze traktowali ikonę ze szczególną czcią i miłością. Kolekcje malarstwa ikon Soldatenkowa i Ryabushinsky'ego są znane na całym świecie. Jedną z najlepszych w naszym kraju jest kolekcja ikon Katedry wstawienniczej i świątyni na Apukhtince. (Teraz kolekcja ta znajduje się w Państwowej Galerii Trietiakowskiej).

Domy staroobrzędowców wyróżniały się dużą liczbą ikon. Na początku stulecia posiadali własne warsztaty malowania ikon, które służyły nie tylko kościołom, ale realizowały także prywatne zamówienia na renowację starych ikon i malowanie nowych.

W swoich postępowych nastrojach, dążeniach do poprawy poziomu produkcji i zainteresowaniach w obszarach społecznego rozwoju społeczeństwa staroobrzędowcy byli bliscy ówczesnej inteligencji liberalno-demokratycznej i socjalistycznej. Różnili się jednak od niego właśnie tym, że odrzucali rewolucyjne sposoby odnowy społeczeństwa, a obraz idealnego świata widzieli nie w świetlanej przyszłości, ale w przeszłości, kiedy zgodnie z koncepcjami staroobrzędowców prawdą było, że Bóg - biorąc pod uwagę, relacje między ludźmi zatriumfowały. To nie przypadek, że rosyjskie utopie społeczne narodziły się właśnie w środowisku staroobrzędowców - pamiętajmy o obiecanym Belovodye, legendzie o mieście Kiteż itp. To właśnie ze względu na pewną zbieżność interesów ruchów społecznych, początkową orientację moralną ku ideałom sprawiedliwości i dobra, staroobrzędowcy często sympatyzowali z socjalistami, a oni z kolei, widząc w staroobrzędowcach część ludność prześladowana przez władze carskie, starała się utożsamić z nimi. Ponadto ruch rewolucyjny, którego główna część zawsze składała się z biednych plebsu, wymagał kapitału, a następnie znaczna część kapitału staroobrzędowców trafiała do dyspozycji rewolucjonistów, migrowała do kasy partyjnej i poszła publikować podziemne czasopisma. Wiadomo zatem, że Sołdatenkow wydał „Dzwon” Hercena i wydał Niekrasowa, a Morozow subwencjonował wydawanie bolszewickiej „Iskry”.

Cierpiąc z powodu autokracji, staroobrzędowcy poparli radykalny ruch polityczny rewolucji 1905 roku. Jednak dekret o tolerancji religijnej z 17 kwietnia 1905 r., powołanie Dumy i możliwość w niej udziału całkowicie zaspokoiły ich aspiracje religijne i polityczne. Co więcej, w latach 10. XX w. nie tylko nie doświadczyli żadnego kryzysu, ale, jak już wspomniano, przeżywali rozkwit w wielu dziedzinach życia. Dlatego nie widzieli w rewolucji żadnego oczyszczającego sensu ani potrzeby radykalnych zmian dla siebie i dla całej Rosji. Rewolucja lutowa i październikowa 1917 r. nie tylko nie została przyjęta przez staroobrzędowców, ale została oceniona jako wydarzenie wrogie i apokaliptyczne. Z tego jasno wynika, dlaczego staroobrzędowcy okazali się jedną z najbardziej konserwatywnych, a nawet kontrrewolucyjnych sił i dlatego ponieśli straszliwe szkody w wyniku rewolucji, która zniszczyła wszystko, co stało na jej drodze.

Niemal natychmiast po rewolucji staroobrzędowcy, podobnie jak inne religie, zostali dotknięci falą represji, które następnie osłabły, a następnie nasiliły się i trwało to prawie do lat 80. XX wieku. W czasie tych prześladowań staroobrzędowcy okazali się szczególnie bezbronni ze względu na ogromną rolę w życiu Kościoła świeckich, należących do warstw aktywnych społecznie i gospodarczo – fabrykantów, kupców i zamożnych chłopów.

Sytuacja, która rozwinęła się w Rosji na przełomie wieków, sprzyjała staroobrzędowcom, którzy mieli wszelkie szanse stać się zaczynem potężnej produkcji kapitalistycznej, tak jak kiedyś purytanie w Anglii i Ameryce. Ale dyktatura proletariacka najmniej ze wszystkiego potrzebowała kapitalizmu staroobrzędowego, ponieważ własność prywatna, święta także w przypadku konserwatywnej ideologii religijnej, z punktu widzenia rządu rewolucyjnego, była zbrodnią do kwadratu. Tym samym staroobrzędowcy stracili nie tylko swój kapitał, ale całą sferę jego ewentualnego użytkowania, w tym także formy użytku publicznego. W wyniku represji, jakie nastąpiły wkrótce po rewolucji, staroobrzędowcy ponownie zostali zepchnięci do rezerwatu, jeszcze gorszego niż za czasów caratu. Prawie wszystkie kampanie represji dotknęły staroobrzędowców: w 1918 r. Walczono z nimi jako przedstawiciele wielkiej burżuazji, w latach dwudziestych XX wieku zostali objęci kampanią wywłaszczeń i dekozackizacji (zniszczenie kułaków jako klasy i Kozaków jako Grupa społeczna), w latach 30. – w okresie bezbożnego planu pięcioletniego – staroobrzędowców postrzegano z punktu widzenia pozostałości religijnych i utożsamiano z sekciarzami. Nawet w czasie wojny i lat powojennych, w okresach względnego wytchnienia od prześladowań, staroobrzędowcy nigdy nie byli w stanie dojść do siebie. Pomimo tego, że patriotyczne wezwania hierarchii do obrony Ojczyzny przed „krzyżacką żmiją i bazyliszkiem” powinny były zostać odebrane przez władze jako przejaw lojalności, staroobrzędowcy nadal byli postrzegani jako element obcy strukturze społeczeństwa socjalistycznego. Dlatego w latach prześladowań religijnych przez Chruszczowa staroobrzędowcy ponownie stali się obiektem najostrzejszej propagandy ateistycznej i walki z uprzedzeniami religijnymi. Stosunek do Starych Wierzących można ocenić na podstawie wypowiedzi jednego wybitnego propagandysty F. Fedorenko, który w 1965 roku napisał, że Staroobrzędowcy to ludzie zamknięci, ponurzy, małomówni. Uparcie trzymający się swoich uprzedzeń, ludzie o stłumionej woli i świadomości, trudni do reedukacji. Przy takim podejściu społeczeństwo, nawet bez okrutnych represji, zawsze będzie dążyło do „eliminowania” takich zjawisk jak staroobrzędowcy. W latach stagnacji Breżniewa, staroobrzędowcy byli nadal niszczeni bez widocznych prześladowań, bez krwawych ofiar, poprzez „naturalne” wymieranie parafii. Często garstka parafian, nie mogąc utrzymać świątyni, która była w złym stanie, dobrowolnie oddawała ją władzom lokalnym.

Cechą Starych Wierzących zawsze była zamknięta, a nawet klanowa postać. Chroniło to ją w pewnym stopniu przed wpływami zewnętrznymi, trudno było ją rozdzielić, a tym bardziej zapewnić zewnętrzną infiltrację informatorów i prowokatorów do samego środowiska staroobrzędowców.

Nie można powiedzieć, że wszelkie próby „współpracy” Rady do Spraw Wyznań z Archidiecezją Moskiewską kończyły się niepowodzeniem. Wystarczy przypomnieć arcybiskupa Nikodema, który stał na czele Kościoła od 1970 do 1986; W tym czasie często obowiązywały zakazy posługiwania czynnym księżom, a kościół regularnie przekazywał datki na Fundusz Pokoju, spełniając swój obywatelski obowiązek. Jednak tego typu działania pozostawały jedynie działaniem biskupa, a trzoda wewnętrznie nie akceptowała jego wskazówek: czytając przesłania arcybiskupa, ludzie wychodzili z kościoła lub demonstracyjnie rozmawiali w kościele. A biorąc pod uwagę fakt, że biskup Nikodim prawie nigdy nie opuszczał Kiszyniowa i nie pełnił posług biskupich w katedrze moskiewskiej, wspólnota dość poważnie dyskutowała nad kwestią pozbawienia go wsparcia finansowego. To po raz kolejny potwierdza, jak bardzo staroobrzędowcy nie mylą szacunku dla godności z czcią, a opinia Kościoła może być całkowicie niezależna w stosunku do jego zwierzchnika i władzy politycznej.

Jednocześnie wiadomo, jak kochanym locum tenens był biskup Afanasy, który przez długi czas był bez pracy z powodu braku zaufania władz, ale w ciągu zaledwie dwóch miesięcy locum tenens zrobił wiele dla kościoła: wyświęcił kilku nowych księży. Pod jego rządami wyświęcono innego biskupa i rozpoczęły się negocjacje w sprawie zwrotu świątyni. Można powiedzieć, że to za Anastazji Kościół zaczął się budzić z „zubożenia i wdowieństwa”. Pogrzeb biskupa Anastazego na cmentarzu w Rogożsku zgromadził ogromną liczbę osób i był aktem największej wdzięczności i smutku. Natomiast arcybiskup Nikodim nie został nawet pochowany na cmentarzu biskupim w Moskwie.

Utalentowani duchowni zawsze budzili niezadowolenie u władz, zwłaszcza jeśli starali się głosić kazania do szerokich warstw wiernych, a nie ograniczali się jedynie do wykonywania rytuałów. Najbardziej znaczącą postacią w duchowieństwie staroobrzędowym był ks. Evgeny Bobkov, powszechnie znany w kręgach dysydentów religijnych lat 70. i początku 80. Już od początku lat 70. utrzymywał bliskie kontakty z przedstawicielami stale rozwijającego się ruchu chrześcijańskiego. Na przykład z Krasnowem-Lewitinem ks. Aleksander Menem i inni Syn starszego kościoła, wcześnie doświadczył presji aparatu represji i został wydalony z Wydziału Prawa Uniwersytetu Moskiewskiego za zawarcie związku małżeńskiego w kościele. Jakiś czas po święceniach, za działalność nie ograniczającą się do wąskich ram kultu, został wydalony z Moskwy do Homela bez prawa do posługi i głoszenia podczas wizyt w Moskwie. Tajemnicza śmierć tego złotoustego kaznodziei i wyrozumiałego mentora w wypadku samochodowym w 1984 r. w znacznym stopniu wyczerpała raczkujący ruch duszpasterski.

W wyniku represji trwających od 1917 r. do początku lat 80. staroobrzędowcy utracili swoje główne instytucje. Wkrótce po rewolucji klasztory zostały zamknięte. Ostatni klasztor w Mołdawii, który przed wojną znajdował się na terenie Rumunii, został zamknięty w 1958 roku. Zaraz po rewolucji zlikwidowano Instytut Teologiczny Staroobrzędowców, a Staroobrzędowcy zostali bez ani jednej instytucji edukacyjnej. Całkowicie wstrzymano działalność wydawniczą (z wyjątkiem kalendarza kościelnego). Przestały istnieć warsztaty malowania ikon i instytucje charytatywne.

Idea Staroobrzędowców jako społeczności zamkniętych nie jest do końca prawdziwa. Przed rewolucją staroobrzędowcy prowadzili działalność misyjną w wyjątkowych formach. Staroobrzędowcy zawsze rygorystycznie dbali o to, aby w nabożeństwach w kościele uczestniczyli tylko współwyznawcy. Jednak nabożeństwa świąteczne odprawiane poza kościołem, procesje religijne i nabożeństwa modlitewne były otwarte dla wszystkich. W najważniejsze święta na ulicy ustawiano stoły, na które zapraszano wszystkich, zwłaszcza biednych i żebraków. Była to jedyna możliwa forma pracy misyjnej i trzeba przyznać, że bardzo skuteczna. To właśnie było surowo zabronione w Czas sowiecki.

Z 20 diecezji hierarchii białokrynickiej pozostało dziś tylko 5, którymi zarządza metropolita i dwóch biskupów. W 1986 r. w 126 parafiach było zaledwie 54 księży, z których wielu było w podeszłym wieku lub chorych, oraz 8 diakonów. I to dotyczy prawie miliona wierzących rozsianych po całym kraju.

Jaki jest dzisiaj stan staroobrzędowców? Uzupełnianie korpusu duchowieństwa nie następuje systematycznie. Z reguły owdowiali księża stają się kandydatami na biskupów. Brakuje instytucji klasztorów i monastycyzmu – głównej kuźni kadr i strażnika nauki i sztuki kościelnej. Liczbę mnichów i mniszek liczy się w jednostkach. Ze względu na brak religijnych instytucji edukacyjnych, księża kształcą się z chórzystów, czytelników, diakonów i czynnych duchownych, jednak ze względu na to, że wspólnoty staroobrzędowców są biedne, nie są one w stanie utrzymać duchownych z pensji, więc prawie wszyscy duchowni pracować dla służba publiczna, a obowiązki kościelne można wykonywać wyłącznie w czasie wolnym od pracy głównej. W związku z tym nie mają możliwości aktywnego uczestniczenia w życiu parafii, a co za tym idzie, spada jakość ich przygotowania. Ciągłość i transfer statutu zawodowego oraz umiejętności śpiewu, regenta nie następuje z osób starszych na osoby młode, ale z osób starszych na osoby, które przeszły na emeryturę, gdyż dopiero po przejściu na emeryturę osoba ma możliwość aktywnego uczestniczenia w życiu parafialny. Ponieważ nauka odbywa się wyłącznie w kościele, gdzie tempo nauki jest znacznie wolniejsze niż w placówce oświatowej, młodzi ludzie, którzy nie mają możliwości bycia duchownym, nie są w pełni włączeni w życie liturgiczne wspólnoty. Zatem jasne jest, dlaczego w przeciwieństwie do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, gdzie następuje naturalna odnowa i odmłodzenie duchowieństwa. Tutaj średni wiek duchownych to emerytura i jeśli chodzi o ich skład, są to głównie kobiety. Co więcej, kobiety muszą brać na siebie tak złożone obowiązki jako czytelniczka, regentka i czarterująca.

Dziś stan edukacji teologicznej wśród staroobrzędowców jest więcej niż niezadowalający. Po pierwsze, prawie nie ma już bogatych bibliotek parafialnych. Wszystkie zostały skonfiskowane i przesłane do państwowych magazynów specjalnych. Biblioteki osobiste, które wcześniej mogły zawierać dziesiątki starożytnych i cennych ksiąg, obecnie zostały praktycznie utracone lub ograniczone do minimum. Brak możliwości wydawniczych, co prowadzi do gwałtownego ograniczenia wczesnej literatury liturgicznej i ustawowej. Starowiercy nie uważają za możliwe korzystanie z nowo drukowanej literatury z Wydziału Wydawniczego Patriarchatu Moskiewskiego ze względu na duże różnice w tekstach. Nie ma mistrzów kopistów śpiewników hakowych znamennych. Konsekwencją zaginięcia starych książek i braku nowych jest gwałtowny spadek poziomu edukacji. Chociaż członkowie chóru nadal zachowują pewną wiedzę na temat kultu i minimalną wiedzę teologiczną, poziom świeckich jest niezwykle niski. Rzadko kiedy świeccy poszerzają zakres swojej lektury poza synodalne tłumaczenie Biblii. Znajomość języka staroobrzędowców zostaje utracona, zainteresowanie nim znika. Pierwsze unikalne wydanie Biblii Ostrogskiej w czasach sowieckich, podjęte z inicjatywy społeczności staroobrzędowców przez staroobrzędowców, praktycznie nie cieszy się zainteresowaniem wśród parafian.

Ze względu na to, że kultura muzyczna jest bezpośrednio związana z praktykowaniem kultu, poniosła ona najmniejsze szkody. I do dziś sławne są chóry staroobrzędowców. Zwłaszcza chór Gorkiego i chór wsi Strelnikova. Nagrania tego ostatniego ukazały się nakładem firmy Melodiya wspólnie z Metropolią Moskiewską. Jednak dzisiaj nie jest już tak dobrze. Po pierwsze, wiele znanych wcześniej chórów staroobrzędowców całkowicie zniknęło: na przykład nic nie pozostało po słynnym niegdyś chórze gminy Gromovskaya w Leningradzie czy moskiewskim chórze na Apukhtince. Ale wraz ze zniknięciem każdego z nich tradycje zostały również utracone. I te charakterystyczne cechy, które były charakterystyczne tylko dla tego chóru, co czyniło go wyjątkowym. Poziom umiejętności wykonawczych pozostałych chórów spada. Coraz mniej śpiewaków potrafi czytać haczyki, wielu w chórach śpiewa tylko zgodnie z melodią, co również wpływa na jakość wykonania. Nie ma prób, szkoleń w zakresie umiejętności muzycznych ani pracy z treningiem głosu. Wielu śpiewaków musi indywidualnie zwracać się do świeckich nauczycieli, którzy niestety nie znają specyfiki śpiewu staroobrzędowców. Ogólny upadek duchowości i kultury, a także brak propagandy sztuki staroruskiej na odpowiednim poziomie (publikacje zbiorów ikon staroobrzędowców są zbyt skąpe) doprowadziły do ​​tego, że wśród środowiska staroobrzędowców zamiłowanie do malowania ikon i zrozumienie tego stopniowo zanikało. Ikona znika z codzienności.

Dziś liczba malarzy ikon jest tak mała, że ​​nie są w stanie zaspokoić zapotrzebowania parafian na renowację i malowanie nowych ikon. Całkowicie brakuje produktów poligraficznych odtwarzających ikony, co mogłoby zrekompensować brak ikon w domach i zaspokoić masowy popyt. A liczba reprodukcji znajdujących się w kalendarzach jest bardzo znikoma, ponadto ze względu na swoją jakość nie jest w stanie zaspokoić zainteresowania malarstwem ikon i nie przyczynia się do głębszego zrozumienia ikony, która stopniowo zanika. Przy współczesnych możliwościach drukarskich i braku praktyki w malowaniu ikon, zapotrzebowanie na ikony można było w pewnym stopniu zaspokoić albumami i indywidualnymi reprodukcjami najlepszych przykładów starożytnego malarstwa rosyjskiego, zaopatrzonych w komentarze i objaśnienia teologicznych zasad konstruowania ikon. Może to pomóc przywrócić zainteresowanie ikoną i jej zrozumienie.

Na początku stulecia Kościół staroobrzędowy w pełni zaspokajał liczne różnorodne potrzeby duchowe wierzących. Sprzyjało temu niepodporządkowanie duchowieństwa oficjalnym instytucjom kościelnym i świeckim, brak fiskalizmu wśród pastorów oraz zachowane tradycje duchowego mentorstwa, pasterstwa i nauczania. Dziś ogólny kryzys staroobrzędowców doprowadził do upadku duszpasterstwa. Brak regularnych kazań, kolosalne obciążenie pracą duchowieństwa, gdy ksiądz musi pościć ogromne rzesze wiernych, których większości nie pamięta lub nie widzi po raz pierwszy, prowadzi do przekształcenia kierownictwa duchowego owczarni w formalne wykonanie obrzędu przed komunią. Gdyby istniała praktyka spowiadania i udzielania komunii wierzącym w dni inne niż post, a także gdyby ksiądz czytał kazania na tematy moralne, mogłoby to przynajmniej częściowo zrekompensować brak wychowania duchowego, jakiego udzielano wierzącym w rodzinie. Brak rozwoju, biorąc pod uwagę stan aktulany spraw, teologia duszpasterska moralna prowadzi do formalnego, bezkrytycznego przeniesienia wszystkich postanowień Nomocanonu do praktyki długoterminowej ekskomuniki z i tak już rzadkiej komunii, praktycznie wykluczającej osobę z życia Kościoła. Obecna sytuacja ostatecznie pozbawia człowieka pomocy nie tylko ludzkiej, ale także duchowej.

I to jest kolejna przyczyna niskiego udziału osób w średnim wieku w życiu kościelnym. Z reguły dzieci i osoby starsze uczęszczają na nabożeństwa w kościele staroobrzędowców.

W roku 1988 zaprzestanie całkowitego nacisku na religię zaczęło korzystnie wpływać na ożywienie aktywności religijnej wielu wyznań w naszym kraju. Najsłabiej odczuwa się to u staroobrzędowców. Liczba parafian nie wzrosła, jak w parafiach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, a o tak gwałtownym skoku jak wśród baptystów nie można nawet marzyć. Prowadzi to do smutnej myśli, że wewnętrzne siły odrodzenia się u Starych Wierzących zostały tak osłabione, że kwestia dalszego pomyślnego istnienia Starych Wierzących pozostaje otwarta. Jakie są przyczyny tego spadku? Przecież staroobrzędowcy mieli tragiczne doświadczenie 300 lat oporu wobec represyjnego aparatu państwowego, wewnętrznego ducha wolności i demokracji, tradycje samoorganizacji i samorządności. Pod tym względem starzy wierzący mają pewne podobieństwa do chrztu, który obecnie szybko się odradza. Są ku temu dwa powody. Pierwsza polega na tym, że staroobrzędowcy w dużej mierze przetrwali dzięki utrwalonemu, tradycyjnemu sposobowi życia. To właśnie w życiu codziennym zaszczepiane są podstawowe umiejętności religijne, śpiew, miłość do czytania i wspólna modlitwa. Życie codzienne sprzyja ideałom estetycznym Starego Wierzącego, jego umiłowaniu ikony, pięknemu kultowi, wyjątkowemu folklorowi staroobrzędowców. Wszyscy badacze zauważyli nieprzemijającą wartość pieśni duchowych (nieliturgicznych) wykonywanych na zgromadzeniach i przyjęciach. Życie codzienne sprzyja także ideałom moralnym Starego Wierzącego. Jego tradycyjny szacunek dla starszych, troska o młodszych, uczciwość, czystość moralna. Życie codzienne jest także strażnikiem tożsamości staroobrzędowców dzięki systemowi norm dotyczących pożywienia i ubioru. I ogólnie to życie codzienne i rodzina stworzyły niezbędne środowisko dla psychicznego i duchowego relaksu Starych Wierzących.

Drugim powodem jest to, że życie religijne staroobrzędowców nie ograniczało się do rodziny i świątyni, ale rozciągało się na całą sferę ludzkiej aktywności, zwłaszcza zawodowej i społecznej. Wysoki poziom socjalizacja umożliwiła utworzenie silnych niezależnych, klanowych struktur społeczno-gospodarczych, wspólnot chłopskich, wspólnot przedsiębiorców, warsztatów, partnerstw kupieckich, które zjednoczyły się w większe mikrostruktury. Ta cecha pomogła staroobrzędowcom, którzy wyemigrowali do innych krajów - Turcji, Kanady, Rumunii, Kurlandii i Australii - zachować swoją tożsamość religijną i etniczną przez 3 stulecia.

We wszystkich reżimach, które nie stawiały sobie za cel niszczenia życia codziennego i struktury społecznej, stanowiącej rdzeń życia religijnego staroobrzędowców, staroobrzędowcy z łatwością znosili dyskryminację i otwarte prześladowania. Całkowite zniszczenie życia codziennego i struktury społeczne prowadzony przez 70 lat po rewolucji, mający na celu zbudowanie nowego społeczeństwa, potrzebującego nowego człowieka, nowego sposobu życia i nowej sztuki ludowej, miał fatalny wpływ na stan staroobrzędowców.

Podobnie jak plemiona koczownicze, które pozostają niezwyciężone, gdy są mobilne i nieuchwytne dla prześladowcy, gdy przestawią się na osiadły tryb życia, natychmiast stają się ofiarami wroga. Tak więc Starzy Wierzący, ponosząc zniszczenia codziennego życia i organizacja społeczna, nie powiodło się w czasach sowieckich.

Dziś zagłada życia religijnego osiągnęła etap, w którym pojawia się pytanie „czy starowiercy mają przyszłość?” – nabiera aktualnego znaczenia. Myślący staroobrzędowcy szukają sposobów rozwiązania palącego problemu na różne sposoby. Część starszych ludzi na prowincji nie ma złudzeń co do odrodzenia starej wiary. Mówią: „Umrzemy i nasza wiara umrze wraz z nami”. Inni żywią ukrytą nadzieję, że Bóg nie obrazi starej wiary i przyjdzie do Kościoła duża liczba pojawią się młodzi ludzie, nowi pasterze i nowi teolodzy, narodzą się nowi nowocześni utalentowani apologeci, kościoły, które kiedyś były zamknięte, zostaną ponownie otwarte, zwłaszcza że zdają się temu sprzyjać względy zewnętrzne i na ogólnym tle rosnącej religijności pewne zainteresowanie Pojawiają się Staroobrzędowcy.

Staroobrzędowcy chętnie reagowali na wszelkie prośby o udział w niektórych wydarzeniach publicznych związanych z popularyzacją starożytna kultura rosyjska. Dali koncerty w Domu Puszkina w Leningradzie (Instytut Kultury Rosyjskiej Akademii Nauk ZSRR) podczas uroczystości poświęconych pomnikowi literatury rosyjskiej „Życie arcykapłana Awwakuma” oraz wzięli udział w wystawie „Historia i kultura starożytności wierzących” (Borovsk, 1989). W katedrze wstawienniczej na Rogożskim zorganizowaliśmy festiwal muzyki sakralnej staroobrzędowców, poświęcony 1000. rocznicy chrztu Rusi, na który zaproszono wszystkich czołowych muzyków. To dopiero początek szerokiej działania społeczne, i niestety nie jest ona jeszcze samodzielna i jest w dużej mierze generowana z przyczyn zewnętrznych, a nie z inicjatyw samych Staroobrzędowców i nie jest konsekwencją wewnętrznych motywów samych Staroobrzędowców, choć niektórzy z nich czują się potrzebę takich działań jak wyjście poza granice swojego zamkniętego środowiska. Wyjątkowym symbolem opuszczenia swego rodzaju duchowego rezerwatu był powrót Wielkiego Dzwonu z Dzwonnicy Wniebowzięcia NMP na cmentarz Rogożskoje, który przez 50 lat znajdował się pod sceną Moskiewskiego Teatru Artystycznego. Nabożeństwo modlitewne w intencji poświęcenia dzwonu zgromadziło ogromną liczbę osób. A kiedy po pierwszych uderzeniach w dzwon zaczęto go powoli wnosić na dzwonnicę, płakali ze szczęścia ludzie, którzy pamiętali dzwon w jego pierwotnym miejscu, a także ci, którzy nigdy go nie widzieli i nie mieli nadziei na jego powrót .

W latach 1988–1990 otwarto kilka kościołów staroobrzędowców i wyświęcono kilku młodych księży. Jednakże naturalny upadek liczba wiernych przewyższa znikomy napływ młodych ludzi, a pojawiające się pozytywne zjawiska są znacznie słabsze od tendencji kryzysowych. Dlatego samo życie oferuje naturalne rozwiązanie problemu odrodzenia staroobrzędowców poprzez współpracę z Rosyjskim Kościołem Prawosławnym.

Znaczna część staroobrzędowców, zarówno w ubiegłym, jak i poprzedzającym stuleciu, bardzo ucierpiała z powodu skutków schizmy i wszelkimi możliwymi sposobami szukała sposobów na przywrócenie apostolatu. W 1800 r. Synod Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej podjął decyzję o ustanowieniu Edinoverie jako formy egzystencji staroobrzędowców w łonie jednego Kościoła. Jednocześnie zachowano rytuał, starożytne księgi i statuty, a kapłani pochodzili z nowo wierzących. Współwyznawcy nie przyjęli jednak swojego biskupa i pozostali wierzącymi drugiej kategorii. Sytuację dodatkowo pogłębiał fakt, że specjalnym dekretem Synodu zakazano prawosławnym przyjmowania komunii w kościołach tej samej wiary. To martwo urodzone dziecko nigdy nie rozpowszechniło się, ale za Mikołaja 1 zaczęto je stosować jako formę przymusowego przeniesienia staroobrzędowców do tej samej wiary, a następnie do ich niemal całkowitej asymilacji. Na początku XX wieku powszechna wiara praktycznie zanikła. Współwyznawcy albo zasymilowali się z Kościołem synodalnym, albo ponownie udali się do różnych staroobrzędowców. Ożywienie nastąpiło po wydaniu dekretu o tolerancji religijnej. Obecnie podejmuje się próby ożywienia powszechnej wiary na nieco innych podstawach. Wladyka Juwenalij, metropolita Krucki i Kołomna, w 1988 roku otworzyła cerkiew edinowerską w Michajłowskiej Słobodzie pod Moskwą, na obszarze, gdzie tradycyjnie znajdował się ośrodek edinowerski. Co więcej, kapłan tej świątyni był rodzimym współwyznawcą, dobrze znającym osobliwości staroobrzędowców. Najwyraźniej władca na tym nie poprzestanie. A już niedługo mogą pojawić się kolejne parafie tej samej wiary. Jeśli w XIX wieku Edinoverie uważano za formę przejściową mającą na celu doprowadzenie wszystkich do wspólnego statutu i jednego rytuału, to obecnie pełni nieco inne funkcje - odżywiając wierzących, którzy od czasów starożytnych wyznają prawosławie w jego tradycyjnej formie. W tym kościele nowym wierzącym nie zabrania się modlić i przyjmować komunii. Oczywiście nie ma mowy o jakimkolwiek przymusowym przejściu staroobrzędowców na nowy obrządek. Istnienie zatem dwóch równych (jak ogłoszono na Soborze Lokalnym w 1971 r.) obrządków w ramach jednego Kościoła jest z pewnością zjawiskiem pozytywnym. Czy jednak istnieje przyszłość dla Edinoverie, nawet na tak całkiem sprzyjających warunkach, jakie są jej obecnie zapewnione? Kościół Edinoverie w Michajłowskiej Słobodzie, do którego przybywają współwyznawcy z niemal całej Unii, stwarza okazję, aby owce nie pozostały bez pasterza i komunii. Ale dla nikogo nie jest to tajemnicą księgi liturgiczne nie wystarczy i kapłan zmuszony jest zwrócić się do nowych wiernych, aby ten niedobór uzupełnili. Nie ma też instytucji edukacyjnej, która kształciłaby kadrę duchowną – jest to wspólny problem wszystkich staroobrzędowców. W takim stanie rzeczy możliwa jest asymilacja i wspólna wiara zostaje wówczas zachowana przez jedno pokolenie. Słabością Edinoverie jest także to, że nie tworzy ona jeszcze wspólnoty, a cała parafia opiera się wyłącznie na księdzu, który pozostaje fanatykiem starego rytu. Jest całkiem zrozumiałe, dlaczego staroobrzędowcy nie przechodzą do wspólnej wiary. Odrodzenie wspólnej wiary możliwe jest dotychczas jedynie w jej tradycyjnych ośrodkach. Jest całkiem możliwe, że Edinoverie może być swego rodzaju zbiorczą zasadą dla zanikających doktryn staroobrzędowców. Brak hierarchii współwyznaniowej może postawić współwyznawców znajdujących się w różnych diecezjach Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w trudnej sytuacji. Komunikacja między nimi jest utrudniona, nie ma koordynacji działań, a ich stanowisko zależy bezpośrednio od stosunku miejscowego biskupa do staroobrzędowców. Wszystko to dzisiaj stanowi przeszkodę w przyłączeniu się staroobrzędowców z hierarchii nowozybkowskiej do Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej.

Możliwość zjednoczenia Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i Staroobrzędowców była już dwukrotnie rozważana – na soborach w 1971 i 1988 r., istnieje jednak realne zagrożenie rozproszenia istniejącej już struktury Nowozybkowitów (w odróżnieniu od współwyznawców mają oni swoje własnego biskupa) i utratę jednego przywództwa. Dlatego też decyzja w sprawie zjednoczenia Nowozybkowitów zostaje odroczona na czas nieokreślony.

Co możemy powiedzieć o rosyjskim prawosławnym kościele staroobrzędowców austriackiej hierarchii? W odróżnieniu od nowozybkowitów i gadania Biespopowskiego, Biełokryniczanie mają nie tylko kompletną trójstopniową hierarchię z metropolitą na czele, ale mają własne centrum wydawnicze, które publikuje kalendarz, wydaje psałterz z kanonem, modlitewnik i Biblię. w języku słowiańskim. A co w tym przypadku zrobić z rozwiniętą siecią parafii, która istnieje w kraju i za granicą – w Kanadzie, Australii, Ameryce, Rumunii – gdzie tradycyjnie zachowały się całe diecezje? Ponieważ tak rozwinięta struktura posiada wszystkie cechy Kościoła, nie jest możliwe włączenie jej w głąb innej struktury bez jej zniszczenia.

Zatem Edinoverie jest środkiem paliatywnym, akceptowalnym przez bardzo małą część Starych Wierzących. Są rzeczy, które oddzielają Kościoły staroobrzędowe i patriarchalne. Obejmuje to negatywne doświadczenia prześladowań ze strony Kościoła synodalnego przed rewolucją oraz obawę przed utratą własnej tożsamości. Nierozstrzygnięte pozostają kwestie, w jakim stopniu można korzystać z literatury wydawanej przez Patriarchat i czy w szkołach teologicznych Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej można studiować w obliczu panującej tam apologetycznej postawy antystaroobrzędowej. Nieuznanie przez staroobrzędowców nowych obrzędów nie prowadzi do całkowitego nieuznania obecności apostolatu, kapłaństwa i sakramentów w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej. Jednak wewnętrzna struktura samej Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej różni się od wewnętrznej struktury białokrynickiego kościoła staroobrzędowego.

Na Soborze Lokalnym Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej w 1971 roku, 300 lat po schizmie, ogłoszono równość starych obrządków oraz zniesiono przysięgi i zakazy nałożone na staroobrzędowców w XVII wieku. Istniała nadzieja, że ​​nastąpi ponowne zjednoczenie staroobrzędowców z Kościołem patriarchalnym. Jednak taki akt dobrej woli nie doprowadził do oczekiwanego cudu. Staroobrzędowcy po raz kolejny utwierdzili się w przekonaniu o słuszności swego trzymania się dawnych rytuałów, jednak nie padła żadna odpowiedź ani oświadczenie z ich strony. Wielu staroobrzędowców śmiało się: dlaczego Rosyjska Cerkiew Prawosławna nie przechodzi na prawdziwą wiarę? Z tego możemy wywnioskować, że współcześni staroobrzędowcy to nie tylko przywiązanie do starego obrządku, ale coś innego, na co nie ma jeszcze miejsca, nie ma „niszy ekologicznej” w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej i co z pewnością zniknie wraz z mechanicznym zjednoczeniem tych wyznań .

Aby w pełni zrozumieć różnicę pomiędzy Cerkwią starowierczą a Rosyjską Cerkwią Prawosławną, rozważania należy zacząć od komórki oddolnej, od parafii. Kamieniem węgielnym kościoła staroobrzędowców jest wspólnota, parafia. Jego osobliwością jest to, że może istnieć nawet wtedy, gdy nie ma stałego księdza w swoim sztabie. Od kilkudziesięciu lat sytuacja kościoła jest taka, że ​​jeden ksiądz zmuszony jest opiekować się kilkoma parafiami. Jednak kościół żyje, parafie funkcjonują, nabożeństwa – całonocne czuwania i godziny poranne – odprawiane są regularnie. Czy można sobie wyobrazić coś takiego w Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej, gdzie nawet przy chwilowej nieobecności księdza nabożeństwa w cerkwi urywają się, a parafia przestaje funkcjonować? Dlaczego to się dzieje? Ponieważ we wspólnocie staroobrzędowców panuje znacznie większe zróżnicowanie obowiązków i ich podział pomiędzy wierzącymi. Główną osobą w całym życiu administracyjnym i gospodarczym gminy jest sołtys. A głównym organem jest rada gminy. A ksiądz nie stara się ingerować w funkcje starszego i rady gminy. Kierownictwo w zakresie modlitwy i praktyki liturgicznej sprawuje dyrektor statutowy. To do niego ksiądz zwraca się, aby dowiedzieć się, jakie są ustawowe zmiany w nabożeństwie na dany dzień, a także może mu podpowiedzieć, jakie modlitwy należy dzisiaj odmawiać. Za oprawę muzyczną nabożeństwa odpowiada kierownik chóru. Jeśli ksiądz potrzebuje w czasie nabożeństwa zaśpiewać jakąś specjalną pieśń, regent wychodzi z chóru, staje obok księdza i śpiewa z nim lub dla niego. Zatem kapłanowi pozostają jedynie jego funkcje sakralno-liturgiczne, spowiedź i spełnienie wymagań. Naturalnie, biorąc pod uwagę kolosalne obciążenie duchowieństwa staroobrzędowego, zwłaszcza w posłudze duszpasterskiej, księdzu nawet nie przychodzi do głowy, że przekazanie tak wielu funkcji samym wierzącym jest w pewnym stopniu naruszeniem jego praw.

Staroobrzędowcom bardzo trudno jest formować personel duchowny. Faktem jest, że chęć zostania księdzem z reguły jest czynnikiem negatywnym w oczach wspólnoty, w zdecydowanej większości przypadków kandydatów do kapłaństwa wybiera sama wspólnota spośród swoich członków. Po przeszkoleniu z podstaw zasad, śpiewu i praktyki liturgicznej zostaje wysłany na staż i święcenia do biskupa panującego. Naturalnie taki kapłan, ciesząc się autorytetem i wsparciem wspólnoty, staje się prawdziwym pasterzem swojej owczarni. Trzeba też powiedzieć, że przy całym wielkim szacunku dla rangi kapłańskiej, staroobrzędowcy potrafią być dość trzeźwi i krytyczni wobec osobowości osoby noszącej tę rangę, dlatego też kapłan ponosi jakby podwójną odpowiedzialność – za swoje duchowy wygląd i duchowy wygląd swojej wspólnoty. Ten styl życia rozwija się od dziesięcioleci. To on pomógł Kościołowi staroobrzędowemu przetrwać okresy najcięższych prześladowań.

Zagraniczna część kościoła z parafiami w Ameryce, Kanadzie, Australii i innych krajach została siłą oderwana. Część kościoła, która pozostała na terenie Związku Radzieckiego, otrzymała dość dziwną nazwę – Moskiewska Archidiecezja Staroobrzędowców. Jednak w Kościele staroobrzędowym nie doszło do wewnętrznej schizmy na wzór tej w Karlovacu – obie części kościoła zawsze odczuwały duchową jedność. Z kolei w 1988 roku, podczas obchodów 1000. rocznicy Chrztu Rusi (obchody odbywały się w Moskwie, Kijowie, Białej Krinnicy) Rada Lokalna przywróciła jedność prawną Cerkwi Starowierczej i zdecydowano o przeniesieniu stolica metropolitalna od miasta Braila (Rumunia) do Moskwy. Arcybiskup Alimpij został metropolitą Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej Staroobrzędowców (nowa oficjalna nazwa).

Jak Rosyjska Cerkiew Prawosławna podchodzi do problemu staroobrzędowców? Sama decyzja soboru z 1971 r. spotkała się z ostrą negatywną reakcją części duchowieństwa. Większość Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej poparła ten krok. Rosyjska Cerkiew Prawosławna, uznając jednak jedynie obrzędy, nie uznała prawa do samego istnienia Kościoła staroobrzędowego, ani nie uznała obecności w nim apostolatu i sakramentów. Stanowisko to w istocie uznaje prawo do istnienia jedynie dla zjednoczonej wiary. W praktyce soborowa decyzja nie doprowadziła do przezwyciężenia schizmy.

Jaka w tej trudnej sytuacji może być polityka Rosyjskiej Cerkwi Prawosławnej wobec Kościoła staroobrzędowego? Owocność wzajemnych kontaktów jest już dziś oczywista, mimo ich skrajnej rzadkości. Co można zrobić, żeby były bardziej skuteczne? Najwyraźniej powinniśmy więc uzyskać pozwolenie złożony problem, jak relacje między staroobrzędowcami a Kościołami patriarchalnymi, na drodze do przywrócenia duchowej jedności i porozumienia eucharystycznego, a także pozytywnej współpracy braterskiej.

Cele tego artykułu nie pozwalają rozwiązać wszystkich teologicznych – eklezjologicznych i kanonicznych – aspektów takiej unii. Zajmą się tym specjaliści, a rozwiązanie tych kwestii zależeć będzie od kompetencji i dobrej woli tych ostatnich. Jednak stan tego problemu jest taki, że zjednoczona wiara nie jest w stanie całkowicie rozwiązać problemów, które narosły po obu stronach schizmy. Czy sami staroobrzędowcy są gotowi na taki krok?

Po wejściu w komunię z Ekumenicznym Kościołem Prawosławnym, Kościół Staroobrzędowy natychmiast zyskuje możliwość przygotowania kadr kapłańskich na odpowiednim poziomie w sprawach duchowych. instytucje edukacyjne(do czasu przywrócenia własnego systemu edukacji), bez obawy o nawrócenie ze strony nowo wierzących. Jeśli kwestia jedności duchowej i komunii eucharystycznej zostanie pozytywnie rozwiązana, wówczas Kościół staroobrzędowy może niewątpliwie poprawić swoje zdrowie i uwolnić się od tych negatywnych zjawisk, które wciąż utrudniają jego rozwój, a także wnieść wiele pozytywnych rzeczy do powszechnego skarbca Prawowierność

Międzynarodowy Klub Naukowców

„Świadomość wiedzy. Program dla intelektualistów”

Nr 57, 2003

Prezenter - A.P. Smirnov

Cześć! Ostatnio nastąpił wzrost w społeczeństwie odsetki Do prawdziwa historia, o którym, jak wielu teraz rozumie, wcale nie jest to, o czym pisze się w podręcznikach szkolnych. Dziś nie tylko badania historyczne i archeologiczne, ale także prace fizyków i inżynierów wskazują, że starożytni wiedzieli o Wszechświecie i jego prawach znacznie więcej, niż nam się wydaje. Religia, która ma swój własny system wiedzy, który zachował się praktycznie bez wyjątku, cieszy się dziś większym zainteresowaniem. znaczące zmiany przez setki i tysiące lat. Naszym gościem jest zwierzchnik Staroruskiego Inglistycznego Kościoła Prawosławnych Staroobrzędowców-Inglistów, Pater Diy Alexander – Ojcze Aleksandrze, jesteś patriarchą staroruskiego Sobór Staroobrzędowcy. Proszę, opowiedz nam o tym kościele, ponieważ prawdopodobnie niewiele osób wie o twoim kościele.

– Nasz kościół istnieje już od dawna. Czasem przychodzi wiele osób i pyta: „Czy wasza wiara lub Kościół jest prawdziwy?”... Ja odpowiadam: „Widzisz, to nieprawda. Prawda jest u bogów i [wiara] jest pierwotna u nas”. Istniał przed nadejściem chrześcijaństwa, judaizmu, buddyzmu, czyli przed wszystkimi wyznaniami, przed wszystkimi religiami. Oznacza to, że był oryginalny, to znaczy zanim ludzi nazywano po prostu Starymi Wierzącymi - to znaczy „starą wiarą”, a już, powiedzmy, od czasu chrztu nazywano ich po prostu „starymi ludźmi”. Wiele osób myli ich ze staroobrzędowcami. Wynika to z faktu, że w czasie schizmy Nikona car Aleksiej Michajłowicz Romanow wydał dekret dokładnie zgodny z Do kogo Każdy, kto udzieli schronienia schizmatykowi, zostanie bezlitośnie stracony wraz z jego rodziną. Dlatego wielu staroobrzędowców, jak się ich teraz nazywa, schizmatyków, zwolenników starego obrządku, uciekło do Biełowodów Syberyjskich, gdzie nasi przodkowie zapewnili im schronienie w pustelniach i skufach. Nie dlatego, że wiara jest zjednoczona, ale dlatego, że są tym samym przez krew. I ci Rosjanie i ci Rosjanie. I otrzymali schronienie, a dla wielu stało się tak, jakby to było jedno i to samo - że staroobrzędowcy, staroobrzędowcy, a zwłaszcza nawet współcześni filolodzy, są zdezorientowani. Ale staroobrzędowcy są zwolennikami starego obrządku chrześcijańskiego, a staroobrzędowcy to stara wiara przedchrześcijańska. Oznacza to, że wielu, na przykład, przedstawicieli jakby środków masa informacje, a może nawet trochę naukowcy Błędnie nazywają nas „poganami”. Ale to słowo pojawiło się podczas chrystianizacji...

– To bardzo ważne, bo dziś jest inne rozumienie pogaństwa…

- Tak. „Pogańskie” zostało przyniesione przez chrześcijan. Podobnie jak „bękart”. To jest łacińskie słowo. „Śmieci” – czyli „pójście inną drogą”, dosłownie ścieżką życia. Oznacza to, że wszedł do łaciny z języka ruskiego lub, jak mówią teraz, z języka etruskiego. Dlatego po łacinie mówią: etruskiego nie da się przeczytać ani przetłumaczyć. To znaczy, wzięli to i przekręcili język. I tutaj: „język” jest jedną z form, czyli w zależności od litery, przez którą jest zapisany, istnieje taka forma - „ludzie”. „Przedstawiciel ludu” – „poganin”. A przedstawiciel obcego narodu, mający inny język, wierzenia, kulturę, będzie „nie pogański”, czyli w skrócie „pogański”. Dlatego gdy przychodzą do nas i pytają: „Czy jesteście poganami?”, odpowiadam: „Nie. Nie możemy być swoimi niewiernymi i obcymi. Jesteśmy strażnikami i kontynuatorami starej wiary naszych przodków.”

– Oto sytuacja… teraz panuje opinia, że ​​poganie to ludzie, którzy są najbardziej prawdopodobni zrozumieć(tak właśnie się stało!) język natury...

– To jest współczesna interpretacja, to znaczy… powiedzmy, spotykam się, komunikujemy się z wieloma nowymi poganami… czyli odradzającymi wiarę swoich przodków w różnych regionach Rosji. Oznacza to, że nie ma dla nich znaczenia, jak to nazywają - pogaństwem, rodzimą wiarą - czyli ich rodzimą wiarą czy rodzimą kulturą... czyli najważniejsze, że ludzie postanowili wrócić do swoich korzeni. A jakiego terminu prawdopodobnie najczęściej używają te narzędzia? prawdopodobnie(tak właśnie się stało!) masa Informacja(źródło nieokreślone) – myślę, że to nawet nie odgrywa tu żadnej roli.

- No cóż, najważniejsze, żeby nie było zamieszania...

- Tak. A zamieszanie z reguły tworzą przedstawiciele jakby środków masa informacje, które nie znają języka rosyjskiego, nie rozumieją terminologii, bo czasem się ich słucha – mają „kolovrat” – to jest „krowa przy łóżku”. Oznacza to, że mają takie interpretacje. Lub „w pobliżu bramy”. Oznacza to, że może być całkowicie Inny terminy i koncepcje. I ubraliśmy w słowa, w nazwy te obrazy, które pierwotnie tam były. No cóż, powiedzmy, że, jak to było w zwyczaju w imperium, mamy starożytnego, bezwarunkowego Rosjanina kościół(dokładnie tak się stało!) Prawosławni staroobrzędowcy. Teraz nazywamy się Staroruskim Inglistycznym Kościołem Prawosławnych Staroobrzędowców-Inglingów. Wiele osób pyta: „Skąd wzięła się ta nazwa?” A tego wymaga ustawa „O wolności wyznania” z 1997 r., która wymagała, aby w tytule znalazła się wzmianka o religii. Dlatego okazało się, że to takie starożytne... hm... długie imię.

– Ojcze Aleksandrze, ostatnio byłem bardzo podekscytowany wynikami wykopalisk i odkryciem kurhanów w Omsku, gdzie odkryto bardzo starożytną kulturę, która najwyraźniej może mieć bezpośredni wpływ postawa(źródło nieokreślone) do Ciebie.

- Wszystko się zgadza. Wykopaliska prowadzono także w traktie Tara, to lata 70-80, gdzie znajdowała się, że tak powiem, być może współczesna język(źródło nieokreślone), kompleks świątynny bogini Tary. Oznacza to, że archeolodzy go wykopali. W 1994 r., kiedy odbyła się konferencja naukowo-praktyczna poświęcona 400. rocznicy założenia miasta Tara, które zostało założone w 1594 r., przemawiałem tam, a mój raport został oznaczony jako „Historia nieznana”, chociaż w ogóle nie mieliśmy historii. Historia pojawiła się od czasów Piotra. A wcześniej mieliśmy dziedzictwo naszych przodków. Historia jest tym, co zostało zaczerpnięte z Tory. A my jesteśmy jakby Słowianami, nie mamy nic wspólnego z chrześcijaństwem czy judaizmem, mamy swoje. Dlatego powiedziałem im, że Tara nie ma 400 lat, ale przynajmniej starożytne miasto Tari ma 4000 lat, ponieważ miasto zostało zbudowane latem 3502 roku od stworzenia świata przed drugą kampanią Kh'aryan w Dravidii , tj. do starożytnych Indii, aby chronić północne granice, czyli przed najazdami rybożerców, jak to mówią… no cóż, albo teraz – ludy północy… To znaczy i… przedstawiciel był z Miasta Akademickiego Nowosybirska i mówi: tam nic nie ma i nie może być, to kłamstwa, kościelne opowieści. I w tym momencie dwie dziewczyny – archeologki z Instytutu Pedagogicznego Tara – wstają i mówią: „Dlaczego nie? Spędziliśmy dwa lata kopiąc to starożytne miasto. No cóż, powiedziano nam, że tu albo tatarski, albo ostyak, a tu, aż do magmy, wszystko jest słowiańskie”. Potem pyta: „Czy było coś jeszcze?” Mówię: „tak, było takie miasto, jak Vendagard. Znajdował się w rejonie Bolszereczeńska.” Mówi: „Gdzie to jest?” Mówię: „teraz to jest regionalne centrum Bolszereczy”. Odkopano go w 1998 r., czyli cztery lata po tym, jak powiedziałem. Obecnie jest to pomnik kultury protomiejskiej, czyli najstarszy. Gdzieś w latach 99-2000 odbywały się wykopaliska i to najprawdopodobniej w centrum miasta(tak właśnie się stało!), czyli odkryto także podziemne przejścia, magazyny... chociaż już w 1995 lub 1994 roku „Wiadomości Handlowe” obszernie pisały o wcześniejszych wykopaliskach. Oznacza to, że artykuł nosił tytuł „Gdzie starożytny Iriusz niesie wodę”. To był profesor nadzwyczajny... w naszym ówczesnym instytucie rolniczym, Nikołaj Solochin. I napisał, że podczas układania magistrali grzewczej odkryto pod centrum miasta starożytną nekropolię, gdzie znajdowała się stara forteca, starsza od egipskich piramid. A potem – tam, gdzie mamy pawilon Flora – odkryli podziemne przejścia. Ale wtedy nie było pieniędzy na badania. Chyba w 2001 roku... albo na początku 2002... już nie pamiętam, chyba w 2001 TV-6 właśnie pokazywano Moskwę. Ale wejście tam było zamurowane, żeby ciekawscy mogli tam wejść...