프로쿠딘 세르게이 미하일로비치. 약력 p. M. Prokudin-Gorsky. Prokudin-Gorsky의 삶과 창조적 유산 연구

옛 신자들의 힘 깨달음

총회, 주교, 그리고 지배적인 신앙고백의 옛 신자들에 대한 태도 개인, 확고하게 정의되고 안정적이지 않은 것 같습니다. 때때로 어떤 사람들에게는 옛 신자들이 거의 그리스도의 적처럼 보이는 반면, 다른 사람들에게는 그들은 연합 정교회에서 가장 깊이 믿고 헌신하는 부분입니다. 같은 신앙의 교회에 들어가 옛 책과 관습에 따라 예배를 드리는 것을 부끄러움과 불명예로 여기는 주교들도 있을 것입니다. 그러나 같은 신앙의 교회에서 옛 방식으로 봉사하면서도 정신과 마음에 안식을 갖고 기쁨과 영적인 기쁨으로 봉사하는 사람들도 있습니다. 고대 신자들에 대한 선교 활동이 강화되고 있으며, 동시에 주교와 성직자들은 고대 신자들에 대한 본질적인 견해를 깊이 재작업하고 있으며 점차 이전의 날카로움과 증오를 잃어가고 있으며 고대 신자들에게서 참된 신앙과 진리를 모두 보기 시작하고 있습니다. 깊은 국가 역사 사상.

이러한 모든 현상과 유사한 현상은 고대 신자에 대한 태도가 인위적으로 만들어졌으며 견고하고 긍정적인 기반이 없음을 나타냅니다. 현재 이러한 오래된 역사적 관계는 완전히 파괴되었으며 그 자리에 새로운 원칙에 따라 새로운 관계가 생성되고 있다고 말할 수 있습니다.

고대 신자에 대한 매우 명확하고 명확한 태도는 모스크바 메트로폴리탄 필라렛의 교회 업무에 대한 일반적인 지도력 아래 황제 니콜라스 1세의 통치 기간에만 존재했습니다. 그런 다음 고대 신자들은 교회의 관점에서나 국가의 관점에서나 그 이상도 그 이하도 아닌 범죄로 인식되었습니다. 교회와 정부 관리들의 눈에 비친 이 범죄는 고대 신자의 신앙이 무지한 신앙 외에는 생각할 수 없다는 사실을 통해 특히 생생하게 표현되었습니다. 이러한 견해에 따르면 고대 신자는 단호하고 돌이킬 수 없게 무지한 범죄자의 유형에 속했으며 고대 신자는 아무것도 이해하지 못하고 사람들의 생각을 격분하고 온갖 범죄 의도로 가득 찬 사람들에 속했습니다.

이러한 관계는 2세기의 역사를 갖고 있으며 지난 2세기 동안 우리의 역사적 삶의 모든 조건에 의해 만들어졌습니다. 차르 알렉세이 미하일로비치 치하에서도 고대 신자들은 무지한 사람으로 불렸고, 교회와 국가에 반대하는 범죄자로 분류되었으며, 교회와 왕실의 처벌을 받을 운명에 처해 있었습니다. Peter I 아래에서 이러한 견해는 강화되고 확장되었으며 말하자면 과학적 발전을 수용했습니다. 피터와 외국 캐미솔을 입은 모든 새로운 개혁 사람들의 눈에 옛 신자들은 강제로 러시아로 부름을 받고 수세기에 걸친 러시아 생활의 모든 기초를 뒤흔든 서구 문명의 반대자였습니다. 그 당시 많은 고등 교회 지도자들은 라틴어와 그리스어에 능통했으며 서구 가톨릭과 개신교 모델에 따라 생각되는 신학 문제에 대해 과학에 의존하여 고대 신자들의 정신적, 도덕적 상태에 수십 개의 부끄러운 이름을 붙였습니다. 풍부한 러시아어 사전에서 고대 신자의 무지를 강조하는 모든 단어가 유통되었다고 말할 수도 있습니다. "Old Believer"라는 이름 자체가 무지하고 명백한 바보라는 의미를 얻었고 "schismatic"이라는 이름은 쓰레기이고 완전히 생명이없는 완고한 사람을 의미하며 완전한 형태로 전달되지 않고 작은 형태로만 전달되었습니다. "분리주의" 그들은 "분리주의"라고 말하고 썼습니다.

왕좌에서 마지막 코사크에 이르기까지 광대 한 국가를 걱정했던 매우 많은 계층의 사람들에 대한 이러한 비정상적으로 경멸적인 태도는 특별한 것과 함께 진행되었습니다. 일반 조건삶.

고대 신자들이 Trans-Onezh 툰드라, 백해 연안, 울창한 (Bryn) 숲으로 강제 비행하고 서쪽으로-폴란드로, 남서쪽으로-갈리시아, 루마니아, 오스트리아 및 터키로 이동 동쪽으로-시베리아와 남쪽-코카서스로-수백만은 아니더라도 수십만 명의 러시아 국민의 모든 비행은 모든 곳에서 식민지화 (지금까지 생명이 없었던 곳의 부흥)를 동반했으며 자발적인 대중 준비로 사용되었습니다. 미래의 국가 확장을 위해. 그럼에도 불구하고, 자신의 지역 경계를 훨씬 넘어서는 대 러시아 인구의 문화적 분산을 증언하는 고국에서 모든 방향으로의 고대 신자들의 움직임은 그를 명예롭게 섬기지 않았으며 불필요한 이유로만 작용했습니다. 비난: 고대 신자들은 문화적 장점으로 인정받지 못했을 뿐만 아니라 영원히 얼어붙은 툰드라에 거주하고 늪지대를 정복해야 했음에도 불구하고 그들 자신이 고국의 "탈북자"와 "반역자"로 간주되었습니다. 다뉴브강을 거쳐 마르마라해 연안에 도달합니다.

고대 신자들의 원인이 비난을 불러 일으켰던 바로 그 당시 교회의 내부 상황은 고대 신자들의 비참함에 대한 생각으로 이어졌습니다. 대회의 설립은 계층을 중급 관리로 전환하는 것을 동반했으며 그들에게 이러한 "봉사자"의 정신과 성격, 즉 낮은 순위의 사람들에 대한 경멸과 높은 순위에 대한 비굴한 배은망덕을 심어주었습니다. 교회 재산의 몰수는 높은 지위에 있는 관료집단과의 헛된 투쟁을 초래하고 사람들의 교회 생활 임무를 뒤로 밀어냈습니다. 각 지방에 교구를 분배함으로써 계층은 러시아 서류 더미를 다루고 러시아어를 구사하지 못하는 주지사의 위치에 놓이게 되었습니다. 필수 라틴어로 된 신학 과학의 창조는 계층을 서구 신학자 (라틴 주교와 독일 목사)의 대열로 밀어 넣었고 마침내 사람들의 계층 구조를 차단하고 성직자들이 고대 신자를 신과 모두에게 불쾌한 바보로 취급하도록 강요했습니다. 운명.

고대 신자들의 운명에서 캐서린 대왕 황후의 시대는 전체 러시아 생활에서 1861년 2월 19일과 정확히 같은 의미를 가졌습니다. 2월 19일, 그들은 어떤 일에도 적합하지 않은 농민들을 그들의 내부적 필요에 대처하지 않고, 그들을 공동 국가 대의로 부르지도 않고, 그들의 미래 운명을 탐구하지도 않고 석방했습니다. 그들은 주인이 개를 사슬에서 풀어주는 것처럼 그를 놓아줍니다. 원한다면 살고, 원한다면 뼈에 질식하지만 우리는 그것과 아무 관련이 없습니다. 캐서린 2세 황후는 가장 교육을 많이 받고 자유를 사랑하는 서양 사상가 대열에 합류했습니다. 그녀의 정신적 지평의 정점에서 그녀는 또한 고대 신자들을 보았습니다. 서양 철학자들의 관점에서 볼 때 그녀에 대한 고대 신자들은 야만적이었고 그녀의 전임자 인 황제와 관료의 관점에서 볼 때 그것은 무지한 어리 석음이었습니다. . 그리고 그녀는 고대 신자들이 미래의 존재에 대해 전혀 고려하지 않고 고대 신자들이 역사적 삶의 과정에 영향을 미칠 수 없다는 완전한 확신을 가지고 고대 신자들의 결정이 의회의 결정이라는 것을 완전히 무지하면서 바보와 무지한 것처럼 고대 신자들에게 약간의 자유를 부여했습니다. , 정확하게 그녀의 시대에 그녀 자신의 법령보다 더 깨끗하고 정확한 러시아어로 작성되었습니다.

황후 캐서린 2세 시대의 종교와 관련된 인류는 철학적 불신, 종교의 의미와 중요성에 대한 철학적 부정에 기초를 두고 있었습니다.

동시에 총회 교회의 지배력은 고대 전통 장식 부분으로 인식되어 황실에 특별한 빛을 발했습니다. Old Believers는 Rogozhskoye와 Preobrazhenskoye 묘지라는 두 개의 센터를 만듭니다. 이 묘지는 오랫동안 대도시가되어 두 크렘린의 중요성을 받아 엄청난 양의 Old Believers를 통합합니다.

그러나 Old Believer 문제는 이것으로 전혀 해결되지 않았습니다. 새로운 모습새로운 내부 유연성, 새로운 합리성.

18세기와 19세기 두 세기의 가장자리인 단 1분 동안만 고대 신자에 대한 질문이 적절하게 제기되었습니다. Pavel Petrovich 황제는 고대 신자들을 자신의 동기와 임무를 가진 살아있는 대중으로 보았으며 어떤 식 으로든 고려해야합니다. 그는 자신의 “이 길”로 동일한 믿음을 허용하고 확립했습니다. 옛 신자들은 옛 의식에 따라 예배와 봉사를 수행할 사제를 두는 것을 허용했습니다. 그러나 그 부름은 귀를 기울이지 않았고 제국의 "to be"에 대한 고대 신자들의 요청이 메트로폴리탄 플라톤에 오자마자 "사건"자체는 뒤로 물러났습니다. 메트로폴리탄은 Edinoverie에 대한 그의 요점을 가지고 지금까지 흔들리지 않은 것을 세웠습니다. 지배적인 고백과 옛 신자들인 Edinoverie 사이의 분할은 교육과 어리 석음 사이에서처럼 순수한 것과 완전히 순수하지 않은 것 사이에서 지금까지 그들 사이에 모호한 선을 그리지 않았습니다.

축복받은 알렉산더 황제 시대에는 고대 신자 문제가 배경으로 밀려났습니다. 당시 고대 신자들은 "인정"과 "인정되지 않음"을 모두 받았습니다. 러시아 국민의 종교적 열망과 동기는 프랑스 혁명 사상의 최고점에서 조사되었으며 이러한 동기, 이 대중적 사상은 의미도 의미도없는 비열하고, 가난하고, 유치한 옹알이로 밝혀졌습니다. 당시에는 종교적 관용이 없었고 러시아 민속 신앙에 대한 거부 만있었습니다. 이 역사적으로 불합리한 페룰라 아래에서 고대 신자들은 역사적으로 살았고, 형태를 취하고, 힘을 얻고, 단일 전 러시아 모스크바 크렘린의 영광과 화려함을 거의 가릴 모스크바 크렘린 건설을 완료했습니다.

이 크렘린 중 하나인 Rogozhskoe 묘지는 고대 신자들의 거대한 Belokrinitsky 절반의 문화적, 경제적 거점이 되었습니다. 또 다른 크렘린 인 Preobrazhenskoye 묘지는 다른 쪽, 즉 사제가없는 고대 신자들의 절반의 문화적, 경제적, 종교적 거점으로 변했습니다. 위계의 부재와 그 내부의 '무용함' 덕분에 여기에는 자체적인 위계가 형성되었고 묘지는 '시온'이 되었습니다. 수많은 대중에게 그것은 역사적인 모스크바 크렘린조차 갖지 못한 의미를 얻었습니다.

Preobrazhenskoe 묘지는 예루살렘이 유대인과 기독교인을위한 것과 같은 고대 신자, 즉 Bespopovites를위한 것입니다. 그의 주요 멘토, 특히 Semyon Kuzmich는 플라톤이나 총회 교회의 Filaret이 갖지 못했던 그의 백성들 사이에서 높은 명예와 존경을 누렸습니다. 그는 "족장"으로 불렸고, 그의 뜻은 하나님의 뜻으로 대우받았으며, 그의 축복은 바로 거룩함의 본질이 되었습니다.

새로운 통치가 시작될 무렵, 니콜라이 파블로 비치 황제 시대에 그들은 사람들의 종교 세력에 대한 "인정하지 않음"이 동일한 세력을 파괴하는 것이 아니라 발전의 범위만을 제공한다는 것을 깨달았습니다. 그들은 고대 신자들과 공개적이고 피비린내 나는 전투를 벌이는 것이 필요하다고 생각했습니다. 이 전투에는 사용 가능한 모든 국가 및 교회 군대가 필요했으며 고대 신자들은 니콜라스 1세 황제의 어렵고 슬픈 시대를 경험해야 했습니다.

기독교 구약의 역사
많은 사람들은 어떤 언어로든 구약성경이 히브리어 원본을 번역한 것이라고 생각합니다. 그러나 이는 전혀 사실이 아니다. 모든 번역은 더 이상 원본이 아닙니다. 번역오류나 고의적인 왜곡으로 인해 필연적으로 차이가 있을 수 있습니다.

정교회 기독교인들 사이에서는 구약성경이 기원전 3세기에 72명의 유대인 통역자들에 의해 편찬된 그리스어 본문인 사프투아인트(알렉산드리아 코덱스)의 사본 또는 번역이라고 믿어집니다. 이것은 구약성경을 그리스어로 번역한 가장 오래된 번역본입니다.

전설에 따르면 기원전 287-245년에 사서 데메트리우스는 알렉산드리아 왕 프톨레마이오스에게 유대인의 구약성서 논문을 소개했고, 왕은 그것을 그리스 알파벳으로 번역하라고 명령했습니다. 사서는 유대의 대제사장에게 연락하여 왕의 뜻과 요청을 그에게 전했다. 곧 72명의 통역사가 알렉산드리아에 도착했습니다. (이스라엘 각 지파에서 6명)프톨레마이오스의 명령에 따라 그들은 모두 파로스 섬으로 보내졌고, 그곳에서 통신과 정보를 배제하기 위해 격리된 감방에 배치되었습니다. 번역이 준비되자 왕은 모든 두루마리를 직접 확인하고 완전히 일관되고 일관성이 있는지 확인했습니다. 따라서 칠십인역의 영감이나 칠십인역(LXX)의 번역이 입증되었다고 합니다. 이 형태로 성경은 그리스어가 지배적이었던 동방 기독교 교회에서 받아 들여졌습니다.

서방 교회는 이제 후기 히브리어 역본에서 번역된 구약성서를 존중합니다.

서양 기독교와 동양 기독교의 단절은 주로 구약의 기본 텍스트를 선택함으로써 발생했습니다. 왜냐하면 후기 히브리어 텍스트에 기반한 세계는 그리스어 성경(고대 히브리어 텍스트)에 기반한 세계와 동일하지 않기 때문입니다. 그것들은 완전히 다른 우선순위와 의미를 담고 있습니다. 그 후 교회들 사이에 다른 불일치가 발생했습니다.

현재 서구 기독교인들이 사용하는 구약성경 본문은 소위 마소라 본문(MT)입니다. 그러나 제2성전에서 읽혀지고 번역된 성경은 히브리어 원본이 아닙니다. 열어보면 쉽게 확인할 수 있어요 신약 성서, 여기에는 현재 번역본에는 없는 구약성서에 대한 언급이 포함되어 있습니다. 예를 들어, 마태복음(12:21)은 선지자 이사야의 말을 인용합니다. “그 이름을 만민이 의지하리로다.” 이 링크를 따라가면 구약성경의 최신 번역본을 따라가면 완전히 다른 내용을 읽을 수 있습니다(이사야 42:4). “섬들이 그 법을 의뢰하리로다.” 또는 사도행전(7:14)에서 스티븐은 75명이 야곱과 함께 이집트에 왔다고 말하고 현대 성경(창 46:27)에서는 70명 등을 읽습니다.

이것은 러시아 번역자들의 실수가 아닙니다. 영국 성경과 프랑스어 성경에서도 동일한 불일치가 발견됩니다. 번역은 정확하지만 잘못된 버전에서 나온 것입니다. 마소라 본문과 사도들은 H70 또는 LXX라고 불리는 유대인에 의해 파괴된 원래의 사투아인역을 읽고 참조했습니다.

고임에 대한 구약의 거의 모든 번역이 이루어진 것은 H70이 아닌 MT였습니다. 그리고 최근의 총회 러시아어 번역은 사프투아진트의 고대 교회 슬라브어 본문을 기초로 했을 뿐만 아니라 유대 마소라 본문을 크게 혼합하여 만들어졌습니다.

그리하여 유대인 서기관들은 자신들의 마소라 본문을 그리스도교국의 신성한 본문으로 삼았고, 그렇게 하여 그들 스스로가 이 세상에 영향을 미칠 수 있는 길을 열었습니다. MT는 비교적 최근에 완성되었다고 말할 수 있습니다. 가장 오래된 텍스트(레닌그라드 코덱스)는 1008년, 즉 그리스도 탄생 후 1000년 후에 작성되었습니다. 그리고 70인역, 즉 70인의 번역본은 새 시대가 시작되기 거의 3세기 전의 것입니다.

유대인들은 항상 그들의 신성한 텍스트를 가장 엄격한 비밀로 유지해 왔습니다. 토라를 읽는 낯선 사람은 도둑이자 간음자로 처형당했습니다. 그러므로 그리스어로 된 「삽투아인트」의 등장은 유대 민족주의자들을 격분시켰습니다. 본질적으로 이것은 그리스인들이 유대인 재산을 사유화하는 것을 의미했습니다. 히브리어 게마트리아(gematria)로 70이라는 숫자가 '소드는 비밀이다'라는 뜻이라는 점은 주목할 만하다. 그래서 번역을 '번역 72'가 아니라 '번역 70'이라고 부릅니다. 이들 72명의 유대인 통역자들은 유대 민족주의자들이 누구와도 공유하고 싶어하지 않았던 비밀을 그리스인들에게 밝혀 주었습니다. 엔게디 회당 바닥에는 “고임에게 우리의 비밀을 누설하는 자는 저주를 받을지어다”라는 문구가 적혀 있습니다. 분노한 유대인 민족주의자들은 마카베오 반란 동안 번역본이 담긴 모든 히브리어 두루마리를 파괴하고 헬레니즘 유대인들을 모두 죽였습니다. 그 후, 유대인들은 그리스의 성서를 장악하기 위해 탈출한 요정을 다시 병에 넣어두는 것을 목표로 하는 프로그램을 시작했습니다. 수백 년에 걸쳐 그들은 이전 목록을 폐기하고 자신들이 개정한 새로운 목록으로 대체했습니다. 그리고 그들은 스스로 새로운 텍스트, 특히 유대인의 삶을 규제하고 그들의 신성한 경전을 해석한 탈무드를 썼습니다. 이 본문에서 유대인들은 스스로를 "선택된" 민족이라고 선언했으며, 그에 따른 모든 결과와 함께 다른 모든 민족을 죄 많은 반동물이라고 불렀습니다. 마지막으로 그들은 작업이 완료되었다고 생각했습니다. 지니가 병에 담겨졌고 구약의 모든 새로운 텍스트가 그들의 통제하에있었습니다. 심지어 칠십인역의 사본도 수정과 조정을 거쳤음에도 불구하고 여전히 동방 그리스도교의 주요 본문으로 남아 있습니다.

처음에 서양에서는 Saptauginta의 일부를 라틴어로 번역하는 방법도 사용했습니다. 그래서 I-V 세기팔레스타인(잠니안) 정경, 바티칸, 시내 사본, 알렉산드리아 사본 코드가 생겨났습니다. 그러나 동시에 팔레스타인에서 34년 동안 살았던 복자 제롬(서기 347-419년)은 사투아인트와 히브리어 본문을 사용하여 구약성서를 라틴어로 번역한 하나의 모범적인 번역본을 만들기로 결정했습니다. 그러나 “학식 있는” 유대인들은 그에게 “나쁜” 그리스어 번역에 시간을 낭비하지 말고, 그 당시 유대인들에 의해 상당히 수정되었던 히브리어 본문을 라틴어로 직접 번역하기 시작하라고 충고했습니다. 제롬은 번역에 유대인의 해석을 추가하여 서방 교회의 다른 민족에 대한 유대인의 우월성의 씨앗을 뿌렸습니다. 유대인들은 제롬의 번역을 승인했지만, 많은 기독교 교부들은 제롬이 유대인 쪽으로 기울고 있는 것을 보고 분노했습니다. 제롬은 변명했지만 그 씨앗은 이미 땅에 던져졌고 수년에 걸쳐 마소라 본문이 주요 본문으로 자리 잡게 되었고 서십인역에서는 망각되었습니다. 결과적으로 두 텍스트는 서로 크게 달라지기 시작했으며 종종 상반되는 내용이 되었습니다. 따라서 제롬의 작업을 통해 기독교 도시의 성벽 아래에 광산이 놓였으며, 500년 후인 9세기에 제롬의 불가타가 서방 교회에서 인정받는 텍스트가 되었고 기독교 세계를 카톨릭과 카톨릭과 세계로 나누었습니다. 전통적인.

그러나 서양에서는 그리스어와 라틴어를 모두 아는 사람이 거의 없었기 때문에 종교 개혁 중에 성경이 대중적인 언어로 번역되었습니다. 이에 유대인들이 적극적으로 참여했고, 그 결과 유대인들은 유럽의 아서왕 치하의 일종의 멀린인 서구 기독교 교회의 구약 성서의 수호자가 되었습니다. 유럽인의 유대화와 영적 타락은 모든 민족에 대한 유대인의 우월성과 하나님의 선택을 선포하는 제롬의 불가타를 채택하면서 시작되었습니다.

수세기 동안 유대인들은 올바른 방향으로 영적 발전에 영향을 미치기 위해 성경을 세계 사람들의 언어로 번역했습니다. 고임의 모든 성경은 회당에서 편집되고 검열되었습니다.

기독교 역사를 통틀어 다른 나라그리고 여러 대륙에서 많은 성경, 즉 정경이 작성되어 배포되었습니다. 그들의 내용은 항상 바뀌었습니다. 예를 들어, 전도자 요한의 "계시록"은 1424년 피렌체 공의회에서 로마 카톨릭 정경에 포함되었습니다. 그리고 그 전에는 금지되었습니다. 제롬의 불가타(인민 성경)는 1545년 트렌트 공의회에서 로마 카톨릭 교회의 신조가 되었습니다.

번역 전쟁은 오늘날까지 계속되고 있습니다. 유대인들은 다양한 언어로 수백 개의 번역본을 생산하는데, 각 번역본은 이전 번역자보다 훨씬 더 유대인적이며 유대인 예외주의 정신과 훨씬 더 관련이 있습니다. 이에 대한 놀라운 예는 최근 예루살렘에서 출판된 러시아어로 3권으로 번역된 성경 또는 암호 유대인 스코필드 참고 성경입니다. 영어, 이는 기독교 신앙을 "유대인과 유대 국가에 대한 사랑"으로 축소시킵니다. 특히 20세기 전반에 유대인들은 여호와의 증인 종파를 위해 성경을 번역하려고 했습니다. 첫째, 그들은 그것을 신세계의 "가장 정확한 번역"이라고 불렀고, 둘째, 이 유대인 부족 신의 이름이 거기에서 7200 번 언급되었습니다!

번역에 관한 이 모든 작업은 세상을 유대화하려는 시온 장로들의 음모의 방향 중 하나입니다.

러시아의 성서 번역 역사는 이를 확증해 줍니다. 수세기 동안 러시아 교회와 러시아 국민은 9세기에 Cyril과 Methodius가 Saptuagint에서 번역한 손으로 쓴 교회 슬라브 성경을 사용했습니다.

1581년에 이반 페도로프(Ivan Fedorov)는 교회 슬라브어 성경의 첫 완성판을 인쇄했습니다. 이 버전의 성경만이 고대 신자들에 의해 여전히 인식되고 있습니다.

1667년 동방 정교회가 분열된 후 1751년 총회에서는 70인역에 포함된 구약의 모든 책과 신약 27권을 포함하는 교회 슬라브어 성경을 채택했습니다. 이 성경은 엘리자베스 성경이라고 불렸습니다.

1876년에 성회의는 교회 슬라브어 엘리자베스 시대 성경에 포함된 구약과 신약의 책들을 러시아 성서 공회가 러시아어로 번역하는 것을 승인했습니다. 그러나이 번역은 이미 마소라 본문의 참여로 수행되었으므로 여러 곳에서 이미 교회 슬라브어 버전과 크게 달랐습니다.

그 당시 러시아 성서 공회는 거의 전적으로 영국의 영향력 있는 대리인, 프리메이슨, 개신교, 그리고 물론 마소라 법전을 가진 유대인들로 구성되었다는 점은 주목할 만합니다. 그리고 이 성경은 즉시 재앙적인 역할을 했습니다. 러시아에서 유대인의 영향력은 급격히 증가했고 폭동, 테러, 1917년 혁명으로 이어졌습니다. 그 이후로 유대인 이데올로기가 러시아 정교회에 침투하기 시작했습니다. 그리고 이제 러시아 정교회의 성직자들 중에는 겉으로는 기독교라고 공언하지만 내부적으로는 유대인으로 남아 있는 유대인들이 많이 있습니다. 러시아 정교회의 총대주교와 고위 관리들 중에도 유대인이 있었고 지금도 그렇습니다. 예를 들어, 현재 모스크바 총대주교청의 외부 교회 관계 부서 의장, 볼로콜람스크의 메트로폴리탄 Hilarion(Alfeev), 그리고 세계에서는 반유대인 Grisha Dashevsky와 같습니다.

러시아 정교회는 점점 더 유대 교회와 닮아가기 시작했고, 그 교회들도 회당과 닮아가기 시작했습니다.

놀랐나요 독자님, 그래서 애플리케이션?!

나 자신도 내가 발견한 사실에 충격을 받았습니다! 그 단어의 유래에 관해 얼마나 많은 거짓말이 쓰여지고 말해졌습니까? "정설", 제목에 사용된 내용이지만, 사실은 다른 것으로 밝혀졌습니다!

이 진실을 발견하자 모든 말도 안되는 일이 단번에 사라졌습니다. (벽의 나쁜 석고처럼!) 신교도(그렇다고 주장한다 정통 = 프라브를 찬양하다!) 그리고 말도 안되는 소리 신기독교(그렇다고 주장한다 정통 = 똑바른, 올바른).

러시아 정통주의의 기원에 대해 이야기한다면 (그리고 우리 러시아 교회는 정확히 그렇게 불립니다. "러시아 정교회"또는 큰 괴조), 그러면 단어의 유래 정설모든 언어학자들은 헬라어 성경을 보지 말았어야 했습니다. "복음서" , 그리고 어떤 이유로 러시아어로 다음과 같이 번역되었습니다. "좋은 소식"(말로는 그렇지만 "복음"뿌리가 선명하게 보입니다 에바 - 인생그리고 헬리오스 - 태양), 오래된 것에서 찾아야합니다 러시아 전통! 이것은 적어도 논리적이고 정확합니다! 결국, 기독교는 Rus'에 왔을 때 적극적으로 흡수되었습니다. 사람들,"이교도" (말에서 이교도 — "사람들") 전통, 그리고 기독교에서 빌린 것 중 하나 러시아 전통그게 바로 일어난 일이야 정설.

그래서 이것이 용어의 유래이다. "러시아 정통주의"고대와 직접적인 관련이 있는 민속 의식, 이는 다르게 호출되기도 합니다. 가게.

이 늙은 러시아어 단어를 현대 러시아어에 적용하면 다음을 의미합니다. "태양의 움직임".

염장(또는 "태양에 따르면")은 회보 움직임헌신적인 시계 방향으로. 옛 러시아 전통에서는 이것이다. 로터리 순환이라고 불리는 4개의 꼭지점 기호로 그래픽으로 표시되었습니다. "소금":

이것은 만자가 아닙니다! 이것은 상징이다염장!

옛날에는 사람들 사이에 이런 전통이 있었어요구세주이자 생명을 주시는 하나님, 즉 태양이 그 자취를 따라, 즉 하늘을 가로질러 관찰자에 대해 상대적으로 움직일 때 시계 방향으로 움직이는 하나님께 영광을 돌리십시오.

당신이 전기도 없고, 중앙난방도 없는, 러시아 중부나 북부 서부 어딘가에 있는 러시아 목조 오두막에 살고 있다고 상상해 보세요. 그리고 당신 주변의 다른 사람들도 똑같은 조건에서 살고 있습니다.

당신의 삶은 누구에게 직접적으로 달려 있습니까?

물론, 태양으로부터! 낮과 밤의 변화뿐만 아니라 계절의 변화와도 관련이 있습니다.

여름은 의심할 여지 없이 인생에서 가장 비옥한 시기입니다. 가을에 우리는 혹독한 시험에 대비해야 합니다. 겨울이 춥고 배고프고 사방에 눈이 내릴 때를 대비해 식량을 저장해야 합니다. 봄은 겨울 동면에서 자연이 깨어나는 시간이고, 축복받은 시간, 즉 여름이 다시 찾아옵니다. 이와 같이 - 여름 다음 여름인간은 살았고, 태양은 인간의 생명이 직접적으로 의존하는 참으로 "하늘에 계신 아버지"였습니다.

물론 사람들은 이것을 이해했습니다. 여름에 북극의 밤과 극의 날이 발생하는 극북의 주민들은 태양이 수평선을 중심으로 원을 그리며 걷는 현상을 직접 눈으로 보았습니다! 해 발효,
-그들이 말했다. 동시에, 옛날부터 사람들은 언제 구별하기 시작했습니다. 하지의 날그런 일이 일어날 때 동지의 날그것이 올 때 춘분과 추분의 날.

하늘에 떠 있는 태양을 기뻐하며 우리 조상들은 민속 ( "이교도"단어에서 이교도- "사람들") 휴가, 태양을 찬양하다.

사진에서 : 현대 보유 태양 축제 40일간의 북극의 밤이 끝난 후 무르만스크에서.

이것이 6월 북극의 날 오후 20시부터 오전 4시까지 태양이 무르만스크 하늘을 가로질러 움직이는 방식입니다.

이 동안 공휴일, 우리 조상들은 땅에 누워 십자가, 사방과 사계절을 상징, 이 십자가의 중앙에 그들은 태양을 상징하는 불을 피운 다음 태양을 따라 움직이며 ( "소금"이라고 함) 소위 수행했습니다. "십자가의 법" 불과 십자가 주변. 이것이 바로 이 말의 의미이다 "행렬"!

이것이 바로 러시아 문화에 상징이 등장한 이유입니다."소금", 움직임을 상징"태양에 따르면", 시계 방향 또는오른쪽 회전.

이제 15세기 러시아 정교회에서 일어났던 실제 이야기를 들려드리겠습니다. 그 당시 Rus는 이미 수세기 동안 존재했음을 상기시켜 드리겠습니다."기독교화".

같은 복음서에서는 흑백으로 설명되어 있지만 "이교도" 문자 그대로 다음과 같이 작성되었습니다.

“예수께서 이 열둘을 보내시며 명하여 이르시되 너희는 이방인의 길로도 가지 말고 사마리아인의 동네에도 들어가지 말고 그러나 먼저 이스라엘 집의 잃어버린 양에게로 가라..." (마태복음 10:5-6) “율법이 없는 이방인이 본성으로 율법을 행할 때에는 율법이 없어도 자기가 자기에게 율법이 되나니 이는 율법의 행위가 자기의 마음에 새겨져 있는 것임이니라. 양심이 증언하느니라...”(로마서 2:14-15) “율법은 의인을 위하여 세운 것이 아니요 오직 악인과 순종하지 아니하는 자와 경건치 아니한 자와 죄인과 부패하고 더러운 자와 부모를 욕하는 자와 살인하는 자와 음행하는 자들과 동성애자들과 포식자들과(비방하는 자들과 짐승을 따르는 자들과) 거짓말하는 자들과 위증하는 자들과 및 바른 교훈을 거스르는 모든 일을 위하여..." (딤전 1:9-10) 그러므로 예수 그리스도께서 세상에 오셨을 때 “이스라엘 집의 잃어버린 양에게” , 그들에게 말했습니다 : “건강한 자에게는 의사가 쓸 데 없고 병든 자에게라야 내가 의인을 부르러 온 것이 아니요 죄인을 부르러 왔노라… (마가복음 2:17)

당신은 사이의 차이점을 이해합니까 이교도그리고 그것들 "이스라엘 집의 아들들"오늘은 모든 사람에게 도덕과 문화를 가르쳐라 ?

그리고 이제 예수 그리스도의 희생적인 업적과 그의 죽음 이후 몇 세기가 지났습니다. "이교도들" 사이에서 태양의 상징이었던 십자가에, 그리고 Rus'가 침략당했습니다. 일부 성직자, "슬라브인들을 야만인, 이류 민족, 거의 짐승에 가까운 존재로 여겼던 사람들..." ! 그가 누구인지 추측하는 것은 어렵지 않습니다... 특히 구세주 그리스도의 말씀을 안다면: “긴 옷 입기를 좋아하고 공회에서 문안 받기를 좋아하며 회당에서 주재함과 잔치에서 높은 자리에 앉기를 좋아하는 서기관들을 삼가라.그들은 과부의 가산을 삼키며 외식적으로 오랫동안 기도하는 자들입니다. 더욱 많은 비난을 받으리라..." (누가복음 20:46-47)

그러나 “기독교인”의 역할로 러시아 성지에 온 것은 바로 이 사람들이었습니다. "서기관" ... 한 손에는 십자가에 못 박힌 그리스도의 상징으로 십자가가 있고 (생각해보십시오!) 다른 손에는 성경이 있습니다! 그것을 감안할 때 구세주 그리스도의 가르침~였다 언쟁..., 독점적으로 이교도, 전송만 가능함 살아있는 언어.

그들은 무엇을 했나요?

그들은 되었다 "교회 이교" !

이게 뭔가요 의미했다, 유명한 소련 및 러시아 언어학자, 기호학자, 언어 및 문화 역사가가 말했습니다. 보리스 안드레비치 우스펜스키.

"...기독교 교회의 많은 의식과 상징은 완전히 명백하고 의심할 여지 없이 이교적인 기원을 가지고 있다는 것을 기억할 필요가 있습니다... 현대 교회 역사가에 따르면, 기독교는 다양한 형태의 이교 종교를 채택하고 자체적으로 만들었습니다.왜냐하면 모두 기독교의 사상은 이 세상의 모든 형태를 새로운 것으로 대체하는 것이 아니라, 그것을 새로운...콘텐츠로 채우는 것입니다..

물세례, 종교적인 식사, 기름부음 등 이 모든 기본적인 종교 행위는 교회가 창안하거나 창조한 것이 아닙니다. 교회는 이교에 공통된 다양한 형태의 종교를 기독교 봉사로 전환했습니다.

이교도들이 축하하는 방법 12월 25일 무적의 태양 탄생오늘날까지도 기독교인들은 마찬가지다 그리스도의 탄생을 축하하는 것과 동시에사람들에게 예배를 가르친 사람 "진리의 태양을 위하여". 같은 날짜가 “주현절”의 날짜가 되었습니다. 알려진 바와 같이, 용병에 대한 교회 숭배는 Dioscuri의 이교도 숭배와 많은 공통점을 가지고 있습니다.

기독교 공휴일을 이교도 공휴일에 적용하는 것에 대해 말하면서, 우리는 8월 29일 세례 요한의 참수 축일이 알렉산드리아 새해 축제와 대조적으로 알렉산드리아 교회에 의해 제정되었다는 점을 더 지적할 수 있습니다.

9월 8일 성모 탄생 축일과 1월 12일 성모 수태 축일은 올림픽을 반대하여 아시아에서 제정되었습니다.

8월 6일 주님의 변모 축일은 아르메니아-카파도르에서 유래되었으며 이교 축일인 로스(Ross)와 대조적으로 아르메니아에서 제정되었습니다.

11월 8일 대천사 미카엘의 날은 알렉산드리아에서 유래되었으며, 이집트 여신을 기리는 축하 행사와는 반대로 이집트 교회가 제정한 고대 공휴일인 주현절을 대체합니다.

따라서 교회는 자연스럽게 민속 축제에 기독교 조명을 부여했습니다. 동시에 특정 이교도 의식은 보존되어야 했지만 기독교 사상의 관점에서 재검토되면서 새로운 내용을 얻었습니다..

그리고 똑같은 방식으로 이교도 사원 부지에 교회가 세워졌고, 기독교가 확산됨에 따라 이교도 성직자가 기독교 성직자로 대체되었습니다.

관행 이교의 교회, 우리가 본 것처럼 그것은 기독교의 첫 세기로 거슬러 올라갑니다. 복잡한, 그런 다음 러시아 교회. 따라서 일반적이고 지역적인 일련의 의식과 일반적으로 숭배 행위의 여러 순간은 기독교에서 의심할 여지 없는 이교 기원을 드러냅니다..." .

관행 "교회 이교도" , 역사가 보여주듯이, 기독교인 그들은 모든 민속 슬라브 전통과 신념을 왜곡하여 (모든 사람을 설득했듯이) 진실이 아니라 부 자연스러운 의미로 채웠다는 사실에 대해 설명합니다. 그리고 슬라브인들의 신앙에 적어도 어느 정도 자연과학적 요소가 있었던 것은 그들에 의해 완전히 무의미하고 추악하게 만들어졌습니다.

나는 간단하고 매우 명확한 예. 모든 백과사전에 수록되어 있는 실화를 다시 들려드리겠습니다.

1479년 8월 12일, 모스크바 메트로폴리탄 게론티우스는 러시아 교회의 주요 대성당인 모스크바 시의 가정 대성당을 봉헌했습니다. 봉헌 기간 동안 메트로폴리탄은 종교 행렬을 수행했습니다. 항염제즉, 그는 태양의 움직임에 맞서 대성당 주변의 사람들을 이끌었습니다. 이 사실을 알게 된 대공 이반 3세(Grand Duke Ivan III)는 이에 불만을 품고 메트로폴리탄에게 화를 냈습니다. 당연히 왕자와 대도시 사이에 분쟁이 시작되었습니다. 분쟁을 해결하기 위해 성직자 서기관들은 예배 중에 동작을 올바르게 수행하는 방법에 대한 기록을 찾기 시작했지만 아무것도 찾지 못했습니다. 그런 다음 대도시를 방어하기 위해 대 수도 원장과 대 수도 원장이 나왔습니다. 대도시를 정당화하는 한 수도원장은 종교 행렬이 일어나는 것을 보았다고 말했습니다. 항염제그리스 아토스 산에서.

왕자는 그의 의견을 뒷받침하기 위해 Rostov의 Vassian 대주교와 Chudov Monastery의 Archimandrite Gennady라고 불렀습니다. 둘 다 러시아 출신이었습니다. 그들의 의견과는 달리 메트로폴리탄 Gerontius는 집사가 " 검열"왕좌 주변 "태양을 거슬러". Ivan III 왕자가 초대한 대주교와 대주교는 그들의 관점을 확인하기 위해 다음과 같이 말했습니다. "의로운 태양 - 그리스도여, 죽음과 지옥과 자유로운 영혼들에게 오십시오. 이런 이유로 그들은 부활절에 오며 마틴에서도 그것을 대표한다고 말합니다.".

따라서 두 명의 성직자의 지원으로 왕자는 확신이 없었고 메트로폴리탄 Gennady가 새로 지어진 교회를 봉헌하는 것을 금지했으며 그 당시 모스크바에는 꽤 많은 교회가있었습니다.

1480년 아크마트 침공 이후, 1481년 7월 22일에 종교 분쟁이 재개되었습니다. 대공 편에는 Rostov의 Joasaph 대주교 (Vassian이 이미 사망 함)와 Archimandrite Gennady라는 두 사람 만있었습니다. 다른 사람들은 모두 메트로폴리탄 편이었습니다.

왕자는 완고하게 자신의 입장을 고수했고, 그래서 대주교는 시모노프 수도원으로 떠났고, 왕자가 복종하지 않으면 대주교를 완전히 떠나겠다고 왕자에게 알렸습니다...

게다가 백과사전의 설명에 따르면, "이반 3세 왕자는 화해하고 왕좌로 돌아갈 것을 요청하면서 아들을 메트로폴리탄으로 보냈습니다. 메트로폴리탄은 돌아오지 않았습니다. 그런 다음 왕자 자신은 메트로폴리탄으로 가서 모든 것에 대해 유죄를 선언하고 모든 일에서 메트로폴리탄에 복종하겠다고 약속했습니다. , 그리고 이동 방향, 그런 다음 그는 그가 명령한 대로, 예전처럼 그것을 메트로폴리탄의 뜻에 따라주었습니다...."

17세기 중반, 니콘 총대주교가 착수한 교회 개혁은 러시아의 모든 교회에 영향을 미치고 모든 의식을 통일시켰습니다. 그리스 모델에 따르면. 그러나 일부 러시아 국민은 Nikon의 혁신을 받아들이지 않았습니다. 교회 분열이 일어났습니다. 계속해서 옛 러시아 전통을 존중하고 태양의 움직임 방향으로 "종교 행렬"을 걷는 사람들( "소금") 그리고 그 상태로 머물렀다 러시아 정교회, 그것들이 호출되기 시작했습니다. "오래된 신자" . 에이 "새로운 신자" 강철 태양의 움직임에 반대하는 "종교 행렬" 동안 사제들을 순종적으로 따라갑니다., 즉 시계 반대 방향으로, 그리하여...좌파 정통파가 되었습니다.

왜 필요한가? 태양을 거슬러 걷다? 그들은 누구인가 이것이 그들이 찬양하는 방식이다? - 신자들은 더 이상 이해하지 못하지만, 가라고 하니까 제사장들을 따라갑니다... 이유도 모르고요!

그래서 이 민속의례의 자연과학적 의미는 무의미함으로 대체되었습니다! 그래서 그것은 밝혀졌습니다러시아의 공식 종교는 좌파 정교회이다! 그리고 제목에는 "러시아 정교회"단지 속이고 속일 뿐입니다.

그런데, 동지 여러분은 무엇을 원하셨나요?!

이것은 표현 중 하나입니다. "유대인의 멍에" ... 사실이에요, 사실이에요 "유대인의 멍에", 영원히는 아니지만 곧 무너져야 합니다...

애플리케이션:

피터 콜로메이체프 신부

옛 신자들에게 미래가 있습니까?

출처: "종교와 민주주의"(양심의 자유를 향하여 II). 엠., 에드. "진행", 1993

이 기사는 1991년 고대 신자들의 상황을 반영합니다(대략 Religare).

20세기 초에는 그러한 질문이 터무니없는 것처럼 보였습니다. 1912년 1월 1일 현재 인구 조사 데이터에 따르면 러시아 제국에는 2,206,621명의 고대 신자들이 신앙을 갖고 있으며, 1,268개의 등록된 공동체, 1,196명의 사제 및 멘토, 630개의 고대 신자 교회, 3,161개의 예배당, 73개의 수도원 및 수도원이 있었습니다. 많은 고대 신자들이 인구 조사를 회피했기 때문에 데이터가 완전한 것으로 간주될 수 없습니다. V. M. Milovidov는 500만~1000만 명이 있을 수 있다고 제안합니다. 일부 출처에서는 러시아 제국 전체 인구의 10%에 해당하는 수치를 제공합니다. 그러나 대략적인 추정에 근거하더라도 고대 신자들이 신자들의 상당 부분을 차지했다고 말할 수 있으며 이는 무시하기 어렵습니다.

노예로 인해 사기가 저하된 총회 정교회와는 달리 국가 관료로부터의 독립은 사람들 사이에서 고대 신자들의 권위를 강화하고 신인들을 끌어 들였습니다. 따라서 Old Believer Church는 번성했을뿐만 아니라 어느 정도 총회 교회와 경쟁했습니다. 세기가 바뀌면서 러시아 고대 신자들은 부흥을 경험했습니다. 1905년 4월 17일 종교적 관용에 관한 법령과 그에 따른 제단의 봉인 해제를 통해 고대 신자들은 러시아의 사회적, 정치적 삶의 표면에 접근할 수 있었습니다. 이 출구는 또한 19세기에 Old Believers에서 발생한 내부 프로세스, 즉 높은 노동 사기와 사회적 결속으로 인해 Old Believer 농민의 번영으로 이어진 마을의 지위 강화에 의해 준비되었습니다. , 그리고 빠르게 성장하는 기업(공장, 공장, 철도등) 고대 신자들을 위한 강력한 경제적 기반을 만들었습니다. 따라서 엄격한 도덕성에 의해 뒷받침되는 재정적 지원, 독립적 인 입장-이 모든 것이 사회에서 고대 신자들의 권위를 높이는 데 기여했습니다. 19세기에 고대 신자들의 활동이 경제 영역으로만 확장되었다면 20세기 초에 러시아의 사회 및 정치 생활에 대한 참여가 눈에 띄게 증가했습니다. 그들은 두마에 들어가 다양한 위원회에 참여했습니다. 그리고 사회. 그들의 영향력이 가장 크다 다른 측면러시아 생활은 꾸준히 증가하고 있습니다.

더욱이 고대 신자들의 성공은 사회 영역고대 신자들의 부흥뿐만 아니라 가능한 전망사회 전반의 개선과 사회생활당시 러시아. Old Believer 일족 가족 인 Morozovs, Ryabushinskys, Prokhorovs에서 온 산업가들은 우수한 유럽 교육을 받았으며 이는 가부장제와 깊이 중복됩니다. 도덕 교육강한 가정에서받은 , 놀라운 결과를 얻었습니다. 막대한 자본을 손에 쥐고 있는 이 사람들은 러시아가 높은 생산량을 얻고, 세계 수준으로 발전하고, 동시에 진보하는 방식으로 그들을 처분할 수 있었습니다. 사회적 관계이 산업에 종사하는 사람들 중. 원칙적으로 대기업, Old Believers가 소유 한 노동자들은 대규모 공동체에서 살았습니다. 하루 8시간 근무가 곳곳에 퍼졌습니다. 서비스가 조직되었습니다 사회적 지원근로자 보호(교육, 치료, 보험 등). 소규모 기업을 포함하는 대규모 기업 중 하나입니다. 그것은 현대 일본 기업과 비슷했습니다. 더욱이 도입 된 혁신은 혁신이 아니라 좋은 옛날, 황금 시대로의 복귀로 인식되었습니다.

1917년까지 고대 신자들은 교회와 문화 문제에 관한 다양한 문헌과 여러 정기 간행물을 출판했습니다. 그 중에는 잡지 "Izbornik", 신문 "Voice of the Old Believer", "Narodnaya Gazeta"가 있습니다.

Old Believer 환경의 자선은 가부장적 누룩 덕분에 항상 의무적인 것으로 간주되었습니다. 자본은 그 자체로 목적, 호화로운 삶을 창조하기 위한 수단으로 간주된 적이 없으며, 하나님이 주신 것으로 간주되었으므로 어느 정도 다른 사람들에게 봉사해야 합니다. 그러므로 고대 신자들은 일종의 관대함으로 자선 분야에서 항상 두각을 나타내고 많은 사람들을 지원해 왔습니다. 자선단체: 병원, 요양원, 교회 노래와 교회 예술 학교가 있는 학교가 있는 고아원 등

옛날부터 고대 신자들은 그들의 책략, 읽고 쓰는 능력, 꼼꼼하고 꼼꼼한 신학(가르침)을 자랑스러워했습니다. 옛 신자들은 세 살 때부터 읽고 쓰는 법을 배웠고, 네 살 때 시편을 읽었습니다. 집사는 시편 전체와 사도의 말씀을 외울 의무가 있었고, 사제도 복음을 알아야 했습니다. 끊임없이 읽을 책고대 신자들은 Helmsman, Nomokanon, John Chrysostom, Basil the Great, Gregory the Theologian이었습니다. 교회 도서관의 책 선택은 매우 다양했고 때로는 예상치 못한 일도 있었습니다. 어거스틴, 제롬, 바로니우스, 그리스인 막시무스가 이곳에서 발견됩니다. 이는 책에 대한 다양한 관심과 큰 존경심을 보여줍니다.

그럼에도 불구하고 고대 신자들은 총회 교회와 끊임없이 논쟁을 벌였음에도 불구하고 정교회 신학 사상의 발전에 관심을 갖고 따랐으며 신학 혁신에 대한 편견이 없었습니다. 특히 존경받는 작가로는 Florensky와 Bulgakov가 있습니다. 신학 사상에 대한 이러한 태도는 나중에 캐나다 주교가 된 상트 페테르부르크 신학 아카데미 교수 Archimandrite Mikhail (Semyonov)이 종교적 관용에 관한 법령 이후 Old Believer Church로 이사하고 Old Believer Institute를 이끌도록 촉발했습니다. 그는 고대 신자들 사이에서 살아있는 신학 사상이 발전하기를 바라면서 풍부한 유산을 남겼습니다.

고대 신자들은 교회 음악 예술의 큰 보물을 축적했습니다. Old Believer 공동체에서는 가장 오래된 Znamenny 노래 책이 후크 표기법으로 보관 및 수집되는 반면, Synodal Church에서는 현대 표기법으로의 전환으로 인해 후크 표기법이있는 고대 책이 불필요하게 보존되지 않았습니다.

세기가 바뀌면서 고대 신자들은 고대 러시아 음악 문화를 적극적으로 홍보했습니다. 특히 총회 합창단을 위해 일부 음악 서적이 재출판되었습니다. 모로조프 합창단은 모스크바 음악원 대강당에서 때때로 일반 대중을 위해 공연하고 최고의 회사와 축음기 녹음을 하여 대량 판매되는 매우 인기가 있었습니다. 본당 비전문 합창단의 수준도 매우 높았습니다. 모스크바에서는 Rogozhsky에 있는 대성당의 합창단뿐만 아니라 Apukhtinka에 있는 작은 교회의 합창단도 유명했습니다.

고대 신자들은 항상 특별한 존경과 사랑으로 아이콘을 대했습니다. Soldatenkov와 Ryabushinsky의 아이콘 그림 컬렉션은 세계적으로 유명합니다. 우리나라 최고 중 하나는 중보 대성당과 Apukhtinka 사원의 아이콘 모음입니다. (이제 이 컬렉션은 State Tretyakov Gallery에 보관되어 있습니다.)

고대 신자들의 집은 많은 아이콘으로 구별되었습니다. 세기 초에 그들은 교회뿐만 아니라 오래된 아이콘 복원과 새로운 아이콘 그림에 대한 개인 주문을 수행하는 자체 아이콘 그림 작업장을 가졌습니다.

진보주의적 정서, 생산 수준을 향상시키려는 열망, 사회 발전 분야에 대한 관심에서 고대 신자들은 당시 자유 민주주의 및 사회주의 지식인과 가까웠습니다. 그러나 그들은 사회를 쇄신하는 혁명적 방법을 거부하고 밝은 미래가 아닌 과거에 고대 신자들의 개념에 따르면 참된 신이었던 이상적인 세계의 이미지를 보았다는 점에서 정확히 달랐습니다. - 주어진, 사람들 사이의 관계가 승리했습니다. 러시아의 사회적 유토피아가 정확하게 Old Believer 환경에서 태어난 것은 우연이 아닙니다. 약속된 Belovodye, Kitezh시의 전설 등을 기억합시다. 고대 신자들이 종종 사회주의자들에게 동정을 보인 것은 사회 운동에 대한 관심의 특정 유사성, 정의와 선의 이상을 향한 최초의 도덕적 지향 때문이었습니다. 차르 정부에 의해 박해받는 인구는 그들과 동일시하려고 노력했습니다. 또한 항상 가난한 평민으로 구성되었던 혁명 운동에는 자본이 필요했고, 구 신자 자본의 상당 부분은 결국 혁명가들의 처분에 맡겨져 당 금고로 이주하여 출판되었습니다. 지하 잡지. 따라서 Soldatenkov는 Herzen의 "The Bell"을 출판하고 Nekrasov를 출판했으며 Morozov는 볼셰비키 "Iskra"의 출판에 보조금을 지원한 것으로 알려져 있습니다.

독재정치에 시달린 고대 신자들은 1905년 혁명의 급진적인 정치 운동을 지지했습니다. 그러나 1905년 4월 17일 종교적 관용에 관한 법령, 두마의 설립 및 이에 참여할 수 있는 기회는 그들의 종교적, 정치적 열망을 완전히 충족시켰습니다. 더욱이 20세기 10년대에는 아무런 위기도 겪지 않았을 뿐만 아니라, 이미 언급했듯이 삶의 여러 영역에서 급증을 경험하고 있었습니다. 그러므로 그들은 혁명에서 어떤 정화적인 의미도 보지 못했고, 그들 자신과 러시아 전체를 위한 어떤 급진적인 변화의 필요성도 보지 못했습니다. 1917년 2월과 10월의 혁명은 구신자들의 환영을 받지 못했을 뿐만 아니라 적대적이고 종말론적인 사건으로 평가되었습니다. 이것으로부터 고대 신자들이 가장 보수적이고 심지어 반혁명 세력 중 하나로 판명되어 혁명으로 인해 끔찍한 피해를 입어 그 길에 서있는 모든 것을 파괴 한 이유가 분명합니다.

혁명 직후, 다른 종교와 마찬가지로 고대 신자들은 탄압의 공세를 당했다가 사라지고 강화되었으며 거의 ​​80 년대까지 계속되었습니다. 이러한 박해 동안 고대 신자들은 제조업체, 상인 및 부유 한 농민과 같은 사회적, 경제적으로 활동적인 계층에 속하는 교회 생활에서 평신도의 엄청난 역할로 인해 특히 취약한 것으로 나타났습니다.

세기의 전환기에 러시아에서 전개된 상황은 고대 신자들에게 유리했고, 그들은 한때 영국과 미국에서 청교도들이 그랬던 것처럼 강력한 자본주의 생산의 누룩이 될 모든 기회를 가졌습니다. 그러나 프롤레타리아 독재에는 무엇보다도 고대 신자본주의가 필요했습니다. 왜냐하면 혁명 정부의 관점에서 볼 때 보수적인 종교 이데올로기와 함께 신성한 사유 재산은 범죄에 해당했기 때문입니다. 따라서 고대 신자들은 자본뿐만 아니라 공공 사용 형태를 포함하여 사용 가능한 전체 영역도 잃었습니다. 혁명 직후에 이어진 탄압의 결과로 옛 신자들은 다시 보호구역에 갇히게 되었는데, 이는 짜르 정권보다 훨씬 더 나빴습니다. 고대 신자들은 1918년에 거의 모든 탄압 캠페인의 영향을 받았습니다. 그들은 대부르주아지의 대표로서 싸웠습니다. 1920년대에 그들은 강탈과 탈코사크화 캠페인을 벌였습니다. 사회 집단), 30년대 - 경건하지 않은 5개년 계획 동안 - 고대 신자들은 종교적 잔재의 관점에서 인식되었고 종파주의자들과 동일시되었습니다. 전쟁과 전후, 박해로부터 상대적인 휴식 기간 동안에도 고대 신자들은 결코 회복할 수 없었습니다. "튜턴식 가산자와 바실리스크"로부터 조국을 방어하기 위한 계층 구조의 애국적 요구가 당국에 의해 충성심의 표현으로 인식되어야 했다는 사실에도 불구하고, 고대 신자들은 여전히 ​​구조에 이질적인 요소로 계속 인식되었습니다. 사회주의 사회의. 따라서 흐루시초프의 종교 박해 기간 동안 고대 신자들은 다시 가장 심한 무신론적 선전과 종교적 편견에 맞서 싸우는 대상이되었습니다. 고대 신자에 대한 태도는 1965년에 고대 신자가 폐쇄적이고 우울하며 과묵한 사람들이라고 쓴 한 저명한 선전가 F. Fedorenko의 진술로 판단할 수 있습니다. 편견에 집요하게 집착하고 의지와 의식이 억압되어 재교육이 어려운 사람들입니다. 이러한 접근 방식을 통해 사회는 잔인한 억압이 없더라도 항상 고대 신자와 같은 현상을 "제거"하려고 노력할 것입니다. 브레즈네프의 침체 기간 동안 고대 신자들은 본당의 "자연스러운"죽음을 통해 눈에 띄는 박해도, 피의 희생도 없이 계속해서 파괴되었습니다. 종종 소수의 교구민들이 파손된 성전을 유지할 수 없어 자발적으로 지방 당국에 넘겨주었습니다.

Old Believers의 특징은 항상 폐쇄적이고 심지어 클랜적인 성격이었습니다. 이는 외부 영향으로부터 어느 정도 보호해 주었고 정보원과 도발가가 Old Believer 환경 자체에 외부로 침투하는 것을 보장하는 것은 더욱 어려웠습니다.

모스크바 대교구와 “협력”하려는 종교위원회의 모든 시도가 실패로 끝났다고 말할 수는 없습니다. 1970년부터 1986년까지 교회를 이끌었던 니고데모 대주교를 회상하는 것으로 충분합니다. 이때 현직 신부의 봉사가 금지되는 경우가 많았고, 교회는 정기적으로 평화기금에 기부하며 시민의 의무를 다했다. 그러나 그러한 행동은 오직 주교만의 행동으로 남았고, 양떼는 내부적으로 그의 지시를 받아들이지 않았습니다. 대주교의 메시지를 읽는 동안 사람들은 교회를 떠나거나 교회에서 실증적으로 이야기했습니다. 그리고 Nikodim 주교는 키시 나우를 거의 떠나지 않았고 모스크바 대성당에서 주교 봉사를 수행하지 않았다는 사실을 고려하여 공동체는 그의 재정적 지원을 박탈하는 문제에 대해 매우 진지하게 논의했습니다. 이것은 고대 신자들이 존엄성에 대한 존중과 존경심을 얼마나 혼동하지 않으며 교회의 의견이 교회의 수장과 정치 권력과 관련하여 완전히 독립적일 수 있음을 다시 한 번 확인시켜 줍니다.

동시에 당국의 불신으로 인해 오랫동안 직장을 잃은 Afanasy 주교는 locum tenens를 얼마나 사랑했는지 알려져 있지만, 그의 locum tenens에서 단 두 달 동안 그는 많은 일을했습니다. 교회: 그는 여러 명의 새로운 사제를 성임했습니다. 그 밑에서 또 다른 주교가 성임되었고 성전 반환에 대한 협상이 시작되었습니다. 교회가 “빈곤과 과부”에서 깨어나기 시작한 것은 아나스타샤 시대였다고 말할 수 있습니다. Rogozhskoe 묘지에서 열린 Anastasy 주교의 장례식에는 수많은 사람들이 모였으며 가장 큰 감사와 슬픔이 담긴 행위였습니다. Nikodim 대주교는 모스크바의 주교 묘지에도 묻히지 않았습니다.

재능 있는 성직자들은 항상 당국에 대한 불만을 불러일으켰습니다. 특히 그들이 광범위한 신자들에게 설교하려고 하고 단지 의식을 수행하는 데만 국한되지 않는 경우에는 더욱 그렇습니다. Old Believer 성직자의 가장 중요한 인물은 Fr. Evgeny Bobkov는 70년대와 80년대 초의 반체제 종교계에 널리 알려져 있습니다. 그는 70년대 초부터 계속 성장하는 기독교 운동의 대표자들과 긴밀한 접촉을 유지했습니다. 예를 들어, Krasnov-Levitin, Fr. 알렉산더 메넴(Alexander Menem) 등 교회 장로의 아들인 그는 일찍이 억압적인 기구의 압력을 경험했고, 교회에서 결혼했다는 이유로 모스크바 주립대학교 법학부에서 제명되었습니다. 안수를 받은 지 얼마 후, 그는 숭배의 좁은 틀에 국한되지 않는 활동으로 인해 모스크바를 방문하는 동안 봉사하고 설교할 권리도 없이 모스크바에서 고멜로 추방되었습니다. 1984년에 이 금빛 입을 가진 설교자이자 이해심 많은 멘토의 교통사고로 인한 신비한 죽음은 초기 목양 운동을 크게 쇠퇴시켰습니다.

1917년부터 80년대 초까지 탄압의 결과로 고대 신자들은 주요 기관을 잃었습니다. 혁명 직후 수도원은 폐쇄되었습니다. 전쟁 전 루마니아 영토에 있던 몰도바의 마지막 수도원은 1958년에 폐쇄되었습니다. 혁명 직후 Old Believer Theological Institute는 청산되었고 Old Believers에는 교육 기관이 하나도 남지 않았습니다. 출판 활동이 전면 중단되었습니다(교회력 제외). 아이콘 페인팅 워크샵과 자선 기관은 더 이상 존재하지 않습니다.

폐쇄 공동체로서의 고대 신자들의 생각은 전적으로 사실이 아닙니다. 혁명 이전에 고대 신자들은 독특한 형태로 선교 활동을 수행했습니다. 옛 신자들은 항상 동료 신자들만 교회 예배에 참석하도록 엄격하게 보장했습니다. 그러나 교회 밖에서 열리는 명절 예배, 종교 행렬, 기도회는 누구에게나 열려 있었습니다. 주요 공휴일에는 거리에 테이블이 차려져 모든 사람, 특히 가난한 사람들과 거지들이 초대되었습니다. 이것이 선교 사업의 유일한 형태였으며, 매우 효과적인 형태였다는 점은 인정해야 합니다. 이것이 바로 우리나라에서 엄격히 금지된 일이다. 소련 시대.

벨로크리니츠키 교구의 20개 교구 중 현재는 5개만이 남아 있으며, 이들은 대주교와 두 명의 주교에 의해 통치됩니다. 1986년 현재 126개 본당에 신부는 54명에 불과했고, 이들 중 다수는 노인이거나 병자였으며 부제는 8명이었다. 그리고 이것은 전국에 흩어져 있는 거의 백만 명의 신자들을 위한 것입니다.

오늘날 옛 신자들의 상태는 어떠한가? 성직자단의 보충은 체계적으로 이루어지지 않습니다. 원칙적으로 사별한 사제는 주교 후보가 됩니다. 인력의 주요 단조이자 학습 및 교회 예술의 수호자 인 수도원 제도와 마찬가지로 수도원 제도도 없습니다. 비구와 비구니의 수는 단위로 계산됩니다. 신학교육기관이 부족하여 성가대, 낭독자, 집사, 현직 성직자 등을 중심으로 신부를 양성하지만, 구신자 공동체가 열악하여 성직자의 월급을 지원하지 못하므로 거의 모든 성직자가 위해 일하다 공공 서비스, 교회 업무는 주요 업무를 제외한 여가 시간에만 수행할 수 있습니다. 따라서 그들은 본당 생활에 적극적으로 참여할 기회가 없으며 결과적으로 준비의 질도 저하됩니다. 전문 헌장 및 노래, 섭정 기술의 연속성과 이전은 노인에서 젊은이로 발생하는 것이 아니라 노인에서 은퇴한 사람으로 발생합니다. 교구. 학습은 교육 기관보다 학습 속도가 훨씬 느린 교회에서만 이루어지기 때문에 성직자가 될 기회가 없는 젊은이들은 공동체의 전례 생활에 완전히 포함되지 않습니다. 따라서 성직자의 자연스러운 쇄신과 활력이 일어나는 러시아 정교회와 달리 이유가 분명합니다. 여기서 성직자의 평균 연령은 은퇴이며, 구성 측면에서 볼 때 그들은 주로 여성입니다. 더욱이 여성은 독자, 섭정, 차터러 등 복잡한 책임을 맡아야 합니다.

오늘날 옛 신자들 사이의 신학 교육 상태는 매우 만족스럽지 않습니다. 첫째, 부유한 본당 도서관이 거의 ​​남아 있지 않습니다. 그것들은 모두 압수되어 국가 특별 보관 시설로 보내졌습니다. 이전에는 수십 권의 귀중한 고대 서적을 소장할 수 있었던 개인 도서관이 이제 사실상 분실되거나 최소 수준으로 축소되었습니다. 출판 기회가 없기 때문에 전례 및 법정 초기 인쇄 문헌이 급격히 감소합니다. 옛 신자들은 본문의 큰 차이 때문에 모스크바 총대주교청 출판부에서 새로 인쇄된 문헌을 사용하는 것이 가능하지 않다고 생각합니다. Hook Znamenny 노래 책의 대가는 없습니다. 오래된 책이 없어지고 새로운 책이 나오지 않기 때문에 교육 수준이 급격히 떨어집니다. 성가대 단원들은 여전히 ​​예배에 대한 지식과 최소한의 신학 지식을 보유하고 있지만 평신도의 수준은 극히 낮습니다. 평신도들이 총회에서 번역한 성경 이상으로 독서 범위를 확장하는 경우는 거의 없습니다. Old Believer 언어에 대한 지식이 사라지고 이에 대한 관심도 사라집니다. 옛 신자 공동체의 주도로 옛 신자들이 주도한 소련 시대 최초의 오스트로 성경의 독특한 판은 사실상 교구민들 사이에서 요구되지 않습니다.

음악문화는 예배실천과 직접적으로 연관되어 있기 때문에 피해가 가장 적었다. 그리고 오늘날까지도 Old Believer 합창단이 유명합니다. 특히 Gorky 합창단과 Strelnikova 마을의 합창단. 후자의 녹음은 Melodiya 회사에서 Moscow Metropolitanate와 함께 출판되었습니다. 그러나 오늘날 상황은 더 이상 좋지 않습니다. 첫째, 이전에 알려진 Old Believer 합창단 중 상당수가 완전히 사라졌습니다. 예를 들어 한때 유명했던 레닌그라드의 Gromovskaya 공동체 합창단이나 Apukhtinka의 모스크바 합창단은 아무것도 남지 않았습니다. 그러나 그들 각각이 사라지면서 전통도 사라졌습니다. 그리고 이 합창단만의 특징인 특징이 이 합창단을 독특하게 만들었습니다. 나머지 합창단들의 연주 실력도 점점 낮아지고 있다. 후크를 읽는 방법을 아는 가수는 점점 줄어들고 합창단의 많은 사람들은 멜로디에 따라서만 노래하며 이는 연주의 질에도 영향을 미칩니다. 리허설이나 음악 활용 능력 훈련, 음성 훈련 작업은 없습니다. 많은 가수들은 불행히도 Old Believer 노래의 특성을 모르는 세속 교사에게 개별적으로 의지해야합니다. 영성과 문화의 전반적인 쇠퇴와 적절한 수준의 늙은 러시아 예술 선전 부족 (Old Believer 아이콘 컬렉션의 출판물은 너무 미미함)으로 인해 Old Believer 환경에서 아이콘 그림에 대한 취향이 그에 대한 이해는 점차 사라졌습니다. 아이콘은 일상생활에서 사라진다.

오늘날 성화 화가의 수가 너무 적어 새로운 성화의 복원과 그림에 대한 교구민들의 요구를 충족시킬 수 없습니다. 아이콘을 재현하는 인쇄 제품이 완전히 부족하여 가정의 아이콘 부족을 보완하고 대중 수요를 충족시킬 수 있습니다. 그리고 달력에서 발견되는 복제 수는 매우 미미합니다. 게다가 품질로 인해 아이콘 페인팅에 대한 관심을 만족시킬 수 없으며 점차 사라지고 있는 아이콘에 대한 더 깊은 이해에 기여하지 않습니다. 현대적인 인쇄 능력과 아이콘 페인팅의 실천 부족으로 인해 아이콘에 대한 수요는 아이콘 구성의 신학적 원리에 대한 설명과 설명을 갖춘 고대 러시아 그림의 가장 좋은 예에 대한 앨범 및 개별 복제로 어느 정도 채워질 수 있습니다. 이는 아이콘에 대한 관심과 이해를 회복하는 데 도움이 될 수 있습니다.

세기 초에 Old Believer Church는 신자들의 다양한 영적 필요를 완전히 충족했습니다. 이는 성직자들이 공식 교회와 세속 기관에 복종하지 않고, 목회자들 사이에 재정주의가 부재하고, 영적 멘토링과 목양과 교육의 전통이 보존되면서 촉진되었습니다. 오늘날 고대 신자들의 전반적인 위기로 인해 목회직이 쇠퇴했습니다. 정기적 인 설교의 부재, 성직자의 엄청난 업무량, 성직자가 엄청난 수의 신자를 금식해야 할 때, 대부분은 기억하지 못하거나 처음으로 보지 못하며 양 떼의 영적 지도력이 다음과 같이 변모합니다. 영성체 전 의식의 공식적인 수행. 금식 이외의 날에 신자들에게 고백하고 성찬을 베푸는 관행이 있었고, 사제가 도덕적인 주제에 관한 설교를 읽는다면, 이는 가족 내 신자들에게 주어진 영적 교육의 부족을 적어도 부분적으로 보완할 수 있었습니다. 개발 부족을 고려 현재 상태문제, 도덕적 목회 신학은 Nomocanon의 모든 조항을 이미 드문 친교로부터의 장기적인 파문 관행으로 공식적이고 무비판적으로 이전하여 실질적으로 교회 생활에서 사람을 배제합니다. 현재 상황은 궁극적으로 인간의 도움뿐만 아니라 영적인 도움도 박탈합니다.

그리고 이것이 중년층의 교회 생활 참여가 낮은 또 다른 이유입니다. 원칙적으로 어린이와 노인은 Old Believer 교회에서 예배에 참석합니다.

1988년에 종교에 대한 전면적인 압력이 중단되면서 우리나라의 많은 신앙의 종교 활동이 부흥하는 데 유익한 영향을 미치기 시작했습니다. 이것은 고대 신자들에게서 가장 약하게 느껴집니다. 러시아 정교회 본당처럼 교구민의 수가 증가하지 않았으며 침례교처럼 급격한 도약을 꿈도 꾸지 못합니다. 이것은 고대 신자들의 자기 재생을위한 내부 힘이 너무 약화되어 고대 신자들의 더 번영하는 존재에 대한 질문이 여전히 열려 있다는 슬픈 생각으로 이어집니다. 이러한 감소의 이유는 무엇입니까? 결국 고대 신자들은 억압적인 국가기구, 내부의 자유를 사랑하는 민주적 정신, 자기 조직화 및 자치의 전통에 대한 저항의 300 년이라는 비극적 경험을 겪었습니다. 이 점에서 고대 신자들은 현재 빠르게 부활하고 있는 세례와 몇 가지 유사점을 가지고 있습니다. 여기에는 두 가지 이유가 있습니다. 첫 번째는 확립된 전통적인 생활 방식 덕분에 고대 신자들이 대부분 살아남았다는 사실에 있습니다. 기본적인 종교적 기술, 노래, 독서에 대한 사랑, 공동기도가 심어지는 것은 일상 생활입니다. 일상 생활은 Old Believer의 미적 이상, 아이콘에 대한 그의 사랑, 아름다운 예배, 독특한 Old Believer 민속을 육성합니다. 모든 연구자들은 모임과 파티에서 연주되는 영적(비예배적) 노래의 지속적인 가치에 주목했습니다. 일상 생활은 또한 고대 신자의 도덕적 이상을 육성합니다. 장로에 대한 그의 전통적인 존경심, 젊은 사람들에 대한 보살핌, 정직, 도덕적 순결. 일상생활은 또한 음식과 의복의 규범 체계 덕분에 옛 신자들의 정체성을 지키는 수호자이기도 합니다. 그리고 일반적으로 고대 신자들의 심리적, 영적 휴식에 필요한 환경을 조성한 것은 일상 생활과 가족이었습니다.

두 번째 이유는 고대 신자들의 종교 생활이 가족과 성전에만 국한되지 않고 인간 활동, 특히 노동과 사회의 전체 영역으로 확장되었다는 것입니다. 높은 수준사회화를 통해 강력한 독립적이고 씨족 기반의 사회 경제적 구조, 농민 공동체, 기업 공동체, 작업장, 상인 파트너십을 형성하고 더 큰 미세 구조로 통합할 수 있었습니다. 이 기능은 터키, 캐나다, 루마니아, 쿠를랜드, 호주 등 다른 국가로 이주한 고대 신자들이 3세기 동안 종교적, 민족적 정체성을 보존하는 데 도움이 되었습니다.

고대신자들의 종교생활의 핵심인 일상생활과 사회구조의 파괴를 목표로 삼지 않은 모든 정권 하에서 고대신자들은 차별과 공개적인 박해를 쉽게 견뎌냈습니다. 일상생활의 총체적 파괴와 사회 구조새로운 사람, 새로운 삶의 방식, 새로운 민속 예술이 필요한 새로운 사회 건설을 목표로 혁명 후 70 년 동안 진행된 는 고대 신자들의 상태에 치명적인 영향을 미쳤습니다.

이동하면서 추적자에게 접근하기 힘든 무적의 유목민처럼, 정착 생활로 전환하면 즉시 적의 희생자가 됩니다. 그래서 고대 신자들은 일상 생활의 파괴를 겪었고 사회 조직, 소련 시대에는 실패했습니다.

오늘날 종교생활의 파괴는 “고대 신자들에게 미래가 있는가?”라는 질문이 제기되는 단계에 이르렀습니다. - 현재의 의미를 갖습니다. Thinking Old Believers는 다양한 방법으로 시급한 문제를 해결할 방법을 찾고 있습니다. 지방의 일부 노인들은 옛 신앙의 부흥에 대해 전혀 환상을 갖고 있지 않습니다. 그들은 “우리는 죽을 것이고 우리의 믿음도 우리와 함께 죽을 것입니다”라고 말합니다. 다른 사람들은 하나님께서 옛 신앙을 거스르지 않으시고 교회에 오실 것이라는 잠재된 희망을 가지고 있습니다. 큰 수젊은이들, 새로운 목자들, 새로운 신학자들이 나타날 것이고, 새로운 현대의 재능 있는 변증가들이 탄생할 것이며, 한때 폐쇄되었던 교회들이 다시 열릴 것입니다. 특히 외부적인 이유가 이것을 선호하는 것처럼 보이고, 종교가 커지는 일반적인 배경에 반하여, 교회에 대한 어느 정도 관심이 있을 것입니다. 옛 신자들이 나타납니다.

Old Believers는 대중화와 관련된 특정 공개 행사에 참여해 달라는 모든 요청에 ​​열심히 응답했습니다. 고대 러시아 문화. 그들은 레닌그라드의 푸쉬킨 하우스(소련 과학 아카데미 러시아 문화 연구소)에서 러시아 문학 기념물 "대제사장 아바쿰의 삶"을 기리는 축하 행사에서 콘서트를 열었고 "구시대의 역사와 문화" 전시회에 참가했습니다. 신자”(Borovsk, 1989). 우리는 Rogozhsky의 중보 대성당에서 모든 주요 음악가가 초대 된 Rus 세례 1000 주년을 기념하는 Old Believer Sacred Music 축제를 열었습니다. 이것은 광범위한 시작에 불과하다. 사회 활동, 그리고 불행히도 그것은 아직 독립적이지 않으며 주로 고대 신자들의 주도가 아닌 외부 이유에 의해 생성되었으며 일부는 느끼더라도 고대 신자 자신의 내부 동기의 결과가 아닙니다. 폐쇄된 환경의 한계를 넘어서는 행동의 필요성. 일종의 영적 보호 구역을 떠나는 독특한 상징은 대종이 가정 종탑에서 이전에 50년 동안 모스크바 예술 극장 무대 아래에 있던 Rogozhskoye 묘지로 돌아온 것입니다. 종 봉헌을 위한 기도회에는 수많은 사람들이 모였습니다. 그리고 첫 번째 종소리가 울린 후 천천히 종탑까지 올리기 시작하자 종의 원래 위치를 기억하는 사람들과 종을 본 적이없고 돌아올 것을 바라지 않았던 사람들은 행복하게 울었습니다. .

1988~1990년대에는 여러 구신자 교회가 문을 열었고 몇몇 젊은 사제들이 안수를 받았습니다. 하지만 자연적인 쇠퇴신자 수는 미미한 젊은이 유입을 넘어섰고, 새롭게 떠오르는 긍정적 현상은 위기 추세에 비해 훨씬 약했다. 그러므로 생명 자체는 러시아 정교회와의 협력을 통해 고대 신자들의 부흥 문제에 대한 자연스러운 해결책을 제공합니다.

지난 세기와 지난 세기 모두 고대 신자들의 상당 부분이 분열의 결과로 큰 고통을 받았으며 가능한 모든 방법으로 사도직을 회복할 방법을 모색했습니다. 1800년 러시아 정교회 총회는 에디노베리를 단일 교회의 품속에 고대 신자들의 존재 형태로 확립하기로 결정했습니다. 동시에 의식, 고대 서적 및 헌장은 보존되었으며 제사장은 새 신자 출신이었습니다. 그러나 동료 교인들은 주교를 영접하지 못하고 이류 신자로 남아 있었다. 이는 총회 특별 법령에 따라 정교회가 동일한 신앙을 가진 교회에서 성찬을받는 것이 금지되었다는 사실로 인해 더욱 악화되었습니다. 이 사산아는 결코 널리 퍼지지 않았지만 니콜라스 1세 하에서는 옛 신자들을 강제로 같은 신앙으로 옮기고 거의 완전히 동화시키는 형태로 사용되기 시작했습니다. 20세기 초에 이르러 공통 신앙은 사실상 사라졌습니다. 동료 신자들은 총회 교회에 동화되거나 다시 다양한 고대 신자들에게 들어갔습니다. 부흥은 종교적 관용에 관한 법령 이후에 일어났습니다. 현재는 약간 다른 방식으로 공동 신앙을 되살리려는 시도가 이루어지고 있습니다. Krutitsky와 Kolomna의 대도시인 Vladyka Yuvenaly는 1988년에 모스크바 근처의 Mikhailovskaya Sloboda에 전통적으로 Edinoverie 센터가 있던 지역에 Edinoverie 교회를 열었습니다. 더욱이 이 사원의 사제는 옛 신자들의 특성을 잘 알고 있는 원주민 공동 종교인이었습니다. 분명히 통치자는 거기서 멈추지 않을 것입니다. 그리고 곧 같은 신앙을 가진 다른 본당이 나타날 수도 있습니다. 19세기에 Edinoverie는 모든 사람을 공통 헌장과 단일 의식으로 이끄는 과도기적 형태로 간주되었지만 이제는 고대부터 전통적인 형태로 정교회를 공언하는 신자들에게 먹이를 주는 약간 다른 기능을 수행합니다. 본 교회에서는 새 신자들이 기도하고 성찬을 받는 것을 금지하지 않습니다. 물론 옛 신자들을 새로운 의식으로 강제로 옮기는 것에 대해서는 의문의 여지가 없습니다. 그러므로 (1971년 지역 공의회에서 선언된 바와 같이) 단일 교회 내에 두 개의 동등한 예식이 존재한다는 것은 확실히 긍정적인 현상입니다. 그러나 현재 제공되는 매우 유리한 조건 하에서도 Edinoverie에 미래가 있습니까? 거의 모든 연방 전역에서 동료 신자들이 모여드는 Mikhailovskaya Sloboda에 있는 Edinoverie 교회는 양 떼가 목자와 친교 없이 버려지지 않을 수 있는 기회를 제공합니다. 하지만 그 사실은 누구에게도 비밀이 아닙니다 전례 서적충분하지 않으며, 사제는 이 부족함을 채우기 위해 새로운 신자들에게 의지해야 합니다. 성직자를 훈련시키는 교육 기관도 없습니다. 이것은 모든 고대 신자들에게 공통된 문제입니다. 이러한 상황에서는 동화가 가능하며 공통 신앙은 한 세대 동안 보존됩니다. Edinoverie의 약점은 아직 공동체를 형성하지 않았고 전체 본당이 오래된 의식의 열광자로 남아 있는 신부에게만 달려 있다는 것입니다. 고대 신자들이 일반 신앙으로 전환하지 않는 이유는 충분히 이해할 수 있습니다. 공동 신앙의 부흥은 지금까지 전통적인 중심지에서만 가능합니다. Edinoverie는 사라지고 있는 Old Believer 교리를 위한 일종의 집합 원리일 수 있습니다. 공동 종교인 계층의 부재는 러시아 정교회의 다양한 교구에 소속된 공동 종교인들을 어려운 위치에 놓을 수 있습니다. 그들 사이의 의사소통은 어렵고, 행동의 조정이 없으며, 그들의 입장은 고대 신자들에 대한 지역 주교의 태도에 직접적으로 달려 있습니다. 오늘날 이 모든 것은 노보지브코프 계층의 고대 신자들이 러시아 정교회에 합류하는 데 장애물입니다.

러시아 정교회와 고대 신자들을 통합할 가능성은 이미 1971년과 1988년 공의회에서 두 번 고려되었지만, 이미 존재하는 노보자브코프 구조를 분산시킬 실질적인 위협이 있습니다. 자신의 감독) 단일 리더십을 잃습니다. 따라서 Novozybkovites의 통일 문제에 대한 결정은 무기한 연기됩니다.

오스트리아 계층 구조의 러시아 정교회 구 신자 교회에 대해 무엇을 말할 수 있습니까? Novozybkovites 및 Bespopovsky 강연과 달리 Belokrinichans는 수도권을 선두로하는 완전한 3 등급 계층 구조를 가질뿐만 아니라 달력을 출판하고 정경, 기도서 및 성경이 포함 된 시편을 출판하는 자체 출판 센터를 가지고 있습니다. 슬라브어로. 그리고 이 경우 전체 교구가 전통적으로 보존되어 있는 캐나다, 호주, 미국, 루마니아 등 국내 및 해외에 존재하는 개발된 본당 네트워크를 어떻게 해야 할까요? 그러한 발전된 구조는 교회의 모든 특성을 갖고 있기 때문에 그것을 파괴하지 않고는 다른 구조의 깊이에 통합하는 것이 불가능합니다.

따라서 Edinoverie는 고대 신자들의 아주 작은 부분이 수용할 수 있는 완화제입니다. 고대 신자와 총대주교 교회를 구분하는 것들이 있습니다. 여기에는 혁명 이전에 총회 교회가 겪었던 부정적인 박해 경험과 자아 정체성 상실에 대한 두려움이 포함됩니다. 총대주교청에서 출판한 문헌을 어느 정도까지 사용할 수 있는지, 그리고 러시아 정교회에 존재하는 반고대 신자 변증적 태도를 고려할 때 러시아 정교회의 신학 학교에서 공부하는 것이 가능한지에 대한 해결되지 않은 질문이 남아 있습니다. 옛 신자들이 새 예식을 인정하지 않는다고 해서 러시아 정교회에 사도직, 사제직, 성사의 존재가 완전히 인정되지 않는 것은 아닙니다. 그러나 러시아 정교회의 내부 구조 자체는 Belokrinitsky Old Believer Church의 내부 구조와 다릅니다.

분열이 있은 지 300년이 지난 1971년 러시아 정교회 지방 의회에서는 옛 의식의 평등이 선포되었고, 17세기 옛 신자들에게 부과되었던 맹세와 금지령이 해제되었습니다. 이에 따라 옛 신자들이 총대주교 교회와 통일될 것이라는 희망이 있었습니다. 그러나 그러한 선의의 행위는 기대했던 기적을 가져오지 못했습니다. 옛 신자들은 옛 의식을 고수하는 것이 옳다는 것을 다시 한 번 확신했지만, 그들 측에서는 아무런 반응이나 진술도 하지 않았습니다. 많은 고대 신자들은 웃었습니다. 러시아 정교회는 왜 참된 신앙으로 개종하지 않습니까? 이것으로부터 우리는 현대의 고대 신자들이 옛 의식을 고수할 뿐만 아니라 러시아 정교회에는 아직 자리가 없고 "생태학적 틈새 시장"이 없으며 이러한 신앙의 기계적인 결합으로 확실히 사라질 다른 무언가라는 결론을 내릴 수 있습니다. .

구 신자 교회와 러시아 정교회의 차이점을 완전히 이해하려면 풀뿌리 세포, 본당에서 고려를 시작해야 합니다. Old Believer 교회의 초석은 공동체, 본당입니다. 그 특징은 직원에 영구 사제가 없어도 존재할 수 있다는 것입니다. 수십 년 동안 교회의 입장은 한 명의 신부가 여러 본당을 돌보아야 하는 상황이었습니다. 그러나 교회는 살아 있고 본당은 기능하고 있으며 밤새도록 철야와 아침 시간이 정기적으로 열립니다. 신부가 일시적으로 부재하더라도 교회 예배가 중단되고 본당도 기능하지 않는 러시아 정교회에서 이와 같은 것을 상상할 수 있습니까? 왜 이런 일이 발생합니까? Old Believer 공동체에서는 책임과 신자들 간의 분배가 훨씬 더 다양하기 때문입니다. 공동체의 전체 행정 및 경제 생활의 주요 인물은 촌장입니다. 그리고 그 주체는 주민협의회이다. 그리고 사제는 장로와 공동체 의회의 기능을 방해하려고 하지 않습니다. 기도와 전례 실천에 대한 지도는 차터 디렉터가 수행합니다. 사제가 오늘 예배의 법적 변경 사항을 알아보기 위해 의지하는 사람은 바로 그 사람이며, 또한 사제에게 오늘 어떤 기도를 드려야 하는지 말해 줄 수도 있습니다. 합창단 지휘자는 예배의 음악적 부분을 담당합니다. 사제가 예배 중에 특별한 성가를 불러야 할 경우, 섭정이 합창단에서 나와 사제 옆에 서서 그와 함께 또는 그를 위해 노래를 부릅니다. 따라서 그의 신성한 전례 기능, 고백 및 요구 사항 이행만이 사제에게 남아 있습니다. 당연히 고대 신자 성직자, 특히 목회 봉사의 막대한 업무량을 고려할 때, 그렇게 많은 기능을 신자들에게 이전하는 것이 어느 정도 그의 권리를 침해한다는 사실이 성직자에게는 생각조차하지 않습니다.

고대 신자들이 성직자를 양성하는 것은 매우 어렵습니다. 사실은 일반적으로 사제가 되고자 하는 사람의 열망이 공동체의 눈에 부정적인 요소라는 것입니다. 대부분의 경우, 사제직 후보자는 공동체 자체의 구성원 중에서 선택됩니다. 규칙, 성가, 전례 관행의 기본을 교육한 후 그는 인턴십과 서품을 위해 집권 주교에게 파견됩니다. 당연히 그러한 사제는 공동체의 권위와 지원을 누리며 자기 양 떼의 참된 목자가 됩니다. 또한 사제 계급에 대한 모든 큰 존경심에도 불구하고 고대 신자들은이 계급을 맡은 사람의 성격에 대해 상당히 냉정하고 비판적 일 수 있으므로 사제는 말하자면 이중 책임을 져야합니다. 영적 모습과 그의 공동체의 영적 모습을 위해. 이 라이프 스타일은 수십 년 동안 발전해 왔습니다. 가장 심한 박해 기간 동안 Old Believer Church가 생존하도록 도운 사람은 바로 그 사람이었습니다.

미국, 캐나다, 호주 및 기타 국가에 본당이 있는 교회의 외국 부분이 강제로 분리되었습니다. 소련 영토에 남아 있던 교회의 일부는 다소 이상한 이름, 즉 모스크바 구 신자 대교구를 받았습니다. 그러나 Karlovac과 유사한 내부 분열은 Old Believer Church에서 발생하지 않았습니다. 교회의 두 부분은 항상 영적 연합을 느꼈습니다. 그리고 1988년, 러시아 세례 1000주년(모스크바, 키예프, 벨라야 크리니차에서 축하 행사가 열림)을 기념하는 동안 지방 의회는 옛 신자 교회의 법적 통일성을 회복하고 교회를 이전하기로 결정했습니다. 대도시 Braila (루마니아)에서 모스크바까지 참조하십시오. Alimpiy 대주교는 러시아 정교회 구 신자 교회(새 공식 명칭)의 수도권이 되었습니다.

러시아 정교회는 고대 신자들의 문제를 어떻게 다루나요? 1971년 공의회의 결정 자체가 일부 성직자로부터 날카롭게 부정적인 반응을 보였습니다. 대부분의 러시아 정교회는 이 단계를 지지했습니다. 그러나 러시아 정교회는 의식만을 인정함으로써 고대 신자 교회의 존재 자체를 인정하지 않았으며 그 안에 사도직과 성사의 존재도 인정하지 않았습니다. 본질적으로 이 입장은 동일한 신앙을 위해서만 존재할 권리를 인정합니다. 실제로 공의회의 결정은 분열을 극복하는 것으로 이어지지 않았습니다.

이 어려운 상황에서 구 신자 교회에 대한 러시아 정교회의 정책은 무엇입니까? 극도의 희소성에도 불구하고 상호 접촉의 결실은 오늘날 이미 명백합니다. 이를 더욱 효과적으로 만들기 위해 무엇을 할 수 있습니까? 분명히 우리는 허가를 구해야 할 것 같습니다. 복잡한 문제, 영적 일치와 성찬의 합의를 회복하는 길, 그리고 긍정적인 형제적 협력을 향한 옛 신자와 총대주교 교회의 관계로서.

이 글의 목적은 우리가 그러한 연합의 모든 신학적(교회론적, 교회법적) 측면을 해결하도록 허용하지 않습니다. 이는 전문가가 처리할 것이며, 이러한 문제에 대한 해결책은 전문가의 역량과 선의에 달려 있습니다. 그러나 이 문제의 상태는 통일신앙으로는 분열의 양측에 쌓인 문제들을 완전히 해결할 수 없다는 것입니다. 고대 신자들도 그러한 단계를 밟을 준비가 되어 있습니까?

에큐메니칼 정교회와 친교를 맺은 구 신자 교회는 즉시 영적인 문제에 대해 적절한 수준의 사제 인력을 훈련할 수 있는 기회를 갖게 됩니다. 교육 기관(자체 교육 시스템이 회복될 때까지) 새 신자로부터의 개종에 대한 두려움 없이. 영적 일치와 성찬의 친교 문제가 긍정적으로 해결된다면, 고대 신자 교회는 의심할 여지 없이 건강을 개선하고 여전히 발전을 방해하는 부정적인 현상에서 벗어날 수 있을 뿐만 아니라 일반 재무부에 많은 긍정적인 것들을 기여할 수 있습니다. 정설

국제 과학자 클럽

"지식의 인식. 지식인을 위한 프로그램"

2003년 57호

발표자-A.P. Smirnov

안녕하세요! 최근 사회가 부쩍 늘었다. 관심에게 실제 이야기, 현재 많은 사람들이 이해하고 있듯이 학교 교과서에 쓰여진 내용이 전혀 아닙니다. 오늘날 역사 및 고고학 연구뿐 아니라 물리학자와 공학자들의 연구에서도 고대인들은 우리가 알고 있는 것보다 우주와 우주의 법칙에 대해 훨씬 더 많이 알고 있었음을 알 수 있습니다. 실질적으로 예외 없이 보존된 고유한 지식체계를 갖고 있는 종교에 대한 관심이 오늘날 높아지고 있습니다. 중요한 변화수백, 수천년 동안. 우리의 손님은 정통 고대 신자 잉글리쉬 교회의 수장인 Pater Diy Alexander입니다. – 알렉산더 신부님, 당신은 늙은 러시아인의 족장입니다. 정교회오래된 신자. 이 교회에 대해 알려주세요. 아마도 당신의 교회에 대해 아는 사람이 많지 않을 것이기 때문입니다.

– 우리 교회는 오랫동안 존재해왔습니다. 때때로 많은 사람들이 와서 “당신의 믿음이나 교회가 진실입니까?”라고 묻습니다. 나는 이렇게 말합니다. “보시다시피 그것은 사실이 아닙니다. 진리는 신들에게 있고 그것[믿음]은 우리에게 원래 있는 것입니다.” 그것은 기독교, 유대교, 불교의 출현 이전, 즉 모든 신앙 이전, 모든 종교 이전에 존재했습니다. 즉, 사람들이 단순히 고대 신자라고 불리기 전에, 즉 "오래된 신앙"이라고 불리기 전에는 독창적이었고 이미 세례 당시부터 단순히 "노인"이라고 불 렸습니다. 많은 사람들이 그들을 고대 신자들과 혼동합니다. 이는 Nikon 분열 동안 Tsar Alexei Mikhailovich Romanov가 다음에 따라 법령을 발표했기 때문입니다. 누구에게분열주의자에게 피난처를 제공하는 사람은 누구나 그의 가족과 함께 무자비하게 처형될 것입니다. 따라서 지금은 분열 주의자, 옛 의식의 지지자라고 불리는 많은 고대 신자들이 벨로 보디 시베리아로 도망 쳤고, 그곳에서 우리 조상은 그들에게 암자와 스쿠프에 피난처를 제공했습니다. 믿음이 하나가 되어 하나가 된 것이 아니요 피로써 하나가 되었기 때문입니다. 그리고 그 러시아인과 그 러시아인. 그리고 그들은 피난처를 얻었고 많은 사람들에게 그것은 마치 하나의 똑같은 것이되었습니다. 고대 신자, 고대 신자, 특히 현대 언어 학자조차도 혼란스러워했습니다. 그러나 Old Believers는 오래된 기독교 의식의 지지자이고 Old Believers는 오래된 기독교 이전 신앙입니다. 즉, 예를 들어 많은 대표자들이 다음을 의미합니다. 대량의정보 그리고 어쩌면 일부 과학자들그들은 우리를 “이교도”라고 잘못 부르고 있습니다. 그런데 이 말은 기독교화 시기에 등장했는데...

– 이것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 오늘날 이교에 대한 다른 이해가 있기 때문입니다...

- 예. “이교도”는 기독교인들이 가져온 것입니다. "개자식"처럼. 그것은 라틴어 단어입니다. "쓰레기"는 말 그대로 "다른 길을 가는 것", 즉 인생의 길을 가는 것입니다. 즉, Russen 언어 또는 지금 말하는 것처럼 Etruscan 언어에서 라틴어로 입력되었습니다. 그래서 라틴어로 에트루리아어는 읽거나 번역할 수 없다고 말합니다. 즉, 그들은 그것을 가져다가 혀를 비틀었습니다. 그리고 여기서 "언어"는 형식 중 하나입니다. 즉, 어떤 문자를 통해 작성되었는지에 따라 "사람"이라는 형식이 있습니다. “국민의 대표자” – “이교도”. 그리고 다른 언어, 신념, 문화를 가진 외계인의 대표자는 "이교도 없음"또는 간단히 "이교도"가 될 것입니다. 그러므로 그들이 우리에게 와서 “당신들은 이교도들입니까?”라고 물을 때 나는 “아니요. 우리는 우리 자신의 이교도나 외국인이 될 수 없습니다. 우리는 조상들의 옛 신앙을 지키는 수호자이자 계승자입니다.”

– 상황은 다음과 같습니다. 이제 이교도는 가장 가능성이 높은 사람들이라는 의견이 있습니다. 이해하다(바로 그런 일이 일어났습니다!) 자연의 언어...

– 이것은 현대적인 해석입니다. 즉... 내가 만나고, 우리는 많은 새로운 이교도들과 소통합니다... 즉, 그들은 러시아의 여러 지역에서 조상의 신앙을 되살리고 있습니다. 즉, 이교도, 원주민 신앙, 즉 원주민 신앙, 원주민 문화 등 무엇이라고 부르는지는 중요하지 않습니다. 즉, 가장 중요한 것은 사람들이 자신의 뿌리로 돌아 가기로 결정했다는 것입니다. 그리고 도구에서 가장 많이 사용하는 용어는 무엇입니까? ~할 것 같은(정확히 그런 일이 일어났습니다!) 미사 정보(출처 미상) - 여기서는 별 역할도 없는 것 같아요.

- 음, 여기서 가장 중요한 것은 혼란이 없다는 것입니다...

- 예. 그리고 혼란은 원칙적으로 수단의 대표자에 의해 만들어집니다. 대량의러시아어를 모르는 정보는 용어를 이해하지 못합니다. 왜냐하면 때때로 당신이 그 말을 듣기 때문입니다. 그들은 "kolovrat"를 가지고 있습니다. 이것은 "침대 근처의 소"입니다. 즉, 그러한 해석이 있습니다. 또는 "문 근처". 즉, 완전히 그럴 수도 있다. 다른용어와 개념. 그리고 우리는 원래 거기에 있었던 이미지를 단어로, 이름으로 표현합니다. 글쎄, 제국의 관례대로 고대의 무조건 러시아인이 있다고 가정 해 봅시다. 교회(정확히 그런 일이 일어났습니다!) 정통 고대 신자. 이제 우리는 정통 고대 신자-잉글링의 늙은 러시아 잉글리시 교회라고 불립니다. 많은 사람들이 “이 이름은 어디서 왔나요?”라고 말합니다. 그리고 이것은 제목에 종교에 대한 언급을 포함하도록 요구하는 1997년의 “종교의 자유에 관한 법률”에 의해 요구됩니다. 그래서 이름이 그렇게 오래된... 어... 긴 이름이 된 거군요.

– 알렉산더 신부님, 최근 저는 아주 오래된 문화가 발견된 옴스크에서 발굴 결과와 고분이 발견된 것에 대해 매우 흥분했습니다. 분명히 이 문화는 직접적인 영향을 미칠 수 있습니다. 태도(출처 미지정) 당신에게.

- 모든 것이 정확합니다. 발굴 작업은 타라(Tara) 지역에서도 이루어졌습니다. 이것은 70~80년대인데, 제가 그렇게 말한다면 아마도 현대적이었을 것입니다. 혀(출처는 명시되지 않음), 타라 여신의 사원 단지. 즉, 고고학자들이 그것을 발굴했습니다. 1994년에 1594년에 설립된 타라 시의 400주년을 기념하는 과학 및 실무 회의가 열렸을 때 나는 그곳에서 연설을 했는데, 우리에게는 역사가 전혀 없었지만 내 보고서는 "알 수 없는 역사"로 지정되었습니다. 역사는 베드로 시대부터 나타났습니다. 그리고 그 전에 우리는 조상의 유산을 가졌습니다. 역사는 토라에서 따온 것입니다. 그리고 우리는 슬라브인이고 기독교나 유대교와는 아무런 관련이 없으며 우리만의 것이 있습니다. 그러므로 나는 그들에게 타라의 나이가 400년은 아니지만 적어도 고대 타리 도시의 나이는 4000년이라고 말했습니다. 왜냐하면 이 도시는 세상이 창조된 후 드라비디아에서 두 번째 카리안 캠페인이 일어나기 전인 3502년 여름에 건설되었기 때문입니다. , 즉. 북부 국경, 즉 물고기 먹는 사람들의 습격으로부터 보호하기 위해 고대 인도로... 음, 아니면 지금은- 북부 민족... 즉, 그리고.. 대표자는 노보시비르스크 아카데미 타운 출신이었습니다. , 그리고 그는 말합니다 : 거기에는 아무것도 없으며 존재할 수 없습니다. 이것은 거짓말, 교회 이야기입니다. 그리고 지금 Tara 교육학 연구소의 고고학자 두 소녀가 일어나서 이렇게 말합니다. 우리는 이 고대 도시를 파는 데 2년을 보냈습니다. 글쎄요, 여기서는 타타르어나 오스티아크라고 들었는데 여기서는 마그마까지 모든 것이 슬라브어입니다.” 그 후 그는 “다른 건 없었나요?”라고 말했습니다. 나는 이렇게 말합니다. “그렇습니다. Vendagard라는 도시가 있었습니다. 그는 볼셰레첸스크 지역에 있었습니다.” 그는 “여기가 어디죠?”라고 말합니다. 나는 "이제 이곳은 볼셰레치예의 지역 중심지입니다."라고 말합니다. 제가 말한 지 4년 후인 1998년에 발굴된 것입니다. 이제 그것은 원시 도시 문화, 즉 가장 오래된 기념물입니다. 99-2000년 어딘가에 발굴이 있었고 아마도 중앙에 있었을 가능성이 높습니다. 도시(정확히 그런 일이 일어났습니다!) 즉 그들은 지하 통로와 창고도 발견했습니다. 1995년이나 1994년에 신문 "Commercial News"는 그 전에 일어난 발굴에 대해 전체 페이지에 썼습니다. 즉, 기사 제목은 "고대 이리우스가 물을 운반하는 곳"이었습니다. 당시 농업 연구소였던 니콜라이 솔로힌(Nikolai Solokhin)의 부교수였습니다. 그리고 그는 난방 본관을 놓을 때 이집트 피라미드보다 오래된 오래된 요새가 있던 도심 아래에서 고대 묘지가 발견되었다고 썼습니다. 그리고 우리가 Flora 파빌리온이 있는 곳에서 그들은 지하 통로를 발견했습니다. 그러나 연구할 돈이 없었습니다. 2001년이었던 것 같아요... 아니면 2002년 초... 지금은 기억이 나지 않는 것 같아요. 2001년 TV-6에서 모스크바가 막 상영됐던 것 같아요. 하지만 호기심 많은 사람들이 들어갈 수 있도록 입구는 벽으로 막혀 있었는데…