2 ითვლება პირველ ევროპელ მორალისტად. რა აქვთ საერთო დიდ მორალისტებს? „ოსტრაციზმი არ იყო შემოღებული ასეთი ადამიანებისთვის“

ეთიკის ცნება. ეთიკის განვითარების ძირითადი ეტაპები

გამოჩენილი რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევმა (1853-1900) იმანუელ კანტს მორალური ფილოსოფიის ფუძემდებლად უწოდა, ე.ი. ეთიკის. მოაზროვნის ასეთი განცხადება შეიძლება ვიღაცას ზედმეტად კატეგორიულად მოეჩვენოს. ცნობილია, რომ კანტამდე დიდი ხნით ადრე ზნეობის საკითხები აქტიურად იყო გაანალიზებული მრავალი ფილოსოფოსის, ღვთისმეტყველისა და მასწავლებლის ნაშრომებში. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, კარგად იცოდა ვლ. სოლოვიევი. მაგრამ ამ განცხადებით რუსმა ფილოსოფოსმა არა მხოლოდ ხაზი გაუსვა კანტის განსაკუთრებულ წვლილს ეთიკური აზროვნების განვითარებაში, არამედ ფაქტობრივად აღნიშნა ეთიკის, როგორც დამოუკიდებელი სწავლების ჩამოყალიბების ხანგრძლივი, რთული პერიოდი. მისი წინამორბედებისგან განსხვავებით, რომლებიც ცდილობდნენ მორალური პრობლემების გადაწყვეტა ამა თუ იმ გზით გაემართლებინათ ფსიქოლოგიაზე, ანთროპოლოგიაზე, თეოლოგიაზე და ა. მორალის პრინციპები მნიშვნელოვნად განსხვავდება ემპირიული ცოდნისაგან და სანამ რაიმე გამოცდილება (აპრიორი) ჩანერგილი იქნება ჩვენს გონებაში. კანტი ცდილობდა განევითარებინა „სუფთა მორალური ფილოსოფია“, როგორც სრულიად დამოუკიდებელი მეცნიერება. მისი აზრით, მორალური ქცევა უნდა განხორციელდეს არა მიდრეკილების, სარგებლობის ან მიბაძვის გამო, არამედ მორალური კანონის სრული პატივისცემის გამო. ერთი სიტყვით, ეთიკა არის სწავლება არა იმაზე, რაც არის, არამედ იმაზე, რაც უნდა იყოს. მორალური ფილოსოფია იკვლევს სრულიად განსხვავებულ სამყაროს - თავისუფლების სამყაროს. თუ ფიზიკა არის მეცნიერება ბუნების კანონების შესახებ, მაშინ ეთიკა არის მეცნიერება თავისუფლების კანონების შესახებ.
ეს, ალბათ, ყველაზე მოკლედ, არის კანტის ფუნდამენტურად ახალი დამოკიდებულების არსი ეთიკისა და მორალის მიმართ.
ამრიგად, გარკვეული დათქმებით შეიძლება ითქვას, რომ მე-18 საუკუნის ბოლოს დასრულდა ეთიკის განვითარების წინასწარი ეტაპი. სწორედ ამ დროს გააცნობიერეს ყველაზე გამოჩენილი მოაზროვნეები (და უპირველეს ყოვლისა კანტი), რომ მორალი არ არის დაყვანილი არც რელიგიით, არც ფსიქოლოგიით, არც კულტურის სხვა გამოვლინებით, არამედ აქვს თავისი სპეციფიკა, თავისი განსაკუთრებული პრინციპები და კანონები. და თავის როლს ასრულებს ადამიანის ცხოვრებაში და საზოგადოებაში. სწორედ ამ დროს ჩამოყალიბდა მორალის ძირითადი ცნებები, ასე მნიშვნელოვანი მორალური ფილოსოფიის არსის გასაგებად.
და ეთიკის ფორმირების პროცესი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეულის შუა ხანებში დაიწყო ძველ საბერძნეთში, ინდოეთსა და ჩინეთში. თავად ტერმინი „ეთიკა“ (ძველი ბერძნული ეთიკა, ეთოსი - განწყობილება, ჩვევა) სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიღო არისტოტელემ, რომელმაც დაწერა ისეთი ნაშრომები, როგორიცაა „ნიკომახეს ეთიკა“, „ დიდი ეთიკა"და სხვები. მაგრამ ის არ უნდა მივიჩნიოთ "პირველ ეთიკოსად". ჯერ კიდევ არისტოტელემდე (ძვ. წ. 384-322 წწ.) მისი მასწავლებელი პლატონი (ძვ. წ. 428-348 წწ.) აქტიურად იყო ჩართული ზნეობის სხვადასხვა პრობლემებში. ). როგორც თავად პლატონის მასწავლებელი - სოკრატე (ძვ. წ. 469-399 წწ.) მოკლედ, ძვ. მაგრამ ეს იყო კაცობრიობის სოციალურ-ეკონომიკური, სულიერი განვითარების შედეგი. წინა პერიოდში, ათასობით წლის განმავლობაში, პირველადი გონებრივი მასალა გროვდებოდა, რომელიც ძირითადად ზეპირში იყო კონსოლიდირებული. ფოლკლორის ხელოვნება- მითებში, ზღაპრებში, პრიმიტიული საზოგადოების რელიგიურ იდეებში, ანდაზებსა და გამონათქვამებში და რომლებშიც პირველი მცდელობები გაკეთდა, როგორმე აესახათ და გაეგოთ ადამიანებს შორის ურთიერთობა, ადამიანსა და ბუნებას შორის ურთიერთობა, როგორმე წარმოედგინათ ადამიანის ადგილი. მსოფლიოში. გარდა ამისა, ეთიკის ფორმირების პროცესის დაწყებას ასევე ხელი შეუწყო მკვეთრმა შესვენებამ საზოგადოებრივი ცხოვრება, რომელიც მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. უფრო და უფრო ძლიერდება მთავრობაჩაანაცვლა ტომობრივი ურთიერთობები, ძველი ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები. საჭირო იყო ადამიანთა შორის ურთიერთობის მოწესრიგების ახალი სახელმძღვანელო პრინციპები, იდეალები, ახალი მექანიზმების ჩამოყალიბება. ამ მოთხოვნილების საპასუხოდ ახალი ცხოვრების წესის გაგება, გაჩნდა ეთიკა. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი უძველესი მოაზროვნე ხაზს უსვამდა ეთიკის პრაქტიკულ ორიენტაციას. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, ეთიკური სწავლების მიზანი არის „არა ცოდნა, არამედ ქმედებები“. სახელმწიფოს მეცნიერება (პოლიტიკოსები), მისი აზრით, „სხვა მეცნიერებებს იყენებს როგორც საშუალებად“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეთიკა ემსახურება პოლიტიკას, როგორც ეს იყო.
ზოგიერთ ფილოსოფოსში ეთიკის გაგების ეს მიმართულება გარკვეულწილად განპირობებული იყო სულიერი კულტურის წინა განვითარებით. ამრიგად, ბრძენები, რომლებიც მუშაობდნენ ჯერ კიდევ ფილოსოფიის მოსვლამდე, "გასცეს" პრაქტიკული რეკომენდაციებიყოველდღიური ქცევისთვის: „არაფერი ზედმეტი“ (სოლონი), „საუკეთესო ზომიერებაშია“ (კლეობულუსი), „პატივი ეცი სიბერეს“ (ჩილო), „ნუ ცრუობ“ (სოლონი) და ა.შ. ერთი სიტყვით, ზნეობრივი სწავლება. ყველაზე ხშირად ესმოდა, როგორც ამქვეყნიური სიბრძნე, რომელიც მოითხოვს გარკვეულ ჰარმონიას, წესრიგს, ზომას.
მაშასადამე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ყურადღება, რომელსაც ძველი ბერძენი მოაზროვნეები აქცევდნენ სათნოებების გათვალისწინებას. პლატონის დიალოგების მთელი სერია („პროტაგორა“, „მენო“, „ევთიფრონი“ და სხვ.) ეძღვნება სათნოების სხვადასხვა გამოვლინების ანალიზს, სათნოების, როგორც ასეთის არსის გააზრებას. არისტოტელესა და სტოიკოსების (ზენონი, სენეკა, ეპიქტეტე და სხვ.) შრომებში ყოვლისმომცველია განხილული მრავალი სათნოება. და კიდევ უფრო ადრე, შეიძლება ითქვას, პირველი ევროპელი მორალისტი ჰესიოდე (ძვ. წ. VIII საუკუნის ბოლოს - ძვ. წ. VII საუკუნის დასაწყისი) ლექსში „შრომები და დღეები“ იძლევა სათნოებებისა და მანკიერებების დეტალურ, ემოციურ აღწერას. პირველთა შორის ის ხაზს უსვამს ეკონომიურობას, შრომისმოყვარეობას, პუნქტუალურობას და ა.შ.
ცდილობდნენ როგორმე სისტემატიზაცია მოეხდინათ სათნოებების, რათა გაადვილებულიყო ნავიგაცია. ამრიგად, პლატონი გამოყოფს ოთხ ძირითად, კარდინალურ სათნოებას: სიბრძნეს, გამბედაობას, ზომიერებას და სამართლიანობას. მოგვიანებით, ფაქტობრივად, იმავე ძირითად სათნოებებს ხაზი გაუსვეს სტოიკოსებმა. არისტოტელე თვლიდა, რომ არსებობს სათნოებათა ორი ძირითადი ჯგუფი: დიანოეტიკური (გონებრივი, ასოცირდება გონების აქტივობასთან) - სიბრძნე, წინდახედულობა, დაზვერვა და ეთიკური (ასოცირებულია ნების აქტივობასთან) - გამბედაობა, თავმდაბლობა, კეთილშობილება და ა.შ. ამავე დროს, ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ ყოველი სათნოება არის საშუალება ორ უკიდურესობას შორის. ამრიგად, მოკრძალება არის შუალედი ურცხვობასა და მორცხვობას შორის. უსირცხვილო ადამიანი ლაპარაკობს და მოქმედებს "როგორც საჭიროა, ნებისმიერ შემთხვევაში. მორცხვი ადამიანი, პირიქით, ფრთხილობს, რომ არავის წინაშე არაფერი გააკეთოს და არ თქვას". თვითშეფასება არის „საშუალო გზა თვით ნებასა და სიკოფანტას შორის“. ჭეშმარიტება შუალედია პრეტენზიასა და ტრაბახს შორის. მსგავსი მახასიათებელი ენიჭება საკმაოდ ბევრ სათნოებას. უნდა აღინიშნოს, რომ „ოქროს შუალედის“ შესახებ იდეები ასევე გვხვდება ძველი ინდოეთისა და ძველი ჩინეთის კულტურაში.
ცდილობდნენ გაერკვნენ სათნოების არსი, ანტიკურ მოაზროვნეებს იძულებულნი გახდნენ შეეხოს მორალური თეორიის ფუნდამენტური, ღრმა პრობლემები - როგორიცაა თავად მორალის ბუნება და მისი წარმოშობა, თავისუფლება და პასუხისმგებლობა, სპეციფიკა, მორალური განათლების ფაქტორები.
უკვე დიდი ხანია აღინიშნა, რომ ანტიკურ კულტურაში შეიძლება აღმოჩნდეს ფილოსოფიის თითქმის ყველა მიმართულების დასაწყისი, მათ შორის მორალური ფილოსოფია, რომლებიც მოგვიანებით განვითარდა. ამრიგად, სოფისტები პროტაგორა (ძვ. წ. 481-411), გორგია (ძვ. წ. 483-375) და სხვები შეიძლება მივიჩნიოთ ეთიკური რელატივიზმის „დამფუძნებლებად“ (ლათინური relativus - ნათესავი). სოფისტების წინამორბედები, რომლებიც იზიარებდნენ უძველესი მითოლოგიის ბევრ იდეას, თვლიდნენ, რომ მთელი სამყარო და ადამიანი ერთი და იგივე კანონების მიხედვით არსებობენ. კოსმოსი გარკვეულწილად ადამიანის სხეულსაც კი ჰგავდა. პროტაგორა და მისი თანამოაზრეები რეალურად პირველებმა განაცხადეს, რომ ბუნების კანონები მნიშვნელოვნად განსხვავდება საზოგადოების კანონებისგან. თუ პირველი არსებობს ობიექტურად, მაშინ მეორეს ადგენენ თავად ადამიანები, საკუთარი ინტერესების გათვალისწინებით. ამ დასკვნამდე ისინი შეიძლება აიძულონ როგორც ძველი ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების მმართველების აქტიურმა კანონმდებლობამ (გაიხსენეთ ლიკურგუსის, სოლონის, პერიკლეს კანონები და სხვ.), ასევე ნაწარმოებებში ღმერთების გამოსახვის ბუნებით. ჰომეროსისა და ჰესიოდეს. (გაითვალისწინეთ, რომ პლატონი თავის ნარკვევში „რესპუბლიკა“ თავისი ერთ-ერთი პერსონაჟის პირით გმობს ჰომეროსსა და ჰესიოდეს იმ ინტრიგების მოხსენიებისთვის, რომლებსაც ღმერთები აწყობენ ერთმანეთისა და ხალხის წინააღმდეგ, მათი „მხიარული“ თავგადასავლების შესახებ და ა.შ.) ერთი სიტყვით, საკმაოდ რთულია ასეთი ღმერთების მიჩნევა მორალური წესების შემქმნელებად.
"ადამიანი არის საზომი ყველაფრისა, რაც არსებობს, რაც არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს", - აცხადებდა პროტაგორა. ეს არის ადამიანი და არა ღმერთები. ეს განცხადება შეიცავს ცნობილ ჰუმანისტურ პათოსს. თუმცა, მასში სუბიექტივიზმისა და თვითნებობის საფუძვლის პოვნა რთული არ არის, რადგან თითოეული ინდივიდი, შეიძლება ვივარაუდოთ, ადგენს საკუთარ კრიტერიუმებს, საკუთარ „ზნეობას“. და ამ უკანასკნელს მიზეზები ჰქონდა. ფილოსოფიის გამოჩენილი ბერძენი ისტორიკოსის დიოგენე ლაერციუსის (ახ. წ. III ს.) ჩვენებით, სწორედ პროტაგორამ განაცხადა, რომ „ყოველი საგანი შეიძლება ითქვას ორნაირად და საპირისპიროდ“. მათ შორის დაახლოებით მორალური კანონები, პრინციპები. სოფისტები ხშირად მიუთითებდნენ მორალის მრავალფეროვნებაზე და ნაჩქარევ დასკვნებს აკეთებდნენ სიკეთისა და ბოროტების ფარდობითობის შესახებ. ისინი ხშირად ამტკიცებდნენ, რომ ერთი სათნოება ეკუთვნის სახელმწიფო მოღვაწეს, მეორე - ხელოსანს და მესამე - მეომარს. ყოველივე ამან გამოიწვია არასტაბილურობის, მორალური რეცეპტების ბუნდოვანების და, ბუნებრივია, მათი დარღვევის შესაძლებლობა. ამასთან, ერთ-ერთმა სოფისტმა, ჰიპიასმა, ღიად გამოაცხადა, რომ „არ უნდა მიენიჭოს სერიოზული მნიშვნელობა კანონებს და არ დაემორჩილოს მათ“, რადგან თვით კანონმდებელიც კი მუდმივად ცვლის მათ და გააუქმებს კიდეც.
რა თქმა უნდა, ასეთი ფანტაზიები შეიძლება ჩაითვალოს მორალის ბუნების გამოვლენის ერთ-ერთ პირველ, არცთუ მთლად წარმატებულ მცდელობად. თუმცა, ასეთმა ქადაგებამ შეიძლება (და გამოიწვია!) ნიჰილისტური განწყობები მოსახლეობის ზოგიერთ ნაწილში და საზოგადოების მორალური საფუძვლების შელახვა. გამოჩენილი ძველი ბერძენი დრამატურგი სოფოკლე, უსაფუძვლოდ, თვლიდა, რომ სოფისტების სწავლება იწვევს ადამიანებში გადაჭარბებულ სიამაყეს და უპასუხისმგებლობას. სოფისტების მოძღვრება განსაკუთრებით საშიში იყო პოლიტიკოსებისთვის, აყალიბებდა მათში ცინიზმს, ნებადართულობას და ა.შ.
სოფისტების მოწინააღმდეგე რამდენიმე ასპექტში იყო სოკრატე (ძვ. წ. 469-399), რომელიც სამართლიანად უნდა ჩაითვალოს ეთიკური რაციონალიზმის ერთ-ერთ ფუძემდებლად (ლათინური rationalis - გონივრული). სოკრატე ცდილობდა ეპოვა ზნეობრივი კანონების საიმედო საფუძველი. მისი აზრით, ინდივიდი ბოროტებას მხოლოდ უცოდინრობის გამო აკეთებს. საკუთარი ნებით, ადამიანი არასოდეს ჩაიდენს უცენზურო ქმედებებს. არაფერი აიძულებს იმას, ვინც იცის, რა არის ცუდი და რა არის კარგი, ცუდი. აღმოჩნდა, რომ სოკრატემ სათნოება სათნოების შესახებ ცოდნამდე შეამცირა. მაგალითად, გამბედაობა არის „გააზრება იმისა, თუ რა არის საშინელი და რა არ არის საშინელი“; ზომიერება არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ავირიდოთ ვნებები; სიბრძნე არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დაიცვას კანონები. ერთი სიტყვით, სოკრატესთვის ყველა სათნოება რაციონალურობითაა გაჟღენთილი. თუ ეს რაციონალურობა არ არის საკმარისი, მაშინ შეიძლება ვისაუბროთ მანკიერებაზე. გამბედაობა საკმარისი ინტელექტის გარეშე მხოლოდ თავხედობაა.
რა თქმა უნდა, ძნელად თუ შეიძლება სრულად დაეთანხმო ძველ ბერძენ ფილოსოფოსს. ცნობილია, რომ დამნაშავეებმა ხშირად კარგად იციან როგორც კანონის, ასევე, რა თქმა უნდა, მორალის ნორმებიც. და მაინც არღვევენ მათ. თუმცა არისტოტელემ ასევე აღნიშნა, რომ სათნოების არსის ცოდნა ადამიანს არ აქცევს ზნეობრივ არსებად. უფრო მეტიც, სათნოების ცოდნასთან გაიგივებით სოკრატე, არისტოტელეს საკმაოდ გონივრული შენიშვნის თანახმად, „აუქმებს სულის ექსტრარაციონალურ ნაწილს და მასთან ერთად ვნებასა და განწყობილებას“ (იხ.: დიდი ეთიკა. 1182ა), ე.ი. ადამიანის მორალური ცხოვრება შესამჩნევად გამარტივებულია და გაღატაკებულია.
ამავე დროს, გულუბრყვილო იქნებოდა ძველი მოაზროვნის მსჯელობაში რაციონალური მარცვალი არ დავინახოთ. ქმედება, რომელიც არის სრულიად შეგნებული, ცოდნითა და გაგებით, შეიძლება სრულად იქნას აღიარებული, როგორც სათნო. კონკრეტული სიტუაცია. თუ რაიმე ქმედება ჩადენილია შემთხვევით, გაუცნობიერებლად, მაშინ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას რაიმე სახით შეუძლია დაახასიათოს ადამიანი. ასე, მაგალითად, საღამოს შედიხართ სახლის შესასვლელში და თქვენი გარეგნობით თავიდან აიცილეთ ჩხუბი მოზარდებს შორის ან შეაშინეთ ქურდი. შეიძლება ამის გამო შექება, თუ ვერც კი შეამჩნევთ თქვენი მოულოდნელი გარეგნობის შედეგებს? როგორც ჩანს, არა. მოკლედ, ცოდნა არის მორალური ქცევის მნიშვნელოვანი კომპონენტი (თუმცა არა ერთადერთი). კარგი უნდა იყოს "მხედველობა".
ასევე აუცილებელია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ სოკრატეს ეთიკური რაციონალიზმი შეფერილია ადამიანის ღრმა წესიერებისა და კეთილშობილების რწმენით, რაც, ზოგადად, ამაღლებდა როგორც თვით სწავლებას, ასევე ფილოსოფოსის პიროვნებას.
ეთიკურმა რაციონალიზმმა მიიღო თავისი ლოგიკური დასკვნა სოკრატეს მოწაფის, პლატონის დოქტრინაში. ამ უკანასკნელმა ცნებებს (იდეებს) სათნოებათა შესახებ დამოუკიდებელი არსებობა მისცა და მოახდინა მათი ონტოლოგია. პლატონის შეხედულებისამებრ, არსებობს იდეების განსაკუთრებული, ზეგრძნობადი სამყარო, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი არსებობა, ხოლო მიწიერი სამყარო მხოლოდ ფერმკრთალი, არაზუსტი და არასრულყოფილი ასლია ამ უმაღლესი სამყაროსა, რომელშიც სიკეთის იდეა იკავებს ცენტრალურ ადგილს. . სხეულში (სულის ციხეში) შესვლამდე ადამიანის სული ცხოვრობდა ამ მშვენიერ სამყაროში და უშუალოდ ჭვრეტდა სიკეთის, სამართლიანობის, წინდახედულობის, კეთილშობილების და ა.შ. მიწიერ ცხოვრებაში სული იხსენებს იმას, რაც იყო ცნობილი და უშუალოდ ჭვრეტა. იდეების ზეგრძნობად სამყაროში. მიწიერი არსებობის დროს შეძენილ ცოდნას (აზრს) შეუძლია მხოლოდ სიკეთისაკენ და სასარგებლო იყოს მაშინ, როცა იგი სხვა სამყაროში მოპოვებულ ინფორმაციას ეფუძნება.
პლატონის მიერ იდეათა სამყაროს ასეთი რადიკალური გამიჯვნა მიწიერი რეალობისგან და, არსებითად, იმის, რაც არის რაც უნდა იყოს, იდეალისა რეალობისგან, არ იყო მოწონებული ყველა ფილოსოფოსის მიერ. არისტოტელე უკვე წერდა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ „იდეები შემოგვთავაზეს ჩვენთან ახლობელმა ადამიანებმა“ (გახსოვდეთ, რომ ის იყო პლატონის სტუდენტი), სიმართლის გადასარჩენად უმჯობესია მიატოვოთ ის, რაც არის ახლო და ძვირფასი („პლატონი ჩემი მეგობარია, მაგრამ სიმართლე უფრო ძვირფასია“). არისტოტელეს სჯეროდა, რომ სიკეთე თავისთავად, სენსორული სამყაროსგან სრულიად დამოუკიდებელი სიკეთე არ არსებობს. გარდა ამისა, არა უსაფუძვლოდ, მან აღნიშნა, რომ მხოლოდ იდეების ცოდნა აშკარად არ არის საკმარისი ყოველდღიური ცხოვრებისთვის; ამ იდეების კონკრეტულ გარემოებებში ცოდნისა და უნარ-ჩვევებისთვის აუცილებელია აგრეთვე: „...რა სარგებელს მოუტანს ქსოვა ან დურგალი თავისი ხელოვნებისთვის, თუ ეს თავისთავად კარგად იციან, ან როგორ, მადლობა. ამ იდეის გაგებით, ექიმი გახდება ის, თუ რას გულისხმობთ საუკეთესო ექიმს, ხოლო სამხედრო ლიდერს საუკეთესო სამხედრო ლიდერს? (თუმცა აღვნიშნავთ, რომ იდეებისა და უმაღლესი ღირებულებების გარეშე ზნეობრივი ცხოვრება აზრს კარგავს).
ანტიკურ ხანაში წარმოიშვა ისეთი მოძრაობა, როგორიცაა ევდამონიზმი (ძველი ბერძნულიდან ევდამონია - ბედნიერება, ნეტარება), რომელიც ცდილობდა ჰარმონიის დამყარებას სათნოებასა და ბედნიერებისკენ სწრაფვას შორის. ევდაიმონიზმის პოზიციას იზიარებდა მრავალი უძველესი მოაზროვნე - სოკრატე, დემოკრიტე, პლატონი და ა.შ. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, „ბედნიერების უმაღლეს სიკეთეს უწოდეს, როგორც ჩანს, ზოგადად მიღებულია“. ვარაუდობდნენ რომ ბედნიერი კაცისამართლიანობისკენ ისწრაფვის კარგი საქმეები, და თავის მხრივ კარგი საქმეებიიწვევს ბედნიერებას, კარგ განწყობას. სოკრატემ თქვა, რომ უსამართლო ადამიანი „უბედურია ყველა ვითარებაში, მაგრამ ის განსაკუთრებით უბედურია, თუ გაურბის შურისძიებას და დაუსჯელი რჩება“. ერთი სიტყვით, ბედნიერება მხოლოდ უმაღლესი ზნეობრივი ფასეულობების მსახურებით არის შესაძლებელი.
მრავალი უძველესი მოაზროვნის ნაშრომებში ევდაიმონიზმი ხშირად იყო გადაჯაჭვული ჰედონიზმთან (ძველი ბერძნულიდან hedone - სიამოვნება), რომელიც თვლიდა, რომ სათნო ქცევა უნდა იყოს შერწყმული სიამოვნების გამოცდილებასთან, ხოლო მანკიერი ქცევა ტანჯვასთან. „არ შეიძლება სასიამოვნოდ იცხოვრო გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად ცხოვრების გარეშე, და პირიქით, არ შეგიძლია იცხოვრო გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად, სასიამოვნო ცხოვრების გარეშე“, ასწავლიდა ეპიკურს (ძვ. წ. 341-270). ჰედონიზმის ფუძემდებლად, როგორც წესი, განიხილება დემოკრიტე, ეპიკურუსი, არისტიპუსი (ძვ. წ. 435-356 წწ). ჰედონიზმს ზოგჯერ ვულგარული ფორმებიც შეეძლო და ჰქონდა. გულშემატკივრები, სიხარბის თავისებური „რომანტიკოსები“ და ხორციელი სხვა მისწრაფებები ყოველთვის არსებობენ. მაგრამ ანტიკურმა ბრძენებმა უკვე გააფრთხილეს უკიდურესობის წინააღმდეგ. ”თუ ძალიან შორს წახვალ, ყველაზე სასიამოვნო რამ ყველაზე უსიამოვნო გახდება”, - თქვა დემოკრიტემ. ეპიკურე, ერთი მხრივ, წერდა, რომ სათნოება მხოლოდ მაშინ უნდა დაფასდეს, როცა ის სიამოვნებას ანიჭებს. მაგრამ მეორე მხრივ, მან ასევე განაცხადა შემდეგი: „სურვილების შეზღუდვით კმაყოფილების უდიდესი ნაყოფი თავისუფლებაა“.
გარკვეულწილად ევდაიმონიზმს და ჰედონიზმს დაუპირისპირდა ასკეტიზმი, რომელიც ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებას აკავშირებდა გრძნობითი მისწრაფებებისა და სიამოვნების თავშეკავებასთან. რა თქმა უნდა, ეს შეზღუდვები არ უნდა განიხილებოდეს როგორც თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ უმაღლესი მორალური ფასეულობების მიღწევის საშუალებად. ცინიკოსთა და სტოიკოსთა სწავლებებში ასკეტიზმის ელემენტების აღმოჩენა ძნელი არ არის. ცინიზმის ფუძემდებლად ითვლება ანტისთენე (ძვ. წ. 435-370 წწ). მაგრამ, შესაძლოა, ლეგენდარული პოპულარობა მოიპოვა მისმა სტუდენტმა დიოგენემ (ძვ. წ. 404-323), რომელიც არა მხოლოდ ქადაგებდა გადაჭარბებული, გაუმართლებელი მოთხოვნილებების უარყოფას, რომლებიც მისი დროის ცივილიზაციამ გააცოცხლა, არამედ, ისტორიების მიხედვით, მის ცხოვრებაშიც. ის ნამდვილად კმაყოფილი იყო ცოტათი (უარყოფის სიტკბოებით).
ზენონი (ძვ. წ. 336-264 წწ.) სტოიციზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ ყველაზე ცნობილი იყო რომაული სტოიციზმის წარმომადგენლების - სენეკას (ძვ. წ. 3 - ახ. წ. 65), ეპიქტეტის (50-138), მარკუს ავრელიუსის (121-180) ნაშრომები. ისინი ასევე ქადაგებდნენ გრძნობით სიამოვნებებზე უარის თქმისა და გონების სიმშვიდისკენ სწრაფვის აუცილებლობას. მარკუს ავრელიუსი ასწავლიდა მიწიერი არსებობის სისუსტესა და სისუსტეს. მიწიერი ფასეულობები ხანმოკლეა, წარმავალი, მატყუარა და არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი. გარდა ამისა, ადამიანი, სტოიკოსების აზრით, ვერაფერს შეცვლის გარემომცველ რეალობაში და მას შეუძლია მხოლოდ ბედს დაემორჩილოს („ვინც დადის ბედმა მიიზიდა, ვინც წინააღმდეგობას უწევს – მიათრევს“). ფილოსოფიის ამოცანაა დაეხმაროს ადამიანს ბედის დარტყმების მიღებაში. მისი რეკომენდაცია ალბათ ასეთია: „ჩვენ ვერ შევცვლით სამყარო, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ ჩვენი დამოკიდებულება მის მიმართ." ჩვენ, მაგალითად, კედელზე ვართ მიჯაჭვული, მაგრამ ვინ გვიშლის ხელს, რომ თავი თავისუფლად მივიჩნიოთ.
ძველმა სამყარომ იცოდა ზნეობრივი ქადაგება არა მხოლოდ სიტყვებით, თუნდაც ყველაზე ფერადი, შესაფერისი, ამაღლებული, არამედ მისი საკუთარი ქცევა. აქ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა გავიხსენოთ სოკრატე, რომელიც უსაფუძვლოდ, შეიძლება ითქვას, უცოდინრობის გამო, სიკვდილით დასაჯეს. დიდი სირთულის გარეშე, მას შეეძლო სხვა ქალაქში გაქცევა და ამით თავიდან აიცილა სამწუხარო ბედი. მაგრამ ამ შემთხვევაში ის ფაქტობრივად აღიარებს მის მიმართ წაყენებული ბრალდებების სისწორეს და მისი სწავლების მცდარობას. სოკრატემ, როგორც ვიცით, ნებაყოფლობითი სიკვდილი აირჩია. რა თქმა უნდა, ძველი ბერძენი მოაზროვნის ტრაგიკული სიკვდილი გარკვეულწილად უნიკალური მოვლენაა, რადგან მის ადგილას სხვა კაცებმა (მაგალითად, პროტაგორას) ამჯობინეს სხვა ქალაქში გაქცევა და სიცოცხლის გადარჩენა. მაგრამ ამ მხრივ აღსანიშნავია ეპიკურუსი, ცინიკოსი დიოგენე, რომელიც ასევე „ქადაგებდა“ თავისი ცხოვრების წესით და მაგალითით. ამგვარად, ეპიკურე არა მხოლოდ ხელს უწყობდა წინდახედულობას, სიმშვიდეს, სიმშვიდეს, მოუწოდებდა მიჰყოლოდა ბუნებას და არ აიძულო იგი, არამედ თავადაც ძალიან გაბედულად შეხვდა თავისი ცხოვრების ბოლო წუთებს. ეპიკურს, როგორც დიოგენე ლაერციუსი ადასტურებს, სხვადასხვა წყაროზე დაყრდნობით, ჰყავდა ბევრი მეგობარი და მისმა სკოლამ გადაურჩა ანტიკურობის თითქმის ყველა ფილოსოფიურ მიმართულებას. ეპიკურუსის პოპულარობა დიდწილად განპირობებული იყო მისი მშობლების მადლიერებით. ადამიანური დამოკიდებულებავინმეს. ის უარყოფს ფილოსოფოსის ბრალდებებს უზნეობის შესახებ, როგორც სრულიად უსაფუძვლო: „მაგრამ ყველა, ვინც ამას წერს, სულაც არ არის გიჟი“.
ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანტიკურ მოაზროვნეებმა განიხილეს ზნეობის მრავალი პრობლემა და შექმნეს კულტურული საფუძველი, რომელმაც დიდწილად განსაზღვრა ეთიკის განვითარება მომდევნო საუკუნეებში. ანტიკური კულტურის უშუალო მემკვიდრე, თუმცა საკმაოდ ცალმხრივი, იყო შუა საუკუნეების ეთიკა (V-XV სს), რომელიც ანტიკურ კულტურას ძირითადად ქრისტიანული დოგმების პრიზმაში აღიქვამდა. ქრისტიანი მოაზროვნეების სწავლებებში ძნელი არ არის სტოიციზმის რიგი დებულებების, პლატონის და, ნაკლებად, არისტოტელესა და ანტიკური ხანის ზოგიერთი სხვა ფილოსოფოსის სწავლებების ექოს დანახვა. თუმცა, ანტიკური კულტურა გამოირჩეოდა საკმაოდ ფართო ხედვით ადამიანზე და საშუალებას აძლევდა თანაარსებობას. განსხვავებული მოსაზრებებისამყაროსა და ადამიანის შესახებ. ქრისტიანული სამყარო, განსაკუთრებით მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში, საკმაოდ მკაცრი იყო „რწმენის სიწმინდის“ მიმართ. ქრისტიანთა ეთიკურ კვლევებში დომინირებდა თეოცენტრიზმი, ე.ი. ყველაფერი განიხილებოდა ღმერთთან ურთიერთობის პრიზმაში, შემოწმებული იყო წმინდა წერილებთან და კრებების დადგენილებებთან შესაბამისობა. შედეგად, ჩამოყალიბდა ადამიანის შესამჩნევად ახალი გაგება. მთაზე ქადაგებაში ქრისტე უმთავრეს სათნოებად ადასტურებს ისეთ თვისებებს, როგორიცაა თავმდაბლობა, მოთმინება, მორჩილება, თვინიერება, წყალობა და მტრებისადმი სიყვარულიც კი (როგორც ადამიანის სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინება - ღვთის ქმნილება - ზოგადად). ქრისტიანულ ეთიკაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ისეთ სათნოებას, როგორიცაა ღმერთის სიყვარული. სიყვარულის ცნება ონტოლოგიზებულია: „ღმერთი სიყვარულია“.
ამრიგად, შუა საუკუნეებში ადამიანის საკმაოდ ახალი ხედვა, ახალი მიდგომები (ახალი, რა თქმა უნდა, შედარებითი, რადგან ამ მიდგომების საწყისები არ არის ძნელი საპოვნელი ანტიკურ კულტურაში, განსაკუთრებით გვიან პერიოდში) გადაწყვეტის შესახებ. მასობრივ ცნობიერებაში დამკვიდრდა მარადიული მორალური საკითხები, ინდივიდის ყოველდღიური მორალური ქცევა. აღსანიშნავია ქრისტიანული სწავლების კიდევ ერთი თავისებურება, რომელიც არ იყო გავრცელებული ძველ სამყაროში, ან სულაც არ იყო ასე დაწესებული საზოგადოებაში - ეს არის იდეა საყოველთაო ცოდვისა და მასის მოთხოვნილების შესახებ. მონანიება.
უდავოდ პოზიტიურად უნდა აღინიშნოს ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში პიროვნული პრინციპის განმტკიცება, რომელიც მიმართავდა ყოველ ადამიანს, განურჩევლად მისი სოციალური მდგომარეობისა - მდიდარსა და ღარიბს, დიდგვაროვანს და უკანასკნელ ყმას და რომელიც, უფრო მეტიც, ლაპარაკობდა. ღვთის წინაშე ყველას თანასწორობის შესახებ. პიროვნული პრინციპის განმტკიცებას ხელი შეუწყო ქრისტეს ხატმაც – ღმერთკაცის, ზეპიროვნების, რომელიც მიწიერი გზით დადიოდა და ყოველი ადამიანის ცოდვებისთვის იტანჯებოდა. ამასთან დაკავშირებით, ღირს ცნობილი კათოლიკე თეოლოგის რომანო გუარდინის (1885-1968) შემდეგი სიტყვების მოყვანა, რომელიც წერდა შემდეგს: „სიძველე ყოველგვარი აღტაცების ღირსია, მაგრამ თავისი დიდი შემოქმედებითი ძალით და მდიდარი ცხოვრებაარის რაღაც განუვითარებლობა სულში. ქრისტიანული კულტურის ადამიანის სული და სული ძველ კოლეგებთან შედარებით უფრო მდიდარია ერთი განზომილებით; მისი უნარი შეიგრძნოს გულის შემოქმედება და ტანჯვის ენერგია არა ბუნებრივი ნიჭიდან, არამედ ქრისტესთან კომუნიკაციიდან“ (იხ.: ფილოსოფიური მეცნიერებები. - 1992. - No 2. - გვ. 153-154).
ნებისმიერი მორალური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური პრობლემა არის მორალის წარმოშობის, ბუნების პრობლემა. და აქვე უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ყველაზე მრავალფეროვანი აღმსარებლობის ქრისტიანი მოაზროვნეების მოსაზრებები პრაქტიკულად ემთხვევა: ისინი ყველა საუბრობენ ზნეობის ღვთაებრივ ბუნებაზე, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმიდან გამომდინარე, რომლის მიხედვითაც შემოქმედი და მიმწოდებელი სამყარო „ხილული და უხილავი“ არის ღმერთი. სწორედ ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან და ჩაუშვა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. 2.7). „მიწიერი ქალაქი“ არის „ზეციური ქალაქის“ სუსტი ჩრდილი, ამტკიცებდა ავგუსტინე ავრელიუსი (354-430), რომელმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული დოქტრინის განვითარებაზე.
უკვე პირველი ქრისტიანი მოაზროვნეები (ეკლესიის მამები და მასწავლებლები) ასე თუ ისე ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი ღვთისგან მორალურ რწმენას ორი გზით იღებს. პირველი: სულის შექმნის პროცესში ღმერთი მასში აყენებს გარკვეულ მორალურ გრძნობებსა და იდეებს. გამოდის, რომ ინდივიდი ამ სამყაროში უკვე გარკვეული მორალური მიდრეკილებით ჩნდება, ყოველ შემთხვევაში. (აქ უნებურად იხსენებს პლატონის სწავლებას.) ეს მიდრეკილებები, როგორც ჩანს, წინასწარ უნდა განსაზღვროს შემდგომში. მორალური განვითარებაპიროვნება და, შესაბამისად, მისი ყოველდღიური ქცევა. ამ მორალურ განწყობას ბუნებრივ მორალურ კანონს უწოდებენ. მაგრამ გამოდის, რომ მხოლოდ ბუნებრივი მორალური კანონი არ არის საკმარისი მორალის აუცილებელი დონის უზრუნველსაყოფად. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი ცხოვრობს ცოდვილ სამყაროში თავისი ცდუნებებითა და განსაცდელებით და ყველას არ შეუძლია გამოიჩინოს საკმარისი სიმტკიცე. მეორეც, ადამიანის ბუნება ზიანდება თავდაპირველი ცოდვით და ამიტომ ინდივიდს არ შეუძლია ღვთაებრივი სინდისის ხმა გაიგოს ან გაიგოს. მაშასადამე, ბუნებრივ მორალურ კანონს ავსებს ღვთაებრივად გამოცხადებული ზნეობრივი კანონი, ე.ი. ის მცნებები და მითითებები, რომლებიც მოცემულია გამოცხადებაში (ბიბლია).
შუა საუკუნეებში გამოჩენილ ღვთისმეტყველებს შორის განვითარდა დაპირისპირება ნებისმიერი მორალური სწავლების ერთ-ერთ ცენტრალურ პრობლემაზე - თავისუფლების პრობლემაზე. ეკლესიის მამები და მოძღვრები (ორიგენე, ტერტულიანე, მაკარი ეგვიპტელი, იოანე ოქროპირი, იოანე დამასკელი და სხვ.) არ უარყოფდნენ, რა თქმა უნდა, რომ ადამიანს აქვს თავისუფალი ნება (სხვა შემთხვევაში შეუძლებელი იქნებოდა პირველ ცოდვაზე საუბარი). . მაგრამ, ავგუსტინესა და მისი მომხრეების აზრით, ინდივიდს თავისი ნებით მხოლოდ ბოროტების კეთება შეუძლია: „როცა ადამიანი ცხოვრობს ადამიანის მიხედვით და არა ღმერთის მიხედვით, ის ეშმაკს ჰგავს“. ინდივიდი კეთილ საქმეებს მხოლოდ ღვთაებრივი მადლის გავლენით ასრულებს. ადამიანის პიროვნების ასეთი პესიმისტური შეხედულება, უფრო მეტიც, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი, არ იყო მიღებული ყველა რელიგიური მოაზროვნის მიერ. ბრიტანელი ბერი პელაგიუსი ღია კამათში შევიდა ავგუსტინესთან და ამტკიცებდა, რომ საკუთარი ნებით ადამიანს შეუძლია ჩაიდინოს როგორც ბოროტი, ასევე კარგი საქმეები. Საღი აზრიროგორც ჩანს, ვარაუდობდა, რომ პელაგიუსის თვალსაზრისი უფრო შეესაბამებოდა რეალობას, უფრო ჰუმანისტური. თუმცა, საეკლესიო ხელისუფლება, ალბათ, ოპორტუნისტული პოლიტიკური მიზეზების გამო, აღფრთოვანებული იყო ავგუსტინეს პოზიციით. პელაგიუსობა დაგმეს, პელაგიუსი ანათემეს.
მოგვიანებით, თომა აკვინელმა (1225-1274), შუა საუკუნეების კათოლიკური თეოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიგურა, ავგუსტინეს თავისებურად შეასწორა. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანს საკუთარი ნებით შეუძლია სიკეთის გაკეთება. მაგრამ ღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრულ საზღვრებში.
უნდა გვახსოვდეს, რომ რელიგიური მოაზროვნეების მწვავე პოლემიკის მიღმა დგას რთული კითხვა, რომელიც სერიოზულ სირთულეებს იწვევს მატერიალისტ ფილოსოფოსებსა და სკეპტიკოსებს შორის: „რამდენად არის დამოკიდებული ინდივიდი გარემოებებზე (სოციალური, ბუნებრივი და ა. სიცოცხლე?” ცნობილია, რომ ადამიანი ყოველთვის ვერ აცნობიერებს თავის კეთილშობილ ზრახვებს სხვადასხვა მიზეზის გამო.
ქრისტიანული ეთიკისთვის ბოროტების პრობლემა საკმაოდ მწვავე გახდა. ანტიკური ხანის ფილოსოფოსებიც ფიქრობდნენ ამაზე. ამგვარად, პლატონი თავის ნაშრომში "რესპუბლიკა" აგრძელებს აზრს, რომ "ბოროტებისთვის სხვა მიზეზები უნდა ვეძებოთ და არა ღმერთი" და გმობს ჰომეროსს იმის გამო, რომ მისთვის ზევსი აღმოჩნდა არა მხოლოდ სიკეთის გამცემი. , არამედ ბოროტიც (379 With.). მაგრამ მაინც უნდა ვაღიაროთ, რომ ანტიკური სამყაროს პოლითეისტურ რელიგიებში ბოროტების ბუნების საკითხი უფრო მეტად იყო დასმული. რბილი ფორმა, რადგან პასუხისმგებლობა შეიძლებოდა გადაეტანა არა მხოლოდ ადამიანებზე, არამედ ბევრ ღმერთზე, ტიტანზე და ა.შ. განსხვავებული ვითარება ჩნდება ქრისტიანობაში, რომელიც აცხადებს სამყაროს შექმნის დოგმას არა ქაოსისგან (როგორც ძველი ბერძნების მითოლოგიაში), არამედ არაფრისგან. შედეგად, გამოდის, რომ ამ სამყაროში ყველა მოვლენა - სიკეთეც და ბოროტებაც - წინასწარ არის განსაზღვრული თვით ღმერთის მიერ. შესაბამისად, კითხვამ ბუნებრივად აჩვენა ღმერთის მონაწილეობა დედამიწაზე მომხდარ მრავალ ტანჯვაში, ინტრიგებში, ფარისევლობაში და ა.შ.
როგორია ავგუსტინეს პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით? მისი აზრით, ბოროტება, როგორც რაღაც საპირისპირო, როგორც სიკეთის თანაბარი, არ არსებობს. ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, შექმნა ყოვლადკეთილმა ღმერთმა, რომელიც, განსაზღვრებით, ქმნის მხოლოდ სიკეთეს. მაგრამ ამ სამყაროში ჩვენ ვხვდებით მხოლოდ მორალური ფასეულობების გადახვევას, სიკეთის ნაკლებობას. ამის დამნაშავე ადამიანის თავისუფალი ნებაა. გარდა ამისა, თეოლოგს მიაჩნდა, რომ ეს პრობლემა გლობალური, უნივერსალური მასშტაბით უნდა განიხილებოდეს და არა როგორც დროში, ასევე სივრცეში შეზღუდული ადამიანის პოზიციიდან. მოკლედ, ბოროტება ხშირად მხოლოდ ადამიანის გაგებაში არსებობს.
ბოროტების პრობლემის ასეთი ახსნა, რა თქმა უნდა, ყველას არ აწყობდა. საბოლოო ჯამში, ადამიანის ქცევას ღმერთი აკონტროლებს. ბოროტების პრობლემის მრავალი სხვა ახსნა გაჩნდა. გაჩნდა საღვთისმეტყველო აზროვნების მთელი მიმართულება - თეოდიკა, რომლის ამოცანაა სწორედ დაამტკიცოს ღმერთის ჩაურევლობა არსებულ ბოროტებაში (თუ საერთოდ აღიარებულია მისი არსებობის ფაქტი, ბოროტება). თუმცა, რელიგიური მოაზროვნეები მაინც განიხილავენ არგუმენტს „ბოროტებისგან“ ძლიერი იარაღიათეისტების ხელში.
აქტიური პროპაგანდისტული და მისიონერული საქმიანობით, რელიგიური იდეოლოგები იძულებულნი იყვნენ ღრმად შეესწავლათ შინაგანი სამყაროადამიანი, სულიერი, ზნეობრივი ცხოვრების წინააღმდეგობები, დეტალურად განიხილავს სათნოებებსა და მანკიერებებს. ამ ყველაფერს ეძღვნება იოანე ოქროპირის (350-401), სავა დოროთეოსის (VI ს.), ეფრემ სირიელის, იოანე კლიმაკუსის, პაპ გრიგოლ 1-ის და სხვათა თხზულებათა მრავალი გვერდი, ეკლესიის მამებმა და მასწავლებლებმა ხაზი გაუსვეს როლს. რწმენა ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრებისადმი და მათ სათნოებათა კლასიფიკაციაში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო რწმენა, იმედი და სიყვარული.
ამრიგად, შუა საუკუნეებში, როცა რელიგიისა და ეკლესიის ტოტალური ბატონობა იყო, უმნიშვნელოვანესი მორალური პრობლემები წყდებოდა კონკრეტული გზით - რელიგიური დოგმების პრიზმით, ეკლესიის ინტერესებიდან გამომდინარე.
თანამედროვეობის ეპოქა ხასიათდება ღრმა ცვლილებებით სულიერ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სფეროებში. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია ჯერ კიდევ საკმაოდ ძლიერია, რელიგიური რეფორმები არყევს ევროპის ისეთ ქვეყნებს, როგორებიცაა გერმანია, ინგლისი, საფრანგეთი და ა. კათოლიკური ეკლესიის სწავლებები. „კათოლიკური მორალი არის ქრისტიანული, მისტიური, პროტესტანტული მორალი კი, თავიდანვე, რაციონალისტურია... კათოლიკური მორალი იყო Mater dolorosa (მტირალი დედა - L.P.), პროტესტანტული მორალი იყო სახლის უხამსი ბედია, შვილებით დალოცვილი, ” წერს ლ. ფოიერბახი.
პროტესტანტიზმმა არა მხოლოდ გაამარტივა რიტუალები, არამედ მორალურად აამაღლა ყოველდღიური ცხოვრებაადამიანი, აქცევს მას ღვთის მსახურების ერთფეროვან ფორმად. შედეგად, პროტესტანტულმა სწავლებამ, რომ ღმერთი ზოგს წინასწარ განსაზღვრავს ხსნას და ზოგს განადგურებას, წარმოშვა არა პასიურობა, როგორც მოსალოდნელია, არამედ ინდივიდის საქმიანობა: მხოლოდ ბიზნესში წარმატება შეიძლება მიუთითებდეს ღვთის მიერ მის არჩევანზე. ამიტომ პროტესტანტები ხშირად ცდილობდნენ საკუთარი თავის დამტკიცებას ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. აქედან გამომდინარე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ბევრი ავტორი აღიარებს პროტესტანტიზმის განსაკუთრებულ როლს კაპიტალისტური წარმოების ჩამოყალიბებაში (ამაზე ძალიან აქტიურად წერდა მ. ვებერი).
მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია თანამედროვე დროში რჩება ძალიან ძლიერი, საზოგადოების სულიერი, მათ შორის რელიგიური ცხოვრება სულ უფრო მრავალფეროვანი ხდება. პირველ რიგში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩნდება პროტესტანტიზმის სხვადასხვა მიმართულება. მეორეც, თანამედროვე დროში ფართოდ გავრცელდა თავისუფალი აზროვნების სხვადასხვა ფორმა (ათეიზმი, დეიზმი, სკეპტიციზმი, პანთეიზმი და ა.შ.). შესაბამისად, მორალური თეორიის ზოგიერთი საკითხი განსხვავებულად არის განმარტებული (დაწვრილებით ამის შესახებ ქვემოთ). ამრიგად, სკეპტიკოსებმა M. Montaigne (1533-1592) და P. Bayle აღიარეს რელიგიისაგან დამოუკიდებელი ზნეობის არსებობის შესაძლებლობა და განაცხადეს კიდეც, რომ ათეისტი შეიძლება იყოს მორალური არსება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კანტმა შექმნა დოქტრინა ავტონომიის შესახებ (ბერძნულიდან autos - თავად და nomos - კანონი), შეიძლება ითქვას, თვითკანონიერი, ჰეტერონომიული ზნეობის დოქტრინის საპირისპიროდ (ბერძნული ჰეტეროსიდან - სხვა). ე.ი. მორალი, რომელსაც საფუძველი აქვს მის გარეთ. ვინაიდან მორალი, გერმანელი ფილოსოფოსის აზრით, მოდის ადამიანისგან, როგორც თავისუფალი არსებიდან, მას „არ სჭირდება მასზე მაღლა სხვა არსების იდეა“. როგორც მოგვიანებით წერდა რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევი, „კანტის მორალის დაშლა ავტონომიურ და ჰეტერონომულ ელემენტებად და მორალური კანონის ფორმულა წარმოადგენს ადამიანის გონების ერთ-ერთ უმაღლეს წარმატებას“.
კანტი ასევე თვლიდა, რომ მორალს თავად რელიგიაც კი არ სჭირდება. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ გერმანელი მოაზროვნე ათეისტი იყო. ის მხოლოდ რელიგიისა და მორალის ურთიერთობის პრობლემას განსხვავებულად უყურებდა. ფაქტობრივად, კანტისთვის მორალმა არ ჰპოვა თავისი „გამართლება“ რელიგიაში, არამედ, პირიქით, თავად რელიგიამ „გამართლება“ ჰპოვა მორალში. არ სჭირდება რელიგია საკუთარი დასაბუთებისთვის, მორალს ამავდროულად სჭირდება რელიგია, როგორც მნიშვნელოვანი ფაქტორი რეალური სამართლიანობის დასამკვიდრებლად, სვლისკენ. უმაღლესი ღირებულებები. რელიგიური იდეები ღმერთის, როგორც ძლიერი მსაჯულის შესახებ, სიკვდილის შემდეგ ჯილდოს შესახებ, სწამდა კანტი (და არა მხოლოდ მას), მნიშვნელოვანი სტიმულია მორალური გაუმჯობესებისთვის.
თანამედროვე მოაზროვნეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ცდილობდა ეპოვა ზნეობის სათავე ადამიანის გონებაში, მის ბუნებაში. უფრო მეტიც, ბუნებაც და მიზეზიც ყოველთვის არ განიხილებოდა რელიგიური სულისკვეთებით, არამედ ზოგჯერ საკმაოდ ავტონომიურ მოვლენებად. ინგლისელი ფილოსოფოსები ხშირად გამოდიოდნენ ემპირიული, „ცოცხალი“ ინდივიდის მისწრაფებებიდან და ცდილობდნენ ზნეობის სათავეები ეპოვათ მის გრძნობებში (შაფსტებერი, ჰიუმი), მის ინტერესებში, სარგებლის მიღების სურვილში (Bentham (1743-1832); 1806-1873)). უფრო მეტიც, სარგებელი ყველაზე ხშირად ესმოდა არა ვიწრო ეგოისტური გაგებით, არამედ მიღწევის გაგებით. უდიდესი ბედნიერებაამისთვის ყველაზე დიდი რაოდენობახალხის. ამ უკანასკნელ თეორიას ეწოდა უტილიტარიზმი (ლათინური utilitas - სარგებელი). თუმცა სოკრატე უკვე უკავშირებდა სათნოებას სარგებელს (იხ. მაგალითად: პლატონი, მენო, 88a). XVII-XVIII სს. ფართოდ გავრცელებული ხდება რაციონალური ეგოიზმის თეორია (სპინოზა, ჰელვეციუსი, ჰოლბახი და სხვ.). მე-19 საუკუნეში მას მხარს უჭერდნენ ლ.ფოიერბახი, ნ.ჩერნიშევსკი და სხვები.ამ თეორიის მიხედვით,ადამიანისთვის უბრალოდ წამგებიანია ამორალური ცხოვრების წესი,რადგან მის ირგვლივ მყოფი ადამიანებიც იმავენაირად უპასუხებენ მის მიმართ. სისასტიკეები (ანდაზის მიხედვით: „რაც მოდის, ის პასუხობს“). და რა თქმა უნდა, ადამიანისთვის სასარგებლოა ბრძოლა ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც ხელს უშლის საკუთარ ბედნიერებას და მისი საყვარელი ადამიანების ბედნიერებას.
შუა საუკუნეებთან შედარებით, ეთიკური ძიებანი გამოირჩევიან შეუდარებლად დიდი მრავალფეროვნებითა და მრავალმხრივობით, რამაც შესაძლებელი გახადა შემდგომი საუკუნეების მორალური ფილოსოფიის გარკვეული თეორიული საფუძვლის შექმნა. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სწორედ თანამედროვე დროში შეიძინა ეთიკამ ღრმა ჰუმანისტური პათოსი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით დღემდე შემორჩენილია და მისი გამორჩეული თვისება გახდა.
ერთი სიტყვით, როგორც უკვე ხაზგასმით აღვნიშნეთ ამ ნაწილის დასაწყისში, XVIII საუკუნის ბოლოს, მრავალი მოაზროვნის ძალისხმევით, ეთიკამ მიიღო დამოუკიდებელი სტატუსი და მრავალი თვალსაზრისით გამოავლინა ობიექტის სპეციფიკა. მისი შესწავლა (ზნეობა) და შექმნა საკმაოდ განვითარებული კონცეპტუალური აპარატი. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ რაიმე სახის სისრულეზე, არამედ მის საბოლოო იზოლაციაზე, როგორც დამოუკიდებელი ფენომენის სულიერი კულტურის მრავალფეროვან სპექტრში. უფრო მეტიც, ახლაც კი მორალურ ფილოსოფიას არ დაუფარავს ყველა მე (ეს ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოდესმე გახდეს შესაძლებელი), მაგრამ მაინც სერიოზული სირთულეების წინაშე დგას. და ეს სრულიად გასაგებია, რადგან ეთიკა მიმართულია ადამიანის არსებობის ღრმა პრობლემებზე, ადამიანის საიდუმლოებაზე, მის ურთიერთობაზე სხვა ადამიანებთან და მთლიანად სამყაროსთან.
ეთიკური აზროვნება მე-19 საუკუნის ბოლოს და მთელი მე-20 საუკუნის განმავლობაში საკმაოდ ჭრელ სურათს წარმოადგენს. მისი წინამორბედების მიღწევებზე დაყრდნობით, იგი იკვლევს ადამიანის მარადიულ პრობლემებს სხვადასხვა იდეოლოგიური (რელიგიური და მატერიალისტური) პოზიციებიდან, სხვადასხვა ხარისხების გამოყენებით ისეთი მეცნიერებების მიღწევებით, როგორიცაა ფსიქოლოგია, გენეტიკა, სოციოლოგია, ისტორია და ა.შ. არ არის თანაბრად განათებული უმაღლესი მორალური ღირებულებების ფონზე, თანამედროვე მიერ წარმოქმნილი სიტუაციები სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუცია. ამ პერიოდის მიმოხილვით, ღირს ხაზგასმით აღვნიშნოთ სულიერი ძიება F.M. დოსტოევსკი, ლ.ნ. ტოლსტოი, ძვ. სოლოვიოვა, ს.ნ.ბულგაკოვა, ნ.ა. ბერდიაევი და სხვა გამოჩენილი რუსი მოაზროვნეები, რომლებიც დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მორალურ საკითხებს. როგორც XX საუკუნის დასაწყისში წერდა ს.ნ. ბულგაკოვი, ”ჩვენს დღეებში, ყველა ფილოსოფიური პრობლემებიეთიკური პრობლემა დგას წინა პლანზე და აქვს გადამწყვეტი გავლენა ფილოსოფიური აზროვნების მთელ განვითარებაზე." თეოლოგები, რომლებიც წარმოადგენენ რელიგიების მრავალფეროვნებას, ჯერ კიდევ სერიოზულად სწავლობენ მორალური ცხოვრების ბევრ საკითხს და ყველაზე შესამჩნევ გავლენას ახდენენ ჩვენი ფილოსოფიურ, მორალურ კულტურაზე. დრო. გლობალური პრობლემებიინდივიდის არსებობას მწვავედ აყენებენ ეგზისტენციალიზმის წარმომადგენლები, რომელთა თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან მ.ჰაიდეგერი, ჯ.-პ. სარტრი, ა.კამიუ, კ.იასპერსი და სხვები მორალის ენა, თანამედროვე მორალური ცნობიერების ლოგიკური კულტურა ღრმად არის გაანალიზებული ნეოპოზიტივიზმის სხვადასხვა მიმართულებებით.
მე-20 საუკუნეში ეთიკური კვლევა მრავალმხრივი და დახვეწილი გახდა. მაგრამ, ვფიქრობ, უგუნური იქნება იმის მტკიცება, რომ გასული საუკუნეების მორალური ძიებები მოძველებულია, ისევე როგორც, მაგალითად, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ზოგიერთი დებულება მოძველებულია. დემოკრიტეს და პლატონის, ეპიკურესა და სენეკას ნაშრომები საბოლოოდ მიმართულია ადამიანისა და სამყაროს, ადამიანისა და ადამიანის ურთიერთობის მარადიულ პრობლემებზე, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხებზე. მიკროსკოპის ან კოსმოსური კვლევის გამოგონება, თუმცა, რა თქმა უნდა, გარკვეულ კვალს ტოვებს ამ პრობლემებზე ფიქრზე, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი შეცვლიან თავიანთ არსს. და რაც მთავარია: ამ სულიერ ძიებაში ჩანს ცოცხალი ადამიანის პიროვნება თავისი ეჭვებითა და აღმოჩენებით, იმედებითა და იმედგაცრუებებით. და ამას თავისთავად მუდმივი მნიშვნელობა აქვს.

მორალი საზოგადოებაში ადამიანების ქცევის რეგულირების ერთ-ერთი საშუალებაა. ეს არის პრინციპებისა და ნორმების სისტემა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანებს შორის ურთიერთობების ხასიათს მოცემულ საზოგადოებაში მიღებული ცნებების შესაბამისად, სიკეთისა და ბოროტების, სამართლიანი და უსამართლო, ღირსეული და უღირსი. მორალურ მოთხოვნებთან შესაბამისობა უზრუნველყოფილია სულიერი გავლენის, საზოგადოებრივი აზრის, შინაგანი რწმენის, ადამიანის სინდისის ძალით.

მორალის თავისებურება ის არის, რომ ის არეგულირებს ადამიანების ქცევას და ცნობიერებას ცხოვრების ყველა სფეროში (საწარმოო საქმიანობა, ყოველდღიურობა, ოჯახური, ინტერპერსონალური და სხვა ურთიერთობები). მორალი ვრცელდება ჯგუფთაშორის და სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებზეც.

მორალურ პრინციპებს აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა, მოიცავს ყველა ადამიანს და აძლიერებს მათი ურთიერთობების კულტურის საფუძვლებს, რომლებიც შეიქმნა საზოგადოების ისტორიული განვითარების ხანგრძლივ პროცესში.

ადამიანის ყოველ ქმედებასა და ქცევას შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა მნიშვნელობა (სამართლებრივი, პოლიტიკური, ესთეტიკური და ა.შ.), მაგრამ მისი მორალური მხარე, ზნეობრივი შინაარსი ფასდება ერთი შკალით. მორალური ნორმები ყოველდღიურად მრავლდება საზოგადოებაში ტრადიციის ძალით, საყოველთაოდ აღიარებული ძალით

4 თავი I

და დისციპლინა, რომელსაც მხარს უჭერს ყველა, საზოგადოებრივი აზრი. მათ განხორციელებას ყველა აკონტროლებს.

მორალში პასუხისმგებლობას აქვს სულიერი, იდეალური ხასიათი (მოქმედების დაგმობა ან დამტკიცება), ვლინდება მორალური შეფასებების სახით, რომელიც ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს, შინაგანად მიიღოს და შესაბამისად წარმართოს და გამოსწორდეს თავისი ქმედებები და ქცევა. ასეთი შეფასება უნდა შეესაბამებოდეს ზოგადი პრინციპებიდა ნორმები, მიღებული ყველა ცნებით იმის შესახებ, თუ რა არის და რა არა, რა არის ღირსი და რა არის უღირსი და ა.შ.

მორალი დამოკიდებულია ადამიანის არსებობის პირობებზე, ადამიანის არსებით მოთხოვნილებებზე, მაგრამ განისაზღვრება სოციალური და ინდივიდუალური ცნობიერების დონით. საზოგადოებაში ადამიანების ქცევის რეგულირების სხვა ფორმებთან ერთად, მორალი ემსახურება მრავალი ინდივიდის საქმიანობის ჰარმონიზაციას, მათ გარდაქმნას მთლიან მასობრივ საქმიანობად, რომელიც ექვემდებარება გარკვეულ სოციალურ კანონებს.

მორალის ფუნქციების საკითხის შესწავლისას ისინი განასხვავებენ მარეგულირებელ, საგანმანათლებლო, შემეცნებით, შეფასებულ-იმპერატიულ, ორიენტირებულ, მოტივაციურ, კომუნიკაციურ, პროგნოზულ და სხვა ფუნქციებს. იურისტების უპირველესი ინტერესია მორალის ისეთი ფუნქციები, როგორიცაა მარეგულირებელი და საგანმანათლებლო.

მარეგულირებელი ფუნქცია ითვლება მორალის წამყვან ფუნქციად. მორალი წარმართავს და ასწორებს ადამიანის პრაქტიკულ საქმიანობას სხვა ადამიანებისა და საზოგადოების ინტერესების გათვალისწინების თვალსაზრისით. ამასთან, მორალის აქტიური გავლენა სოციალურ ურთიერთობებზე ინდივიდუალური ქცევით ხორციელდება.

მორალის აღმზრდელობითი ფუნქცია ის არის, რომ ის მონაწილეობს ადამიანის პიროვნების ჩამოყალიბებაში და მის თვითშეგნებაში. მორალი ხელს უწყობს შეხედულებების ჩამოყალიბებას ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის შესახებ, პიროვნების ცნობიერებას მისი ღირსების, სხვა ადამიანებისა და საზოგადოების წინაშე მოვალეობის, სხვათა უფლებების, პიროვნებისა და ღირსების პატივისცემის აუცილებლობაზე. ეს ფუნქცია ჩვეულებრივ ხასიათდება როგორც ჰუმანისტური. ის გავლენას ახდენს მორალის მარეგულირებელ და სხვა ფუნქციებზე.

მორალი განიხილება როგორც სოციალური ცნობიერების განსაკუთრებული ფორმა და როგორც ტიპი საზოგადოებასთან ურთიერთობები, და როგორც საზოგადოებაში მოქმედი ქცევის ნორმები, რომლებიც არეგულირებს ადამიანის საქმიანობას – მორალურ საქმიანობას.

1. მორალი, მისი ფუნქციები და სტრუქტურა5

მორალური ცნობიერება არის მორალის ერთ-ერთი ელემენტი, რომელიც წარმოადგენს მის იდეალურ, სუბიექტურ მხარეს. მორალური ცნობიერება გარკვეულ ქცევებსა და ქმედებებს უწერს ადამიანებს, როგორც მათ მოვალეობას. მორალური ცნობიერება აფასებს სოციალური რეალობის სხვადასხვა ფენომენს (აქტს, მის მოტივებს, ქცევას, ცხოვრების წესს და ა.შ.) მორალურ მოთხოვნებთან შესაბამისობის თვალსაზრისით. ეს შეფასება გამოიხატება მოწონებაში ან გმობაში, შექებაში ან დადანაშაულებაში, სიმპათიაში და ზიზღში, სიყვარულსა და სიძულვილში. მორალური ცნობიერება არის სოციალური ცნობიერების ფორმა და ამავე დროს ინდივიდის ინდივიდუალური ცნობიერების სფერო. ამ უკანასკნელში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის თვითშეფასებას, რომელიც დაკავშირებულია მორალურ გრძნობებთან (სინდისი, სიამაყე, სირცხვილი, მონანიება და ა.შ.).

მორალი მხოლოდ მორალურ (ზნეობრივ) ცნობიერებაზე ვერ დაიყვანება.

ზნეობისა და ზნეობრივი ცნობიერების იდენტიფიკაციის წინააღმდეგ საუბრისას, მ. სოციალური ნორმაარეგულირებს ადამიანების ქმედებებს, ქცევას, მათ ურთიერთობებს“.

მორალური ურთიერთობები წარმოიქმნება ადამიანებს შორის მათი საქმიანობის პროცესში, რომელსაც აქვს მორალური ხასიათი. ისინი განსხვავდებიან საგნებს შორის სოციალური კომუნიკაციის შინაარსით, ფორმითა და მეთოდით. მათი შინაარსი განისაზღვრება ფაქტით. ვისთან და რა მორალური პასუხისმგებლობები ეკისრება ადამიანს (საზოგადოების მიმართ, ერთი პროფესიით გაერთიანებულ ადამიანებთან, გუნდთან, ოჯახის წევრებთან და ა.შ.), მაგრამ ყველა შემთხვევაში ადამიანი საბოლოოდ აღმოჩნდება სისტემაში. მორალური ურთიერთობები, როგორც მთლიან საზოგადოებასთან, ასევე საკუთარ თავთან, როგორც მის წევრთან. მორალურ ურთიერთობებში ადამიანი მოქმედებს როგორც ზნეობრივი საქმიანობის სუბიექტი და ობიექტი. ამრიგად, რადგან მას ეკისრება პასუხისმგებლობა სხვა ადამიანების წინაშე, ის თავად არის სუბიექტი საზოგადოებასთან მიმართებაში, სოციალური ჯგუფიდა ა.შ., მაგრამ ამავე დროს ის არის სხვებისთვის მორალური მოვალეობის ობიექტიც, რადგან მათ უნდა დაიცვან მისი ინტერესები, იზრუნონ მასზე და ა.შ.

მორალური აქტივობა წარმოადგენს მორალის ობიექტურ მხარეს. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მორალურ აქტივობაზე, როდესაც ქმედება, ქცევა და მათი მოტივები თავს იჩენს

6 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

შეფასება სიკეთისა და ბოროტების, ღირსისა და უღირსების გარჩევის თვალსაზრისით და ა.შ. მორალური საქმიანობის უპირველესი ელემენტია ქმედება (ან ბოროტმოქმედება), ვინაიდან იგი განასახიერებს მორალურ მიზნებს, მოტივებს ან ორიენტაციას. მოქმედება მოიცავს: მოტივს, განზრახვას, მიზანს, მოქმედებას, მოქმედების შედეგებს. მოქმედების მორალური შედეგები არის ადამიანის თვითშეფასება და სხვების მიერ შეფასება.

პირის ქმედებების მთლიანობას, რომელსაც აქვს მორალური მნიშვნელობა, მის მიერ შესრულებული შედარებით ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში მუდმივ ან ცვალებად პირობებში, ჩვეულებრივ ქცევას უწოდებენ. ადამიანის ქცევა მისი მორალური თვისებებისა და მორალური ხასიათის ერთადერთი ობიექტური მაჩვენებელია.

მორალური აქტივობა ახასიათებს მხოლოდ მორალურად მოტივირებულ და მიზანმიმართულ ქმედებებს. აქ გადამწყვეტი არის მოტივები, რომლებიც წარმართავს ადამიანს, მათ კონკრეტულად მორალურ მოტივებს: სიკეთის კეთების სურვილი, მოვალეობის გრძნობის გაცნობიერება, გარკვეული იდეალის მიღწევა და ა.შ.

მორალის სტრუქტურაში ჩვეულებრივია განასხვავოთ ის ელემენტები, რომლებიც ქმნიან მას. მორალი მოიცავს მორალურ ნორმებს, მორალურ პრინციპებს, მორალურ იდეალებს, მორალურ კრიტერიუმებს და ა.შ.

მორალური ნორმები არის სოციალური ნორმები, რომლებიც არეგულირებს ადამიანის ქცევას საზოგადოებაში, მის დამოკიდებულებას სხვა ადამიანების მიმართ, საზოგადოების მიმართ და საკუთარი თავის მიმართ. მათი განხორციელება უზრუნველყოფილია ძალის გამოყენებით საზოგადოებრივი აზრი, შინაგანი რწმენა, რომელიც ეფუძნება მოცემულ საზოგადოებაში მიღებულ იდეებს სიკეთისა და ბოროტების, სამართლიანობისა და უსამართლობის, სათნოებისა და მანკიერების შესახებ, სათანადო და დაგმობილი.

მორალური ნორმები განსაზღვრავს ქცევის შინაარსს, თუ როგორ არის ჩვეულებრივად მოქმედება გარკვეულ სიტუაციაში, ანუ ამა თუ იმ საზოგადოების ან სოციალური ჯგუფის თანდაყოლილი მორალი. ისინი განსხვავდებიან სხვა ნორმებისგან, რომლებიც მოქმედებენ საზოგადოებაში და ასრულებენ მარეგულირებელ ფუნქციებს (ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, სამართლებრივ, ესთეტიკურ) იმით, რომ არეგულირებენ ადამიანების ქმედებებს. მორალი ყოველდღიურად რეპროდუცირებულია საზოგადოების ცხოვრებაში ტრადიციის ძალით, საყოველთაოდ აღიარებული და მხარდაჭერილი დისციპლინის ავტორიტეტითა და ძალით, საზოგადოებრივი აზრით და საზოგადოების წევრების დარწმუნებით სათანადო ქცევაზე გარკვეულ პირობებში.

მარტივი წეს-ჩვეულებებისგან განსხვავებით, როდესაც ადამიანები ერთნაირად მოქმედებენ მსგავს სიტუაციებში (დაბადების დღე, ქორწილები, ჯართან დამშვიდობება, სხვადასხვა რიტუალები,

1. მორალი, მისი ფუნქციები და სტრუქტურა7

გარკვეული სამუშაო მოქმედებების ჩვევა და ა.

მორალური ნორმების, როგორც ქცევის გონივრული, შესაბამისი და დამტკიცებული წესების ფორმულირება ეფუძნება საზოგადოებაში მოქმედ რეალურ პრინციპებს, იდეალებს, სიკეთისა და ბოროტების კონცეფციებს და ა.შ.

მორალური ნორმების შესრულებას უზრუნველყოფს საზოგადოებრივი აზრის ავტორიტეტი და სიძლიერე, სუბიექტის ცნობიერება იმის შესახებ, თუ რა არის ღირსეული ან უღირსი, მორალური თუ ამორალური, რაც განსაზღვრავს მორალური სანქციების ხასიათს.

მორალური ნორმა, პრინციპში, შექმნილია ნებაყოფლობითი შესრულებისთვის. მაგრამ მისი დარღვევა იწვევს მორალურ სანქციებს, რომლებიც შედგება პიროვნების ქცევის ნეგატიური შეფასებისა და დაგმობისგან და მიმართული სულიერი გავლენისგან. ისინი გულისხმობენ მორალურ აკრძალვას მომავალში მსგავსი ქმედებების ჩადენისთვის, რომელიც მიმართულია როგორც კონკრეტული პირის, ასევე მის გარშემო მყოფი ადამიანების მიმართ. მორალური სანქცია აძლიერებს მორალურ მოთხოვნებს, რომლებიც შეიცავს მორალურ ნორმებსა და პრინციპებს.

მორალური ნორმების დარღვევამ, მორალური სანქციების გარდა, შეიძლება გამოიწვიოს სხვა სახის (დისციპლინური ან ნორმებით გათვალისწინებული) სანქციები. საზოგადოებრივი ორგანიზაციები). მაგალითად, თუ სამხედრო მოსამსახურემ მოატყუა თავისი მეთაური, მაშინ ამ არაკეთილსინდისიერ ქმედებას მოჰყვება შესაბამისი რეაქცია მისი სიმძიმის ხარისხის შესაბამისად სამხედრო რეგლამენტის საფუძველზე.

მორალური ნორმები შეიძლება გამოიხატოს როგორც ნეგატიური, ამკრძალავი ფორმით (მაგალითად, მოსეს კანონები - ბიბლიაში ჩამოყალიბებული ათი მცნება) და პოზიტიური ფორმით (იყავი გულწრფელი, დაეხმარე მეზობელს, პატივი სცეს უფროსებს, იზრუნე პატივისცემაზე. ახალგაზრდა ასაკი და ა.შ.).

მორალური პრინციპები მორალური მოთხოვნების გამოხატვის ერთ-ერთი ფორმაა, უმეტესად ზოგადი ხედიკონკრეტულ საზოგადოებაში არსებული ზნეობის შინაარსის გამოვლენა. ისინი გამოხატავენ ფუნდამენტურ მოთხოვნებს პიროვნების მორალურ არსთან დაკავშირებით, ადამიანებს შორის ურთიერთობების ბუნებას, განსაზღვრავენ ადამიანის საქმიანობის ზოგად მიმართულებას და ემყარება ქცევის კერძო, სპეციფიკურ ნორმებს. ამ მხრივ ისინი ემსახურებიან მორალის კრიტერიუმს.

თუ მორალური ნორმა განსაზღვრავს, რა კონკრეტული ქმედებები უნდა შეასრულოს ადამიანმა, როგორ მოიქცეს ტიპიურად

8 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

სიტუაციებში, მაშინ მორალური პრინციპი აძლევს ადამიანს საქმიანობის ზოგად მიმართულებას.

მორალური პრინციპები მოიცავს მორალის ისეთ ზოგად პრინციპებს, როგორიცაა ჰუმანიზმი - ადამიანის აღიარება უმაღლეს ღირებულებად; ალტრუიზმი - მოყვასისადმი თავგანწირული სამსახური; წყალობა - თანამგრძნობი და აქტიური სიყვარული, გამოხატული მზადყოფნაში დაეხმაროს ყველას გაჭირვებაში; კოლექტივიზმი - საერთო სიკეთის ხელშეწყობის შეგნებული სურვილი; ინდივიდუალიზმის უარყოფა - ინდივიდის წინააღმდეგობა საზოგადოებასთან, მთელი სოციალიზმით და ეგოიზმი - საკუთარი ინტერესების უპირატესობა სხვების ინტერესებზე.

გარდა პრინციპებისა, რომლებიც ახასიათებს კონკრეტული მორალის არსს, არსებობს ეგრეთ წოდებული ფორმალური პრინციპები, რომლებიც ეხება მორალური მოთხოვნების შესრულების მეთოდებს. ასეთია, მაგალითად, ცნობიერება და მისი დაპირისპირებები, ფორმალიზმი, ფეტიშიზმი, ფატალიზმი, ფანატიზმი და დოგმატიზმი. ამ ტიპის პრინციპები არ განსაზღვრავს ქცევის კონკრეტული ნორმების შინაარსს, არამედ ახასიათებს გარკვეულ მორალს, რაც აჩვენებს, თუ რამდენად შეგნებულად სრულდება მორალური მოთხოვნები.

მორალური იდეალები არის მორალური ცნობიერების ცნებები, რომლებშიც ადამიანებზე დაყენებული მორალური მოთხოვნები გამოხატულია მორალურად სრულყოფილი პიროვნების გამოსახულების სახით, პიროვნების იდეით, რომელიც განასახიერებს უმაღლეს მორალურ თვისებებს.

მორალური იდეალი განსხვავებულად იყო გაგებული სხვადასხვა დროს, სხვადასხვა საზოგადოებასა და სწავლებაში. თუ არისტოტელემ ზნეობრივი იდეალი დაინახა ადამიანში, რომელიც უმაღლეს სათნოებას თვლის თვითკმარად, საზრუნავისა და წუხილისგან მოშორებულ ადამიანში. პრაქტიკული აქტივობებიჭეშმარიტების ჭვრეტა, შემდეგ იმანუელ კანტმა (1724–1804) დაახასიათა ზნეობრივი იდეალი, როგორც სახელმძღვანელო ჩვენი მოქმედებებისთვის. ღვთაებრივი ადამიანიჩვენში“, რომელთანაც ჩვენ ვადარებთ საკუთარ თავს და ვაუმჯობესებთ, მაგრამ ვერასოდეს ვერ ვიქნებით მასთან იმავე დონეზე. მორალური იდეალი თავისებურად განისაზღვრება სხვადასხვა რელიგიური სწავლებით, პოლიტიკური მოძრაობებითა და ფილოსოფოსებით.

ადამიანის მიერ მიღებული მორალური იდეალი მიუთითებს თვითგანათლების საბოლოო მიზანზე. საზოგადოებრივი მორალური ცნობიერების მიერ მიღებული მორალური იდეალი განსაზღვრავს განათლების მიზანს და გავლენას ახდენს მორალური პრინციპებისა და ნორმების შინაარსზე.

ჩვენ ასევე შეგვიძლია ვისაუბროთ საზოგადოებრივ მორალურ იდეალზე, როგორც უმაღლესი სამართლიანობისა და ჰუმანიზმის მოთხოვნებზე აგებული სრულყოფილი საზოგადოების იმიჯზე.

2. მორალი და სამართალი9

2. მორალი და სამართალი

მორალისა და კანონის ურთიერთობა ამ სოციალური ფენომენების შესწავლის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტია, რომელიც განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს იურისტებისთვის. მას ეძღვნება არაერთი სპეციალური ნაშრომი. აქ შევეხებით მხოლოდ გარკვეულ ფუნდამენტურ დასკვნებს, რომლებიც აუცილებელია შემდგომი საკითხების განხილვისათვის.

მორალი ადამიანის საქმიანობისა და ქცევის ნორმატიული რეგულირების ერთ-ერთი მთავარი სახეობაა. ის უზრუნველყოფს ხალხის საქმიანობის დაქვემდებარებას ერთიანი ზოგადი სოციალური კანონებისადმი. მორალი ასრულებს ამ ფუნქციას სოციალური დისციპლინის სხვა ფორმებთან ერთად, რომელიც მიზნად ისახავს ადამიანთა ათვისებას და შესრულებას საზოგადოებაში დამკვიდრებული ნორმების, მათთან მჭიდრო ურთიერთქმედებაში და ურთიერთქმედებაში.

მორალი და კანონი სოციალური ცხოვრების რეგულირებისთვის აუცილებელი, ურთიერთდაკავშირებული და ურთიერთშეღწევადი სისტემებია. ისინი წარმოიქმნება საზოგადოების ფუნქციონირების უზრუნველსაყოფად სხვადასხვა ინტერესების კოორდინირებით და ადამიანების გარკვეული წესების დაქვემდებარებით.

მორალი და კანონი ასრულებენ ერთიან სოციალურ ფუნქციას - არეგულირებენ საზოგადოებაში ადამიანების ქცევას. ისინი წარმოადგენენ კომპლექსურ სისტემებს, მათ შორის სოციალურ ცნობიერებას (მორალური და სამართლებრივი); საზოგადოებასთან ურთიერთობა (მორალური და სამართლებრივი); სოციალურად მნიშვნელოვანი აქტივობა; ნორმატიული სფეროები (მორალური და სამართლებრივი ნორმები).

ნორმატიულობა არის მორალისა და კანონის თვისება, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაარეგულიროს ადამიანების ქცევა. ამავდროულად, მათი რეგულირების ობიექტები დიდწილად ემთხვევა ერთმანეთს. მაგრამ მათი რეგულირება ხორციელდება თითოეული რეგულატორისთვის სპეციფიკური საშუალებებით. სოციალური ურთიერთობების ერთიანობა „აუცილებლად განსაზღვრავს სამართლებრივი და მორალური სისტემების ერთობლიობას“.

მორალი და კანონი მუდმივ ურთიერთქმედებაშია. კანონი არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს მორალს. თავის მხრივ, ეს გავლენას ახდენს მორალური შეხედულებების ჩამოყალიბებაზე

10 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

და მორალური სტანდარტები. ამავე დროს, როგორც ჰეგელმა აღნიშნა, „ზნეობრივი მხარე და მორალური მცნებები... არ შეიძლება იყოს პოზიტიური კანონმდებლობის საგანი.” კანონმდებლობა არ შეუძლია მორალს.

ყოველი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის მორალი და კანონი ერთი და იგივე ტიპისაა. ისინი ასახავს გარკვეული სოციალური ჯგუფების საერთო საფუძველს, საჭიროებებსა და ინტერესებს. მორალისა და სამართლის საერთოობა ასევე გამოიხატება მორალური და სამართლებრივი პრინციპებისა და ნორმების შედარებით სტაბილურობაში, რაც გამოხატავს როგორც ძალაუფლების მქონე პირთა ნებას, ასევე. Ძირითადი მოთხოვნებისამართლიანობა, ადამიანობა. მორალური და სამართლებრივი ნორმები უნივერსალური ხასიათისაა და ზოგადად სავალდებულოა; ისინი მოიცავს სოციალური ურთიერთობების ყველა ასპექტს. ბევრი საკანონმდებლო ნორმა მორალური მოთხოვნების მეტს არაფერს ადგენს. არსებობს მორალისა და კანონის ერთიანობის, მსგავსებისა და გადაჯაჭვულობის სხვა სფეროები.

მორალი და კანონი კაცობრიობის სულიერი კულტურის განუყოფელი ნაწილია.

იგივე ტიპის მორალი და კანონი გარკვეულ საზოგადოებაში შორის ესმნიშვნელოვანი განსხვავებებია სოციალურ მარეგულირებლებს შორის. სამართალი და მორალი განსხვავდება: 1) რეგულირების ობიექტის მხრივ; 2) რეგულირების მეთოდით; 3) შესაბამისი ნორმების (სანქციების ხასიათი) დაცვის უზრუნველყოფის გზით.

კანონი არეგულირებს მხოლოდ სოციალურად მნიშვნელოვან ქცევას. მაგალითად, მან არ უნდა შეიჭრას ადამიანის კონფიდენციალურობაში. უფრო მეტიც, გამიზნულია ამის წინააღმდეგ გარანტიების შექმნა. მორალური რეგულირების ობიექტია როგორც სოციალურად მნიშვნელოვანი ქცევა, ასევე პირადი ცხოვრება, ინტერპერსონალური ურთიერთობები (მეგობრობა, სიყვარული, ურთიერთდახმარება და ა.შ.).

გზა სამართლებრივი რეგულირება- სახელმწიფო ხელისუფლების მიერ შექმნილი სამართლებრივი აქტი, რომელიც ფაქტობრივად ავითარებს სამართლებრივ ურთიერთობებს საფუძვლად და ფარგლებში სამართლებრივი ნორმები. მორალი არეგულირებს სუბიექტების ქცევას საზოგადოებრივი აზრის, ზოგადად მიღებული წეს-ჩვეულებებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების მიხედვით.

სამართლებრივი ნორმების დაცვას უზრუნველყოფს სპეციალური სახელმწიფო აპარატი, რომელიც მიმართავს სამართლებრივ წახალისებას ან დაგმობას, მათ შორის სახელმწიფო იძულებას და სამართლებრივ სანქციებს. მორალში მოქმედებს მხოლოდ სულიერი სანქციები: მორალური მოწონება ან დაგმობა, რომელიც მოდის საზოგადოებისგან, გუნდისგან, სხვებისგან, ისევე როგორც ადამიანის თვითშეფასება, მისი სინდისი.

3. ეთიკა - მოძღვრება მორალის შესახებ11

3. ეთიკა - მოძღვრება მორალის შესახებ

თუ ტერმინი „ზნეობა“ ლათინური წარმოშობისაა, მაშინ „ეთიკა“ მომდინარეობს ძველი ბერძნული სიტყვიდან „ეთოსი“ - მდებარეობა, საერთო საცხოვრებელი. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნეში არისტოტელემ დაასახელა ადამიანური სათნოების ზედსართავი სახელწოდება „ეთიკური“ კლასი - ხასიათის სათნოებები გონიერების საპირისპიროდ - დიანოეტიკური. არისტოტელემ შექმნა ახალი არსებითი სახელი, ეთიკა, რათა აღენიშნა მეცნიერება, რომელიც სწავლობს სათნოებებს. ამრიგად, ეთიკა, როგორც მეცნიერება, არსებობს 20 საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

თანამედროვე გაგებით, ეთიკა არის ფილოსოფიური მეცნიერება, რომელიც სწავლობს მორალს, როგორც ადამიანის ცხოვრებისა და საზოგადოების ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტს. თუ მორალი არის სოციალური ცხოვრების ობიექტურად არსებული სპეციფიკური ფენომენი, მაშინ ეთიკა, როგორც მეცნიერება, სწავლობს მორალს, მის არსს, ბუნებას და სტრუქტურას, გაჩენისა და განვითარების ნიმუშებს, ადგილს სხვა სოციალური ურთიერთობების სისტემაში და თეორიულად ასაბუთებს გარკვეულ მორალურ სისტემას.

ისტორიულად, ეთიკის საგანი მნიშვნელოვნად შეიცვალა. მან ჩამოყალიბება დაიწყო, როგორც ადამიანის აღზრდის, სათნოების სწავლების სკოლა და განიხილებოდა და განიხილება (რელიგიური იდეოლოგების მიერ) როგორც მოწოდება პიროვნებისადმი, შეასრულოს ღვთაებრივი აღთქმები, უზრუნველყოფილი პიროვნების უკვდავება; ახასიათებს როგორც უდავო მოვალეობის დოქტრინა და მისი განხორციელების მეთოდები, როგორც მეცნიერება „ახალი ადამიანის“ ფორმირების შესახებ - აბსოლუტურად სამართლიანი სოციალური წესრიგის უანგარო მშენებლისა და ა.შ.

თანამედროვე პერიოდის საშინაო პუბლიკაციებში, ეთიკის გაბატონებული განმარტება არის მეცნიერება არსების შესახებ, ზნეობის გაჩენისა და ისტორიული განვითარების კანონები, მორალის ფუნქციები და სოციალური ცხოვრების მორალური ფასეულობები.

ეთიკაში ჩვეულებრივია გამოვყოთ ორი სახის პრობლემა: აქტუალური თეორიული პრობლემები მორალის ბუნებისა და არსისა და მორალური ეთიკის შესახებ - დოქტრინა, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი, რა პრინციპებითა და ნორმებით უნდა იხელმძღვანელოს.

მეცნიერების სისტემაში არის, კერძოდ, ეთიკური აქსიოლოგია, რომელიც სწავლობს სიკეთისა და ბოროტების პრობლემებს; დეონტოლოგია, რომელიც სწავლობს მოვალეობისა და სათანადო პრობლემებს; დესტრუქციული ეთიკა, რომელიც სწავლობს კონკრეტული საზოგადოების მორალს სოციოლოგიურ და ისტორიულ ასპექტებში; მორალის გენეალოგია, ისტორიული ეთიკა, მორალის სოციოლოგია, პროფესიული ეთიკა.

12 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

ეთიკა, როგორც მეცნიერება, არა მხოლოდ სწავლობს, აზოგადებს და სისტემატიზებს საზოგადოებაში მოქმედი მორალის პრინციპებსა და ნორმებს, არამედ ხელს უწყობს ისეთი მორალური იდეების განვითარებას, რომლებიც საუკეთესოდ აკმაყოფილებს ისტორიულ მოთხოვნილებებს, რითაც ხელს უწყობს საზოგადოებისა და ადამიანის გაუმჯობესებას. ეთიკა, როგორც მეცნიერება, ემსახურება საზოგადოების სოციალურ და ეკონომიკურ პროგრესს, მასში ჰუმანიზმისა და სამართლიანობის პრინციპების დამკვიდრებას.

გამოჩენილი რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევმა (1853-190O) იმანუელ კანტს უწოდა მორალური ფილოსოფიის ფუძემდებელი, ე.ი. ეთიკის. მოაზროვნის ასეთი განცხადება შეიძლება ვიღაცას ზედმეტად კატეგორიულად მოეჩვენოს. ცნობილია, რომ კანტამდე დიდი ხნით ადრე ზნეობის საკითხები აქტიურად იყო გაანალიზებული მრავალი ფილოსოფოსის, ღვთისმეტყველისა და მასწავლებლის ნაშრომებში. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, კარგად იცოდა ვლ. სოლოვიევი. მაგრამ ამ განცხადებით რუსმა ფილოსოფოსმა არა მხოლოდ ხაზი გაუსვა კანტის განსაკუთრებულ წვლილს ეთიკური აზროვნების განვითარებაში, არამედ ფაქტობრივად აღნიშნა ეთიკის, როგორც დამოუკიდებელი სწავლების ჩამოყალიბების ხანგრძლივი, რთული პერიოდი. მისი წინამორბედებისგან განსხვავებით, რომლებიც ცდილობდნენ მორალური პრობლემების გადაწყვეტა ამა თუ იმ გზით გაემართლებინათ ფსიქოლოგიაზე, ანთროპოლოგიაზე, თეოლოგიაზე და ა. მორალის პრინციპები მნიშვნელოვნად განსხვავდება ემპირიული ცოდნისაგან და სანამ რაიმე გამოცდილება (პროგ) ჩანერგილი იქნება ჩვენს გონებაში. კანტი ცდილობდა განევითარებინა „სუფთა მორალური ფილოსოფია“, როგორც სრულიად დამოუკიდებელი მეცნიერება. მისი აზრით, მორალური ქცევა უნდა განხორციელდეს არა მიდრეკილების, სარგებლობის ან მიბაძვის გამო, არამედ მორალური კანონის სრული პატივისცემის გამო. ერთი სიტყვით, ეთიკა არის სწავლება არა იმაზე, რაც არის, არამედ იმაზე, რაც უნდა იყოს. ზეპირი ფილოსოფია იკვლევს სრულიად განსხვავებულ სამყაროს - თავისუფლების სამყაროს. თუ ფიზიკა არის მეცნიერება ბუნების კანონების შესახებ, მაშინ ეთიკა არის მეცნიერება თავისუფლების კანონების შესახებ. ეს, ალბათ, ყველაზე მოკლედ, არის კანტის ფუნდამენტურად ახალი დამოკიდებულების არსი ეთიკისა და მორალის მიმართ. ამრიგად, გარკვეული დათქმებით შეიძლება ითქვას, რომ მეთხუთმეტე საუკუნის ბოლოს დასრულდა ეთიკის განვითარების წინასწარი ეტაპი. სწორედ ამ დროს გააცნობიერეს ყველაზე გამოჩენილი მოაზროვნეები (და უპირველეს ყოვლისა კანტი), რომ მორალი არ არის დაყვანილი არც რელიგიით, არც ფსიქოლოგიით, არც კულტურის სხვა გამოვლინებით, არამედ აქვს თავისი სპეციფიკა, თავისი განსაკუთრებული პრინციპები და კანონები. და თავის როლს ასრულებს ადამიანის ცხოვრებაში და საზოგადოებაში. სწორედ ამ დროს ჩამოყალიბდა მორალის ძირითადი ცნებები, ასე მნიშვნელოვანი მორალური ფილოსოფიის არსის გასაგებად. და ეთიკის ფორმირების პროცესი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეულის შუა ხანებში დაიწყო ძველ საბერძნეთში, ინდოეთსა და ჩინეთში. თავად ტერმინი „ეთიკა“ (ძველი ბერძნული ეთოსიდან - განწყობილება, ჩვევა) სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიღო არისტოტელემ, რომელმაც დაწერა ნაშრომები, როგორიცაა „ნიკომაქეს ეთიკა“, „დიდი ეთიკა“ და ა.შ. მაგრამ ის არ უნდა ჩაითვალოს „ პირველი ეთიკოსი“. ჯერ კიდევ არისტოტელემდე (ძვ. წ. 384-322 წწ.) მისი მასწავლებელი პლატონი (ძვ. წ. 428-348 წწ.) აქტიურად იყო ჩართული ზნეობის სხვადასხვა პრობლემებში. ძვ.წ.), ისევე როგორც თავად პლატონის მასწავლებელი - სოკრატე (ძვ. წ. 469-399 წწ.). მოკლედ, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე V საუკუნეში სულიერ კულტურაში მნიშვნელოვანი ადგილის დაკავება დაიწყო ეთიკურმა კვლევამ. რა თქმა უნდა, ამ კვლევებისადმი ინტერესის გაჩენა შემთხვევითი არ იყო, არამედ კაცობრიობის სოციალურ-ეკონომიკური და სულიერი განვითარების შედეგი იყო. წინა პერიოდში, ათასობით წლის განმავლობაში, პირველადი გონებრივი მასალა გროვდებოდა, რომელიც ძირითადად კონსოლიდირებული იყო ზეპირ ხალხურ ხელოვნებაში - მითებში, ზღაპრებში, პირველყოფილი ადამიანების რელიგიურ იდეებში. უამრავი საზოგადოებაა, ანდაზებსა და გამონათქვამებში, სადაც პირველი მცდელობები გაკეთდა, როგორმე აესახათ, გაეგოთ ადამიანებს შორის ურთიერთობა, ადამიანისა და ბუნების ურთიერთობა, როგორმე წარმოედგინათ ადამიანის ადგილი ტვიროსში. გარდა ამისა, ეთიკის ფორმირების პროცესის დაწყებას ასევე შეუწყო ხელი სოციალურ ცხოვრებაში მკვეთრმა ცვლილებამ, რომელიც მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. სულ უფრო მძლავრმა სახელმწიფო ძალაუფლებამ ჩაანაცვლა ტომობრივი ურთიერთობები, ძველი ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები. საჭირო იყო ადამიანთა შორის ურთიერთობის მოწესრიგების ახალი სახელმძღვანელო პრინციპები, იდეალები, ახალი მექანიზმების ჩამოყალიბება. ამ მოთხოვნილების საპასუხოდ ახალი ცხოვრების წესის გაგება, გაჩნდა ეთიკა. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი უძველესი მოაზროვნე ხაზს უსვამდა ეთიკის პრაქტიკულ ორიენტაციას. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, ეთიკური სწავლების მიზანი არის „არა ცოდნა, არამედ ქმედებები“. სახელმწიფოს მეცნიერება (პოლიტიკოსები), მისი აზრით, „სხვა მეცნიერებებს იყენებს როგორც საშუალებად“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეთიკა ემსახურება პოლიტიკას, როგორც ეს იყო. ზოგიერთ ფილოსოფოსში ეთიკის გაგების ეს მიმართულება გარკვეულწილად განპირობებული იყო სულიერი კულტურის წინა განვითარებით. ამრიგად, ბრძენები, რომლებიც მუშაობდნენ ჯერ კიდევ ფილოსოფიის მოსვლამდე, "გასცეს" პრაქტიკული რეკომენდაციები ყოველდღიური ქცევისთვის: "მეტი არაფერი" (სოლონი), "საუკეთესო ზომიერებაშია" (კლეობულუსი), "პატივი ეცი სიბერეს" ( ჩილო), „ნუ იტყუები“ (სოლონ) და ა.შ. ერთი სიტყვით, ზნეობრივი სწავლება ყველაზე ხშირად ესმოდა, როგორც ამქვეყნიური სიბრძნე, რომელიც მოითხოვდა გარკვეულ ჰარმონიას, წესრიგს და ზომას. მაშასადამე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ყურადღება, რომელსაც ძველი ბერძენი მოაზროვნეები აქცევდნენ სათნოებების გათვალისწინებას. პლატონის დიალოგების მთელი სერია („პროტაგორა“, „ტენონი“, „ევთიფრო“ და სხვ.) ეძღვნება სათნოებათა სხვადასხვა გამოვლინების ანალიზს, სათნოების, როგორც ასეთის არსის გააზრებას. არისტოტელესა და სტოიკოსების (ზენონი, სენეკა, ეპიქტეტე და სხვ.) შრომებში ყოვლისმომცველია განხილული მრავალი სათნოება. და კიდევ უფრო ადრე, შეიძლება ითქვას, პირველი ევროპელი მორალისტი ჰესიოდე (ძვ. წ. V საუკუნის ბოლოს. - V საუკუნის დასაწყისი ძვ.წ ძვ.წ.) ლექსში „შრომები და დღეები“ იძლევა სათნოებისა და მანკიერებების დეტალურ, ემოციურ აღწერას. პირველთა შორის ის გამოყოფს ეკონომიურობას, შრომისმოყვარეობას, პუნქტუალურობას და ა.შ. ცდილობდნენ, როგორმე სისტემატიზაცია მოეხდინათ სათნოებები, რათა გაადვილებულიყო ნავიგაცია. ამრიგად, პლატონი გამოყოფს ოთხ ძირითად, კარდინალურ სათნოებას: სიბრძნეს, გამბედაობას, ზომიერებას და სამართლიანობას. მოგვიანებით, ფაქტობრივად, იმავე ძირითად სათნოებებს ხაზი გაუსვეს სტოიკოსებმა. არისტოტელე თვლიდა, რომ არსებობს სათნოებათა ორი ძირითადი ჯგუფი: დიანოეტიკური (გონებრივი, ასოცირდება გონების აქტივობასთან) - სიბრძნე, წინდახედულობა, დაზვერვა და ეთიკური (ასოცირებულია ნების აქტივობასთან) - გამბედაობა, თავმდაბლობა, კეთილშობილება და ა.შ. ამავე დროს, ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ ყოველი სათნოება არის საშუალება ორ უკიდურესობას შორის. ამრიგად, მოკრძალება არის შუალედი ურცხვობასა და მორცხვობას შორის. უსირცხვილო ადამიანი ლაპარაკობს და მოქმედებს "როგორც საჭიროა, ნებისმიერ შემთხვევაში. მორცხვი ადამიანი, პირიქით, ფრთხილობს, რომ არავის წინაშე არაფერი გააკეთოს და არ თქვას". თვითშეფასება არის „საშუალო გზა თვით ნებასა და სიკოფანტას შორის“. ჭეშმარიტება შუალედია პრეტენზიასა და ტრაბახს შორის. მსგავსი მახასიათებელი ენიჭება საკმაოდ ბევრ სათნოებას. უნდა აღინიშნოს, რომ „ოქროს შუალედის“ შესახებ იდეები ასევე გვხვდება ძველი ინდოეთისა და ძველი ჩინეთის კულტურაში. სათნოების არსის გარკვევის მცდელობისას, ანტიკური ხანის მოაზროვნეები იძულებულნი იყვნენ შეეხოს მორალური თეორიის ფუნდამენტურ, ღრმად ჩაძირულ პრობლემებს - როგორიცაა თავად მორალის ბუნება და მისი წარმოშობა, თავისუფლება და პასუხისმგებლობა, სპეციფიკა, მორალური განათლების ფაქტორები. უკვე დიდი ხანია აღინიშნა, რომ ანტიკურ კულტურაში შეიძლება აღმოჩნდეს ფილოსოფიის თითქმის ყველა მიმართულების დასაწყისი, მათ შორის მორალური ფილოსოფია, რომლებიც მოგვიანებით განვითარდა. ამრიგად, სოფისტები პროტაგორა (ძვ. წ. 481-411), გორგია (ძვ. წ. 483-375) და სხვები შეიძლება მივიჩნიოთ ეთიკური რელატივიზმის „დამფუძნებლებად“ (ლათინური helaTvis - ნათესავი). სოფისტების წინამორბედები, რომლებიც იზიარებდნენ უძველესი მითოლოგიის ბევრ იდეას, თვლიდნენ, რომ მთელი სამყარო და ადამიანი ერთი და იგივე კანონების მიხედვით არსებობენ. კოსმოსი გარკვეულწილად ადამიანის სხეულსაც კი ჰგავდა. პროტაგორა და მისი თანამოაზრეები რეალურად პირველებმა განაცხადეს, რომ ბუნების კანონები მნიშვნელოვნად განსხვავდება საზოგადოების კანონებისგან. თუ პირველი არსებობს ობიექტურად, მაშინ მეორეს ადგენენ თავად ადამიანები, საკუთარი ინტერესების გათვალისწინებით. ამ დასკვნამდე ისინი შეიძლება აიძულონ როგორც ძველი ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების მმართველების აქტიურმა კანონმდებლობამ (გაიხსენეთ ლიკურგუსის, სოლონის, პერიკლეს კანონები და სხვ.), ასევე ნაწარმოებებში ღმერთების გამოსახვის ბუნებით. ჰომეროსისა და ჰესიოდეს. (გაითვალისწინეთ, რომ პლატონი თავის ნარკვევში „რესპუბლიკა“ თავისი ერთ-ერთი პერსონაჟის პირით გმობს ჰომეროსსა და ჰესიოდეს იმ ინტრიგების მოხსენიებისთვის, რომლებსაც ღმერთები აწყობენ ერთმანეთისა და ხალხის წინააღმდეგ, მათი „მხიარული“ თავგადასავლების შესახებ და ა.შ.) ერთი სიტყვით, საკმაოდ რთულია ასეთი ღმერთების მიჩნევა მორალური წესების შემქმნელებად. "ადამიანი არის საზომი ყველაფრისა, რაც არსებობს, რაც არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს", - აცხადებდა პროტაგორა. ეს არის ადამიანი და არა ღმერთები. ეს განცხადება შეიცავს ცნობილ ჰუმანისტურ პათოსს. თუმცა, მასში სუბიექტივიზმისა და თვითნებობის საფუძვლის პოვნა რთული არ არის, რადგან თითოეული ინდივიდი, შეიძლება ვივარაუდოთ, ადგენს საკუთარ კრიტერიუმებს, საკუთარ „ზნეობას“. და ამ უკანასკნელს მიზეზები ჰქონდა. ფილოსოფიის გამოჩენილი ბერძენი ისტორიკოსის დიოგენე ლაერციუსის (ახ. წ. საუკუნე) ჩვენებით, სწორედ პროტაგორამ განაცხადა, რომ „ყოველი საგანი შეიძლება ითქვას ორნაირად და საპირისპიროდ“. მათ შორის მორალური კანონები და პრინციპები. სოფისტები ხშირად მიუთითებდნენ მორალის მრავალფეროვნებაზე და ნაჩქარევ დასკვნებს აკეთებდნენ სიკეთისა და ბოროტების ფარდობითობის შესახებ. ისინი ხშირად ამტკიცებდნენ, რომ ერთი სათნოება ეკუთვნის სახელმწიფო მოღვაწეს, მეორე - ხელოსანს და მესამე - მეომარს. ყოველივე ამან გამოიწვია არასტაბილურობის, მორალური რეცეპტების ბუნდოვანების და, ბუნებრივია, მათი დარღვევის შესაძლებლობა. ამასთან, ერთ-ერთმა სოფისტმა, ჰიპიასმა, ღიად გამოაცხადა, რომ „არ უნდა მიენიჭოს სერიოზული მნიშვნელობა კანონებს და არ დაემორჩილოს მათ“, რადგან თვით კანონმდებელიც კი მუდმივად ცვლის მათ და გააუქმებს კიდეც. რა თქმა უნდა, ასეთი ფანტაზიები შეიძლება ჩაითვალოს მორალის ბუნების გამოვლენის ერთ-ერთ პირველ, არცთუ მთლად წარმატებულ მცდელობად. თუმცა, ასეთმა ქადაგებამ შეიძლება (და გამოიწვია!) ნიჰილისტური განწყობები მოსახლეობის ზოგიერთ ნაწილში და საზოგადოების მორალური საფუძვლების შელახვა. გამოჩენილი ძველი ბერძენი დრამატურგი სოფოკლე, უსაფუძვლოდ, თვლიდა, რომ სოფისტების სწავლება იწვევს ადამიანებში გადაჭარბებულ სიამაყეს და უპასუხისმგებლობას. სოფისტების მოძღვრება განსაკუთრებით საშიში იყო პოლიტიკოსებისთვის, აყალიბებდა მათში ცინიზმს, ნებადართულობას და ა.შ. სოფისტების მოწინააღმდეგე მრავალი თვალსაზრისით იყო სოკრატე (ძვ. წ. 469-399), რომელიც სამართლიანად უნდა ჩაითვალოს ეთიკური რაციონალიზმის ერთ-ერთ ფუძემდებლად (ლათინური გატონალებიდან - გონივრული). სოკრატე ცდილობდა ეპოვა ზნეობრივი კანონების საიმედო საფუძველი. მისი აზრით, ინდივიდი ბოროტებას მხოლოდ უცოდინრობის გამო აკეთებს. საკუთარი ნებით, ადამიანი არასოდეს ჩაიდენს უცენზურო ქმედებებს. არაფერი აიძულებს იმას, ვინც იცის, რა არის ცუდი და რა არის კარგი, ცუდი. აღმოჩნდა, რომ სოკრატემ სათნოება სათნოების შესახებ ცოდნამდე შეამცირა. მაგალითად, გამბედაობა არის „გააზრება იმისა, თუ რა არის საშინელი და რა არ არის საშინელი“; ზომიერება არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა ავირიდოთ ვნებები; სიბრძნე არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დაიცვას კანონები. ერთი სიტყვით, სოკრატესთვის ყველა სათნოება რაციონალურობითაა გაჟღენთილი. თუ ეს რაციონალურობა არ არის საკმარისი, მაშინ შეიძლება ვისაუბროთ მანკიერებაზე. ტრიუმფი, რომელსაც არ გააჩნია საკმარისი რაციონალურობა, მხოლოდ თავხედობაა. რა თქმა უნდა, ძნელად თუ შეიძლება სრულად დაეთანხმო ძველ ბერძენ ფილოსოფოსს. ცნობილია, რომ დამნაშავეებმა ხშირად კარგად იციან როგორც კანონის, ასევე, რა თქმა უნდა, მორალის ნორმებიც. და მაინც არღვევენ მათ. თუმცა არისტოტელემ ასევე აღნიშნა, რომ სათნოების არსის ცოდნა ადამიანს არ აქცევს ზნეობრივ არსებად. უფრო მეტიც, სათნოების ცოდნასთან გაიგივებით სოკრატე, არისტოტელეს საკმაოდ გონივრული შენიშვნის თანახმად, „აუქმებს სულის ექსტრარაციონალურ ნაწილს და მასთან ერთად ვნებასა და განწყობილებას“ (იხ.: დიდი ეთიკა. 1182ა), ე.ი. ადამიანის მორალური ცხოვრება შესამჩნევად გამარტივებულია და გაღატაკებულია. ამავე დროს, გულუბრყვილო იქნებოდა ძველი მოაზროვნის მსჯელობაში რაციონალური მარცვალი არ დავინახოთ. ქმედება, რომელიც არის სრულიად შეგნებული, კონკრეტული სიტუაციის ცოდნითა და გაგებით, შეიძლება სრულად იქნას აღიარებული, როგორც სათნო. თუ რაიმე ქმედება ჩადენილია შემთხვევით, გაუცნობიერებლად, მაშინ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას რაიმე სახით შეუძლია დაახასიათოს ადამიანი. ასე, მაგალითად, საღამოს შედიხართ სახლის შესასვლელში და თქვენი გარეგნობით თავიდან აიცილეთ ჩხუბი მოზარდებს შორის ან შეაშინეთ ქურდი. შეიძლება ამის გამო შექება, თუ ვერც კი შეამჩნევთ თქვენი მოულოდნელი გარეგნობის შედეგებს? როგორც ჩანს, არა. მოკლედ, ცოდნა არის მორალური ქცევის მნიშვნელოვანი კომპონენტი (თუმცა არა ერთადერთი). კარგი უნდა იყოს "მხედველობა". ასევე აუცილებელია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ სოკრატეს ეთიკური რაციონალიზმი შეფერილია ადამიანის ღრმა წესიერებისა და კეთილშობილების რწმენით, რაც, ზოგადად, ამაღლებდა როგორც თვით სწავლებას, ასევე ფილოსოფოსის პიროვნებას. ეთიკურმა რაციონალიზმმა ლოგიკური დასკვნა მიიღო სოკრატეს მოწაფის – პლატონის მოძღვრებაში. ამ უკანასკნელმა ცნებებს (იდეებს) სათნოებათა შესახებ დამოუკიდებელი არსებობა მისცა და მოახდინა მათი ონტოლოგია. პლატონის შეხედულებისამებრ, არსებობს იდეების განსაკუთრებული, ზეგრძნობადი სამყარო, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი არსებობა, ხოლო მიწიერი სამყარო მხოლოდ ფერმკრთალი, არაზუსტი და არასრულყოფილი ასლია ამ უმაღლესი სამყაროსა, რომელშიც სიკეთის იდეა იკავებს ცენტრალურ ადგილს. . სხეულში (სულის ციხეში) შესვლამდე ადამიანის სული ცხოვრობდა ამ მშვენიერ სამყაროში და უშუალოდ ჭვრეტდა სიკეთის, სამართლიანობის, წინდახედულობის, კეთილშობილების და ა.შ. მიწიერ ცხოვრებაში სული იხსენებს იმას, რაც იყო ცნობილი და უშუალოდ ჭვრეტა. იდეების ზეგრძნობად სამყაროში. მიწიერი არსებობის დროს შეძენილ ცოდნას (აზრს) შეუძლია მხოლოდ სიკეთისაკენ და სასარგებლო იყოს მაშინ, როცა იგი სხვა სამყაროში მოპოვებულ ინფორმაციას ეფუძნება. პლატონის მიერ იდეათა სამყაროს ასეთი რადიკალური გამიჯვნა მიწიერი რეალობისგან და, არსებითად, იმის, რაც არის რაც უნდა იყოს, იდეალისა რეალობისგან, არ იყო მოწონებული ყველა ფილოსოფოსის მიერ. არისტოტელე უკვე წერდა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ „იდეები შემოგვთავაზეს ჩვენთან ახლობელმა ადამიანებმა“ (გახსოვდეთ, რომ ის იყო პლატონის სტუდენტი), სიმართლის გადასარჩენად უმჯობესია მიატოვოთ ის, რაც არის ახლო და ძვირფასი („პლატონი ჩემი მეგობარია, მაგრამ სიმართლე უფრო ძვირფასია“). არისტოტელეს სჯეროდა, რომ სიკეთე თავისთავად, სენსორული სამყაროსგან სრულიად დამოუკიდებელი სიკეთე არ არსებობს. გარდა ამისა, არა უსაფუძვლოდ, მან აღნიშნა, რომ მხოლოდ იდეების ცოდნა აშკარად არ არის საკმარისი ყოველდღიური ცხოვრებისათვის, რადგან ცოდნა და უნარები ასევე აუცილებელია ამ იდეების კონკრეტულ ვითარებაში განსახიერებისთვის: „...რა სარგებელს მოუტანს ქსოვა ან დურგალს აქვს თავისი ხელოვნება, თუ მათ ეს თავისთავად ძალიან კარგად იციან, ან როგორ, ამ იდეის გაგების წყალობით, ექიმი გახდება გარკვეული თვალსაზრისით უკეთესი ექიმი, ხოლო სამხედრო ლიდერი - უკეთესი სამხედრო ლიდერი? (თუმცა აღვნიშნავთ, რომ იდეებისა და უმაღლესი ფასეულობების გარეშე ზნეობრივი ცხოვრება აზრს კარგავს.) ანტიკურ ხანაში წარმოიშვა ისეთი მოძრაობა, როგორიცაა ევდაიმონიზმი (ძველი ბერძნული ევდემონა - ბედნიერება, ნეტარება), რომელიც ცდილობდა ჰარმონიის დამყარებას სათნოებასა და ბედნიერების სურვილს შორის. . ევდაიმონიზმის პოზიციას იზიარებდა მრავალი უძველესი მოაზროვნე - სოკრატე, დემოკრიტე, პლატონი და ა.შ. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, „ბედნიერების უმაღლეს სიკეთეს უწოდეს, როგორც ჩანს, ზოგადად მიღებულია“. ითვლებოდა, რომ ბედნიერი ადამიანი ისწრაფვის სამართლიანი, კარგი საქმეებისკენ და თავის მხრივ, კარგი საქმეები ბედნიერებასა და კარგ განწყობას იწვევს. სოკრატემ თქვა, რომ უსამართლო ადამიანი „უბედურია ყველა ვითარებაში, მაგრამ ის განსაკუთრებით უბედურია, თუ გაურბის შურისძიებას და დაუსჯელი რჩება“. ერთი სიტყვით, ბედნიერება მხოლოდ უმაღლესი ზნეობრივი ფასეულობების მსახურებით არის შესაძლებელი. მრავალი ძველი მოაზროვნის თხზულებებში ევდაიმონიზმი ხშირად იყო გადაჯაჭვული ჰედონიზმთან (ძველი ბერძნულიდან "ჰედონე" - სიამოვნება), რომელიც თვლიდა, რომ სათნო ქცევა უნდა იყოს შერწყმული სიამოვნების გამოცდილებასთან, ხოლო მანკიერი ქცევა ტანჯვასთან. ”თქვენ არ შეგიძლიათ სასიამოვნოდ იცხოვროთ გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად ცხოვრების გარეშე, და პირიქით, თქვენ არ შეგიძლიათ იცხოვროთ გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად, რომ არ იცხოვროთ სასიამოვნოდ”, ასწავლიდა ეპიკურს (ძვ. წ. 341-27O). ჰედონიზმის ფუძემდებლად, როგორც წესი, განიხილება დემოკრიტე, ეპიკურუსი, არისტიპუსი (ძვ. წ. 435-356 წწ). ჰედონიზმს ზოგჯერ ვულგარული ფორმებიც შეეძლო და ჰქონდა. გულშემატკივრები, სიხარბის თავისებური „რომანტიკოსები“ და ხორციელი სხვა მისწრაფებები ყოველთვის არსებობენ. მაგრამ ანტიკურმა ბრძენებმა უკვე გააფრთხილეს უკიდურესობის წინააღმდეგ. ”თუ ძალიან შორს წახვალ, ყველაზე სასიამოვნო რამ ყველაზე უსიამოვნო გახდება”, - თქვა დემოკრიტემ. ეპიკურე, ერთი მხრივ, წერდა, რომ სათნოება მხოლოდ მაშინ უნდა დაფასდეს, როცა ის სიამოვნებას ანიჭებს. მაგრამ მეორე მხრივ, მან ასევე განაცხადა შემდეგი: „სურვილების შეზღუდვით კმაყოფილების უდიდესი ნაყოფი თავისუფლებაა“. გარკვეულწილად ევდაიმონიზმს და ჰედონიზმს დაუპირისპირდა ასკეტიზმი, რომელიც ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებას აკავშირებდა გრძნობითი მისწრაფებებისა და სიამოვნების თავშეკავებასთან. რა თქმა უნდა, ეს შეზღუდვები არ უნდა განიხილებოდეს როგორც თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ უმაღლესი მორალური ფასეულობების მიღწევის საშუალებად. ცინიკოსთა და სტოიკოსთა სწავლებებში ასკეტიზმის ელემენტების აღმოჩენა ძნელი არ არის. ცინიზმის ფუძემდებლად ითვლება ანტისთენე (ძვ. წ. 435-370 წწ). მაგრამ, შესაძლოა, ლეგენდარული პოპულარობა მოიპოვა მისმა სტუდენტმა დიოგენემ (ძვ. წ. 404-323), რომელიც არა მხოლოდ ქადაგებდა გადაჭარბებული, გაუმართლებელი მოთხოვნილებების უარყოფას, რომლებიც მისი დროის ცივილიზაციამ გააცოცხლა, არამედ, ისტორიების მიხედვით, მის ცხოვრებაშიც. ის ნამდვილად კმაყოფილი იყო ცოტათი (უარყოფის სიტკბოებით). ზენონი (ძვ. წ. 336-264 წწ.) სტოიციზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ ყველაზე ცნობილი იყო რომაული სტოიციზმის წარმომადგენლების - სენეკას (ძვ. წ. 3 - ახ. წ. 65), ეპიქტეტის (5O-138 წ.), ტარკუს ავრელიუსის (ახ. წ. 121-18 წწ.) ნაშრომები. ისინი ასევე ქადაგებდნენ გრძნობით სიამოვნებებზე უარის თქმისა და გონების სიმშვიდისკენ სწრაფვის აუცილებლობას. ტარკ ავრელიუსი ასწავლიდა მიწიერი არსებობის სისუსტესა და სისუსტეს. მიწიერი ფასეულობები ხანმოკლეა, წარმავალი, მატყუარა და არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი. გარდა ამისა, ადამიანი, სტოიკოსების აზრით, ვერაფერს შეცვლის გარემომცველ რეალობაში და მას შეუძლია მხოლოდ ბედს დაემორჩილოს („ვინც დადის ბედმა მიიზიდა, ვინც წინააღმდეგობას უწევს – მიათრევს“). ფილოსოფიის ამოცანაა დაეხმაროს ადამიანს ბედის დარტყმების მიღებაში. მისი რეკომენდაცია, ალბათ, ასეთია: ”თქვენ არ შეგიძლიათ შეცვალოთ სამყარო ჩვენს გარშემო, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ ჩვენი დამოკიდებულება მის მიმართ.” მაგალითად, კედელზე ხართ მიჯაჭვული, მაგრამ ვინ გვიშლის ხელს, რომ თავი თავისუფლად მივიჩნიოთ? უძველესი სამყარო ცნობილი იყო ზნეობრივი ქადაგებით არა მხოლოდ სიტყვებით, თუნდაც ყველაზე ფერადი, შესაფერისი, ამაღლებული, არამედ საკუთარი ქცევითაც. აქ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა გავიხსენოთ სოკრატე, რომელიც უსაფუძვლოდ, შეიძლება ითქვას, უცოდინრობის გამო, სიკვდილით დასაჯეს. დიდი სირთულის გარეშე, მას შეეძლო სხვა ქალაქში გაქცევა და ამით თავიდან აიცილა სამწუხარო ბედი. მაგრამ ამ შემთხვევაში ის ფაქტობრივად აღიარებს მის მიმართ წაყენებული ბრალდებების სისწორეს და მისი სწავლების მცდარობას. სოკრატემ, როგორც ვიცით, ნებაყოფლობითი სიკვდილი აირჩია. რა თქმა უნდა, ძველი ბერძენი მოაზროვნის ტრაგიკული სიკვდილი გარკვეულწილად უნიკალური მოვლენაა, რადგან მის ადგილას სხვა კაცებმა (მაგალითად, პროტაგორას) ამჯობინეს სხვა ქალაქში გაქცევა და სიცოცხლის გადარჩენა. მაგრამ ამ მხრივ აღსანიშნავია ეპიკურე და ცინიკოსი დიოგენე, რომლებიც ასევე „ქადაგებდნენ“ თავიანთი ცხოვრების წესით და მაგალითით. ამგვარად, ეპიკურე არა მხოლოდ ხელს უწყობდა წინდახედულობას, სიმშვიდეს, სიმშვიდეს, მოუწოდებდა მიჰყოლოდა ბუნებას და არ აიძულო იგი, არამედ თავადაც ძალიან გაბედულად შეხვდა თავისი ცხოვრების ბოლო წუთებს. ეპიკურს, როგორც დიოგენე ლაერციუსი ადასტურებს, სხვადასხვა წყაროზე დაყრდნობით, ჰყავდა ბევრი მეგობარი და მისმა სკოლამ გადაურჩა ანტიკურობის თითქმის ყველა ფილოსოფიურ მიმართულებას. ეპიკურუსის პოპულარობა დიდწილად განპირობებული იყო მისი მშობლებისადმი მადლიერებითა და ვინმეს მიმართ ადამიანური დამოკიდებულებით. ის უარყოფს ფილოსოფოსის ბრალდებებს უზნეობის შესახებ, როგორც სრულიად უსაფუძვლო: „მაგრამ ყველა, ვინც ამას წერს, სულაც არ არის გიჟი“. ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანტიკურ მოაზროვნეებმა განიხილეს ზნეობის მრავალი პრობლემა და შექმნეს კულტურული საფუძველი, რომელმაც დიდწილად განსაზღვრა ეთიკის განვითარება მომდევნო საუკუნეებში. ანტიკური კულტურის უშუალო მემკვიდრე, თუმცა საკმაოდ ცალმხრივი, იყო შუა საუკუნეების ეთიკა (V-XV სს), რომელიც ანტიკურ კულტურას ძირითადად ქრისტიანული დოგმების პრიზმაში აღიქვამდა. ქრისტიანი მოაზროვნეების სწავლებებში ძნელი არ არის სტოიციზმის რიგი დებულებების, პლატონის და, ნაკლებად, არისტოტელესა და ანტიკური ხანის ზოგიერთი სხვა ფილოსოფოსის სწავლებების ექოს დანახვა. თუმცა, ანტიკური კულტურა გამოირჩეოდა ადამიანის მიმართ საკმაოდ ფართო ხედვით და საშუალებას აძლევდა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ სხვადასხვა აზრის თანაარსებობას. ქრისტიანული სამყარო, განსაკუთრებით მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში, საკმაოდ მკაცრი იყო „რწმენის სიწმინდის“ მიმართ. ქრისტიანთა ეთიკურ კვლევებში დომინირებდა თეოცენტრიზმი, ე.ი. ყველაფერი განიხილებოდა ღმერთთან ურთიერთობის პრიზმაში, შემოწმებული იყო წმინდა წერილებთან და კრებების დადგენილებებთან შესაბამისობა. შედეგად, ჩამოყალიბდა ადამიანის შესამჩნევად ახალი გაგება. მთაზე ქადაგებაში ქრისტე უმთავრეს სათნოებად ადასტურებს ისეთ თვისებებს, როგორიცაა თავმდაბლობა, მოთმინება, მორჩილება, თვინიერება, წყალობა და მტრებისადმი სიყვარულიც კი (როგორც ადამიანის სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინება - ღვთის ქმნილება - ზოგადად). ქრისტიანულ ეთიკაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ისეთ სათნოებას, როგორიცაა ღმერთის სიყვარული. სიყვარულის ცნება ონტოლოგიზებულია: „ღმერთი სიყვარულია“. ამრიგად, შუა საუკუნეებში ადამიანის საკმაოდ ახალი ხედვა, ახალი მიდგომები (ახალი, რა თქმა უნდა, შედარებითი, რადგან ამ მიდგომების საწყისები არ არის ძნელი საპოვნელი ანტიკურ კულტურაში, განსაკუთრებით გვიან პერიოდში) გადაწყვეტის შესახებ. მასობრივ ცნობიერებაში დამკვიდრდა მარადიული მორალური საკითხები, ინდივიდის ყოველდღიური მორალური ქცევა. აღსანიშნავია ქრისტიანული სწავლების კიდევ ერთი თავისებურება, რომელიც არ იყო გავრცელებული ძველ სამყაროში, ან სულაც არ იყო ასე დაწესებული საზოგადოებაში - ეს არის იდეა საყოველთაო ცოდვისა და მასის მოთხოვნილების შესახებ. მონანიება. უდავოდ პოზიტიურად უნდა აღინიშნოს ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში პიროვნული პრინციპის განმტკიცება, რომელიც მიმართავდა ყოველ ადამიანს, განურჩევლად მისი სოციალური მდგომარეობისა - მდიდარსა და ღარიბს, დიდგვაროვანს და უკანასკნელ ყმას და რომელიც, უფრო მეტიც, ლაპარაკობდა. ღვთის წინაშე ყველას თანასწორობის შესახებ. პიროვნული პრინციპის განმტკიცებას ხელი შეუწყო ქრისტეს ხატმაც – ღმერთკაცის, ზეპიროვნების, რომელიც მიწიერი გზით დადიოდა და ყოველი ადამიანის ცოდვებისთვის იტანჯებოდა. ამასთან დაკავშირებით, ღირს ცნობილი კათოლიკე თეოლოგის რომანო გვარდინის (1885-1968) შემდეგი სიტყვების მოყვანა, რომელიც წერდა შემდეგს: „სიძველე ყოველგვარი აღტაცების ღირსია, მაგრამ თავისი დიდი შემოქმედებითი ძალითა და სულის მდიდარი ცხოვრებით იქ. არის ერთგვარი განუვითარებლობა. ქრისტიანული კულტურის ადამიანის სული და სული თავის ძველ კოლეგებთან შედარებით, ის უფრო მდიდარია ერთი განზომილებით; მისი უნარი შეიგრძნოს გულის შემოქმედება და ტანჯვის ენერგია არ არის ბუნებრივი ნიჭიდან. არამედ ქრისტესთან ზიარებიდან“ (ფილოსოფიური მეცნიერებები. - 1992. - No2. - გვ. 153-154). ნებისმიერი მორალური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური პრობლემა არის მორალის წარმოშობის, ბუნების პრობლემა. და აქვე უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ყველაზე მრავალფეროვანი აღმსარებლობის ქრისტიანი მოაზროვნეების მოსაზრებები პრაქტიკულად ემთხვევა: ისინი ყველა საუბრობენ ზნეობის ღვთაებრივ ბუნებაზე, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმიდან გამომდინარე, რომლის მიხედვითაც შემოქმედი და მიმწოდებელი სამყარო „ხილული და უხილავი“ არის ღმერთი. სწორედ ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან და ჩაუშვა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი არსება“ (დაბ. 2.7). „მიწიერი ქალაქი“ არის „ზეციური ქალაქის“ სუსტი ჩრდილი, ამტკიცებდა ავგუსტინე ავრელიუსი (354-43O), რომელმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული დოქტრინის განვითარებაზე. უკვე პირველი ქრისტიანი მოაზროვნეები (ეკლესიის მამები და მასწავლებლები) ასე თუ ისე ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი ღვთისგან მორალურ რწმენას ორი გზით იღებს. პირველი: სულის შექმნის პროცესში ღმერთი მასში აყენებს გარკვეულ მორალურ გრძნობებსა და იდეებს. გამოდის, რომ ინდივიდი ამ სამყაროში უკვე გარკვეული მორალური მიდრეკილებით ჩნდება, ყოველ შემთხვევაში. (აქ უნებურად იხსენებს პლატონის სწავლებას.) ეს მიდრეკილებები, როგორც ჩანს, წინასწარ უნდა განსაზღვრავდეს ინდივიდის შემდგომ მორალურ განვითარებას და, შესაბამისად, მის ყოველდღიურ ქცევას. ამ მორალურ განწყობას ბუნებრივ მორალურ კანონს უწოდებენ. მაგრამ გამოდის, რომ მხოლოდ ბუნებრივი მორალური კანონი არ არის საკმარისი მორალის აუცილებელი დონის უზრუნველსაყოფად. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი ცხოვრობს ცოდვილ სამყაროში თავისი ცდუნებებითა და განსაცდელებით და ყველას არ შეუძლია გამოიჩინოს საკმარისი სიმტკიცე. მეორეც, ადამიანის ბუნება ზიანდება თავდაპირველი ცოდვით და ამიტომ ინდივიდს არ შეუძლია ღვთაებრივი სინდისის ხმა გაიგოს ან გაიგოს. მაშასადამე, ბუნებრივ მორალურ კანონს ავსებს ღვთაებრივად გამოცხადებული ზნეობრივი კანონი, ე.ი. ის მცნებები და მითითებები, რომლებიც მოცემულია გამოცხადებაში (ბიბლია). შუა საუკუნეებში გამოჩენილ ღვთისმეტყველებს შორის განვითარდა დაპირისპირება ნებისმიერი მორალური სწავლების ერთ-ერთ ცენტრალურ პრობლემაზე - თავისუფლების პრობლემაზე. ეკლესიის მამები და მოძღვრები (ორიგენე, ტერტულიანე, თაკარი ეგვიპტელი, იოანე ოქროპირი, იოანე დამასკელი და ა.შ.) არ უარყოფდნენ, რა თქმა უნდა, რომ ადამიანს აქვს თავისუფალი ნება (სხვანაირად შეუძლებელი იქნებოდა პირველ ცოდვაზე საუბარი). . მაგრამ, ავგუსტინესა და მისი მომხრეების აზრით, ინდივიდს თავისი ნებით მხოლოდ ბოროტების კეთება შეუძლია: „როცა ადამიანი ცხოვრობს ადამიანის მიხედვით და არა ღმერთის მიხედვით, ის ეშმაკს ჰგავს“. ინდივიდი კეთილ საქმეებს მხოლოდ ღვთაებრივი მადლის გავლენით ასრულებს. ადამიანის პიროვნების ასეთი პესიმისტური შეხედულება, უფრო მეტიც, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი, არ იყო მიღებული ყველა რელიგიური მოაზროვნის მიერ. ბრიტანელი ბერი პელაგიუსი ღია კამათში შევიდა ავგუსტინესთან და ამტკიცებდა, რომ საკუთარი ნებით ადამიანს შეუძლია ჩაიდინოს როგორც ბოროტი, ასევე კარგი საქმეები. საღი აზრი, როგორც ჩანს, ვარაუდობდა, რომ პელაგიუსის თვალსაზრისი უფრო შეესაბამებოდა რეალობას, უფრო ჰუმანისტური. თუმცა, საეკლესიო ხელისუფლება, ალბათ, ოპორტუნისტული პოლიტიკური მიზეზების გამო, აღფრთოვანებული იყო ავგუსტინეს პოზიციით. პელაგიუსობა დაგმეს, პელაგიუსი ანათემეს. მოგვიანებით, თომა აკვინელმა (1225-1274 წწ.) - შუა საუკუნეების კათოლიკური თეოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიგურა - თავისებურად შეასწორა ავგუსტინე. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანს საკუთარი ნებით შეუძლია სიკეთის გაკეთება. მაგრამ ღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრულ საზღვრებში. უნდა გვახსოვდეს, რომ რელიგიური მოაზროვნეების მწვავე პოლემიკის მიღმა დგას რთული კითხვა, რომელიც სერიოზულ სირთულეებს უქმნის მატერიალისტ ფილოსოფოსებსა და სკეპტიკოსებს: „რამდენად არის დამოკიდებული ინდივიდი გარემოებებზე (სოციალური, ბუნებრივი და ა. სიცოცხლე?” ცნობილია, რომ ადამიანი ყოველთვის ვერ აცნობიერებს თავის კეთილშობილ ზრახვებს სხვადასხვა მიზეზის გამო. ქრისტიანული ეთიკისთვის ბოროტების პრობლემა საკმაოდ მწვავე გახდა. ანტიკური ხანის ფილოსოფოსებიც ფიქრობდნენ ამაზე. ამგვარად, პლატონი თავის ნაშრომში "რესპუბლიკა" აგრძელებს აზრს, რომ "ბოროტებისთვის სხვა მიზეზები უნდა ვეძებოთ და არა ღმერთი" და გმობს ჰომეროსს იმის გამო, რომ მისთვის ზევსი აღმოჩნდა არა მხოლოდ სიკეთის გამცემი. , არამედ ბოროტიც (379 With.). მაგრამ მაინც უნდა ვაღიაროთ, რომ ძველი სამყაროს პოლითეისტურ რელიგიებში ბოროტების ბუნების საკითხი უფრო რბილი ფორმით იყო დასმული, რადგან პასუხისმგებლობა შეიძლება გადაეტანა არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ ბევრ ღმერთს, ტიტანს და ა.შ. განსხვავებული ვითარება ჩნდება ქრისტიანობაში, რომელიც აცხადებს სამყაროს შექმნის დოგმას არა ქაოსისგან (როგორც ძველი ბერძნების მითოლოგიაში), არამედ არაფრისგან. შედეგად, გამოდის, რომ ამ სამყაროში ყველა მოვლენა - სიკეთეც და ბოროტებაც - წინასწარ არის განსაზღვრული თვით ღმერთის მიერ. შესაბამისად, კითხვამ ბუნებრივად აჩვენა ღმერთის მონაწილეობა დედამიწაზე მომხდარ მრავალ ტანჯვაში, ინტრიგებში, ფარისევლობაში და ა.შ. როგორია ავგუსტინეს პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით? მისი აზრით, ბოროტება, როგორც რაღაც საპირისპირო, როგორც სიკეთის თანაბარი, არ არსებობს. ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, შექმნა ყოვლადკეთილმა ღმერთმა, რომელიც, განსაზღვრებით, ქმნის მხოლოდ სიკეთეს. მაგრამ ამ სამყაროში ჩვენ ვხვდებით მხოლოდ მორალური ფასეულობების გადახვევას, სიკეთის ნაკლებობას. ამის დამნაშავე ადამიანის თავისუფალი ნებაა. გარდა ამისა, თეოლოგს მიაჩნდა, რომ ეს პრობლემა გლობალური, უნივერსალური მასშტაბით უნდა განიხილებოდეს და არა როგორც დროში, ასევე სივრცეში შეზღუდული ადამიანის პოზიციიდან. მოკლედ, ბოროტება ხშირად მხოლოდ ადამიანის გაგებაში არსებობს. ბოროტების პრობლემის ასეთი ახსნა, რა თქმა უნდა, ყველას არ აწყობდა. საბოლოო ჯამში, ადამიანის ქცევას ღმერთი აკონტროლებს. ბოროტების პრობლემის მრავალი სხვა ახსნა გაჩნდა. გაჩნდა საღვთისმეტყველო აზროვნების მთელი მიმართულება - თეოდიკა, რომლის ამოცანაა სწორედ დაამტკიცოს ღმერთის ჩაურევლობა არსებულ ბოროტებაში (თუ საერთოდ აღიარებულია მისი არსებობის ფაქტი, ბოროტება). თუმცა, რელიგიური მოაზროვნეები მაინც თვლიან არგუმენტს „ბოროტებისგან“ ათეისტების ხელში ძლიერ იარაღად. აქტიური პროპაგანდისტული და მისიონერული საქმიანობით, რელიგიური იდეოლოგები იძულებულნი იყვნენ ღრმად შეესწავლათ ადამიანის შინაგანი სამყარო, სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების წინააღმდეგობები და დეტალურად შეესწავლათ სათნოებები და მანკიერებები. ამ ყველაფერს ეძღვნება იოანე ოქროპირის (350-401), სავა დოროთეოსის (V ს.), ეფრემ სირიელის, იოანე კლიმაკუსის, პაპი გრიგოლ 1-ის და სხვათა შრომების მრავალი გვერდი, ეკლესიის მამებმა და მასწავლებლებმა ხაზი გაუსვეს როლს. რწმენა ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრებისადმი და მათ სათნოებათა კლასიფიკაციაში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო რწმენა, იმედი და სიყვარული. ამრიგად, შუა საუკუნეებში, როცა რელიგიისა და ეკლესიის ტოტალური ბატონობა იყო, უმნიშვნელოვანესი მორალური პრობლემები წყდებოდა კონკრეტული გზით - რელიგიური დოგმების პრიზმით, ეკლესიის ინტერესებიდან გამომდინარე. თანამედროვეობის ეპოქა ხასიათდება ღრმა ცვლილებებით სულიერ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სფეროებში. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია ჯერ კიდევ საკმაოდ ძლიერია, რელიგიური რეფორმები არყევს ევროპის ისეთ ქვეყნებს, როგორებიცაა გერმანია, ინგლისი, საფრანგეთი და ა. კათოლიკური ეკლესიის სწავლებები. „კათოლიკური მორალი არის ქრისტიანული, მისტიკური და პროტესტანტული მორალი თავიდანვე რაციონალისტურია... კათოლიკური მორალი იყო mate dologosa (მწუხარების ღვთისმშობელი - ლ. ”, - წერს ლ. ფოიერბახი. პროტესტანტიზმმა არა მხოლოდ გაამარტივა რიტუალები, არამედ ზნეობრივად აამაღლა ადამიანის ყოველდღიურობა, გადააქცია იგი ღვთის მსახურების ერთფეროვან ფორმად. შედეგად, პროტესტანტულმა სწავლებამ, რომ ღმერთი ზოგს წინასწარ განსაზღვრავს ხსნას და ზოგს განადგურებას, წარმოშვა არა პასიურობა, როგორც მოსალოდნელია, არამედ ინდივიდის საქმიანობა: მხოლოდ ბიზნესში წარმატება შეიძლება მიუთითებდეს ღვთის მიერ მის არჩევანზე. ამიტომ პროტესტანტები ხშირად ცდილობდნენ საკუთარი თავის დამტკიცებას ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. აქედან გამომდინარე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ბევრი ავტორი აღიარებს პროტესტანტიზმის განსაკუთრებულ როლს კაპიტალისტური წარმოების ჩამოყალიბებაში (ამაზე ძალიან აქტიურად წერდა ტ. ვებერი). მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია თანამედროვე დროში რჩება ძალიან ძლიერი, საზოგადოების სულიერი, მათ შორის რელიგიური ცხოვრება სულ უფრო მრავალფეროვანი ხდება. ჯერ ერთი, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩნდება პროტესტანტიზმის სხვადასხვა მიმართულება, მეორეც, თანამედროვე დროში ფართოდ გავრცელდება თავისუფალი აზროვნების სხვადასხვა ფორმა (ათეიზმი, დეიზმი, სკეპტიციზმი, პანთეიზმი და ა.შ.). ). შესაბამისად, მორალური თეორიის ზოგიერთი საკითხი განსხვავებულად არის განმარტებული (დაწვრილებით ამის შესახებ ქვემოთ). ამრიგად, სკეპტიკოსებმა ტ.მონტენმა (1533-1592) და პ.ბეილმა აღიარეს რელიგიისაგან დამოუკიდებელი ზნეობის არსებობის შესაძლებლობა და განაცხადეს კიდეც, რომ ათეისტი შეიძლება იყოს მორალური არსება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კანტმა შექმნა დოქტრინა ავტონომიის შესახებ (ბერძნულიდან autos - თავად და nomos - კანონი), შეიძლება ითქვას, თვითკანონიერი, ჰეტერონომიული ზნეობის დოქტრინის საპირისპიროდ (ბერძნული ჰეტეროსიდან - სხვა). ე.ი. მორალი, რომელსაც საფუძველი აქვს მის გარეთ. ვინაიდან მორალი, გერმანელი ფილოსოფოსის აზრით, მოდის ადამიანისგან, როგორც თავისუფალი არსებიდან, მას „არ სჭირდება მასზე მაღლა სხვა არსების იდეა“. როგორც მოგვიანებით წერდა რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევი, „კანტის მორალის დაშლა ავტონომიურ და ჰეტერონომულ ელემენტებად და მორალური კანონის ფორმულა წარმოადგენს ადამიანის გონების ერთ-ერთ უმაღლეს წარმატებას“. კანტი ასევე თვლიდა, რომ მორალს თავად რელიგიაც კი არ სჭირდება. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ გერმანელი მოაზროვნე ათეისტი იყო. ის მხოლოდ რელიგიისა და მორალის ურთიერთობის პრობლემას განსხვავებულად უყურებდა. ფაქტობრივად, კანტისთვის მორალმა არ ჰპოვა თავისი „გამართლება“ რელიგიაში, არამედ, პირიქით, თავად რელიგიამ „გამართლება“ ჰპოვა მორალში. არ სჭირდება რელიგია საკუთარი დასაბუთებისთვის, მორალს ამავდროულად სჭირდება რელიგია, როგორც მნიშვნელოვანი ფაქტორი რეალური სამართლიანობის დამყარებისა და უმაღლესი ღირებულებებისკენ სვლისთვის. რელიგიური იდეები ღმერთის, როგორც ძლიერი მსაჯულის შესახებ, სიკვდილის შემდეგ ჯილდოს შესახებ, სწამდა კანტი (და არა მხოლოდ მას), მნიშვნელოვანი სტიმულია მორალური გაუმჯობესებისთვის. თანამედროვე მოაზროვნეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ცდილობდა ეპოვა ზნეობის სათავე ადამიანის გონებაში, მის ბუნებაში. უფრო მეტიც, ბუნებაც და მიზეზიც ყოველთვის არ განიხილებოდა რელიგიური სულისკვეთებით, არამედ ზოგჯერ საკმაოდ ავტონომიურ მოვლენებად. ინგლისელი ფილოსოფოსები ხშირად გამოდიოდნენ ემპირიული, „ცოცხალი“ ინდივიდის მისწრაფებებიდან და ცდილობდნენ ეპოვათ მორალის სათავეები მის გრძნობებში (კენტსბერი, ჰიუმი), მის ინტერესებში, სარგებლის მიღების სურვილში (Bentham (1743-1832); 18O6-1873)). უფრო მეტიც, სარგებელი ყველაზე ხშირად ესმოდა არა ვიწრო ეგოისტური გაგებით, არამედ უდიდესი ბედნიერების მიღწევის გაგებით. ამ უკანასკნელ თეორიას ეწოდა უტილიტარიზმი (ლათინური utilites - სარგებელი). თუმცა სოკრატე უკვე უკავშირებდა სათნოებას სარგებელს (იხ. მაგალითად: Platoi, Tenon, 88a). XV-XV საუკუნეებში. ფართოდ გავრცელებული ხდება რაციონალური ეგოიზმის თეორია (სპინოზა, ჰელვეციუსი, ჰოლბახი და სხვ.). მეოცე საუკუნეში მას მხარს უჭერდნენ ლ.ფოიერბახი, ნ.ჩერნიშევსკი და სხვები.ამ თეორიის მიხედვით,ადამიანისთვის უბრალოდ წამგებიანია ამორალური ცხოვრების წესი,რადგან მის ირგვლივ მყოფი ადამიანებიც ერთნაირად უპასუხებენ მის მიმართ. სისასტიკეები (ანდაზის მიხედვით: „რაც მოდის, ის პასუხობს“). და რა თქმა უნდა, ადამიანისთვის სასარგებლოა ბრძოლა ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც ხელს უშლის საკუთარ ბედნიერებას და მისი საყვარელი ადამიანების ბედნიერებას. შუა საუკუნეებთან შედარებით, ეთიკური ძიებანი გამოირჩევიან შეუდარებლად დიდი მრავალფეროვნებითა და მრავალმხრივობით, რამაც შესაძლებელი გახადა შემდგომი საუკუნეების მორალური ფილოსოფიის გარკვეული თეორიული საფუძვლის შექმნა. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სწორედ თანამედროვე დროში შეიძინა ეთიკამ ღრმა ჰუმანისტური პათოსი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით დღემდე შემორჩენილია და მისი გამორჩეული თვისება გახდა. ერთი სიტყვით, როგორც უკვე ხაზგასმით აღვნიშნეთ ამ ნაწილის დასაწყისში, XV საუკუნის ბოლოს, მრავალი მოაზროვნის ძალისხმევით, ეთიკამ დამოუკიდებელი სტატუსი შეიძინა და მრავალი თვალსაზრისით გამოავლინა ობიექტის სპეციფიკა. მისი შესწავლა (ზნეობა) და შექმნა საკმაოდ განვითარებული კონცეპტუალური აპარატი. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ რაიმე სახის სისრულეზე, არამედ მის საბოლოო იზოლაციაზე, როგორც დამოუკიდებელი ფენომენის სულიერი კულტურის მრავალფეროვან სპექტრში. უფრო მეტიც, ახლაც კი მორალურ ფილოსოფიას არ დაუყენებია ყველა წერტილი (ეს ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოდესმე გახდეს შესაძლებელი), მაგრამ მაინც სერიოზული სირთულეების წინაშე დგას. და ეს სავსებით გასაგებია, რადგან ეთიკა მიმართულია ადამიანის არსებობის ღრმა პრობლემებზე, ადამიანის საიდუმლოებაზე, მის ურთიერთობაზე სხვა ადამიანებთან და მთლიანად ტვიროსთან. ეთიკური აზროვნება მე-20 საუკუნის ბოლოს და მთელი მე-20 საუკუნის განმავლობაში საკმაოდ ჭრელ სურათს წარმოადგენს. მისი წინამორბედების მიღწევებზე დაყრდნობით, იგი იკვლევს ადამიანის მარადიულ პრობლემებს სხვადასხვა იდეოლოგიური (რელიგიური და მატერიალისტური) პოზიციებიდან, სხვადასხვა ხარისხების გამოყენებით ისეთი მეცნიერებების მიღწევებით, როგორიცაა ფსიქოლოგია, გენეტიკა, სოციოლოგია, ისტორია და ა.შ. არ არის თანაბრად განათებული უმაღლესი მორალური ღირებულებების ფონზე, სიტუაციები, რომლებიც წარმოიქმნება თანამედროვე სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის შედეგად. ამ პერიოდის მიმოხილვისას, ღირს ხაზგასმით აღვნიშნოთ სულიერი ძიება F.T. დოსტოევსკი, ლ.ნ. ტოლსტოი, V.S. სოლოვიოვა, ს.ნ. ბულგაკოვა, ნ.ა. ბერდიაევი და სხვა გამოჩენილი რუსი მოაზროვნეები, რომლებიც დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მორალურ საკითხებს. როგორც მეოცე საუკუნის დასაწყისში წერდა ს.ნ. ბულგაკოვი, "ჩვენს დღეებში, ყველა ფილოსოფიურ პრობლემას შორის, ეთიკური პრობლემა პირველ ადგილზეა და აქვს გადამწყვეტი გავლენა ფილოსოფიური აზროვნების მთელ განვითარებაზე". თეოლოგები, რომლებიც წარმოადგენენ რელიგიების მრავალფეროვნებას, ჯერ კიდევ სერიოზულად სწავლობენ მორალური ცხოვრების ბევრ საკითხს და ყველაზე შესამჩნევ გავლენას ახდენენ ჩვენი დროის ფილოსოფიურ და მორალურ კულტურაზე. ინდივიდის არსებობის გლობალურ პრობლემებს მწვავედ აყენებენ ეგზისტენციალიზმის წარმომადგენლები, რომელთა თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან თ. ჰაიდეგერი, ჯ.-პ. სარტრი, ა.კამიუ, კ.იასპერსი და სხვები მორალის ენა, თანამედროვე მორალური ცნობიერების ლოგიკური კულტურა ღრმად არის გაანალიზებული ნეოპოზიტივიზმის სხვადასხვა მიმართულებებით. მეოცე საუკუნეში ეთიკური კვლევა მრავალმხრივი და დახვეწილი გახდა. მაგრამ, ვფიქრობ, უგუნური იქნება იმის მტკიცება, რომ გასული საუკუნეების მორალური ძიებები მოძველებულია, ისევე როგორც, მაგალითად, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ზოგიერთი დებულება მოძველებულია. დემოკრიტეს და პლატონის, ეპიკურესა და სენეკას ნაშრომები საბოლოოდ მიმართულია ადამიანისა და ტვიროსის, ადამიანისა და ადამიანის ურთიერთობის მარადიულ პრობლემებს, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხებს. მიკროსკოპის ან კოსმოსური კვლევის გამოგონება, თუმცა, რა თქმა უნდა, გარკვეულ კვალს ტოვებს ამ პრობლემებზე ფიქრზე, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი შეცვლიან თავიანთ არსს. და რაც მთავარია: ამ სულიერ ძიებაში ჩანს ცოცხალი ადამიანის პიროვნება თავისი ეჭვებითა და აღმოჩენებით, იმედებითა და იმედგაცრუებებით. და ამას თავისთავად მუდმივი მნიშვნელობა აქვს.

„დიდი მორალისტებისთვის საერთო შეიძლება დავიყვანოთ შემდეგ პუნქტებამდე: ისინი გაერთიანებულნი არიან გაგებაში

1) მორალის მიზანი;

2) ადამიანის მორალურ მოვალეობებსა და ბედნიერების სურვილს შორის ურთიერთობა;

3) ინდივიდსა და საზოგადოებას შორის ურთიერთობის ბუნება;

4) ადამიანის მორალური ტრანსფორმაციის პერსპექტივების ფუნდამენტური შესაძლებლობა.

1) დიდი მორალისტები ზნეობის მიზანს ხედავენ ისეთი საზოგადოებრივი ცხოვრების მიღწევაში, ადამიანებს შორის ისეთ შეთანხმებას, რომელიც იქნება მათი ღირსეული და ღირსეული უფლების გამოხატულება და გაგრძელება. ბედნიერი ცხოვრება. სინამდვილეში, ისინი საკუთარ თავს მორალს უწოდებენ იმას, რაც, ნეგატიური ასპექტით, ეწინააღმდეგება ძალადობას, ტყუილს და ყველა სხვა ფაქტორს, რომელიც ამცირებს და აშორებს ადამიანებს და პოზიტიური ასპექტით ემსახურება მათ ურთიერთპატივისცემის სოლიდარობის წყაროს. მტრობის აღმოფხვრა და ჰარმონიისკენ სწრაფვა ადამიანთაშორის ურთიერთობებში, რომლის ფარგლებშიც ერთი პიროვნების განვითარება ხდება ყველა დანარჩენის განვითარების პირობა - ეს არის მორალის მიზანი. ამის მიღწევა შესაძლებელია, თუ სხვა ადამიანებთან ურთიერთობისას ადამიანი ხელმძღვანელობს იმ წესებით, რომლებსაც ყველა საუკეთესოდ მიიჩნევს და სურს, რომ საკუთარ თავზე გამოიყენოს. დიდ მორალისტებს შორის პირველები, რომლებსაც სამართლიანად უწოდებენ კაცობრიობის მასწავლებლებს, მორალის ძირითად შინაარსს ამცირებენ ზნეობის ოქროს წესამდე და ბევრი მათგანი ამ წესს აძლევს ლაკონურ, კლასიკურად დასრულებულ ფორმულირებას, რომელშიც ის დღემდეა შემორჩენილი. . მათ სწავლებებში მორალის გაგება ემთხვევა ბუნებრივ მორალს, რომელსაც ყოველი ადამიანი პოულობს თავის „გულში“.

2) არ არის საჭირო მორალის დახვეწილი ფორმულების ძიება, მისი შინაარსი ელემენტარულია. დიდი მორალისტები ამ დასკვნამდე არ მიდიან ზნეობის პროფანაციის მიზნით. პირიქით: ისინი ამაღლებენ მას ცხოვრების ფუნდამენტურ პრინციპამდე. მათ მიაჩნიათ, რომ კონფლიქტი მორალსა და ბედნიერებას შორის შეიძლება მოგვარდეს მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ მეორე დაექვემდებარება პირველს. მსოფლიოში არსებობს საქონლის ობიექტური, მხოლოდ ჭეშმარიტი წესრიგი: სულიერი უფრო მაღალია, ვიდრე მატერიალური, ადამიანის მორალური მოვალეობები უფრო მაღალია, ვიდრე მისი პირადი კეთილდღეობის სურვილი.უმაღლესი არ ნიშნავს იმას, რომ ჯერ უნდა ვიზრუნოთ სხეულზე, რათა მოგვიანებით გავაუმჯობესოთ სული, ისევე როგორც კიბის ქვედა საფეხურებს გავდივართ, რომ ზევით მივიდეთ. და არა იმ გაგებით, რომ მეტი დრო და ძალისხმევა უნდა დაეთმოს სულის მორალურ მდგომარეობას, ვიდრე სხეულის ფიზიკურ მდგომარეობას. დიდი მორალისტები აბსოლუტურ მნიშვნელობას ანიჭებენ სულიერ და მორალურ ფასეულობებს (აქედან გამომდინარე, ზნეობის იდეის შერწყმა ღმერთის იდეასთან, რაც დამახასიათებელია მრავალი მათგანისთვის) და თვლიან მათ ერთადერთ საფუძვლად, რომელიც მნიშვნელობას ანიჭებს. ყველა ადამიანის მისწრაფება. სინათლეს შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა ხარისხის ინტენსივობა, მაგრამ მისი ყველა გამოვლინებით ის უბრუნდება მზეს, როგორც მის ერთადერთ წყაროს. ანალოგიურად, ადამიანური საქონელი, რაც არ უნდა განსხვავდებოდეს ისინი ერთმანეთისგან, ადის ზნეობამდე და მხოლოდ ამის წყალობით იძენს თვისებას, რომელიც საშუალებას აძლევს მათ ჩაითვალონ საქმიანობის კარგი, ღირსეული მიზნები. ამიტომ, ამოცანაა მუდმივად იყოს დაკავშირებული ამ სასარგებლო წყაროსთან. ადამიანის სულიერი და ზნეობრივი მოვალეობები უფრო მაღალია, ვიდრე მისი პირადი კეთილდღეობის სურვილი განსაკუთრებული გაგებითრომ მხოლოდ სულიერი და ზნეობრივი მოვალეობებით და მათ ჩარჩოებში შეუძლია ადამიანს მიაღწიოს ნამდვილ პიროვნულ კეთილდღეობას. მორალისა და ბედნიერების დილემა მოხსნილია ბედნიერების ზნეობის შედეგად განხილვით. ის, ვინც ცდილობს იყოს მორალური, სწორად ესმის და საიმედოდ უზრუნველყოფს საკუთარ სარგებელს. მორალი არის უმაღლესი რეალობა ყოფიერების ავთენტურობის გაგებით. და ამ შესაძლებლობით ეს არის ერთადერთი აქსიოლოგიური რეალობა. მორალისტების თვალსაზრისით, ზნეობა სუფევს ადამიანთა მიზნების სამყაროში,

3) რაც შეეხება წინააღმდეგობას მარალის პიროვნული გამოხატვის ინტიმურობას შორის, რომლის ძალით იგი მოქმედებს როგორც ძალა, რომელიც ამაღლებს ინდივიდს ინდივიდუალურად პასუხისმგებელი არსებობის სუბიექტის დონეზე და მის (ზნეობრივ) უნივერსალურ მნიშვნელობას, უნივერსალურობას, რომლის ძალით იგი აღმოჩნდება ყოვლისმომცველი სოლიდარობის ერთადერთ საიმედო საფუძველს, მაშინ მას შეუძლია მიიღოს ნებართვა მხოლოდ იმ შემთხვევაში, თუ ის ინდივიდიდან საზოგადოებაში გადავა. დიდმა მორალისტებმა განაგრძეს და თავიანთი სწავლებებით ჩამოაყალიბეს პერსპექტივა, რომლის დროსაც ადამიანებს შორის ურთიერთობები ჩნდება როგორც მეორეხარისხოვანი შედეგი მათი შეგნებული სწრაფვისაკენ პიროვნული თვითგაუმჯობესებისკენ და არის მათი სულიერი და მორალური საზოგადოების ფორმა. ისინი ამტკიცებდნენ ინდივიდის პრიორიტეტს საზოგადოებაზე, ინდივიდების მორალურ ავტონომიაზე. ეს ასევე ეხება მათ, ვინც მორალი რელიგიურ კონტექსტში შეიტანა: თუმცა სწავლებებში მოსე, იესო ქრისტე, მუჰამედიმორალი ჩნდება, როგორც უპირობო ზეინდივიდუალური მოთხოვნების ერთობლიობა, მიუხედავად ამისა, ისინი გამოხატავენ სრულყოფილი და უნიკალური პიროვნების ნებას მის სრულყოფილებაში - ღმერთი; უფრო მეტიც, ითვლება, რომ ვინც ჩამოაყალიბა ეს მცნებები ადამიანებისთვის, ერთდროულად ჩაწერა ისინი თითოეული მათგანის გულში. თუ არსებობს ჭეშმარიტება, რომელსაც ყველა დიდი მორალისტი წმინდად სცემს პატივს, ეს არის: განუყოფელი უფლებათითოეულმა ინდივიდმა ისაუბროს ზნეობის სახელით და იყოს ადამიანთა შორის მორალურად სრულყოფილი ურთიერთობის საგანი. ადამიანი ვერ იცხოვრებს საზოგადოების გარეთ – ამ უდავო ფაქტიდან გამოაქვთ დასკვნა, რომ საზოგადოება უნდა იყოს ჰუმანური და მორალურად ორიენტირებული.

4) მორალი ადგენს ძალიან სპეციფიკურ - კრიტიკულად უარყოფით დამოკიდებულებას რეალური სამყაროს მიმართ. დაძაბულობის ხარისხი მორალსა და ინდივიდების ემპირიულ არსებობას სხვადასხვა ეთიკურ პროგრამებში, რა თქმა უნდა, განსხვავებულია. შეიძლება, მაგალითად, განასხვავოს მორალურ-მკაცრი ( ბუდა, იესო) და მორალურად კომპრომისული ( კონფუცი, მუჰამედი) პროგრამები; გარკვეული თვალსაზრისით, ეს შეიძლება იყოს ძალიან მნიშვნელოვანი. მიუხედავად ამისა, განსახილველი დოქტრინები არსებითად ერთი და იგივეა: ყველა მორალისტურ ნორმატიულ პროგრამაში (ამიტომ უწოდებენ მათ მორალისტურს), მორალი განიხილება როგორც ადამიანური არსებობის ჭეშმარიტება. ყველა მათგანი აანალიზებს ადამიანების ცხოვრებას სიკეთის საბოლოო ტრიუმფის პერსპექტივიდან. თუმცა, რამდენად შესაძლებელია ასეთი ზეიმი? დიდმა მორალისტებმა შექმნეს გარკვეული, ეთიკურად მნიშვნელოვანი ცხოვრებისეული პროგრამები. როგორც პროგრამები, ისინი უნდა ჩაითვალოს შესასრულებლად, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი არაფრით განსხვავდებოდნენ აბსტრაქტული ინტელექტუალური სისტემებისგან. როგორც ეთიკურები, ისინი არ შეიძლება შემოიფარგლონ ინდივიდის მიერ კონტროლირებადი თვალსაჩინო მომავლით, წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი არ განსხვავდებოდნენ სასამართლო რეფორმისგან ან სხვა სოციალურ-პრაგმატული პროექტებისგან. ეთიკური პროგრამები პრინციპში შესაძლებელია. თუმცა, მათი განხორციელება მოითხოვს ისეთ არაადამიანურ ძალისხმევას და უზარმაზარ დროს, ისეთ ფუნდამენტურ ცვლილებებს, მათ შორის კოსმოსის რეორგანიზაციას და თავად ადამიანის ბუნების გადაკეთებას, რომ ეს უფრო ზოგადი რწმენის საკითხია, ვიდრე კონკრეტული ნდობის საკითხი. მორალური განახლება მოქმედებს როგორც მიზანი, მაგრამ განსაკუთრებული სახის მიზანი, რომელსაც არ აქვს არც გათვლილი პერიოდი და არც მისი განხორციელების მკაცრი გზები, რომელიც გამიზნულია გაერთიანებისთვის, მნიშვნელობის მისაცემად და, როგორც იქნა, დაასრულოს ყველა სხვა ადამიანის მიზანი. იგი მიზნად ისახავს მთელი ადამიანური არსებობის ზნეობრივ ყოფიერებამდე ამაღლებას და ამის საფუძველზე ადამიანის საკუთარ თავთან შერიგებას. ცხოვრებისთვის მორალური აზრის მინიჭება ნიშნავს, რომ ადამიანი გახდეს იმაზე მეტი, ვიდრე სინამდვილეშია. და არა მხოლოდ იმისთვის, რომ გავხდეთ უფრო დიდი, არამედ ზოგადად გავხდეთ უფრო დიდი. ყოფიერების მორალური პერსპექტივა ადგენს მთლიანად სპეციალური სისტემაკოორდინატები, როდესაც ინდივიდების სიცოცხლე იზომება არა საათებში, მეტრებში და კილოგრამებში - ინდიკატორები, რომლებიც გადადიან ბოროტ უსასრულობაში და ნებისმიერში, რაც არ უნდა დიდი, სახისმხოლოდ ხაზს უსვამს შეზღუდვებს ადამიანის შესაძლებლობები, - ა აბსოლუტური ღირებულებები. მორალი, როგორც დიდ მორალისტებს ესმით, არ არის მხოლოდ გზა. ეს არის მარადისობის გზა. მორალში და ზნეობის მეშვეობით ადამიანის სიცოცხლე ღმერთის შესაბამისია. თქვენ შეგიძლიათ თქვათ რაც გინდათ დიდი მორალისტების სწავლებებზე, შეგიძლიათ უწოდოთ მათ მოჩვენებითი, სასტიკი, თვალთმაქცური ან სხვა უფრო შეურაცხმყოფელი სიტყვები, მაგრამ არ შეიძლება უარვყოთ, რომ ისინი გამოხატავენ ერთ უდავო ჭეშმარიტებას: მხოლოდ მორალური თვალსაზრისით არის ისტორიულად გარდაქმნილი ინდივიდების ბუნებრივი არსებობა, ფორმირება, ბუნებრიობა - კულტურად. მორალის გარეშე არ არსებობს ისტორია, თუ, რა თქმა უნდა, ეს უკანასკნელი არ დაიყვანება ერთგვარ ისტორიულ ზოოლოგიამდე, ომების ქრონიკაზე, წარმოების მეთოდებზე, სამეცნიერო აღმოჩენებზე და ა.შ. ადამიანის გაუმჯობესების პროცესი.

დიდი მორალისტების პოზიცია სამყაროს მორალური განახლების გზებისა და დროის საკითხთან დაკავშირებით არ შეიძლება შეფასდეს მეცნიერული შორსმჭვრეტელობის კრიტერიუმებით. არ პასუხობენ კითხვაზე, რა მოხდება. ისინი საუბრობენ იმაზე, რაც უნდა გაკეთდეს. ისინი ხაზს უსვამენ: მორალური განახლება არის ამოცანა (პროგრამა, მიზანი), რომელიც მიზნად ისახავს გახდეს ადამიანის მთელი ძალისხმევის გამაერთიანებელი საფუძველი და ფოკუსი და რომლის რეალობის ხარისხი მთლიანად იქნება დამოკიდებული ამ ძალისხმევაზე. თითოეულ მორალისტს შეუძლია თქვას თავისი ეთიკური პროგრამის შესახებ, რომ სავსებით რეალური და განხორციელებადია, თუ ადამიანები არიან საკმარისად ინტელექტუალური, რომ მიიღონ იგი და საკმარისად დაჟინებულნი მიჰყვნენ მას.

გუსეინოვი A.A., დიდი წინასწარმეტყველები და მოაზროვნეები. ზნეობრივი სწავლებები მოსედან დღემდე, მ., „ვეჩე“, 2009, გვ. 369-373 წწ.