Schweitzerův souhrn kultury a etiky. Univerzální etika A. Schweitzera. Etika úcty k životu

ALBERT SCHWEITZER: ÚCTA K ŽIVOTU Eticko-normativní program Alberta Schweitzera vychází z předpokladu, že mezi ctností a štěstím nemůže existovat žádná syntéza ani harmonie. Konflikt mezi nimi se řeší pomocí podřízenosti. Jsou jen dva

I. VINA FILOZOFIE NA ÚPADKU KULTURY

II. OKOLNOSTI NEPŘÁTELSKÉ KULTUŘE V NAŠÍ EKONOMICKÉ A DUCHOVNÍ

III. ZÁKLADNÍ ETICKÝ CHARAKTER KULTURY

IV. CESTA KE KULTURNÍM OBNOVENÍ

V. KULTURA A NÁHLED SVĚTA
Část druhá KULTURA A ETIKA
I. KULTURNÍ KRIZE A JEJÍ DUCHOVNÍ PŘÍČINA

II. PROBLÉM OPTIMISTICKÉHO SVĚTA

III. ETICKÝ PROBLÉM

IV. NÁBOŽENSKÝ A FILOZOFICKÝ SVĚT

V. ETIKA A KULTURA V ŘECKOŘÍMSKÉ FILOZOFII

VI. OPTIMISTICKÝ SVĚTOVÝ POHLED A ETIKA V RENESANCI A PO NÍ

RENESANČNÍ DOBA

VII. ODŮVODNĚNÍ ETIKY V 17. A 18. STOLETÍ

VIII. POKLÁDÁNÍ ZÁKLADŮ KULTURY VE VĚDĚ RACIONALIZMU

IX. KANTŮV OPTIMISTICKO-ETICKÝ NÁHLED SVĚTA

X. PŘÍRODNÍ FILOZOFIE A SVĚTOVÝ POHLED SPINOSŮ A LEIBNITZŮ

XI. OPTIMISTICKO-ETICKÝ SVĚTOVÝ POHLED I.-G. FICHETE

XII. SCHILLER, GOETHE, SCHLEIERMACHER

XIII. HEGELŮV PŘEDMĚTNĚ OPTIMISTICKÝ SVĚTOVÝ POHLED

XIV. POZDNÍ UTILITARIANISMUS. BIOLOGICKÁ A SOCIOLOGICKÁ ETIKA

XV. SCHOPENHAUER A NIETZSCHE

XVI. VÝSLEDEK BOJE EVROPSKÉ FILOZOFIE O SVĚTOVÝ POHLED

XVII. NOVÁ CESTA

XVIII. ODŮVODNĚNÍ OPTIMISMU PROSTŘEDNICTVÍM KONCEPCE VŮLE ŽÍT

XIX. PROBLÉM ETIKY VE SVĚTLE HISTORIE ETIKY

XX. ETIKA SEBEZAPÍRÁNÍ A ETIKA SEBEZLEPŠENÍ

XXI. ETIKA ÚCTY K ŽIVOTU

XXII. KULTUROTVORNÁ ENERGIE ETIKA ÚCTY K ŽIVOTU

OD VYDAVATELE

Nobelova cena je známá po celém světě.
Vydáním knihy A. Schweitzera „Kultura a

etika“, představujeme sovětským čtenářům filozofa Schweitzera, jednoho z

oblasti jeho různorodých aktivit. Kniha byla napsána asi před čtyřiceti lety

před a byl několikrát přetištěn.
Překlad vznikl z jednoho z posledních doživotních vydání. Tato práce

představuje pouze dvě části ze čtyř, které autor zamýšlel

napište a načrtněte svůj systém pohledů.
Schweitzer si klade za úkol probudit se ve své současné společnosti

touha vytvořit filozoficky zdravé a prakticky použitelné

optimisticko-etický pohled na svět, s ohledem na hlavní příčinu úpadku

kulturou v západní společnosti je absence takového vidění světa. Zároveň on

domnívá se, že je nutné opustit optimisticko-etické

interpretace světa v jakékoli jeho formě, která není ani světovým a životním potvrzením, ani

etika nemůže být ospravedlněna na základě znalosti světa. prohlašuje

nezávislost životního náhledu (etiky) na světonázoru, pesimismus poznání a

optimismus jednání, praxe. Tento optimismus, jak se Schweitzer domnívá, je zakořeněn

v naší vůli žít, nejbezprostřednější a nejhlubší

jehož projevem je úcta k životu.
Etika v sobě skrývá nejvyšší pravdu a nejvyšší účelnost. Tyto jsou

hlavní milníky Schweitzerova vidění světa.
Významné místo v knize je věnováno historii etických idejí a

kritická analýza etických systémů (od dob starověkého Řecka do konce 19. století)

století) z pohledu etiky činných

sebezdokonalování a úcta k životu.
Schweitzer je duchem blízký pozdním stoikům, Kantovi, racionalistům 18.

ve kterém sleduje vývoj základního principu morálky,

kontrastující jejich názory s nadetickým světonázorem Hegela s jeho

vzorec pro racionalitu skutečného.
Etický patos prostupuje i Schweitzerův protest proti „grotesce

pokrok“ moderní západní společnosti, nepřátelský vůči skutečnému „etickému“.

kultury“, ztratil etické ideály, které mu odkázalo osvícenství a

racionalismus 18. století. Schweitzerova kritika je kritikou z hlediska

abstraktní humanismus; konkretizace jeho názorů byla jeho praktická

aktivita.
Schweitzerovy názory se nedočkaly úplné systematické prezentace.

Zaměstnávalo ho praktické provádění jeho filozofických principů

více než jejich teoretické zdůvodnění. Proto jeho světonázor, jeho

etiku nelze posuzovat izolovaně od jeho činností.
Vnitřní logika jeho přesvědčení (i když ne vždy se shoduje s

logika reality), vášeň jeho víry v triumf dobra a

lidskost, nezištná služba přijatým ideálům, šarm-

jeho mimořádná osobnost – to vše vzbuzuje hluboký respekt

Albert Schweitzer.
Nelze si přitom nepřipustit, že autor knihy nedává, a to docela

ze zřejmých důvodů nemůže poskytnout přesnou diagnózu neduhů západní kultury,

nedává jeho degradaci do přímé souvislosti s krizí základů

buržoazní společnosti, nevidí žádná skutečná východiska z této krize.
Etická mystika, kterou Schweitzer hlásá, je pro nás nepřijatelná.

jediný bezprostřední a jediný hluboký pohled na svět,

logický závěr nepředpokládaného racionálního myšlení, as

renovátor, jehož se snaží jednat. Cesta k životní afirmaci přes

etická mystika a náboženství jsou odváděny z vysoké cesty rozvoje

lidstvo.
Podrobný kritický rozbor Schweitzerových názorů podává v předmluvě prof.

V. A. Karpushina.
PŘEDMLUVA

„Kultura a etika“ – tento problém je čím dál tím větší

relevantní, protože vývoj civilizace ve 20. století již dosáhl takového milníku,

kdy eticky zbavená kultura buržoazní společnosti je stále více

ohrožuje blahobyt a existenci lidí na Zemi. Plně nutné

posoudit nebezpečí, které představuje pro budoucnost lidstva

tzv. „masová kultura“ buržoazní společnosti, která nemá sil

morální základy, prodchnuté myšlenkami násilí, loupeže, kultu sexu a

neustále a po dlouhou dobu kazí lidskou důstojnost mnohých

generace.
Na druhé straně v morálním vývoji lidstva existuje a

krok největší důležitosti: lidstvo ztratilo víru v kapitalismus

odvrací od etiky individualismu, která se zvrhla v kult egoismu a

akvizičnost, a obrací svou pozornost k etice kolektivismu, nar

moderní doba proletariátem a rozvinutá socialismem.
V souvislosti s těmito procesy, které jsou polárními protiklady v

mravního vývoje lidstva přirozeně nastává obrození

veřejný zájem k problémům etiky a kultury.
Je dobře známo, že zakladatelé marxismu-leninismu způsobili

smrtící ránu moralizující kritice kapitalismu, která vše odhaluje

neúčinnost, marnost jak v teorii, tak v

organizační a praktické podmínky. Moralizující kritika jen přibývala

iluze a podobně jako náboženství zasely nerealistické naděje na morální prostředky

„vyléčit“ kapitalismus z jeho organických „nemocí“. Odmítnutí marxismem

moralizující kritika kapitalismu dala vzniknout mnoha buržoazním vědcům

mylná představa, že marxismus je údajně cizí etice výchovy

osobnost, o které je spokojený s učením (včetně etického).

vzdělávání a organizace mas.
Tato přetrvávající iluze buržoazního vědomí je poměrně široká

rozšířila a zasáhla i nejvýraznější představitele moderny

buržoazní inteligence. Jistou poctu jí vzdal R. Rolland, A.

Einstein, T. Dreiser a další

humanista naší doby, jako Albert Schweitzer *.
(* Životopisem A. Schweitzera se nezabýváme, protože je široce rozšířen

pokrytý sovětskou literaturou. Viz: B. M. Nosik, Schweitzer, M., nakladatelství

"Mladá garda", řada ZhZL, 1971; sbírka "Albert Schweitzer Veliký"

humanista 20. století, M., nakladatelství "Science", 1970.)
Na rozdíl od takových iluzí a omylů buržoazního vědomí, problémy etiky

osobnost, stejně jako problémy sociální etiky, představují velkou

zájem jak pro teorii marxismu-leninismu, tak pro praxi

činnost komunistů. Neznamená to vůbec žádné ústupky.

moralizující kritika kapitalismu. Po transformaci socialismu z utopie ve vědu,

Marxismus odmítal moralizující kritiku jako zbytečnou

a škodlivé svinstvo, protože bránilo proletariátu ovládnout skutečné

ideologická zbraň revolučního boje - teorie vědeckého komunismu.

Rozvoj moderního socialismu, který úzce nastolil otázku

praktické řešení problému komplexního osobního rozvoje, vybízí

zintenzivnění marxisticko-leninského výzkumu věnovaného etice

problémy v celé jejich rozmanitosti, včetně osobní etiky. marxismus

odstraňuje protiklad mezi sociální etikou a individuální etikou a

otevírá cestu k řešení neuvěřitelně matoucího etického problému, kterému čelí

kterou Schweitzer zastavil v bezmoci, prohlásil, že bez mystiky přechod z

Je nemožné pochopit a implementovat individuální etiku do sociální etiky.
Celá společenská etika marxismu-leninismu má jistě své osobní

aspekt. Neexistuje jediný postoj komunistické morálky, který by nebyl

by se týkaly přímo a přímo jednotlivce. Schweitzer postupoval z

antagonismus mezi společností a jednotlivcem, který existuje v buržoazní společnosti, mimo

Nemyslel jsem na takový antagonismus při kladení etických problémů a prostřednictvím etiky

se pokusil vyřešit problém tohoto antagonismu, nechápající všechny iluzorní a

marnost takového řešení problému. Marxismus je iluzornímu pokusu cizí

morální řešení socioekonomických problémů. Sází na své rozhodnutí

realistický základ pro prováděné socioekonomické transformace

revoluce, marxismus v samotné formulaci etických problémů vychází z

překonat socialismem antagonismus společnosti a jednotlivce. A s tím pádem

antagonismu, protiklad mezi sociální etikou a etikou ztrácí na síle

osobnost.
Buržoazní omezení Schweitzerova vidění světa a iluzornost

přesvědčení o zázračné moci etiky, údajně schopné samostatně

řešit problémy socioekonomického rozvoje lidstva, zabránil mu

správně nastolit problém osobní etiky. Ale v názorech Schweitzera na

problémy etického obsahu kultury, existuje mnoho hlubokých a cenných myšlenek,

jehož význam byl velký i v období mezi dvěma světovými válkami a

v naší době přibývá.
Ve věcech teorie a dějin etiky, filozofie kultury a historie

kultura (zejména náboženství a hudba) Albert Schweitzer je hlavní,

barevná postava. Může být bezpečně umístěn na stejné úrovni jako největší

kulturní osobnosti 20. století. Jeho filozofický koncept kultury je fenomén

originální, myšlenkově hluboký, významný ve své humanistice

směr. Schweitzer je ostřejší než ostatní západní myslitelé, jeho

současníci, pocítili tragickou krizi měšťanské kultury a v

na rozdíl od mnoha buržoazních teoretiků, kteří se zabývali filozofií a

sociologie kultury z hlediska údajně neúprosného úpadku člověka

civilizace, odvážně se postavila na obranu kulturního pokroku lidstva,

bojoval proti ničení kultury, za pokrok humanismu v kultuře, za

trvalý mír. Všechny tyto motivy našly živé vyjádření ve filozofii kultury

Schweitzer.
Schweitzerův koncept by měl být posuzován a ne srovnáván

s marxismem, protože rozdíly jsou příliš velké, a ve srovnání s buržoazní

filozofie kultury 20. století, v níž mají Schweitzerovy názory důležitou roli

místě a poukazují na hluboké vnitřní rozpory buržoazie

humanismus naší doby.
Filozofie kultury Alberta Schweitzera, kterou rozvinul u

po celý svůj život se skládá ze čtyř částí. První část je vytvořena

kniha „Kolaps a obroda kultury“. Tato kniha byla načrtnuta

Schweitzer, podle jeho vlastního přiznání, v roce 1900. Byla podrobena

významné přepracování během Schweitzerova prvního pobytu v Tropical

Afrika (1914-1917) a v tisku se objevil až v roce 1923. Tím pádem,

je zřejmé, že kulturní a etický koncept,

vyvinutý Schweitzerem v této práci je plodem dlouhého myšlení,

dílo kritického myšlení, mnohaleté zrání filozofické pozice,

se stal základem přesvědčení a osobního chování. Ve vydané knize tato část

filozofický systém zabírá prvních pět kapitol a obsahuje obecný nástin

teorie kultury, etiky a světonázoru, které ve své jednotě tvoří

základy filozofie kultury A. Schweitzera.
Druhá část Schweitzerovy filozofie kultury se nazývá „Kultura a

etika." Tato část práce byla napsána na počátku 20. let a vyšel z tisku

v roce 1923. Skládá se z 22 kapitol, tematicky

je rozdělena do tří velkých oddílů: obecné problémy teorie kultury, etiky a

pohled na svět; Krátký příběh evropské etické myšlení; odůvodnění

nová etika – etika úcty k životu.
Třetí část filozofie kultury - "Nauka o úctě k životu"

(1963) --předkládá rozšířené shrnutí posledních šesti kapitol

díla „Kultura a etika“.
Nakonec Schweitzer snil o napsání závěrečné části své filozofie

kultura ve formě samostatná práce nazývaný „kulturní stát“, ale

náhodou. Muž neobyčejné upřímnosti, nejpřísnější poctivosti ve své

přesvědčení a jednání, Schweitzer nebyl schopen překonat svého františkána

iluze a nenašli v moderní společnosti jediný stav, který by

se mohla stát obdobou jeho ideálních představ o tzv

kulturní stav. Nikdy nepřijal socialismus, i když socialistický

vnímal stavy v posledních letech svého života prizmatem jejich

mírumilovnou politiku a považoval ji za naději lidstva.
Schweitzer podal obecné hodnocení své filozofie kultury v dopise

sovětskému badateli jeho děl V. Petrickému. Napsal: „Můj hlavní

práce - filozofická studie "Kultura a etika". Vyšla dovnitř

1923 v Německu a krátce na to v Anglii. V něm zkoumám

problém etického obsahu naší kultury. Proveďte tento výzkum

Inspiroval mě zejména Tolstoj, který na mě měl velký vliv

dojem. Zjistil jsem, že naše kultura není dostatečně etická

charakter. Nabízí se tedy otázka, proč je etika tak slabá

vliv na naši kulturu? Nakonec jsem tuto skutečnost vysvětlil tím, že jsem řekl

etika nemá žádný význam

síla, protože to není jednoduché a nedokonalé. Zabývá se naším

postoj k lidem, místo toho, abychom k nim měli vztah

ke všemu, co existuje. Taková dokonalá etika je mnohem jednodušší a mnohem hlubší než běžná etika.

S jeho pomocí dosáhneme duchovního spojení s vesmírem.
Myšlenku této jednoduché a hluboké etiky jsem nastínil na přednáškách na univerzitě

Uppsala (Švédsko) a poté v Cambridge a Praze. Pak jsem si uvědomil, že ona

našel způsob

do srdcí a myšlenek lidí. Našla uznání jak ve filozofii, tak v

náboženství. Už se to učí ve školách a zdá se, že úplně

přírodní.
Konečným cílem veškeré filozofie a náboženství je povzbudit

lidé k dosažení hlubokého humanismu. Nejhlubší filozofií se stává

náboženské a nejhlubším náboženstvím se stává myšlení. Oba ano

jejich účel pouze tehdy, když povzbuzují lidi, aby se stali

humánní v srdci v hlubokém smyslu toto slovo." (G. Getting g,

Setkání s Albertem Schweitzerem, M., 1967, s. 117--118.)* G. Getting,

Setkání s Albertem Schweitzerem, M., 1967,

str. 117--118.
Podívejme se podrobněji na obsah Schweitzerovy filozofie kultury a

systematičtěji, aby si člověk mohl upevnit své místo v moderní buržoazii

ideologie, nyní se tak aktivně zapojuje do problémů filozofie a sociologie

kultura. V knize „Kolaps a obroda kultury“, která je originálem

moment filozofie kultury A. Schweitzera jsou podrobně rozebrány dvě skupiny

problémy: příčiny pozorované krize kultury a hledání cest k jejímu řešení

obrození. Základní příčina hluboké a prohlubující se krize

Schweitzer považuje moderní kulturu buržoazní společnosti za marnost

četné pokusy o vytvoření přesvědčivé individuální etiky. Schweitzer

správně poznamenává, že úpadek kultury buržoazní společnosti nebyl způsoben

světové války, právě naopak, válka jen prohloubila krizi kultury i sebe samé

byl jeho výraz. Začala proces sebezničení kultury a hned

tento proces pokračuje plnou rychlostí. Tento závěr, formulovaný

Schweitzer na základě svých pozorování průběhu a výsledků první světové války

války, odkazuje jak na druhou světovou válku, tak na poválečné období,

která vytvořila hrozbu termonukleární katastrofy pro celé lidstvo. Tyto

úvahy vedou Schweitzera nejprve k pacifismu a pak k postoji

nejaktivnější bojovník za odzbrojení, zastavení termonukleárních testů,

odstranění lokálních válek, prevence světové války. Představení

Schweitzer proti militantnímu nacionalismu, rasismu, militarismu,

Německý a italský fašismus, jeho boj proti agresím Američanů

imperialismus učinil jeho jméno populární mezi demokratickou veřejností

po celém světě.
Jaké jsou ale podle Schweitzera důvody úpadku moderny

kultura? Schweitzer zaznamenává rysy kulturní krize buržoazní společnosti v

obecně správný, i když nepůsobí jako objevitel.

Zde jsou jeho hlavní teze o krizi kultury. Sociální charakter

moderní výroba odtrhla lidi od jejich živitele, půdy a měst

život je pro člověka stále více traumatizující. Víra dělníka v

duchovní význam jeho díla. Specializace ničí integritu člověka.

Nesvobodný, nejednotný, omezený člověk je nyní v buržoazii

společnosti hrozí, že se stane nelidskou. Lhostejnost vzkvétá. Lidé

příliš snadno mluví o válce, včetně termonukleární války. Plný

Probíhá demoralizace jednotlivce buržoazní společností.
Schweitzer vykazuje známky hluboké krize ve sféře duchovní kultury

moderní buržoazní společnosti. Píše: propaganda zaujala místo pravdy;

historie se změnila v kult lží; kombinace stipendia a zaujatosti se stala

obyčejný; svoboda myšlení je stažena z používání, protože miliony to odmítají

myslet, ani si neuvědomujeme svou duchovní chudobu; s odmítnutím

individualita, vstoupili jsme do nového středověku; i duchovní život

vynikající kulturní národy nabraly hrozivě monotónní průběh

oproti minulým dobám. Schweitzer správně některé popadl

podstatné rysy duchovního života moderní buržoazní společnosti. nicméně

nelze si nevšimnout toho, že téměř nebere v úvahu

progresivní síly a společenské trendy moderní společnost. V tomto

odhaluje se buržoazní omezení jeho kritické analýzy kultury

moderní kapitalismus.
Buržoazní omezení Schweitzerovy kritiky se ještě prohloubí

zjevnější, když uvážíme jeho názory na postoj jednotlivce a

společnost. V duchu tradic buržoazního osvícenství formuluje Schweitzer

základní zákon kulturního vývoje: „Když společnost ovlivňuje jedince

silnější než jedinec na společnost, začíná degradace kultury, protože v tomto

případě se nutně snižuje rozhodující hodnota - duchovní a

mravní sklony člověka.“ V působení tohoto zákona vidí důvody

krize kultury moderní buržoazní společnosti. Píše: „Vztahy

mezi jednotlivcem a společností jsou podkopány nejen intelektuálně, ale také

eticky“, člověk „podřizuje svůj úsudek úsudku mas a jeho

morálka morálky mas“, „rok od roku neustále

současně se zlepšuje šíření kolektivních názorů

s vyloučením individuálního myšlení."
Buržoazní vědomí se zastaví u konstatování výše uvedených skutečností a

trendy. Neproniká do hlubokých příčin jejich sociálních

determinismus. Zpravidla nemůže prolomit falešný kruh

uvažování: společnost určuje jednotlivce a činy jednotlivce řídí

společnost. Iluzorní povaha tohoto směru myšlení se již dávno ukázala a

kritizoval K. Marx ve svých „Tezích o Feuerbachovi“. Schweitzer v tomhle

případ sdílí iluze buržoazního vědomí a hledá vysvětlení krize

kultury na cestách nesprávného myšlenkového pochodu jedince, který se ukázal jako bezmocný

vytvořit správnou individuální etiku jako základ humanistické kultury.

Spolu s materiálním pokrokem civilizace i síly etické

pokrok, a tedy smutné plody kultury oddělené od etiky. Ony

postrádající ducha humanismu a nelidské. A to vše jen proto, že to bylo objeveno

úpadek filozofické kultury, filozofie se stala filozofováním bez přemýšlení,

vzpoura přírodních věd snadno svrhla filozofické fantazie a filozofy

ukázalo se, že nedokáže vytvořit optimistický a etický pohled na svět.
Křesťanská etika byla také bezmocná, aby zabránila kulturní krizi.

Schweitzer do ní nevkládá žádné naděje. Takže sociální odhodlání

duchovní krizi buržoazní společnosti posouvá Schweitzer k

samostatná osobnost. Proto všechny naděje na obrodu Schweitzerovy kultury

spojuje pouze s tvůrčí činností jednotlivců v oboru

duch: gigantická revoluce musí proběhnout bez revolučních akcí,

nositeli pohybu jsou jedinci obdaření individualitou,

etický princip může vzniknout pouze v jednotlivci, každý se musí ujmout

sám o sobě funkcí předkládání duchovních a etických myšlenek, přístupných pouze jednotlivci.

Jen tento etický duch hrdého a obětavého jedince se vrátí

k lidskosti, podle Schweitzera, humanistické ve svých základech

kultury a zajistit její skutečné oživení.
Svým filozofickým pojetím kultury, v níž se vší silou

je zdůrazněn význam optimistického vidění světa a humanistické etiky

(„kultura je výsledkem interakce optimistického pohledu na svět a

etika"), Albert Schweitzer zpochybnil antihumanismus buržoazní společnosti.

napsal: „Společnost se bojí lidské osoby, protože v ní nachází svůj hlas duch

a pravdu, ke které by nejraději nikdy neřekla slova. Ale jeho moc

stejně velký jako jeho strach." Tato slova lze právem připsat

Sám Schweitzer. Buržoazní společnost měla důvod se toho obávat

filozof-asketický. Nepodváděl. A pravdivost jeho slov byla příliš velká

často nemilosrdná, ačkoli koexistovala s iluzorními nadějemi a

povrchní soudy. „Ideály kultury vyschly, protože to nebylo možné

dostatečně pevně podložit optimistické a etické principy v

světový názor," napsal Schweitzer. Tento úsudek je nesprávný ve skutečnosti a v

teoreticky má do hloubky velmi daleko. Ale my jsme vedle něj

čteme výzvy adresované jednotlivci: překonejte svůj strach, staňte se znamením

etický pokrok, nesklánějte hlavu před žádnými nelidskými silami,

být neochvějným optimistou ve svém světě a životním potvrzení, a pak

retrográdní společnost, korumpující a ničící nejvyšší produkt

lidstvo - kultura, se tě bude bát a ty budeš hoden jména - Člověk.

Jiní proti nám mohou namítat a říkat: „Toto je jen kázání a nic víc.

Ano, samozřejmě, je to částečně pravda. Ale toto je kázání hrdinského muže,

adresované lidem s výzvou k konání hrdinských činů ve jménu spásy

kultura a mír na zemi.
Hodnocení první části Schweitzerovy filozofie kultury pouze jako kázání

bude úzký a jednostranný. Navzdory otevřeně idealistické a dokonce

náboženský charakter Schweitzerova světonázoru, v jeho filozofickém pojetí

kultury najdeme mnoho hlubokých a cenných myšlenek. Existuje ostrý a

často hluboká kritika antihumanismu moderní buržoazní společnosti; PROTI

jako kritérium kultury a jejího pokroku na pozicích historismu

bere se v úvahu míra humanismu skutečně dosažená konkrétní společností;

kultura samotná je ztotožňována s materiálním a duchovním pokrokem společnosti,

a ten druhý zdůrazňuje rozhodující význam mravního pokroku

jednotlivci a celé lidstvo. Celý Schweitzerův koncept kultury představuje

je filozofický protest proti šovinismu, rasismu, fašismu, militarismu a

válka.
Schweitzerovy úvahy o osudu kultury mají i druhou stránku

náš čas, důležitý pro posouzení místa, které v seriálu zaujímá

moderní myslitelé buržoazní společnosti. To je Schweitzerův odhad

historickou roli rozumu a racionalismu obecně. V této věci často

i když ne vždy, dostává se do konfliktu s duchem iracionalismu, který převládá

v moderní buržoazní filozofii. „Racionalismus,“ píše Schweitzer, „je něco

více než ideologické hnutí, které skončilo koncem 18. a začátkem 19

století. Je to nezbytný jev každého normálu

duchovní život. Jakýkoli skutečný pokrok ve světě je předem daný

nakonec racionalismus."
Otázka racionalismu, kterou nastolil Schweitzer, je složitá. Schweitzer má pravdu

spojuje úspěchy ve vývoji civilizace a kultury od 18. století s

rozvoj racionalismu. Tato práce nachází výraz v anticírkvi

povaha Schweitzerova vidění světa; nastupuje racionalismus

teologické přesvědčení; dokonce se snaží pochopit křesťanský humanismus

z panteistických a racionalistických pozic (proto je tak vznešený

Schweitzer činí všechna svá prohlášení o Spinozově filozofii). Poskytování úvěru tam, kde je úvěr splatný

toto vysoké Schweitzerovo hodnocení ducha racionalismu evropské filozofie a

především německá klasická filozofie 18. - 19. století, s její

Není možné se shodnout na řešení otázky racionalismu. Je to těžké nebo dokonce

nemožné, za prvé, protože etické a obecně filozofické

Schweitzerův koncept se vyznačuje iracionalismem. Dokonce mluví o roli mystiky,

jímž člověk dosahuje pocitu přítomnosti Boha v něm

sám. I když se tento bot ve skutečnosti ukazuje jako princip úcty

člověk před životem, ale Bůh je Bůh. Vyžaduje to víru a uctívání. A

proto je ve Schweitzerově systému uvnitř značné množství teismu

podkopávání jakéhokoli systému humanismu. Za druhé, vyhlášení triumfu

racionalismus, důležitý pro boj proti duchu iracionalismu moderny

buržoazní kultura dosud neřeší problém svých epistemologických základů.

Racionalistické filozofické systémy k tomu poskytly jednostranné řešení

Problémy. Právě pro tuto jednostrannost Schweitzer právem vytýká

Hegelova etika. Ale on sám ve skutečnosti jde ve stopách toho druhého, v

v každém případě v jeho přesvědčení v racionalistické epistemologii

základy kultury a kulturně-historický proces. On tedy

jedná v duchu tradic buržoazního osvícenství a sdílí iluze

klasický německý idealismus 18.-19. století v této věci.
Definování epistemologických základů kultury z vědecké perspektivy,

marxisticko-leninskou teorii kultury, je nutné vzít v úvahu skutečnost, že

Marxismus již dávno překonal opozici racionalismu a senzacechtivosti

uvedení praxe do epistemologie a její interpretace z hlediska

materialistické chápání dějin. Oceňování racionalismu a jeho

Schweitzer se také opakovaně obrací k analýze

problémy lidské činnosti. Ale samotná lidská činnost

uvažuje především prizmatem morálky a jako mravní

aktivita. Tento přístup mu otevírá některé plodné možnosti.

pro etické posuzování různých fenoménů kultury a civilizace; ale pro

hlubší pochopení kultury v jejích rozmanitých podobách, to je jasné

nestačí: etické kritérium, navíc chápané v idealistickém smyslu,

se stává jednostranným měřítkem pouze některých forem kultury a

univerzálním kritériem pro všechny formy kultury může být pouze měřítko

komplexní rozvoj celistvé, harmonické osobnosti. Sám Schweitzer

pociťuje nedostatečnost etického kritéria kultury. Na nějakých místech

ve své knize vychází z relativně soukromých etických hodnocení kultury k

obecnější otázky o rozvoji osobnosti, komplexnosti a integritě

jednotlivce, o zlepšení sociální struktury. Ale její principy jsou

podstatou individualisticko-etické teorie, oponující

individuální a sociální etika, brání mu o tom diskutovat

širokou škálu problémů osobnosti, společnosti a kultury.
Druhá část filozofie kultury A. Schweitzera - „Kultura a etika“ -

sestává ze tří hlavních oddílů, které sice autor sám nezdůrazňuje, ale

tematicky jasně odlišené. V první části

včetně čtyř kapitol obsahuje prohlášení o obecné filozofické koncepci

náboženství a filozofie. Základem kultury podle Schweitzera není

materiální a jeho duchovní stránka. „Materiální úspěchy,“ píše, „

to ještě není kultura; stávají se jím jen do té míry, do jaké se jim to podaří

dát do služeb myšlenky zlepšení jednotlivce a společnosti." Zde

Schweitzer formuluje hlavní myšlenku, která řídí celý průběh jeho výzkumu

problémy kulturního pokroku. Ale abych šel dále po této správné cestě, já sám

musí být vysvětlen proces „zlepšování jednotlivce a společnosti“.

materialistické pozice, které vždy zůstávaly světonázoru cizí

Schweitzer. Proto raději mluví o „myšlence zlepšení

jednotlivce a společnosti", a nikoli o společensko-historickém pohybu samotném. Podle

Schweitzera, kultura by měla sloužit této myšlence a

seberealizace ve skutečnosti, ve skutečném historickém pohybu.

Slabost, iluzornost, vědecká marnost takového idealisty

schémata rozvoje kultury, společnosti a osobnosti jsou již dávno odhalena a překonána

Marxismus.
Tragédie lidstva a jeho kultury začala podle Schweitzera od poloviny

XIX století. Tehdy se objevily první známky krize racionalismu a

optimistický pohled na svět obecně. To byl začátek tragédie

lidstvo. Celá historie vývoje západoevropského filozofického a

etické myšlení je podle Schweitzerovy definice historií boje za

optimistický pohled na svět. Zároveň dějiny etického myšlení a dějiny

mravní vývoj společnosti považuje za nejvýznamnější

a hlubokou vrstvu světových kulturních dějin. Nicméně boj o

optimistický pohled na svět a život potvrzující individuální etiku

skončil neúspěšně. Zrodil se pesimismus a sociální etika. Pesimismus jako

snížená vůle k životu – jak ji chápe Schweitzer – je pro kulturu nebezpečná. A

sociální etika podle něj opomíjí individualitu jedince.

Proto, jak se Schweitzer domnívá, světonázor a

etické základy kultury. To je podstata tragédie lidstva. Pro

k překonání tragédie je podle Schweitzera nutné znovu se obrátit k etice,

protože je to ona, a ne světonázor, tedy ne filozofie nebo náboženství,

tvoří podstatu jakéhokoli historického typu kultury. Podstata nového

etika Schweitzer deklaruje individuální úctu k životu.

Úcta k životu je podstatou nového historická podoba

humanismus, hájený Schweitzerem. To je v podstatě pozemský humanismus

odlišný od teistického humanismu křesťanství. Tedy přesně

humanismus tvoří před Schweitzerem hluboké jádro kultury lidstva a v

každé historické období funguje jako hlavní kritérium pokroku

civilizací všech národů.
V celém tomto Schweitzerově myšlenkovém pochodu je mnoho odhadů, které jsou cenné z hlediska

vědecká teorie kultury. Velmi významná je teze, že

hmotnými úspěchy v historickém vývoji civilizace se stávají

prvek kultury pouze tehdy, pokud jsou umístěny ve službách pokroku

jednotlivci i společnost. Schweitzerovo chápání humanismu jako

hluboké jádro lidské kultury a jako měřítko pro pokrok civilizace.

Schweitzer zaujímá pozici historismu i tehdy, když si klade otázku rozdílu

historické typy a formy humanismu. Odmítnutí jako pro nás nepřijatelné

řešení těchto problémů z hlediska etiky úcty k životu nemůžeme

nedat Schweitzerovi, co mu patří, a nebrat v úvahu roli jeho filozofie kultury v

představující problémy, pro které jsou hodnými předměty studia

moderní marxisticko-leninská filozofická teorie kultury a světa

kulturní a historický proces.
Rozboru je věnován druhý oddíl druhé části Schweitzerovy filozofie kultury

dějiny etiky od dob řecko-římských do počátku 20. století. Na uvedeném

etické pojetí mravního sebezdokonalování jedince na základě

spojení etiky světového a životního potvrzení (jehož počátky a základy autor

nalezené ve staré Číně) s etikou světa a životní negací (původy a principy

Západoevropská etika Schweitzer uměle protahuje boj mezi dvěma

tyto protichůdné pojmy. Tímto způsobem zjednodušuje a zkresluje

aktuální historický proces vývoje etických koncepcí v Evropě.

Všechny etické koncepty, které leží mimo dvě tendence naznačené Schweitzerem

vývoj světového etického myšlení, jsou jím hodnoceny buď jako nadetické (jako např.

například etické názory Hegela), nebo jako sociálně etické

(například utilitarismus) a jsou prohlášeny za nehodné seriózní pozornosti.
Schweitzerova analýza dějin etického myšlení byla značně ovlivněna

princip abstraktního univerzálního humanismu, který vyznává. Uplatnění druhého

jako kritérium pro posuzování etických názorů Schweitzer připisuje celé

starověku podle katedry egoismu. Alespoň před Platónem etické

Myšlení Řeků zůstává podle Schweitzera uzavřeno v kruhu egoismu.

Schweitzer vysoce oceňuje etiku pozdních stoiků a raného křesťanství,

nazývat je „zimními výhonky v oblasti kultury budoucnosti“. Vysoce hodnocené

etika raného křesťanství je spojena se Schweitzerovým nihilistickým postojem k

etické dědictví starověku. Tady je jeho drsná a

někdy povrchní hodnocení etických konceptů starověku. A ještě

méně jeho analýza morálního pokroku lidstva spojená s

zhroucení systému polis, vznik pojmu „lidství“, zrod

etická doktrína pozdních stoiků a raně křesťanských komunit není

lehká váha. Vychází ze skutečností, které vyžadují další výzkum a

výklady z pohledu marxisticko-leninské metodologie dějin kultury

jevy.
Bere na vědomí Schweitzerovu oddanost duchu etické doktríny svým vlastním způsobem

interpretoval křesťanství (Schweitzer ve skutečnosti místo křesťanského

princip lásky k bližnímu si stanovil mravní imperativ úcty

před životem, ale samotný systém etiky individuálního sebezdokonalování

vypůjčené z buddhismu a křesťanství), nelze dostatečně zdůraznit

okolnosti, že Schweitzerovi byla stále cizí nekritická apologetika

Církev křesťanská etická doktrína. Oslavoval velikost, historickou

význam křesťanské etiky, považoval její zrod za hlavní krok v

mravní vývoj lidstva a zároveň jasně poukázal na

vnitřní nejednotnost Kristova etického učení, kterou na sebe vyvolal

nepřízeň jak církevních kruhů, tak moderních ideologů ortodoxních

Protestantismus. Tak například Schweitzer napsal: „Takže prodchnutý nadšením

existuje etika zevně orientovaná na optimistický pohled na svět

pesimistický světonázor – takový je grandiózní paradox učení

Ježíš." Právě pro tyto a podobné výroky Schweitzer nemá rád

představitelé protestantské teologie – bratři Niebuhrové, Karl Barth, Vogelsang a

jiný. Opakovaně hovořili o nebiblické povaze náboženských a

Schweitzerovy etické názory. A mají samozřejmě pravdu: Schweitzerovy názory

velmi daleko od morálního kánonu křesťanství.
Navzdory tomu, že Schweitzerova esej nepodává striktní obraz historie

vývoj etických systémů v Evropě, jeho hodnocení mnoha etických doktrín

jsou výsledkem hlubokého porozumění dějinám etiky. Půvabné a smrtící

v podstatě charakteristika etické doktríny racionálního egoismu.
Schweitzer chválí rok 1785 v dějinách etiky, rok, kdy Kant

Hegel, Schweitzer poukazuje na jeho zásadní slabiny a je příliš široký

Hegelovo chápání kultury. Naprosto kategoricky odsuzuje a odmítá

etika pozitivismu a sociálního darwinismu. Schweitzerova myšlenka zvědavě hledá cestu ven

historicky rozporuplný vývoj individuální a společenské etiky. Ani

jedna ze syntéz těchto polárních pojmů se mu nezdá

uspokojivý. Píše: „Ježíšova etika a náboženští myslitelé Indie

odstupuje od sociální etiky k individuální etice. Utilitarismus, který se stal

vědecká etika, opouští individuální etiku ve jménu jednoho

sociální etika... Individuální etika bez sociální etiky je nedokonalá

etika, která však může být velmi hluboká a životně důležitá. Sociální

etika bez individuality je orgán izolovaný od celého těla, ne

nedostává žádné životně důležité šťávy.“ Schweitzer se obrátí k pátrání

individuální etika, která má podle jeho názoru hluboký společenský význam v

etické dědictví starých čínských a starověkých indických myslitelů a

náboženských reformátorů, s jejichž koncepcemi srovnává etické

názory představitelů německé životní filozofie a především Schopenhauera

a Nietzsche.
Schweitzer považuje Nietzscheho a Schopenhauera za vynikající moralisty, kteří

pracoval na přenesení etického učení na evropskou půdu

staří Číňané a Indové. Čínský optimismus našel svůj výraz v

Schweitzer, v individuální etice života afirmace Nietzsche, a Ind

pesimismus – v Schopenhauerově individuální etice negace života. zasloužím si to

a Schweitzer vidí další v tom, že se zabývali výhradně jednotlivci

etika, vykládající tu druhou jako dvě různé roviny projevu vůle k životu.

„V Schopenhauerovi se vůle k životu stává etickou, když se obrátí k

svět- a život-negace, v Nietzsche - když hlásá hloubkový svět - a

životní potvrzení."

Sociální etika může a měla by podle Schweitzera růst pouze jako

implementace individuální etiky. Tato práce odhaluje Schweitzerovu inherentnost

antropologická omezení etických názorů. Je třeba poznamenat

také ten akademický objektivismus a křesťanská blahosklonnost vůči

slabosti hříšníků jasně brání Schweitzerovi v podání jasného a historického

spravedlivé hodnocení reakčních etických hnutí konce 19. a počátku 20. století

století.
Tato část končí přehledem vývoje etického myšlení v 90. letech 19. století.

počátku 20. století. Toto období v dějinách buržoazního etického myšlení je stále

zcela nedostatečně prostudováno. Proto Schweitzerova práce je

směr je do jisté míry zajímavý, i když analýza problémů často ano

se ukazuje jako povrchní, neovlivňující společenský význam rozličný

etické doktríny. Schweitzer věnuje zvláštní pozornost prezentaci etického

koncepty spojující etiku mravního sebezdokonalování

individuální osobnost s etikou utilitarismu (G. Sedgwick, L. Steffen, S.

Alexander, W. Wundt, F. Paulsen, F. Jodl, H. Geffding, G. Simmel). On není

akceptuje tyto pojmy, ale hledání spojení mezi individuální etikou a etikou

společenské nálezy hodné pozornosti. Analýza etických konceptů,

představující protest proti zkrachovalé etice utilitarismu s

pozic kantovství (G. Cohen, V. Hermann, C. Renouvier) a z pozic

intuicionismu (D. Martino, F. Bradley, T. Green, S. Lowry, D. Seth), nalézá

jejich boj proti vulgarismům utilitarismu je oprávněný a otevírá prostor pro

individuální etiku, kterou si tak vysoce cení.

Cenné body v kritice etických koncepcí 90. let 19. století a poč.

XX století je přísná, odsuzující analýza etiky pesimismu Ed. Hartmann,

přesvědčivá, i když poněkud objektivistická, kritika etických názorů

rasisté - H. Chamberlain a G. Keyserling; zajímavé a významné hluboké

Schweizerovy kritické poznámky k etice A. Bergsona, A. Fouliera, J. Guyota

atd.
Závěrečná část práce „Kultura a etika“ obsahuje obecný nástin

Schweitzerova filozofie kultury, kterou nazval „světonázor úcty k

život.“ Je zde nastíněn vlastní Schweitzerův etický koncept. Její

hlavní myšlenky jsou následující. Nejsou to znalosti nebo praxe, ale zkušenost

nejpodstatnější spojení člověka se světem. Počátek lidské existence

není karteziánské „cogito, ergo sum“, ale mnohem starodávnější a

všezahrnující pocit: "Jsem život, který chce žít." Být sám sebou, tím

Schweitzerová, existuje univerzální vůle k životu. Proto význam lidský život

nepochází z rozumu a ne ze samotné činnosti, ale z vůle. On

spočívá v uctivém postoji k veškerému životu: dobrý -

podporovat, živit život, povznášet ho na nejvyšší, tzn

lidská hodnota, je špatné život ničit, škodit mu, ztrapňovat ho.

Úcta k životu a ocenění člověka jako nejvyšší hodnoty tvoří,

podle Schweitzera základ nového humanismu.
O potřebě nové etiky a nového humanismu se mluví jen vágně

odhadli podle Schweitzera představitele evropské životní filozofie a

Americký pragmatismus. Vůle žít dává podnět k akci. Ale hraním

bez přemýšlení se mi zdá, že orám moře pluhem a zasévám semínka do brázd vln.

Reflexivní vůle se okamžitě setká s utrpením a přijímá

pesimistický charakter. Není tedy vůbec náhodné, že náboženské

systémy byly vždy pesimistické a neklamaly lidi s nadějí

pozemské štěstí. Ale jak můžeme žít bez této naděje? Sebevědomá vůle rozumí

že se může spolehnout jen sama na sebe. Společnost je nespolehlivá a kromě toho

Je to slepý kůň, který neví, kam jde. A běda kočímu, kdyby

usne Proto etika může být pouze individuální a etika vůbec ne.

celá společnost, která zdaleka není jednotná. Celé tajemství ale není nikdy odhaleno

moralisté minulosti, je ona individuální etika, bytí

prostředek osobního sebezdokonalení, musí sloužit celému lidstvu,

zajistit jeho nepřetržitý morální pokrok, jasně vyjádřený a

stálý v pokroku kultury.
Etika podle Schweitzera nemůže být přímo orientována na službu.

do společnosti. Pak se stává nadindividuálním, náročným od jednotlivce

obětavé chování, pak je přísně regulované, dogmatické a

zbavuje kulturu ducha humanismu. Pokrok v historii etického myšlení v naší době

čas je podle Schweitzera odvážně hodnotit etiku

společnost je pesimistická. To hlavní, o co podle Schweitzera usiluje, je

sociální etika je mít otroky, kteří by se nevzbouřili. Váš

Schweitzer důrazně odsuzuje všechny moderní etické systémy

buržoazní společnosti. I prodchnutý duchem militantního individualismu,

mají hrdý a zároveň iluzorní nárok sloužit všemu

lidstvo, pokrok společnosti, přičemž se zapomíná na samotnou podstatu kultury

O tvůrčí mravní osobnosti.
Schweitzerova vlastní pozice je jiná. Píše: život jako takový je posvátný;

etika je neomezená odpovědnost za vše, co žije; hrůza

čelit životu mě naplňuje takovou úzkostí, kterou svět nezná;

etika úcty k životu klade velký důraz na posílení citů

lidská zodpovědnost. Nahlíží na majetek jako na majetek.

společnost pod suverénní kontrolou jednotlivce. Tak etické

postavení jednotlivce může být podle Schweitzera pouze důsledkem

etický mysticismus, kterého si vysoce cení. Za mystiky Schweitzer

chápe vznešený, božský záměr člověka, projevený v

jeho záležitosti. Mystika má své opodstatnění pouze v etice a prostřednictvím etiky.

„Etika se musí zrodit z mystiky. Mystika ze své strany nikdy nebude

si musí myslet, že existuje jen pro sebe. Ona není

květ, ale pouze jeho kalich. Květina je etika. Mysticismus,

existovat jen pro sebe je hloupý vtip.“ Tak dále

Františkánský způsob Schweitzer usazuje Boha v člověku a rozpouští ho v něm

činy a jednání člověka. Bůh se ukazuje být zcela totožný

etický princip v člověku. Tento směr myšlení pro Schweitzera je

nutnost, protože zcela odmítá sociální původ

etické chování jednotlivce a sama příroda vede člověka na cestě

přirozené chování, které ještě není morální a mělo by být

obohacený o etiku. Bůh pro Schweitzera dává smysl jen jako

tajemná vůle, která řídí jednání jednotlivce směrem k morálce. V

Nakonec se ukáže, že Schweitzerův bůh je jeho nejvyšší

etický principúcta k životu. Je jasné, jaké je chápání Boha

nejen že to není biblické, ale obecně k tomu má velmi daleko

tradiční křesťanství.
Schweitzerovo etické pojetí bylo silně ovlivněno Němcem

životní filozofie. Jeho etika má mnoho společného s postojem S. Kierkegaarda (posouzení

role zkušenosti, význam vůle, motivy iracionalismu, polemika s

racionalismus Descarta a Hegela), Schweitzer však beznadějné nepřijímá

individualismus, princip subjektivní pravdy, ponurý pesimismus. Podle všeho

Z těchto důvodů se o Kierkegaardově filozofii nezmiňuje ani slovo. Osobnost

Schweitzer vůbec neexistuje, ale žije v neustálém boji o štěstí a

mravní sebezdokonalování jednotlivce slouží pokroku všeho

lidstvo.
Schweitzerův filozofický postoj v mnohém souvisí s filozofií

život V. Diltheye. Jsou jednotní: hodnocení života jako univerzální hodnoty -

lidský život jako nejvyšší hodnotu, chápání pokroku jako duchovního,

historismus jako metoda analýzy duchovních jevů. Schweitzer ale nepřijímá

Diltheyův psychologismus a jeho motivy pro sociální etiku. Ve své eseji

historie etiky, Schweitzer přechází kolem Diltheyova etického konceptu.
Schweitzer jmenuje staré Číňany a Indy jako své předchůdce.

moralisté a v 19. století - Schopenhauer a Nietzsche. Jsou z opaku

pozice rozvíjely etiku mravního sebezdokonalování ve formě

koncepty optimismu (čínští myslitelé a Nietzsche) a pesimismu (ind

myslitelé a Schopenhauer). Schweitzer s nimi polemizuje a kriticky syntetizuje

některé aspekty jejich etických koncepcí a na základě této syntézy staví

jeho etika a jeho pojetí humanismu. Oproti Schopenhauerovi on

vysoce oceňuje vůli žít a na rozdíl od Nietzscheho je přísně

odsuzuje kult moci. Oproti oběma působí jako vášnivec

humanista a zlostně odsuzuje válku. Nicméně teoretický základ humanismu

Schweitzer, stejně jako veškerá jeho etika a filozofie kultury, zůstává ve své podstatě

individualistický: roli hraje morální pokrok jednotlivce

motor a kritérium dějin světové kultury a civilních dějin obecně.

To je zvláštní druh individualismu. Osobnost slouží morálnímu pokroku

celého lidstva a v jeho službách stoupá k hrdinskému chování.

Pokud hledáte analogie, neměli byste se obracet ke křesťanství a ne ke křesťanství

obraz jeho zakladatele. Mnohem blíže k myšlenkovému sledu ak samotnému

Schweitzerova asketická činnost, Giordanova etika hrdinského nadšení

Bruno. „Jakého morálního vítězství dosáhlo celé lidstvo, kdyby jedno

muž hrdě řekl: ne, nepodléhám zlu“ – tento princip etiky

heroický individualismus minulosti oživil k novému životu Schweitzer a v

jeho teorii a v jeho ušlechtilé misijní práci, která s tím nemá nic společného

církevnictví a kněžství.
Schweitzerův etický koncept prošel v poslední době významným rozvojem

jeho kniha „Učení o úctě k životu“, kterou napsal na návrh

Předseda Sněmovny lidu NDR Gerald Götting, který nemocnici navštívil

Schweitzer v Lambarenne v srpnu 1961. Kniha byla napsána v roce 1962

ročníku a vyšel tisk v NDR v roce 1963 (existuje již několik publikací a

překlady do evropských jazyků). Protože v této poslední knize Schweitzer

shrnuje výsledky své dlouhé práce na studiu problémů etiky a

kulturu a v řadě významných aspektů doplňuje a upřesňuje její

názory, měl by se nad tím pozastavit.
Předně je třeba poznamenat, že v této knize se Schweitzer snaží

překonat úzký horizont etického individualismu tak charakteristický

jeho předchozí díla. Za tímto účelem přináší k diskusi otázku dobra jako

aktivní mravní princip člověka. Dobro vyjadřuje aktivitu a

spočívá v aktivní lidské činnosti ve prospěch druhých lidí a společnosti.

Činnost vyjadřuje dobro pouze tehdy, je-li zaměřena

zlepšení individuální a sociální struktury. Tedy v

Schweitzerovu individualistickou etiku napadá rozhodný postoj

sociální motiv. Schweitzer usilovně pracuje na připojení

individuální a kolektivistické principy v pojetí jednoty osobních a

lidská společenská odpovědnost. Odvolává svou předchozí tezi, že

co je transpersonální (to znamená společenské, třídní, stranické, kolektivní)

odpovědnost údajně snižuje osobní odpovědnost. Tato evoluce

Schweitzerovská etika úcty k životu k překonání

individualismus byl vysoce oceněn tiskem NDR. Noviny "National Zeitung"

zveřejnil na svých stránkách redakční článek „Úcta k životu.

Maxim Albert Schweitzer a socialistická etika." Stálo v něm:

„Schweitzer neredukuje svůj princip nedialekticky na motto

jednostranné vegetariánství, ale vidí to v nejhlubším uznání

zákony života. Zlo, říká Schweitzer, je nesmyslné ničení

život. Dobro je podpora života. Tento pohled je ztělesněn

pouze v činnosti. Proto úcta k životu, v porozumění

Albert Schweitzer, je totožná se zodpovědností nejen za život

prostě pro život, nejen pro osamělou existenci, ale i pro hodnou

doplňuje o nové etické principy. Především princip „člověk

muž." Věnuje se tomuto problému speciální sekce v jeho posledním

kniha o etice. Obsah zásady „člověk člověku“, vysvětluje Schweitzer,

tvoří dva hlavní body. Za prvé, etika nevyjadřuje pouze normy

individuální chování, ale vztahy solidární spolupráce mezi lidmi;

pokrok mravního vývoje lidstva spočívá podle Schweitzera v

že do sféry solidární spolupráce se zapojuje stále více lidí.

V tomto ohledu jejich naděje na další mravní rozvoj lidstva

začíná se stýkat se socialismem. Za druhé, Schweitzerovo chápání

dobro (a podle toho i povinnost) se vyznačuje společenskou aktivitou;

požadavky jeho etiky se nyní objevují jako normy aktivního sociálního

chování vzájemně propojených lidí ve službách osobního zdokonalování

a společnost, boj za trvalý mír na zemi, boj za realitu

rovnost národů a ras. To vše znamená, že ve své čistě osobní

etiky, Schweitzer zjistil, že je nucen zavádět stále významnější sociální

poněkud konkrétnější. Ve vzájemné pomoci, vzájemné službě,

vzájemná odpovědnost lidí se podle Schweitzera prakticky realizuje

princip úcty k životu. Samozřejmě, princip "člověk člověku"

poněkud překračující hranice etického individualismu, zůstává abstraktní

vzorec filozofické antropologie. K tomu je ještě docela daleko

marxistický historismus a třídní hledisko při řešení problémů etiky,

osobnost a kulturu. Ale vývoj Schweitzerových názorů směrem ke sblížení

Individuální etika a společenská etika jsou evidentní. Smrt zastavila vývoj

jeho názory v tomto velmi významném směru.
Nakonec Schweitzer doplňuje svou etiku o další zásadu – „člověk a

přírody." Tímto principem rozšířil rozsah etické odpovědnosti

lidstvo: veškeré lidské činy ve vztahu ke všemu pozemskému, k

v celé přírodě jsou předmětem etického hodnocení. Ve vztahu k přírodě

Schweitzer radí, aby se člověk řídil principem vědomého

nutnost: v tomto případě bude čin člověka svobodný, morální

a zaručeno proti predátorskému chování vůči přírodnímu bohatství. Nemůžeš si pomoct

souhlasí se Schweitzerovým protestem proti predátorským tendencím techniky

pokroku, zejména v imperialistických zemích, ve vztahu k

bohatství přírody. Starost o zachování; a zvyšování bohatství přírody

Schweitzer diktoval rozšíření rozsahu etické odpovědnosti a

zahrnutí principu „člověk a příroda“ do etiky. Nicméně, tento princip Schweitzer

stále považuje vše za abstraktní, mimo společenské poměry, abstrahované od

zásadní rozdíly v podmínkách pro jeho realizaci. To je nepochybně slabé

straně nového aspektu Schweitzerovy etiky.
Shrnutí konečného hodnocení celé Schweitzerovy etické doktríny s přihlédnutím k

vznikající vývoj jeho názorů, je třeba zvláště poznamenat jeho historické

optimismus. Byl přesvědčen o tom, že vítězství společenských sil zajišťuje

mravní a kulturní pokrok lidstva; jeho humanistická etika

se všemi slabostmi, které jsou nevyhnutelně vlastní abstraktnímu buržoaznímu humanismu,

vystupuje proti etickému formalismu, tradicionalismu, relativismu,

v současnosti dominantní v buržoazních etických konceptech.
Schweitzer považoval ohrožení světa za největší zlo naší doby.

termonukleární války. A v tomto má nepochybně pravdu. Taková válka by znamenala

katastrofa pro celé lidstvo, smrt kultury, návrat k divokosti a

není vůbec cestou k údajně komunistickému pokroku, jak se nyní věří

někteří dobrodružně smýšlející politici v Číně. Taková válka nemůže

být také prostředkem k umělému zachování kapitalismu na zemi. Tento

rozumět nejstřízlivějším politikům moderní buržoazní společnosti.

Schweitzer byl vždy nepřátelský ke kultu síly a odsuzoval války. Tento

jeho pozice pacifismu ho později přivedla do tábora aktivních bojovníků za mír a

odzbrojení. Po obdržení Nobelovy ceny míru promluvil Schweitzer

srdečný protiválečný projev; nezbytné pro aktivaci

zastánci míru měli v rozhlase Schweitzerovy protiválečné projevy, jeho

vyzývá k ukončení termonukleárních zkoušek, bezpodmínečné podpoře

Moskevská smlouva zakazující testy jaderných zbraní. Zavolal

rychlé obnovení míru ve Vietnamu, se živě zajímal o své záležitosti

vlast: odsoudil pokusy o oživení fašismu v Německu, následovaly úspěchy

kulturní a ekonomický rozvoj v NDR, svazoval naděje lidstva

za trvalý mír s úspěchy světového socialismu.
Schweitzer zasvětil svůj život službě lidstvu, jeho morálce

pokrok, obroda kultury, obrana humanismu. Slouží k těmto účelům

Jeho filozofie kultury je podřízena. "Úcta k životu," napsal,

Odmítá čistě individualistické (to znamená elitářské v chápání

Schweitzer. - V.K.) a duchovní (to znamená hegelovský, mimoetický. - V.K.)

člověk zanedbávat zájmy světa." Bez ohledu na to, jak se k sobě chováme

etický princip úcty k životu, důsledky, které vyplývají z

ho Schweitzer - spravedlivý a ušlechtilý. Myšlenka vnitřní jednoty etiky a

kultura, požadavek na humanismus a mravní rozvoj jedince

kritéria kulturního pokroku, ochrana principu rovnosti všech lidí na zemi

bez ohledu na barvu pleti, neústupný antimilitarismus a antifašismus v

přesvědčení a praktické činnosti- to vše jsou rysy jeho vzhledu, že

dejte vám důvod charakterizovat Schweitzera jako vynikajícího morálka

fenomén v životě buržoazní společnosti v době hluboké krize její kultury.
V marxistické literatuře při posuzování místa a role Schweitzera v kultuře

V moderní buržoazní společnosti je obvyklé srovnávat ho s Donem Quijotem. Tento

srovnání není bezdůvodné: Schweitzer je opravdu staromódní, osamělý,

hrdinský, ušlechtilý, je majákem, kterým mnozí v moderní buržoazii

společnost narovnává kurz jejich mravního vývoje. A zároveň on -

hořkou výčitku bezduchosti a nelidskosti buržoazní společnosti, která odsuzuje

kultury k rozkladu a destrukci. Přesto je toto srovnání jednostranné. To

nebere v úvahu kladné stránky jeho filozofie kultury. Jako Prometheus

který byl podle Marxe nejvznešenějším světcem a mučedníkem v

filozofický kalendář, Schweitzer přinesl lidem, jako jiskru ukradenou Bohu, jeho

pochodeň etiky úcty k životu, chránit humanismus, zajistit

oživení kultury, posílení míru na zemi, hájení rovnosti lidí barev a

bílé národy. Byl to bojovník, a nejen myslitel a misionářský lékař. A

nebojoval s větrnými mlýny, ale s těmi nejskutečnějšími inkarnacemi

sociální zlo na zemi - rasismus, militarismus, fašismus, genocida,

války. To je jeho velikost. Byl to osamělý bojovník. To je první

většinou myslitel, který iluzorně věřil, že spravedlivé slovo

udělá svou vlastní cestu. Tohle je jeho tragédie. Je to výraz v

osud vynikající osobnosti velké společenské tragédie - krize kultury

moderní buržoazní společnosti. Teorie naznačovala východisko z této krize

Marxismus, socialismus prakticky ukončuje tuto kulturní tragédii.
V. Karpushin
xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
Albert SCHWEITZER "Kultura a etika"
První část. Kolaps a obroda kultury.
Vina filozofie na úpadku kultury.
Žijeme v podmínkách charakterizovaných kulturním úpadkem. A ne válka

vytvořila tuto situaci – ona sama je pouze jejím projevem. Všechno, co bylo předtím

duchovní v životě společnosti, vtělené do faktů, které jsou nyní v jejich

zase mají negativní dopad na duchovní princip.

Interakce mezi materiálním a duchovním se stala osudnou. S

když jsme s obtížemi prošli strašlivým vodopádem, snažíme se postoupit v proudu vpřed,

kypící zlověstnými víry. Jen za cenu neuvěřitelného stresu

je možné - pokud v to ještě existuje naděje - stáhnout loď z naší lodě

osud z nebezpečné vedlejší větve, kam se naší vinou vyhnul a znovu

přímo do hlavního kanálu toku.
Opustili jsme hlavní cestu kulturního rozvoje, protože nemůžeme

Je běžné přemýšlet o osudu toho, čemu se běžně říká kultura.

Na přelomu století vznikla celá řada

eseje o naší kultuře. Jakoby nějakou tajnou vlnou jejich autoři

nesnažili se zjistit stav našeho duchovního života, ale zajímali se

pouze tím, jak se historicky vyvíjela. Na reliéfní mapě

kultury, zaznamenali skutečné i smyšlené cesty, které se kříží

hor a údolí historické krajiny, nás přivedl od renesance do XX

století Triumfální historický přístup autorů. Masy, které učili

zažili uspokojení z toho, že svou kulturu vnímali jako organickou

produkt tolika duchovních a

sociální síly. Nikdo se však neobtěžoval instalovat komponenty našeho

duchovní život. Nikdo nezkontroloval, jak ušlechtilé jsou myšlenky, které to řídí, a

jak dokáže podporovat skutečný pokrok.
Ve výsledku jsme neotřeseni překročili práh století

fantastické představy o sobě samých. Co se v těch dobách psalo

o naší kultuře, posílilo naši naivní víru v její hodnotu. Tomu, kdo

vyjádřil pochybnost, podíval se překvapeně. Někteří lidé jsou již napůl ztraceni

cestu, vrátil se znovu na hlavní silnici, vyděšený z cesty vedoucí do

boční; ostatní po ní pokračovali, ale v tichosti. Reprezentace, u moci

ve které se nacházeli, je odsoudil k izolaci.
Nyní je ale všem zřejmé, že probíhá sebedestrukce kultury.

naplno. I to, co z něj zbylo, zůstává nespolehlivé. Stále vyrábí

dojem něčeho odolného, ​​protože nezažil ničivý tlak

zvenčí, jemuž vše ostatní již padlo za oběť. Ale jeho základem je také

křehká, další sesuv by ji mohl vzít s sebou do propasti. Jak,

A její osud

Při analýze děl autorů, kteří významně přispěli k vytvoření základů moderních teoretických kulturních studií, nelze pominout ideologický odkaz, který zanechal nositel Nobelovy ceny, vynikající humanista. Albert Schweitzer (1875-1965), který je označován za jednu z nejvýznamnějších postav mezi evropskými intelektuály poloviny 20. století, která se mírou vlivu vyrovná takovým myšlenkovým titánům jako Albert Einstein, Bertrand Russell, Mahátma Gándhí, Jean Paul Sartre. Velký moralista, lékař, přírodovědec, hudebník, politik, který udělal mnoho pro přeměnu hnutí za mír a všeobecné a úplné odzbrojení ve vlivnou politickou sílu naší doby, sehrál obrovskou roli v rozvoji etiky a teologie, filozofie a kulturní teorie, čímž vznikla řada děl, bez nichž by dějiny evropského sociálního myšlení naší doby vypadaly zjevně ochuzeně.

Albert Schweitzer se narodil v Městečko v Horním Alsasku v rodině kněze místní evangelické obce. Jeho matka byla dcerou pastora. Vyznačovala se svou vzácnou zbožností, nábožně dodržovala všechny náboženské rituály a vyžadovala odpovídající přístup od svých dětí, včetně malého Alberta, který již v dětství znal nazpaměť mnoho protestantských chorálů a řád bohoslužby v chrámu. Albert Schweitzer, který byl neustále mezi lidmi hluboké víry a kontroloval každý krok zásadami Lutherova učení, si nemohl pomoci a osvojil si základní zásady protestantského náboženství, včetně úctyhodného přístupu k práci jako prostředku k získání Boží milosti a života – a posvátný dar, se kterým nemá člověk právo nakládat podle vlastního uvážení. V pěti letech je poslán do venkovská škola, kde studoval před nástupem na gymnázium, které úspěšně dokončil v roce 1893. V témže roce se stal posluchačem teologické fakulty univerzity ve Štrasburku, kde souběžně navštěvoval přednášky řady filozofických disciplín. Přibližně ve stejné době došlo v jeho životě k jedné významné události - poprvé koncertoval jako varhaník a zasloužil si nadšenou pochvalu od profesionálních hudebníků. Po ukončení studia ve Štrasburku absolvoval Schweitzer další kurz filozofie na Sorbonně a na Berlínské univerzitě. Výsledkem školení je brilantní obhajoba disertační práce na téma „Filozofie náboženství Immanuela Kanta“, která Albertu Schweitzerovi přináší titul doktora filozofie. O něco později následuje další obhajoba a stává se doktorem teologie. Další - roky výuky na univerzitě ve Štrasburku a intenzivní vědecká práce. Z pera mladého vědce knihy „Tajemství mesianismu a utrpení. Esej o životě Ježíše Krista“, „Problém Poslední večeře na základě vědecký výzkum XIX století a historická zobecnění“, sérii vědeckých článků, které publikoval v předních filozofických časopisech v Německu. Vydává také několik knih o varhanním umění a hudební teorii, včetně díla „Johann Sebastian Bach – hudebník a básník“, které mu přineslo širokou slávu mezi evropskými intelektuály a pozvání na místo varhaníka Bachovy společnosti v Paříži, která přijal pod podmínkou zachování funkce docenta exegeze 152. Zatímco se Albert Schweitzer věnuje pedagogické činnosti a vystupování, současně studuje na lékařské fakultě a připravuje se na splnění slibu, který složil v mládí. V roce 1913 obhájil svou třetí disertační práci na téma „Psychiatrické hodnocení osobnosti Ježíše Krista“ a získal doktorát z medicíny. Letošní rok se stává milníkem v biografii Alberta Schweitzera. S využitím příjmů ze své vědecké a koncertní činnosti založil kliniku v Lambarene (Gabon) a odešel do střední Afrika jako ředitel nemocnice a praktický lékař. Od té doby se hlavní náplní jeho života stala léčba pacientů s tropickou horečkou, spavou nemocí, tuberkulózou, alkoholickou psychózou, břišním tyfem a mnoha dalšími chorobami, které evropská medicína zná i nezná.

První cesta do Afriky trvala 4 roky. Následovali další. Celkem zůstal v Lambarene asi 30 let. Do Evropy se vracel jen na krátkou dobu (doslova na několik měsíců), a to především proto, aby získal finanční prostředky na pokračování činnosti své kliniky, která byla neustále v obtížné situaci. finanční situace přes veškerou snahu svého tvůrce a stálého vůdce. Poslední - čtrnáctá - cesta Alberta Schweitzera do Afriky se uskutečnila v roce 1959. V té době již byl laureátem Goethovy ceny, ceny míru německého knižního obchodu, Nobelovy ceny míru, kterou dal na zřízení nemocnice město v Lambarene a výstavba domů pro malomocné. Albert Schweitzer zemřel v roce 1965 ve věku 90 let na svém pracovišti. Byl pohřben poblíž svého domova v Lambarene v palmovém háji, který byl zasazen jeho rukama před mnoha lety. Takový je život tohoto neobvyklého člověka, který dnes pro mnohé zůstává příkladem učitele, občana, askety, který se dokázal povznést nad malicherné sobecké kalkulace, marnost tužeb a podřídit svou existenci velkému cíli sloužit lidem.

Albert Schweitzer napsal mnoho děl, ale největší slávu mu přinesly práce o teorii kultury, především „ Kultura a etika", která uvádí kvintesenci Schweitzerových názorů na kulturu a způsoby jejího rozvoje. Právě na toto dílo se budeme dále odvolávat a odhalit komplex myšlenek, které tvoří koncept kultury německého myslitele.

Pokusíme-li se formulovat hlavní myšlenka „kultury a etiky““, pak to lze vyjádřit takto: kulturu západní společnost nezažívá lepší časy. Můžeme s jistotou říci, že se z ní vytratil etický princip a ze světa člověka se stále více proměňuje ve svět člověku protikladný, kde se činnost všech subjektů uskutečňuje nikoli na základě principů humanismu, ale tzv. technická výhodnost a ekonomická efektivita. Zdá se, že výlučně se hledají opatření schopná zastavit tento proces postupné dehumanizace důležitá věc, protože s tím souvisí osud milionů lidí a budoucnost lidstva jako celku. Právě touto myšlenkou, soudě podle Schweitzerových autobiografických děl, se řídil při tvorbě své hlavní knihy.

Co je ale kultura a jaké jsou důvody jejího úpadku? Německý myslitel chápe kulturu jako zvláštní, komplexní a zajímavý „životně důležitý fenomén ve vývoji lidstva“, který nemá obdoby ani v přírodním, ani ve společenském světě. Definuje to jako

Při vysvětlování své myšlenky píše, že tento pokrok se projevuje především „zmírněním boje o existenci jak pro ty, tak pro druhé“ 154. Jinými slovy, kulturní stav konkrétního sociálního systému je indikován především přítomností podmínek, které přispívají nejen k normálnímu životu člověka, ale také přispívají k realizaci jeho schopností a sklonů. V případě, že takové podmínky chybí, nemůže být řeč o kultuře konkrétní společnosti.

Podstata kultury je podle Schweitzera dvojí, neboť předpokládá nadvládu rozumu nad přírodními silami a nadvládu rozumu nad lidskými přesvědčeními. Z těchto dvou funkcí kultury považuje Schweitzer za nejdůležitější druhou, od r

pouze nadvláda rozumu nad lidskými přesvědčeními a myšlenkami poskytuje záruku, že lidé a celé národy proti sobě nepoužijí sílu, kterou jim příroda dá k dispozici, že nebudou vtaženi do boje o existenci strašlivějšího, než je ten že muž musel platit v necivilizovaných podmínkách 155.

Nadvláda nad přírodními silami, zejména tou, která je zajišťována pomocí strojů, často podle Schweitzera podněcuje rozšiřování pole nedostatku kultury, protože vyvolává iluzi o všemohoucnosti člověka a prudce snižuje mravní motivaci jeho činů. Vliv ekonomického faktoru na kulturu se z jeho pohledu často projevuje tím nejnegativnějším způsobem, proto přítomnost účinné ekonomický mechanismus stále nic neříká o kultuře společnosti, která může být na extrémně nízké úrovni, když vysoká úroveň technologický rozvoj a hladce fungující ekonomiku.

Vzhledem k problému podstatného a nepodstatného v kultuře dospívá Schweitzer k myšlence, že nejdůležitější je duchovní (úžeji morální) spíše než materiální a technický pokrok. Kulturu společnosti bychom měli posuzovat na základě rozvoje etického principu.

Jak se to projevuje? duchovní pokrok podle Schweitzera? Z jeho pohledu dosahuje společnost vrcholů v duchovním rozvoji pouze tehdy, když „jednotlivci a všechny druhy společenství poměřují své touhy s hmotným nebo duchovním dobrem celku“ 156. Pokud tomu tak není, pak není třeba mluvit o duchovním pokroku. Tím pádem, Ukazatelem duchovního pokroku je stupeň etické společnosti. Jinými slovy, čím více lidí se ve své činnosti řídí morálními imperativy a čím více činů je vykonáváno na základě morální motivace, tím je ten či onen systém duchovně rozvinutější.

Schweitzer tomu věří materiálně-technický a duchovně-etický pokrok nejsou vůbec paralelní. Často jsou pozorovány situace, kdy vývoj materiální a technické základny jednoznačně předčí růst duchovnosti a morálky. Bylo tomu tak na počátku 19. století, kdy síly etického pokroku vyschly, zatímco úspěchy v materiální sféře neustále přibývaly. Stává se to i naopak, kdy vývoj morálky probíhá rychlejším tempem než technologie a materiální základ. Bylo tomu tak za Aristotelových dob, kdy došlo ke stagnaci přírodních věd, ale intenzivně se pracovalo na poli etiky, o čemž svědčí vznik řady významných děl v této oblasti, zejména Aristotelova „ Nicomachean Ethics“, která se stala jakýmsi výsledkem vývoje etického myšlení v této historické době.

V naší době se vektory materiálního, technického a mravního pokroku zcela rozcházejí, ale přesto si tuto smutnou a alarmující skutečnost málokdo uvědomuje. Většina je v posvátném přesvědčení, že „kultura sestává především z vědeckých, technických a uměleckých úspěchů a může se obejít bez etiky nebo být omezena na minimum“ 157 . V takovém postoji Schweitzer vidí obrovské nebezpečí, protože kultura, která není zušlechtěna etikou, za sebou podle jeho představ zanechává poušť.

Kultura z pohledu Schweitzera, mohou být vytvořeny pouze myslícími a svobodnými bytostmi.

Myšlení, protože pouze člověk schopný reflexe a intenzivní duševní činnosti je „schopný rozvíjet a adekvátně vyjadřovat rozumné ideály“. Svobodný, protože pouze lidé jednající v souladu se svou vlastní vůlí jsou schopni „rozšiřovat racionální ideály do vesmíru“ 158. Myslících a svobodomyslných lidí je však dnes stále méně. Řemeslníci se pod vlivem strojů mění v tovární dělníky zcela podřízené vůli zaměstnavatele. Místo nezávislých podnikatelů stále častěji zaujímají byrokraté a úředníci jednající podle pokynů předsedů představenstev a prezidentů velkých korporací. zástupci svobodná povolání- hudebníci, umělci, spisovatelé - zůstávají tak nominálně, protože jsou nuceni podřídit se vkusu neosvícených a agresivních mas, většinou žíznících pouze po zábavě a neusilujících o výšiny ducha. Ani ti, kdo vlastní majetek, nejsou ze Schweitzerova pohledu zcela svobodní, protože kvůli rostoucí konkurenci jsou nuceni svádět i každodenní boj o existenci. Rozšiřování „pole nesvobody“ Schweitzer spojuje nejen s ekonomickými a politickými procesy probíhajícími v hlubinách moderní západní společnosti, ale také s faktorem intenzivní migrace venkovského obyvatelstva do měst. Masy lidí odříznutých od země, kteří ztratili představu o své etnické a kulturní identitě, se přidávají k řadám bezmocných marginalizovaných lidí, které za žádných okolností nelze považovat za volní lidé, protože jsou zbaveni majetku, své kultury a tradic.

Přeměnu člověka v nesvobodnou bytost napomáhá i existující systém sociálních, především ekonomických vztahů, který většinu lidí nutí prodávat svou práci za stále nižší ceny, nutí je pracovat stále tvrději, aby si zajistili slušnou životní úroveň. . „Přílišná zaneprázdněnost moderního člověka, která se stala běžnou ve všech vrstvách společnosti,“ píše Schweitzer, „vede k smrti duchovního principu v něm“ 159, protože pro práci na sobě, pro vážné rozhovory, čtení knih popř. seznamování se s nejvyšší úspěchy hudební a výtvarné umění prostě nemá čas ani chuť. Pro moderního příliš zaneprázdněného člověka se absolutní nečinnost a příjemná zábava stávají nutností. „Nehledá poznání a rozvoj, ale zábavu – a navíc takovou, která vyžaduje minimální duchovní napětí“ 160.

K uspokojení potřeb takového člověka je podřízena činnost všech kulturních institucí, měnících se v souladu se společenským řádem diktovaným duchovně ochuzeným a morálně nedostatečným člověkem. Není proto divu, že opera dnes v debatě prohrává s operetou, divadlo s kabaretem, vážná literatura se zábavou, malba s fotografií a vysoká žurnalistika s popisy skandálů a laciných senzací ve „žlutých“ novinách. Omezování „pole svobody“ člověka tedy vede k poklesu úrovně kultury, k triumfu tuposti, nedostatku spirituality a nemorálnosti.

Schweitzer se domnívá, že faktorem přispívajícím k nárůstu lidské nesvobody je i rostoucí profesionalizace. Z jeho pohledu přeměna člověka v „dílčího pracovníka“, schopného efektivně pracovat při provádění jedné operace, nevyhnutelně vede ke snížení pracovní motivace a zbavuje práci její vzdělávací síly. Moderní automatizovaná výroba nevyžaduje inteligenci a iniciativu, tzn. osobní kvality zaměstnance, které ani tak nepřispívají jako spíše brání dosažení vyšší produktivity práce. Podle názoru moderního podnikatele je člověk cenný do té míry, že organicky doplňuje stroj a působí jako jeho integrální prvek. V důsledku přeměny v prvek stroje v člověku umírá tvůrčí a umělecký princip, stejně jako jeho pocit sebeúcty, který je založen především na vědomí jeho jedinečnosti. Zvýšená specializace má podle Schweitzera nejnegativnější dopad na úroveň mravního a intelektuálního rozvoje člověka 20. století, který postupně ztrácí schopnost celistvého, integrálního vidění světa a nemá potřebnou šíři názorů, aby mohli předvídat možné a zdaleka ne zjevné důsledky svých činů.

Člověk omezený ve svých projevech není schopen vytvářet skutečné kulturní hodnoty, a tak není divu, že kultura západní společnosti je ve stavu krize, která se rok od roku prohlubuje. „Žijeme v podmínkách charakterizovaných úpadkem kultury,“ píše 161 Schweitzer a není naděje, že se situace v dohledné době změní k lepšímu, protože tento proces zašel velmi daleko a bude vyžadovat mnoho úsilí. zvrátit dnešní dominantní trend. Z pohledu Schweitzera není kulturní krize, která se nám odehrává před očima, v žádném případě náhodná. Vaří se již několik staletí a představuje logický důsledek, vyplývající především z naší neschopnosti přemýšlet o osudu kultury, z neschopnosti proniknout do hlubin těch procesů, které se v kulturní sféře odehrávají.

Na přelomu století, píše Schweitzer, vyšla celá řada prací o naší kultuře pod různými názvy. Jakoby nějakým tajným spiknutím se jejich autoři nesnažili zjistit stav našeho duchovního života, ale zajímalo je výhradně to, jak se historicky vyvíjí. Na reliéfní mapě kultury zaznamenali skutečné i smyšlené cesty, které nás křížením hor a údolí historické krajiny vedly od renesance do 20. století... Masy, které učily, pociťovaly uspokojení, vnímaly svou kulturu jako organický produkt mnoha duchovních vlivů působících po staletí a společenských sil. Nikdo se však neobtěžoval zakládat složky našeho duchovního života. Nikdo nezkontroloval, jak ušlechtilé jsou myšlenky, které ji řídí, jak je schopná podporovat skutečný pokrok 162 .

V důsledku toho se vytvořila iluze, že v kulturní sféře je vše normální, že kulturní pokrok jde paralelně s vědeckým, technickým a společenským pokrokem. Chyba, že se taková iluze rozšířila, spočívá především na filozofii a filozofech, kteří nedokázali odhalit nekonzistentnost kultury, která zpočátku nesla sebedestruktivní princip. Tak, rozhodujícím faktorem, který určoval krizi kultury, je ze Schweitzerova pohledu selhání filozofie, která nezvládla úkoly, které jí byly přiděleny a nebyla schopna varovat lidstvo před nebezpečím, které mu hrozí. Obzvláště velké nároky činí Schweitzer proti filozofii, protože nedokázala doložit ideály racionalismu, na nichž je založena evropská kultura, a inspirovat lidi, že je nutné za tyto ideály bojovat. Filosofie z jeho pohledu měla se vší energií pokračovat v tomto směru, 163 ale od řešení tohoto problému se stáhla. V důsledku toho se evropský racionalismus zhroutil. Kolaps racionalismu byl podle Schweitzera současně kolapsem optimistického a eticky nabitého světového názoru a v širším měřítku kolapsem kultury založené na racionalistických principech.

Další důvod úpadku evropské kultury, Schweitzer věří existenci ekonomické a společenská nerovnost mezi jednotlivci, prohlubující se propast mezi bohatými a chudými, mezi těmi na vrcholu sociální pyramidy a těmi na dně.

Pokud by okolnosti byly takové, že, jak píše, byla umírněná a trvalá prosperita dostupná pro stále větší masy světové populace, pak by z toho kultura těžila mnohem více než ze všech materiálních výdobytků tak vychvalovaných v jejím názvu 164 .

Člověk, který nemá nic jiného než svou pracovní sílu, který nemá podmínky pro realizaci sklonů a schopností, které jsou mu ze Schweitzerova pohledu vlastní, není schopen být aktivním subjektem kultury, vytvářet a osvojovat si kulturní hodnoty. .

Třetí důvod úpadku kultury, je podle Schweitzera „přeorganizace našich společenských poměrů“ 165. Povšimněte si obrovského významu faktoru organizace v životě lidská společnost Schweitzer zdůrazňuje, že v určité fázi vývoje „ vnější organizace společnost se začíná realizovat na úkor duchovního života“ 166 . Regulace všech sfér lidské činnosti vede k tomu, že „osobnosti a ideje spadají pod moc institucí společnosti, místo aby je ovlivňovaly a udržovaly v nich živý princip.“67 Schweitzer upozorňuje na skutečnost, že člověk vč. v organizaci je nevyhnutelně nucen podřídit se „pravidlům hry“, která jsou v ní stanovena, a proto nemůže jednat jako svobodná bytost, která vykonává určité činnosti na základě své vlastní vůle, ukládá organizace z jeho pohledu tzv. síť omezení duševní činnosti člověka, protože pokud chce zůstat členem této komunity a užívat si firemní podporu, musí přijmout víru v ty myšlenky a morální imperativy, které hlásají její vůdci. Schweitzer se domnívá, že dnes je člověk od útlého věku do velmi vysokého věku pod vlivem určitých politických, náboženských a ekonomických organizací, které dělají vše pro to, aby podporovaly maximální soudržnost, a tedy i maximální loajalitu svých členů, protože to vidí jako hlavní předpoklad jejich existence a podmínku, která zajišťuje jejich vliv na procesy probíhající ve společnosti.

Celý náš duchovní život, píše Schweitzer, se odehrává v rámci organizací. Od mládí je moderní člověk natolik prodchnut myšlenkou disciplíny, že se vzdává své existence a je schopen se řídit pouze zájmy své společnosti. Střet idejí a lidí, který svého času představoval slávu 18. století, se dnes již nekoná. Tehdy neexistovala žádná úcta ke skupinovým názorům. Osud jakékoli myšlenky závisel na jejím přijetí a schválení individuální myslí. V dnešní době se neustálý respekt k názorům panujícím v organizovaných spolcích stal samozřejmým pravidlem... Tyto názory jsou tabu, nepodléhají nejen žádné kritice, ale ani té nejnevinnější diskusi. Toto chování, ve kterém si navzájem upíráme právo být myslícími bytostmi, se eufemisticky nazývá respekt k víře, že bez přemýšlení je možná jakákoli skutečná víra.

Nedostatek respektu k vlastnímu názoru, nedostatek touhy rozvíjet a bránit své vlastní přesvědčení ho činí extrémně náchylným k vnějším vlivům. V této poddajnosti, plasticitě přirozenosti moderního člověka, schopného zajít tak daleko, že popírá to, co nedávno uctíval, Schweitzer vidí čtvrtý důvod úpadku západoevropské kultury, kterou živili asketové jako František z Assisi a Giordano. Bruno, schopný nejen prohlášení, ale i rozhodných činů. Schopnost moderního člověka změnit své názory a přesvědčení, přijmout, obrazně řečeno, jakýkoli duchovní vzhled, právě tak, jak získá daný formulář kus hlíny pod rukama hrnčíře je dnes považován za úspěch, zatímco podle autora „Kultura a etika“ musí být kvalifikován jako největší neštěstí, protože extrémně tolerantní jedinec s výjimečnými adaptačními schopnostmi, není schopen být kulturotvornou osobností, neboť ta vzniká pouze v bojích, v práci, jako výsledek identifikace a realizace individuální tvořivosti.

Pátý důvod úpadku evropské kultury je podle Schweitzera růst nacionalismu, který lze definovat jako „neslušné a absurdní vlastenectví, které má stejný vztah ke zdravému citu lásky k vlasti jako klamná představa k normální víře“ 169. Široké rozšíření nacionalistických nálad v současnosti Schweitzer spojuje s pokřiveným chápáním role a významu národního státu, ke kterému v posledních desetiletích došlo. Upozorňuje na skutečnost, že pokud je národní stát ve Fichteových projevech k německému národu „podrobován soudu mravního rozumu a učí se od něj nutnosti se mu ve všech ohledech podřídit“ 170, pak je dnes národní stát považována za nejvyšší hodnotu, která nepodléhá kritice. Takový pietistický postoj k národnímu státu vyvolává růst nacionalismu, který demonstrují zástupci různých vrstev obyvatelstva – od šlechtické elity až po městské nižší vrstvy. Z pohledu Schweitzera je obzvláště nebezpečné, že je dnes národní myšlenka považována za kulturní ideál. Věří, že není daleko doba, kdy nahradí skutečné ideály kultury. Podle jeho názoru to bude okamžik kolapsu evropské kultury, okamžik triumfu nedostatku kultury a ignorance, založené na síle technologie a vyspělých technologií.

Šestý důvod kulturní krize je, uzavírá Schweitzer, posilování technokratických tendencí v našem vidění světa a vědomé odmítání etických kritérií pro hodnocení úspěchů hospodářského a sociálního pokroku.

V našich úvahách o lidech, státu, církvi, společnosti a všech dalších jevech, které určují náš stav a stav lidstva, vycházíme z empiricky daného. Nyní se berou v úvahu pouze síly a směry, které se v něm vyskytují. Základní pravdy diktované logikou a etikou... už nechceme uznávat. Za aplikovatelné na realitu považujeme pouze myšlenky čerpané ze zkušenosti 171 .

V důsledku toho začala být myšlenka ekonomické efektivity vnímána jako kritérium kulturního rozvoje. To nemohlo ovlivnit činnost kulturních institucí, které začaly být vnímány pozitivně do té míry, že poskytovaly řešení ekonomických a technických problémů.

Konečně, poslední, sedmý, Schweitzer považuje za důvod úpadku kultury nedostatek eticky nabitého integrálního světového názoru u většiny, který by přispíval k manifestaci lidského kulturně-tvůrčího potenciálu. Z jeho pohledu světový názor, který rozvíjeli myslitelé 18. století. a která se za necelé století stala světonázorem milionů, nesla v sobě mocný tvůrčí náboj. Díky němu byly vytvořeny největší hodnoty, navždy zařazené do kulturní pokladnice lidstva, a byl zajištěn vzestup literatury, umění a architektury, který byl pozorován v době osvícenství a první poloviny 19. století. Dnes takový pohled na svět chybí, a tak není divu, že evropská kultura je degradující a ustupuje bitevnímu poli nedostatku kultury a agresivní ignorance.

Na základě čeho to můžeme posoudit proces kulturní degradace rostoucí?

Z pohledu Schweitzera je toho nejmarkantnějším ukazatelem především rostoucí dehumanizace celého systému společenských vztahů, především mezilidských.

Již za života dvou generací mezi námi žijí v celé své ohavné nahotě představy naprosté nelidskosti, podpořené autoritou logických principů.

Vytrácí se soucitný postoj k bližnímu, který je člověku od přírody vlastní. Nahrazuje ji naprostá lhostejnost, projevující se ve více či méně rozmanitých podobách. Arogance a lhostejnost, které jsou ve vztahu k cizím lidem silně akcentovány, již nejsou vnímány jako projevy vnitřní neslušnosti a hrubosti, ale jsou kvalifikovány jako sekulární chování 172.

Antihumanismus je dnes normou chování nejen ve sféře mezilidských vztahů, ale i ve sféře politiky. Nikoho nepobouří novinové zprávy o hromadných úmrtích například černochů, která jsou klasifikována jako úmrtí, i když v dřívějších dobách by každý, kdo něco takového řekl, byl ostrakizován. Antihumanismus prostupuje i oblast vzdělávání.

V moderní výuce, píše Schweitzer, a v moderních školních učebnicích je lidstvo zatlačeno do nejtemnějšího kouta, jako by přestalo platit, že je to nejzákladnější a nejpodstatnější ve výchově lidské osobnosti, a jako by existoval není třeba, i přes vliv vnějších okolností, uchovat jej pro naše generace 173.

Totéž se děje na poli literatury a umělecké tvořivosti, kde je dnes těžké najít dílo prodchnuté duchem lidskosti.

Ukazatelem krizového stavu kultury je podle Schweitzerových názorů také ustavení představy člověka, především jako Homo faber, majícího jednu důstojnost - schopnost produkovat užitečné věci, v masovém povědomí. prodejem své pracovní síly. Schweitzer zdůrazňuje, že se dnes ve většině případů s konkrétním jedincem nezachází jako s jedinečným jedincem, ale jako s nositelem společensky významné funkce. Zaměstnavatele a vlastně nás všechny nejméně zajímá, co představuje na osobní úrovni, jaký je jeho duchovní svět, co ho trápí a vzrušuje. Takový postoj, který vede miliony, v konečném důsledku vytváří atomizovanou společnost, která není zahřátá vřelostí opravdovosti lidské vztahy se zvýšenou mírou konfliktů a deviací.

O úpadku kultury nakonec svědčí i prudký úbytek myslících a skutečně svobodných lidí schopných odpovědně se rozhodovat, odkázaných především na své znalosti a mravní měřítka. Svoboda myšlení a jednání, jak píše Schweitzer, byla dnes stažena z používání a většina lidí se ve svém jednání řídí pokyny, které ukládají média a organizace, ke kterým patří.

Schweitzer však fakt kulturní krize nejen konstatuje a popisuje. Nastiňuje východiska z této situace, navrhující jako první naléhavé opatření získání duchovní svobody a nezávislosti na těch strukturách, které intelektuálně zotročily miliony lidí. Druhým krokem by podle něj mohlo být schválení etického konceptu kultury, který by měl nahradit ten stávající, nesoucí náboj antihumanismu. Třetím je rozvoj kulturně kreativního vidění světa. „Jen neustálým apelem na myslící světonázor lze probudit všechny duchovní schopnosti člověka,“ 174 píše Schweitzer. Ale nejdůležitější je zachovat si „víru v oživení našich tvůrčích sil“ 175. Pokud tato víra nezmizí, „západ slunce se změní ve východ slunce, jakmile se v našem způsobu myšlení a v představách, kterými se snažíme ovlivňovat realitu, znovu probudí etická energie“ 176. Jinými slovy, Schweitzerův pohled na budoucnost evropské kultury je méně ponurý než například Spengler. Věří, že hodina jejího oživení jistě přijde, ale jeho optimismus je zabarven do ponurých tónů, protože jako velký myslitel chápe celou hloubku tragédie, která se nám odehrává před očima, a je si vědom toho, že naděje na rychlé řešení problémů, kterým lidstvo čelí, je velmi těžko uchopitelné.

Na závěr úvahy o Schweitzerově pojetí kultury je třeba zdůraznit, že na rozdíl od mnoha jeho současníků Schweitzer nerozlišuje mezi kulturou a civilizací. Z jeho pohledu je toto dělení přitažené za vlasy, protože při analýze světa stvořeného člověkem mluví Němec o kultuře a Francouz o civilizaci. Správnější je konstatovat existenci etické a neetické kultury jako dvou variet nacházejících se na pólech hodnotového žebříčku. Neetickou kulturu lze považovat za kulturu pouze nominálně, protože je nehumánní a nevyvíjí se podle svých zákonitostí, ale v souladu se zavedením technologie, která vnucuje své algoritmy, zejména organizaci života založenou na principu racionality. jednající jedinec.

To je v obecné rovině teorie kultury Alberta Schweitzera – myslitele, lékaře, veřejného činitele. Když se na to podíváte zpětně, snadno zjistíte, že je to velmi rozporuplné. Je na něm i odraz abstraktního humanismu. Logika Schweitzerova uvažování se ne vždy shoduje s logikou reality. V řadě případů vynáší úsudky, které nejsou založeny na zásadní znalosti problému, a ve svých hodnoceních se provinil subjektivitou. Nicméně etický patos, ohnivý protest proti „grotesknímu pokroku“, víra ve triumf dobra a spravedlnosti, originální logické tahy a paradoxní soudy činí jeho teorii mimořádně atraktivní. Z dobrého důvodu jej lze považovat za významný přínos kulturní vědě naší doby.

Kontrolní otázky

1. Jaké charakteristické rysy odlišují „filosofii života“ od jiných filozofických směrů?

2. Jak je kultura chápána v Nietzscheho dílech?

3. Existuje nějaký důvod tvrdit, že Nietzsche zaujímá dvojí pozici v hodnocení kultury?

4. Jaké jsou Nietzscheho „etapy kulturní iniciace“?

5. Jaký je význam Nietzscheho konceptu „kulturního státu“?

6. Co z Nietzscheho pohledu ukazuje na stupeň kulturního rozvoje konkrétního národa?

7. Je Nietzsche zastáncem myšlenky kulturního pokroku?

8. Jak je problém vztahu kultury a civilizace řešen v Nietzscheho díle?

9. Jak Nietzsche hodnotí stav moderní kultury?

10. Co je to krize kultury podle Nietzscheho?

11. Jak Nietzsche hodnotí vyhlídky rozvoje „faustovské“ civilizace?

12. Jaké jsou společensko-politické a duchovní předpoklady pro vznik Spenglerova hlavního díla?

13. Jak můžete určit hlavní myšlenku knihy „The Decline of Europe“?

14. Co způsobilo, že se kniha „Úpadek Evropy“ stala bestsellerem?

15. Proč má Spenglerova kniha podtitul „Eseje o morfologických dějinách světových dějin“?

16. Jak Spengler rozumí kultuře?

17. Co je to „civilizace“ ve Spenglerově chápání?

18. Co znamená Spenglerův koncept „duše kultury“?

19. Jaké jsou znaky kulturní krize podle Spenglera?

20. Jaká je typologie kultur podle Spenglera?

21. Jak Spengler řeší problém kulturního pokroku?

22. Jakou metodu analýzy používá Spengler ke studiu kultury?

23. Ze střetu kterých dvou principů se podle Spenglera rodí kultura?

24. Jak souvisí příroda a kultura ve Spenglerově pojetí?

25. Jaké myšlenky si od O. Spenglera vypůjčili jiní kulturologové?

26. Proč představitelé zahraničního i domácího kulturního myšlení kritizují O. Spenglera?

27. Jaké místo zaujímá Ortega y Gasset mezi evropskými mysliteli 20. století?

28. Kdo ovlivnil formování Ortegových filozofických a kulturních názorů?

29. V jakém ideovém kontextu vznikaly knihy „Vzpoura mas“ a „Dehumanizace umění“?

30. Proč získaly Ortegovy knihy podobné a ne odlišné názvy?

31. Jaký význam dává Ortega pojmu „hmotnost“?

32. Jak Ortega vysvětluje vznik „nového umění“?

33. Jak Ortega řeší problém geneze kultury?

34. Jak Ortega chápe roli umění v životě společnosti, jaké místo z jeho pohledu zaujímá v kulturním systému?

35. Co může podle Ortegových názorů sloužit jako indikátor degradace umění a kultury?

36. Jaké charakteristické rysy jsou vlastní „masovému člověku“ a kultuře, kterou vytváří?

37. Jak se na roli dívá Ortega? demokratické instituce při formování masové kultury?

38. Co je znakem dekulturace společnosti z pohledu Ortegy?

39. Jak jsou v Ortegových dílech interpretovány příčiny krize evropské kultury?

40. Jak Ortega hodnotí roli státu při formování masové kultury a vzniku masového člověka?

41. Jaké jsou podobnosti a rozdíly mezi názory M. Webera a novokantovců v chápání podstaty kulturních věd?

42. Jaká je obtížnost studia kultury podle M. Webera?

43. Co je chápání jako metodologického principu a jaké jsou hranice jeho aplikace podle M. Webera?

Albert Schweitzer (německy: Albert Schweitzer; 14. ledna 1875, Kaysersberg, Horní Alsasko – 4. září 1965, Lambarene)

Hlavní filozofické dílo A. Schweitzera. Je to druhá v pořadí a obsahově hlavní část rozsáhlého díla „Filozofie kultury“. V první části „Úpadek a obroda kultury“ (vyšlo také v roce 1923, obvykle vycházelo společně s „Kulturou a etikou“) spojuje Schweitzer krizi evropské kultury s převahou materiálního pokroku nad pokrokem duchovním, společnosti nad individuální; Hlavní důvod úpadku vidí ve ztrátě etických ideálů. Kultura a etika se skládá z 22 kapitol. V prvních čtyřech kapitolách Schweitzer analyzuje spojení mezi kulturou, světonázorem a etikou a dochází k závěru, že „mezi silami, které utvářejí realitu, je morálka první“ (kapitola 3. M., 1973, s. 115) a úsilí myšlení o pochopení této síly se scvrkává na hledání základního - mravního - principu (zákona), který musí být hluboký, všeobjímající a zároveň elementární. Významnou část práce tvoří nástin evropské etiky. Schweitzer klasifikuje různá etická učení podle způsobu, jakým řeší problém morálního základu světového názoru a kultury, a identifikuje tři varianty etiky: 1) etiku přiměřeného potěšení, charakteristickou pro starověké myšlení; hodnoceno jako zcela nevyhovující, protože ignoruje fakt sebezapření, zásadní pro morálku; 2) etika sebezapření, která se rozvinula v moderní době; jeho hlavní vada spočívá v neschopnosti vysvětlit, proč se jedinec obětuje pro druhé; 3) etika sebezdokonalování, reprezentovaná jmény Platón, Spinoza, Fichte, Schopenhauer atd.; byl nejblíže pravdě, ale nemohl odhalit morální základ sebezdokonalování. Negativní výsledky etických hledání jsou podle Schweitzera způsobeny tím, že filozofové omylem učinili etiku závislou na epistemologii, v morálce viděli pokračování přirozeného procesu v člověku a považovali ji za projev veřejné vůle. Poslední dvě kapitoly práce nastiňují Schweitzerovo vlastní životní učení – etiku úcty k životu. Neomezuje se na vztahy mezi lidmi, Schweitzer prosazuje odpovědnost za vše, co žije, a jakoukoli újmu na životě (i utrženou polní květinu) považuje za mravní zlo; jeho etické učení dramatizuje lidskou existenci neuznáváním „vzájemné kompenzace etiky a nutnosti“ a tezí, že čisté svědomí je výmysl ďábla.

„Kultura a etika“ – tento problém je v naší době stále aktuálnější, protože vývoj civilizace ve 20. století již dosáhl bodu, kdy kultura moderní společnosti, postrádající etický základ, stále více ohrožuje blahobyt a existence člověka na Zemi. Je třeba plně docenit nebezpečí, které pro budoucnost lidstva představuje takzvaná „masová kultura“ moderní společnosti, která nemá pevné morální základy, je prodchnuta myšlenkami násilí, loupeží, kultu sexu a neustále pomalu kazí lidskou důstojnost mnoha generací.

První část. Kolaps a obroda kultury.

Část dvě. KULTURA A ETIKA.

Překlad z němčiny N.A. Zakharchenko a G.V

Obecné vydání a předmluva prof. V.A

Moskva: "Pokrok", 1973

Albert Schweitzer. Kultura a etika. Mnichov, 1960

Předmluva V. Karpushina:

„Tento optimismus, jak se Schweitzer domnívá, má kořeny v naší vůli žít, jejíž nejbezprostřednější a nejhlubší projev je úcta k životu. »

"Etika v sobě skrývá nejvyšší pravdu a nejvyšší účelnost."

„Je třeba plně ocenit nebezpečí, které pro budoucnost lidstva představuje takzvaná „masová kultura“ buržoazní společnosti, která nemá pevné morální základy, je prodchnuta myšlenkami násilí, loupeží, kultu sexu. a neustále a po dlouhou dobu kazí lidskou důstojnost mnoha generací.“

„Filozofie kultury Alberta Schweitzera, která se vyvíjela během jeho života, skládají se ze čtyř částí.
První část tvoří kniha „Rozklad a obroda kultury“. Náčrtky této knihy vytvořil Schweitzer, podle jeho vlastního přiznání, již v roce 1900. Během Schweitzerova prvního pobytu v tropické Africe (1914-1917) prošel významnou revizí a v tisku se objevil až v roce 1923. Je tedy zřejmé, že kulturní a etický koncept, který Schweitzer v této práci rozvinul, je plodem dlouhodobé reflexe, dílem kritického myšlení a mnohaletým zráním filozofického postoje, který se stal základem přesvědčení a osobních chování. V publikované knize tato část filozofického systému zaujímá prvních pět kapitol a obsahuje obecný nástin teorie kultury, etiky a světonázoru, které ve své jednotě tvoří základy filozofie kultury A. Schweitzera.
Druhá část Schweitzerovy filozofie kultury se nazývá „Kultura a etika“. Tato část díla byla napsána na počátku 20. let a vyšla v roce 1923. Skládá se z 22 kapitol, jejichž obsah je tematicky rozdělen do tří velkých oddílů: obecné problémy teorie kultury, etiky a světového názoru; stručná historie evropského etického myšlení; ospravedlnění nové etiky – etiky úcty k životu.
Třetí část filozofie kultury - „Nauka o úctě k životu“ (1963) - je rozšířeným shrnutím posledních šesti kapitol Kultury a etiky.
Nakonec Schweitzer snil o sepsání závěrečné části své filozofie kultury v podobě samostatné práce s názvem "kulturní stát" , ale záměr tohoto autora zůstal nenaplněn.“

„Konečným cílem veškeré filozofie a náboženství je povzbudit lidi k dosažení hlubokého humanismu. Nejhlubší filozofie se stává náboženskou a nejhlubší náboženství myšlením. Oba plní svůj účel pouze tehdy, když povzbuzují lidi, aby se stali lidmi v nejhlubším smyslu toho slova.“

„Zde jsou jeho hlavní teze o krizi kultury. Sociální povaha moderní výroby odtrhla lidi od jejich živitele, země a Život ve městě je pro lidi stále více traumatizující. Dělníkova víra v duchovní význam jeho práce je stále více podkopávána. Specializace ničí integritu člověka. Nesvobodný, nejednotný, omezený člověk je nyní v buržoazní společnosti pod hrozbou, že se stane nelidským. Lhostejnost vzkvétá. Lidé mluví příliš snadno o válce, včetně termonukleární války. Demoralizace jednotlivce buržoazní společností je v plném proudu.“
„Schweitzer vykazuje známky hluboké krize v oblasti duchovní kultury moderní buržoazní společnosti. Píše: propaganda nahradila pravdu ; historie se změnila v kult lží; kombinace učení a předsudků se stala běžnou; svoboda myšlení byla stažena z užívání, protože miliony odmítají myslet, ani si neuvědomujeme svou duchovní chudobu; s opuštěním individuality jsme vstoupili do nového středověku ; Duchovní život i vynikajících kulturních národů nabral oproti minulým dobám hrozivě monotónní průběh. Schweitzer správně vystihl některé podstatné rysy duchovního života moderní buržoazní společnosti.“

"Celý Schweitzerův koncept kultury představuje filozofický protest proti šovinismu, rasismu, fašismu, militarismu a válce."

„Abychom překonali tragédii, je podle Schweitzera nutné znovu se obrátit k etice, protože právě toto, a nikoli světonázor, tedy nikoli filozofie nebo náboženství, tvoří podstatu jakéhokoli historického typu kultury. “

„Schweitzer prohlašuje individuální úctu k životu za podstatu nové etiky. Úcta k životu je podstatou nové historické formy humanismu, kterou prosazuje Schweitzer.“

„Schweitzer ve skutečnosti nahradil křesťanský princip lásky k bližnímu svým vlastním morálním imperativem úcty k životu“/

„Nejdůležitějším spojením mezi člověkem a světem nejsou znalosti nebo praxe, ale zkušenost. Původem lidské existence není karteziánské „cogito, ergo sum“, ale mnohem starodávnější a komplexnější pocit: „Jsem život, který chce žít“. Bytí samo je podle Schweitzera univerzální vůlí k životu. Proto smysl lidského života nepochází z rozumu a ne ze samotné činnosti, ale z vůle. Leží v úcta ke všemu životu : dobrý - podporovat, živit život, povznášet ho na nejvyšší, tedy lidský, hodnotný, špatný - život ničit, škodit mu, omezovat. Úcta k životu a ocenění člověka jako nejvyšší hodnoty tvoří podle Schweitzera základ nového humanismu.

"Vůle žít dává impuls k akci."

„Bůh má pro Schweitzera smysl pouze jako tajemná vůle, která řídí jednání jednotlivce k morálce. Nakonec se ukazuje, že Schweitzerův bůh je jeho nejvyšší etickou zásadou úcty k životu.

"Schweitzerova osobnost vůbec neexistuje, ale žije v neustálém boji o štěstí a morální sebezdokonalování jednotlivce slouží pokroku celého lidstva."

„Schweitzerova filozofická pozice v mnohém souvisí s životní filozofií V. Diltheye. Spojuje je: hodnocení života jako univerzální hodnoty - lidského života jako nejvyšší hodnoty, chápání pokroku jako duchovního, historismus jako metoda analýzy duchovních jevů. Schweitzer ale neakceptuje Diltheyův psychologismus a jeho motivy pro sociální etiku. Schweitzer ve svém náčrtu historie etiky přechází přes Diltheyův etický koncept.“

„Schweitzer za své předchůdce jmenuje staré čínské a indické moralisty a v 19. století Schopenhauera a Nietzscheho. Z protichůdných pozic rozvinuli etiku mravního sebezdokonalování v podobě konceptů optimismu (čínští myslitelé a Nietzsche) a pesimismu (indičtí myslitelé a Schopenhauer). V polemizaci s nimi Schweitzer kriticky syntetizuje některé aspekty jejich etických konceptů a na základě této syntézy buduje svou etiku a koncept humanismu. Na rozdíl od Schopenhauera si velmi váží vůle k životu a na rozdíl od Nietzscheho tvrdě odsuzuje kult síly. Oproti oběma působí jako vášnivý humanista a rozhořčeně odsuzuje válku. Teoretický základ Schweitzerova humanismu, stejně jako celá jeho etika a filozofie kultury, však zůstává v podstatě individualistický: mravní pokrok jednotlivce působí jako motor a měřítko dějin světové kultury a civilních dějin vůbec. To je zvláštní druh individualismu. Jedinec slouží mravnímu pokroku celého lidstva a v jeho službách se povznáší k hrdinskému chování.“

„Dobro vyjadřuje aktivitu a spočívá v aktivní činnosti člověka ve prospěch druhých lidí a společnosti. Aktivita vyjadřuje dobro pouze tehdy, je-li zaměřena na zlepšení jedince a společenského řádu. Do Schweitzerovy individualistické etiky tak zasahuje rozhodně položený sociální motiv.“

„Zlo,“ říká Schweitzer, je nesmyslné ničení života. Dobro je podpora života. Takový pohled je ztělesněn pouze v činnosti. Proto je úcta k životu v chápání Alberta Schweitzera totožná se zodpovědností za život, nejen za život, nejen za jedinou existenci, ale i za hodný člověka struktura společnosti."

Schweitzer Albert

Kultura a etika

Albert Schweitzer

Kultura a etika

Překlad z němčiny N. A. ZAKHARCHENKO a G. V. KOLSHANSKY

OD VYDAVATELE

PŘEDMLUVA

Část první: KOLAPS A OBNOVA KULTURY

I. VINA FILOZOFIE NA ÚPADKU KULTURY

II. OKOLNOSTI NEPŘÁTELSKÉ KULTUŘE V NAŠEM HOSPODÁŘSKÉM A DUCHOVNÍM ŽIVOTĚ

III. ZÁKLADNÍ ETICKÝ CHARAKTER KULTURY

IV. CESTA KE KULTURNÍM OBNOVENÍ

V. KULTURA A NÁHLED SVĚTA

Část druhá KULTURA A ETIKA

I. KULTURNÍ KRIZE A JEJÍ DUCHOVNÍ PŘÍČINA

II. PROBLÉM OPTIMISTICKÉHO SVĚTA

III. ETICKÝ PROBLÉM

IV. NÁBOŽENSKÝ A FILOZOFICKÝ SVĚT

V. ETIKA A KULTURA V ŘECKOŘÍMSKÉ FILOZOFII

VI. OPTIMISTICKÝ SVĚTOVÝ POHLED A ETIKA V RENESANCI A PO RENESANCI

VII. ODŮVODNĚNÍ ETIKY V 17. A 18. STOLETÍ

VIII. POKLÁDÁNÍ ZÁKLADŮ KULTURY VE VĚDĚ RACIONALIZMU

IX. KANTŮV OPTIMISTICKO-ETICKÝ NÁHLED SVĚTA

X. PŘÍRODNÍ FILOZOFIE A SVĚTOVÝ POHLED SPINOSŮ A LEIBNITZŮ

XI. OPTIMISTICKO-ETICKÝ SVĚTOVÝ POHLED I.-G. FICHETE

XII. SCHILLER, GOETHE, SCHLEIERMACHER

XIII. HEGELŮV PŘEDMĚTNĚ OPTIMISTICKÝ SVĚTOVÝ POHLED

XIV. POZDNÍ UTILITARIANISMUS. BIOLOGICKÁ A SOCIOLOGICKÁ ETIKA

XV. SCHOPENHAUER A NIETZSCHE

XVI. VÝSLEDEK BOJE EVROPSKÉ FILOZOFIE O SVĚTOVÝ POHLED

XVII. NOVÁ CESTA

XVIII. ODŮVODNĚNÍ OPTIMISMU PROSTŘEDNICTVÍM KONCEPCE VŮLE ŽÍT

XIX. PROBLÉM ETIKY VE SVĚTLE HISTORIE ETIKY

XX. ETIKA SEBEZAPÍRÁNÍ A ETIKA SEBEZLEPŠENÍ

XXI. ETIKA ÚCTY K ŽIVOTU

XXII. KULTUROTVORNÁ ENERGIE ETIKA ÚCTY K ŽIVOTU

OD VYDAVATELE

Jméno Alberta Schweitzera (1875-1965), „lékaře z Lambarene“, nositele Nobelovy ceny, zná celý svět.

Vydáním knihy A. Schweitzera „Kultura a etika“ v překladu do ruštiny představujeme sovětským čtenářům filozofa Schweitzera a jednu z oblastí jeho pestré činnosti. Kniha byla napsána asi před čtyřiceti lety a byla několikrát přetištěna.

Překlad vznikl z jednoho z posledních doživotních vydání. Tato práce představuje pouze dvě části ze čtyř, které měl autor v úmyslu napsat, a vymezuje tak svůj systém názorů.

Schweitzer si klade za úkol probudit ve své současné společnosti touhu po vytvoření filozoficky podloženého a prakticky použitelného optimisticko-etického vidění světa, přičemž nedostatek takového vidění světa považuje za hlavní důvod úpadku kultury v západní společnosti. Zároveň se domnívá, že je nutné opustit optimisticko-etický výklad světa v jakékoli jeho podobě, že světová a životní afirmace ani etika nemohou být podloženy znalostmi světa. Hlásá nezávislost životního náhledu (etiky) na světonázoru, pesimismus poznání a optimismus jednání a praxe. Tento optimismus, jak se Schweitzer domnívá, je zakořeněn v naší vůli žít, jejímž nejbezprostřednějším a nejhlubším projevem je úcta k životu.

Etika v sobě skrývá nejvyšší pravdu a nejvyšší účelnost. To jsou hlavní milníky Schweitzerova vidění světa.

Významné místo je v knize věnováno historii etických myšlenek a kritické analýze etických systémů (od dob starověkého Řecka do konce 19. století) z hlediska etiky aktivního sebezdokonalování a úcty. pro život vyhlášený Schweitzerem.

Schweitzer je duchem blízký pozdním stoikům, Kantovi a racionalistům 18. století, mezi nimiž sleduje vývoj základního principu morálky, staví jejich názory do kontrastu s nadetickým světonázorem Hegela s jeho vzorcem pro racionalitu skutečný.

Etický patos prostupuje i Schweitzerův protest proti „grotesknímu pokroku“ moderní západní společnosti, která je nepřátelská vůči skutečné „etické kultuře“ a ztratila etické ideály, které jí odkázalo osvícenství a racionalismus 18. Schweitzerova kritika je kritikou z hlediska abstraktního humanismu; jeho praktická činnost se stala konkretizací jeho názorů.

Schweitzerovy názory se nedočkaly úplné systematické prezentace. Praktická realizace jeho filozofických principů ho zaměstnávala více než jejich teoretické zdůvodnění. Proto nelze jeho světonázor, jeho etiku posuzovat izolovaně od jeho aktivit.

Vnitřní logika jeho přesvědčení (i když ne vždy se shodující s logikou reality), vášeň jeho víry ve triumf dobra a lidskosti, nezištná služba přijatým ideálům, obojí

Uznání jeho mimořádné osobnosti – to vše vzbuzuje k Albertu Schweitzerovi hlubokou úctu.

buržoazní společnosti, nevidí žádná skutečná východiska z této krize.

Pro nás je nepřijatelná etická mystika, kterou Schweitzer prohlašuje za jediný bezprostřední a jediný hluboký světonázor, logický závěr nepředpokládaného racionálního myšlení, které se snaží působit jako renovátor. Cesta k životnímu potvrzení prostřednictvím etického mysticismu a náboženství vede od vysoké cesty lidského rozvoje.

Podrobný kritický rozbor Schweitzerových názorů podává v předmluvě prof. V. A. Karpushina.

PŘEDMLUVA

„Kultura a etika“ – tento problém je v naší době stále aktuálnější, protože vývoj civilizace ve 20. století již dospěl do bodu, kdy kultura buržoazní společnosti, postrádající etický základ, stále více ohrožuje blahobyt bytí a bytí člověka na Zemi. Je třeba plně docenit nebezpečí, které pro budoucnost lidstva představuje tzv. „masová kultura“ buržoazní společnosti, která nemá pevné morální základy, je prodchnuta myšlenkami násilí, loupeží, kultu sexu, a neustále a nepřetržitě kazí lidskou důstojnost mnoha generací.

Na druhé straně je v morálním vývoji lidstva učiněn krok největšího významu: lidstvo, které ztratilo víru v kapitalismus, se odvrací od etiky individualismu, který se zvrhl v kult sobectví a sobectví, a obrací se jeho pohled na etiku kolektivismu, zrozenou v moderní době proletariátem a rozvinutou socialismem.

V souvislosti s těmito procesy, které jsou polárními protiklady v mravním vývoji lidstva, přirozeně dochází k oživení veřejného zájmu o problémy etiky a kultury.

Je dobře známo, že zakladatelé marxismu-leninismu zasadili smrtelnou ránu moralizující kritice kapitalismu a odhalili veškerou jeho neúčinnost a marnost jak v teoretické, tak v organizačně-praktické rovině. Moralizující kritika pouze znásobila iluze a stejně jako náboženství zasela nerealistické naděje na morální prostředky k „vyléčení“ kapitalismu z jeho organických „nemocí“. Marxistické odmítnutí moralizující kritiky kapitalismu vyvolalo mezi mnoha buržoazními vědci mylnou představu, že etika výchovy jednotlivce je údajně cizí marxismu, že se spokojuje s učením (včetně etického učení) o výchově a organizaci mas. .

Tato přetrvávající iluze buržoazního vědomí se značně rozšířila a zasáhla i nejvýraznější představitele moderní buržoazní inteligence. R. Rolland, A. Einstein, T. Dreiser a další jí vzdali určitou poctu tak vynikající humanista naší doby, jakým byl Albert Schweitzer *.

(* Životopisem A. Schweitzera se nezabýváme, protože je široce zpracován v sovětské literatuře. Viz: B. M. Nosik, Schweitzer, M., nakladatelství Molodaya Gvardiya, řada ZhZL, 1971; sbírka „Albert Schweitzer --skvělý humanista 20. století, M., nakladatelství "Science", 1970.)

Na rozdíl od takových iluzí a omylů buržoazního vědomí jsou problémy osobní etiky, stejně jako problémy sociální etiky, velmi zajímavé jak pro teorii marxismu-leninismu, tak pro praktickou činnost komunistů. To neznamená žádný ústupek moralizující kritice kapitalismu. Marxismus přeměnil socialismus z utopie ve vědu a moralizující kritiku zavrhl jako zbytečnou