პირველი ევროპელი მორალისტი. დიდი მორალისტები, მორალური ფილოსოფოსები. „ოსტრაციზმი არ იყო შემოღებული ასეთი ადამიანებისთვის“

ეთიკის ცნება. ეთიკის განვითარების ძირითადი ეტაპები

გამოჩენილი რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევმა (1853-1900) იმანუელ კანტს მორალური ფილოსოფიის ფუძემდებლად უწოდა, ე.ი. ეთიკა. მოაზროვნის ასეთი განცხადება შეიძლება ვიღაცას ზედმეტად კატეგორიულად მოეჩვენოს. ცნობილია, რომ კანტამდე დიდი ხნით ადრე ზნეობის საკითხები აქტიურად იყო გაანალიზებული მრავალი ფილოსოფოსის, ღვთისმეტყველისა და მასწავლებლის ნაშრომებში. ეს ყველაფერი, რა თქმა უნდა, კარგად იცოდა ვლ. სოლოვიევი. მაგრამ ამ განცხადებით რუსმა ფილოსოფოსმა არა მხოლოდ ხაზი გაუსვა კანტის განსაკუთრებულ წვლილს ეთიკური აზროვნების განვითარებაში, არამედ ფაქტობრივად აღნიშნა ეთიკის, როგორც დამოუკიდებელი სწავლების ჩამოყალიბების ხანგრძლივი, რთული პერიოდი. მისი წინამორბედებისგან განსხვავებით, რომლებიც ცდილობდნენ მორალური პრობლემების გადაწყვეტა ამა თუ იმ გზით გაემართლებინათ ფსიქოლოგიაზე, ანთროპოლოგიაზე, თეოლოგიაზე და ა. მორალის პრინციპები მნიშვნელოვნად განსხვავდება ემპირიული ცოდნისაგან და სანამ რაიმე გამოცდილება (აპრიორი) ჩანერგილი იქნება ჩვენს გონებაში. კანტი ცდილობდა განევითარებინა „სუფთა მორალური ფილოსოფია“, როგორც სრულიად დამოუკიდებელი მეცნიერება. მისი აზრით, მორალური ქცევა უნდა განხორციელდეს არა მიდრეკილების, სარგებლობის ან მიბაძვის გამო, არამედ მორალური კანონის სრული პატივისცემის გამო. ერთი სიტყვით, ეთიკა არის სწავლება არა იმაზე, რაც არის, არამედ იმაზე, რაც უნდა იყოს. მორალური ფილოსოფია იკვლევს სრულიად განსხვავებულ სამყაროს - თავისუფლების სამყაროს. თუ ფიზიკა არის მეცნიერება ბუნების კანონების შესახებ, მაშინ ეთიკა არის მეცნიერება თავისუფლების კანონების შესახებ.
ეს, ალბათ, ყველაზე მოკლედ, არის კანტის ფუნდამენტურად ახალი დამოკიდებულების არსი ეთიკისა და მორალის მიმართ.
ამრიგად, გარკვეული დათქმებით შეიძლება ითქვას, რომ მე-18 საუკუნის ბოლოს დასრულდა ეთიკის განვითარების წინასწარი ეტაპი. სწორედ ამ დროს გააცნობიერეს ყველაზე გამოჩენილი მოაზროვნეები (და უპირველეს ყოვლისა კანტი), რომ მორალი არ არის დაყვანილი რელიგიით, ფსიქოლოგიით ან კულტურის სხვა გამოვლინებით, მაგრამ აქვს თავისი სპეციფიკა, თავისი განსაკუთრებული პრინციპები და კანონები და ასრულებს თავის როლს. ადამიანის ცხოვრებაში და საზოგადოებაში. სწორედ ამ დროს ჩამოყალიბდა მორალის ძირითადი ცნებები, ასე მნიშვნელოვანი მორალური ფილოსოფიის არსის გასაგებად.
და ეთიკის ფორმირების პროცესი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეულის შუა ხანებში დაიწყო ძველ საბერძნეთში, ინდოეთსა და ჩინეთში. თავად ტერმინი „ეთიკა“ (ძველი ბერძნული ეთიკა, ეთოსი - განწყობილება, ჩვევა) სამეცნიერო მიმოქცევაში შემოიღო არისტოტელემ, რომელმაც დაწერა ისეთი ნაშრომები, როგორიცაა „ნიკომახეს ეთიკა“, „ დიდი ეთიკადა სხვები არ უნდა მივიჩნიოთ „პირველ ეთიკოსად“ ჯერ კიდევ არისტოტელემდე (ძვ. წ. 384-322 წწ.), მისი მასწავლებელიც (ძვ. წ. 428-348) აქტიურად იყო ჩართული ზნეობის სხვადასხვა პრობლემებში როგორც პლატონის მასწავლებელმა, სოკრატემ (ძვ. წ. 469-399 წწ.), ერთი სიტყვით, ძვ კაცობრიობის სოციალურ-ეკონომიკური და სულიერი განვითარების შედეგი იყო. ხალხური ხელოვნება- მითებში, ზღაპრებში, პრიმიტიული საზოგადოების რელიგიურ იდეებში, ანდაზებსა და გამონათქვამებში და რომლებშიც პირველი მცდელობები გაკეთდა, როგორმე აესახათ და გაეგოთ ადამიანებს შორის ურთიერთობა, ადამიანსა და ბუნებას შორის ურთიერთობა, როგორმე წარმოედგინათ ადამიანის ადგილი. მსოფლიოში. გარდა ამისა, ეთიკის ფორმირების პროცესის დაწყებას ასევე ხელი შეუწყო მკვეთრმა შესვენებამ საზოგადოებრივი ცხოვრება, რომელიც მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. სულ უფრო მძლავრმა სახელმწიფო ძალაუფლებამ ჩაანაცვლა ტომობრივი ურთიერთობები, ძველი ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები. საჭირო იყო ადამიანთა შორის ურთიერთობის მოწესრიგების ახალი სახელმძღვანელო პრინციპების, იდეალების, ახალი მექანიზმების ჩამოყალიბება. ამ მოთხოვნილების საპასუხოდ ახალი ცხოვრების წესის გაგება, გაჩნდა ეთიკა. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი უძველესი მოაზროვნე ხაზს უსვამდა ეთიკის პრაქტიკულ ორიენტაციას. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, ეთიკური სწავლების მიზანი არის „არა ცოდნა, არამედ ქმედებები“. სახელმწიფოს მეცნიერება (პოლიტიკოსები), მისი აზრით, „სხვა მეცნიერებებს იყენებს როგორც საშუალებად“. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ეთიკა ემსახურება პოლიტიკას, როგორც ეს იყო.
ზოგიერთ ფილოსოფოსს შორის ეთიკის გაგების ეს ორიენტაცია გარკვეულწილად განპირობებული იყო სულიერი კულტურის წინა განვითარებით. ამრიგად, ბრძენები, რომლებიც მუშაობდნენ ჯერ კიდევ ფილოსოფიის მოსვლამდე, "გასცეს" პრაქტიკული რეკომენდაციები ყოველდღიური ქცევისთვის: "მეტი არაფერი" (სოლონი), "საუკეთესო ზომიერებაშია" (კლეობულუსი), "პატივი ეცი სიბერეს" ( ჩილო), „ნუ იტყუები“ (სოლონ) და ა.შ. ერთი სიტყვით, ზნეობრივი სწავლება ყველაზე ხშირად ესმოდა, როგორც ამქვეყნიური სიბრძნე, რომელიც მოითხოვდა გარკვეულ ჰარმონიას, წესრიგს და ზომას.
მაშასადამე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ყურადღება, რომელსაც ძველი ბერძენი მოაზროვნეები აქცევდნენ სათნოებების გათვალისწინებას. პლატონის დიალოგების მთელი სერია („პროტაგორა“, „მენო“, „ევთიფრონი“ და სხვ.) ეძღვნება სათნოების სხვადასხვა გამოვლინების ანალიზს, სათნოების, როგორც ასეთის არსის გააზრებას. არისტოტელესა და სტოიკოსების (ზენონი, სენეკა, ეპიქტეტე და სხვ.) შრომებში ყოვლისმომცველია განხილული მრავალი სათნოება. და კიდევ უფრო ადრე, შეიძლება ითქვას, პირველი ევროპელი მორალისტიჰესიოდე (ძვ. წ. VIII საუკუნის დასასრული - ძვ. წ. VII საუკუნის დასაწყისი) ლექსში „შრომები და დღეები“ იძლევა სათნოებისა და მანკიერებების დეტალურ, ემოციურ აღწერას. პირველთა შორის ის ხაზს უსვამს ეკონომიურობას, შრომისმოყვარეობას, პუნქტუალურობას და ა.შ.
ცდილობდნენ როგორმე სისტემატიზაცია მოეხდინათ სათნოებების, რათა გაადვილებულიყო ნავიგაცია. ამრიგად, პლატონი გამოყოფს ოთხ ძირითად, მთავარ სათნოებას: სიბრძნეს, გამბედაობას, ზომიერებას და სამართლიანობას. მოგვიანებით, ფაქტობრივად, იმავე ძირითად სათნოებებს ხაზი გაუსვეს სტოიკოსებმა. არისტოტელე თვლიდა, რომ არსებობს სათნოებათა ორი ძირითადი ჯგუფი: დიანოეტიკური (გონებრივი, ასოცირდება გონების აქტივობასთან) - სიბრძნე, წინდახედულობა, დაზვერვა და ეთიკური (ასოცირებულია ნების აქტივობასთან) - გამბედაობა, თავმდაბლობა, კეთილშობილება და ა.შ. ამავე დროს, ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ ყოველი სათნოება არის საშუალება ორ უკიდურესობას შორის. ამრიგად, მოკრძალება არის შუალედი ურცხვობასა და მორცხვობას შორის. უსირცხვილო ადამიანი ლაპარაკობს და მოქმედებს „როგორც საჭიროა, ნებისმიერ ვითარებაში მორცხვი ადამიანი, პირიქით, ფრთხილობს, რომ არავის წინაშე არაფერი თქვას“. თვითშეფასება არის „საშუალო გზა თვით ნებასა და სიკოფანტას შორის“. ჭეშმარიტება შუალედია პრეტენზიასა და ტრაბახს შორის. მსგავსი მახასიათებელი ენიჭება საკმაოდ ბევრ სათნოებას. უნდა აღინიშნოს, რომ იდეები "ოქროს შუალედზე" ასევე გვხვდება ძველი ინდოეთისა და ძველი ჩინეთის კულტურაში.
ცდილობდნენ გაერკვნენ სათნოების არსი, ანტიკურ მოაზროვნეებს იძულებულნი გახდნენ შეეხოს მორალური თეორიის ფუნდამენტური, ღრმა პრობლემები - როგორიცაა თავად მორალის ბუნება და მისი წარმოშობა, თავისუფლება და პასუხისმგებლობა, სპეციფიკა, მორალური განათლების ფაქტორები.
უკვე დიდი ხანია აღინიშნა, რომ ანტიკურ კულტურაში შეიძლება აღმოჩნდეს ფილოსოფიის თითქმის ყველა მიმართულების დასაწყისი, მათ შორის მორალური ფილოსოფია, რომლებიც მოგვიანებით განვითარდა. ამრიგად, სოფისტები პროტაგორა (ძვ. წ. 481-411), გორგია (ძვ. წ. 483-375) და სხვები შეიძლება მივიჩნიოთ ეთიკური რელატივიზმის „დამფუძნებლებად“ (ლათინური relativus - ნათესავი). სოფისტების წინამორბედები, რომლებიც იზიარებდნენ უძველესი მითოლოგიის ბევრ იდეას, თვლიდნენ, რომ მთელი სამყარო და ადამიანი ერთი და იგივე კანონების მიხედვით არსებობენ. კოსმოსი გარკვეულწილად ადამიანის სხეულსაც კი ჰგავდა. პროტაგორა და მისი თანამოაზრეები რეალურად პირველებმა განაცხადეს, რომ ბუნების კანონები მნიშვნელოვნად განსხვავდება საზოგადოების კანონებისგან. თუ პირველი არსებობს ობიექტურად, მაშინ მეორეს ადგენენ თავად ადამიანები, საკუთარი ინტერესების გათვალისწინებით. ამ დასკვნამდე ისინი შეიძლება აიძულონ როგორც ძველი ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების მმართველების აქტიურმა კანონმდებლობამ (გაიხსენეთ ლიკურგუსის, სოლონის, პერიკლეს კანონები და სხვ.), ასევე ნაწარმოებებში ღმერთების გამოსახვის ბუნებით. ჰომეროსისა და ჰესიოდეს. (გაითვალისწინეთ, რომ პლატონი თავის ნარკვევში „რესპუბლიკა“ თავისი ერთ-ერთი პერსონაჟის პირით გმობს ჰომეროსსა და ჰესიოდეს იმ ინტრიგების მოხსენიებისთვის, რომლებსაც ღმერთები აწყობენ ერთმანეთისა და ხალხის წინააღმდეგ, მათი „მხიარული“ თავგადასავლების შესახებ და ა.შ.) ერთი სიტყვით, ძნელია ასეთი ღმერთების მიჩნევა მორალური წესების შემქმნელად.
"ადამიანი არის საზომი ყველაფრისა, რაც არსებობს, რაც არსებობს და არარსებული, რომ არ არსებობს", - აცხადებდა პროტაგორა. ეს არის ადამიანი და არა ღმერთები. ეს განცხადება შეიცავს ცნობილ ჰუმანისტურ პათოსს. თუმცა, მასში სუბიექტივიზმისა და თვითნებობის საფუძვლის პოვნა რთული არ არის, რადგან თითოეული ინდივიდი, შეიძლება ვივარაუდოთ, ადგენს საკუთარ კრიტერიუმებს, საკუთარ „ზნეობას“. და ამ უკანასკნელს მიზეზები ჰქონდა. ფილოსოფიის გამოჩენილი ბერძენი ისტორიკოსის დიოგენე ლაერციუსის (ახ. წ. III ს.) ჩვენებით, სწორედ პროტაგორამ განაცხადა, რომ „ყოველი საგანი შეიძლება ითქვას ორნაირად და საპირისპიროდ“. მათ შორის მორალური კანონები და პრინციპები. სოფისტები ხშირად მიუთითებდნენ მორალის მრავალფეროვნებაზე და ნაჩქარევ დასკვნებს აკეთებდნენ სიკეთისა და ბოროტების ფარდობითობის შესახებ. ისინი ხშირად ამტკიცებდნენ, რომ ერთი სათნოება ეკუთვნის სახელმწიფო მოღვაწეს, მეორე - ხელოსანს და მესამე - მეომარს. ყოველივე ამან გამოიწვია არასტაბილურობის, მორალური რეცეპტების ბუნდოვანების და, ბუნებრივია, მათი დარღვევის შესაძლებლობა. ამასთან, ერთ-ერთმა სოფისტმა, ჰიპიასმა, ღიად გამოაცხადა, რომ „არ უნდა მიენიჭოს სერიოზული მნიშვნელობა კანონებს და არ დაემორჩილოს მათ“, რადგან თვით კანონმდებელიც კი მუდმივად ცვლის მათ და გააუქმებს კიდეც.
რა თქმა უნდა, ასეთი ფანტაზიები შეიძლება ჩაითვალოს მორალის ბუნების გამოვლენის ერთ-ერთ პირველ, არცთუ მთლად წარმატებულ მცდელობად. თუმცა, ასეთმა ქადაგებამ შეიძლება (და გამოიწვია!) ნიჰილისტური განწყობები მოსახლეობის ზოგიერთ ნაწილში და საზოგადოების მორალური საფუძვლების შელახვა. გამოჩენილი ძველი ბერძენი დრამატურგი სოფოკლე, უსაფუძვლოდ, თვლიდა, რომ სოფისტების სწავლება იწვევს ადამიანებში გადაჭარბებულ სიამაყეს და უპასუხისმგებლობას. სოფისტების მოძღვრება განსაკუთრებით საშიში იყო პოლიტიკოსებისთვის, აყალიბებდა მათში ცინიზმს, ნებადართულობას და ა.შ.
სოფისტების მოწინააღმდეგე რამდენიმე ასპექტში იყო სოკრატე (ძვ. წ. 469-399), რომელიც სამართლიანად უნდა ჩაითვალოს ეთიკური რაციონალიზმის ერთ-ერთ ფუძემდებლად (ლათინური rationalis - გონივრული). სოკრატე ცდილობდა ეპოვა ზნეობრივი კანონების საიმედო საფუძველი. მისი აზრით, ინდივიდი ბოროტებას მხოლოდ უცოდინრობის გამო აკეთებს. საკუთარი ნებით, ადამიანი არასოდეს ჩაიდენს უცენზურო ქმედებებს. არაფერი აიძულებს იმას, ვინც იცის, რა არის ცუდი და რა არის კარგი, ცუდი. აღმოჩნდა, რომ სოკრატემ სათნოება სათნოების შესახებ ცოდნამდე შეამცირა. მაგალითად, გამბედაობა არის „გააზრება იმისა, თუ რა არის საშინელი და რა არ არის საშინელი“; ზომიერება არის ვნებების შეკავების ცოდნა; სიბრძნე არის ცოდნა იმის შესახებ, თუ როგორ უნდა დაიცვას კანონები. ერთი სიტყვით, სოკრატესთვის ყველა სათნოება რაციონალურობითაა გაჟღენთილი. თუ ეს რაციონალურობა არ არის საკმარისი, მაშინ შეიძლება ვისაუბროთ მანკიერებაზე. გამბედაობა საკმარისი ინტელექტის გარეშე მხოლოდ თავხედობაა.
რა თქმა უნდა, ძნელად თუ შეიძლება სრულად დაეთანხმო ძველ ბერძენ ფილოსოფოსს. ცნობილია, რომ დამნაშავეებმა ხშირად კარგად იციან როგორც კანონის, ასევე, რა თქმა უნდა, მორალის ნორმებიც. და მაინც არღვევენ მათ. თუმცა არისტოტელემ ასევე აღნიშნა, რომ სათნოების არსის ცოდნა ადამიანს არ აქცევს ზნეობრივ არსებად. უფრო მეტიც, სათნოების ცოდნასთან გაიგივებით სოკრატე, არისტოტელეს საკმაოდ გონივრული შენიშვნის თანახმად, „აუქმებს სულის ექსტრარაციონალურ ნაწილს და მასთან ერთად ვნებასა და განწყობილებას“ (იხ.: დიდი ეთიკა. 1182ა), ე.ი. ადამიანის მორალური ცხოვრება შესამჩნევად გამარტივებულია და გაღატაკებულია.
ამავე დროს, გულუბრყვილო იქნებოდა ძველი მოაზროვნის მსჯელობაში რაციონალური მარცვალი არ დავინახოთ. ქმედება, რომელიც არის სრულიად შეგნებული, ცოდნითა და გაგებით, შეიძლება სრულად იქნას აღიარებული, როგორც სათნო. კონკრეტული სიტუაცია. თუ რაიმე ქმედება ჩადენილია შემთხვევით, გაუცნობიერებლად, მაშინ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ მას რაიმე სახით შეუძლია დაახასიათოს ადამიანი. ასე, მაგალითად, საღამოს შედიხართ სახლის შესასვლელში და თქვენი გარეგნობით თავიდან აიცილეთ ჩხუბი მოზარდებს შორის ან შეაშინეთ ქურდი. შეიძლება ამის გამო შექება, თუ ვერც კი შეამჩნევთ თქვენი მოულოდნელი გარეგნობის შედეგებს? როგორც ჩანს, არა. მოკლედ, ცოდნა არის მორალური ქცევის მნიშვნელოვანი კომპონენტი (თუმცა არა ერთადერთი). კარგი უნდა იყოს "მხედველობა".
ასევე აუცილებელია ხაზგასმით აღვნიშნოთ, რომ სოკრატეს ეთიკური რაციონალიზმი შეფერილია ადამიანის ღრმა წესიერებისა და კეთილშობილების რწმენით, რაც, ზოგადად, ამაღლებდა როგორც თვით სწავლებას, ასევე ფილოსოფოსის პიროვნებას.
ეთიკურმა რაციონალიზმმა მიიღო თავისი ლოგიკური დასკვნა სოკრატეს მოწაფის, პლატონის დოქტრინაში. ამ უკანასკნელმა ცნებებს (იდეებს) სათნოებათა შესახებ დამოუკიდებელი არსებობა მისცა და მოახდინა მათი ონტოლოგია. პლატონის შეხედულებით, არსებობს იდეების განსაკუთრებული, ზეგრძნობადი სამყარო, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი არსებობა, ხოლო მიწიერი სამყარო მხოლოდ ფერმკრთალი, არაზუსტი და არასრულყოფილი ასლია ამ უმაღლესი სამყაროსა, რომელშიც ცენტრალური ადგილი უკავია იდეას. კარგი. სხეულში (სულის ციხეში) შესვლამდე ადამიანის სული ცხოვრობდა ამ მშვენიერ სამყაროში და უშუალოდ ჭვრეტდა სიკეთის, სამართლიანობის, წინდახედულობის, კეთილშობილების და ა.შ. მიწიერ ცხოვრებაში სული იხსენებს იმას, რაც იყო ცნობილი და უშუალოდ ჭვრეტა. იდეების ზეგრძნობად სამყაროში. მიწიერი არსებობის დროს შეძენილ ცოდნას (აზრს) შეუძლია მხოლოდ სიკეთისაკენ და სასარგებლო იყოს მაშინ, როცა იგი სხვა სამყაროში მოპოვებულ ინფორმაციას ეფუძნება.
პლატონის მიერ იდეათა სამყაროს ასეთი რადიკალური გამიჯვნა მიწიერი რეალობისგან და, არსებითად, იმის, რაც არის რაც უნდა იყოს, იდეალისა რეალობისგან, არ იყო მოწონებული ყველა ფილოსოფოსის მიერ. არისტოტელე უკვე წერდა, რომ მიუხედავად იმისა, რომ „იდეები შემოგვთავაზეს ჩვენთან ახლობელმა ადამიანებმა“ (გახსოვდეთ, რომ ის იყო პლატონის სტუდენტი), სიმართლის გადასარჩენად უმჯობესია მიატოვოთ ის, რაც არის ახლო და ძვირფასი („პლატონი ჩემი მეგობარია, მაგრამ სიმართლე უფრო ძვირფასია“). არისტოტელეს სჯეროდა, რომ სიკეთე თავისთავად, სენსორული სამყაროსგან სრულიად დამოუკიდებელი სიკეთე არ არსებობს. გარდა ამისა, არა უსაფუძვლოდ, მან აღნიშნა, რომ მხოლოდ იდეების ცოდნა აშკარად არ არის საკმარისი ყოველდღიური ცხოვრებისთვის; ამ იდეების კონკრეტულ გარემოებებში ცოდნისა და უნარ-ჩვევებისთვის აუცილებელია აგრეთვე: „...რა სარგებელს მოუტანს ქსოვა ან დურგალი თავისი ხელოვნებისთვის, თუ ეს თავისთავად კარგად იციან, ან როგორ, მადლობა. ამ იდეის გაგებით, ექიმი გახდება ის, თუ რას გულისხმობთ საუკეთესო ექიმს, ხოლო სამხედრო ლიდერს საუკეთესო სამხედრო ლიდერს? (თუმცა აღვნიშნავთ, რომ იდეებისა და უმაღლესი ღირებულებების გარეშე ზნეობრივი ცხოვრება აზრს კარგავს).
ანტიკურ ხანაში წარმოიშვა ისეთი მოძრაობა, როგორიცაა ევდამონიზმი (ძველი ბერძნულიდან ევდამონია - ბედნიერება, ნეტარება), რომელიც ცდილობდა ჰარმონიის დამყარებას სათნოებასა და ბედნიერებისკენ სწრაფვას შორის. ევდაიმონიზმის პოზიციას იზიარებდა მრავალი უძველესი მოაზროვნე - სოკრატე, დემოკრიტე, პლატონი და ა.შ. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, „ბედნიერების უმაღლეს სიკეთეს უწოდეს, როგორც ჩანს, ზოგადად მიღებულია“. ითვლებოდა, რომ ბედნიერი ადამიანი ისწრაფვის სამართლიანი, კარგი საქმეებისკენ და თავის მხრივ, კარგი საქმეები ბედნიერებასა და კარგ განწყობას იწვევს. სოკრატემ თქვა, რომ უსამართლო ადამიანი „უბედურია ყველა ვითარებაში, მაგრამ ის განსაკუთრებით უბედურია, თუ გაურბის შურისძიებას და დაუსჯელი რჩება“. ერთი სიტყვით, ბედნიერება მხოლოდ უმაღლესი ზნეობრივი ფასეულობების მსახურებით არის შესაძლებელი.
მრავალი უძველესი მოაზროვნის ნაშრომებში ევდაიმონიზმი ხშირად იყო გადაჯაჭვული ჰედონიზმთან (ძველი ბერძნულიდან hedone - სიამოვნება), რომელიც თვლიდა, რომ სათნო ქცევა უნდა იყოს შერწყმული სიამოვნების გამოცდილებასთან, ხოლო მანკიერი ქცევა ტანჯვასთან. „თქვენ არ შეგიძლიათ სასიამოვნოდ იცხოვროთ გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად ცხოვრების გარეშე, და პირიქით, ვერ იცხოვრებთ გონივრულად, ზნეობრივად და სამართლიანად, სასიამოვნო ცხოვრების გარეშე“, ასწავლიდა ეპიკურს (ძვ. წ. 341-270). ჰედონიზმის ფუძემდებლად, როგორც წესი, განიხილება დემოკრიტე, ეპიკურუსი, არისტიპუსი (ძვ. წ. 435-356). ჰედონიზმს ზოგჯერ ვულგარული ფორმებიც შეეძლო და ჰქონდა. გულშემატკივრები, სიხარბის თავისებური „რომანტიკოსები“ და ხორციელი სხვა მისწრაფებები ყოველთვის არსებობენ. მაგრამ ანტიკურმა ბრძენებმა უკვე გააფრთხილეს უკიდურესობის წინააღმდეგ. ”თუ ძალიან შორს წახვალ, ყველაზე სასიამოვნო რამ გახდება ყველაზე უსიამოვნო”, - თქვა დემოკრიტემ. ეპიკური, ერთი მხრივ, წერდა, რომ სათნოება მხოლოდ მაშინ უნდა დაფასდეს, როცა ის სიამოვნებას ანიჭებს. მაგრამ მეორე მხრივ, მან ასევე განაცხადა შემდეგი: „სურვილების შეზღუდვით კმაყოფილების ყველაზე დიდი ნაყოფი თავისუფლებაა“.
გარკვეულწილად ევდაიმონიზმს და ჰედონიზმს დაუპირისპირდა ასკეტიზმი, რომელიც ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებას აკავშირებდა გრძნობითი მისწრაფებებისა და სიამოვნების თავშეკავებასთან. რა თქმა უნდა, ეს შეზღუდვები არ უნდა განიხილებოდეს როგორც თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ უმაღლესი მორალური ფასეულობების მიღწევის საშუალებად. ცინიკოსთა და სტოიკოსთა სწავლებებში ასკეტიზმის ელემენტების აღმოჩენა ძნელი არ არის. ანტისთენე (ძვ. წ. 435-370) ცინიზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ, შესაძლოა, ლეგენდარული პოპულარობა მოიპოვა მისმა სტუდენტმა დიოგენემ (ძვ. წ. 404-323), რომელიც არა მხოლოდ ქადაგებდა გადაჭარბებული, გაუმართლებელი მოთხოვნილებების უარყოფას, რომლებიც მისი დროის ცივილიზაციამ გააცოცხლა, არამედ, ისტორიების მიხედვით, მის ცხოვრებაშიც. ის ნამდვილად კმაყოფილი იყო ცოტათი (უარყოფის სიტკბოებით).
ზენონი (ძვ. წ. 336-264 წწ.) სტოიციზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ ყველაზე ცნობილი იყო რომაული სტოიციზმის წარმომადგენლების - სენეკას (ძვ. წ. 3 - ახ. წ. 65), ეპიქტეტის (50-138), მარკუს ავრელიუსის (121-180) ნაშრომები. ისინი ასევე ქადაგებდნენ გრძნობით სიამოვნებებზე უარის თქმისა და გონების სიმშვიდისკენ სწრაფვის აუცილებლობას. მარკუს ავრელიუსი ასწავლიდა მიწიერი არსებობის სისუსტესა და სისუსტეს. მიწიერი ფასეულობები ხანმოკლე, მალფუჭებადი, მატყუარაა და არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი. გარდა ამისა, ადამიანი, სტოიკოსების აზრით, ვერაფერს შეცვლის გარემომცველ რეალობაში და მას შეუძლია მხოლოდ ბედს დაემორჩილოს („ვინც დადის ბედმა მიიზიდა, ვინც წინააღმდეგობას უწევს – მიათრევს“). ფილოსოფიის ამოცანაა დაეხმაროს ადამიანს ბედის დარტყმების მიღებაში. მისი რეკომენდაცია ალბათ ასეთია: „ჩვენ ვერ შევცვლით სამყარო ჩვენს გარშემო, მაგრამ ჩვენ შეგვიძლია შევცვალოთ ჩვენი დამოკიდებულება მის მიმართ.” ჩვენ, მაგალითად, კედელზე ვართ მიჯაჭვული, მაგრამ ვინ გვიშლის ხელს, რომ თავი თავისუფლად მივიჩნიოთ.
უძველესი სამყარო ცნობილი იყო ზნეობრივი ქადაგებით არა მხოლოდ სიტყვებით, თუნდაც ყველაზე ფერადი, შესაფერისი, ამაღლებული, არამედ საკუთარი ქცევითაც. აქ, უპირველეს ყოვლისა, საჭიროა გავიხსენოთ სოკრატე, რომელიც უსაფუძვლოდ, შეიძლება ითქვას, უცოდინრობის გამო, სიკვდილით დასაჯეს. დიდი სირთულის გარეშე, მას შეეძლო სხვა ქალაქში გაქცევა და ამით თავიდან აიცილა სამწუხარო ბედი. მაგრამ ამ შემთხვევაში ის ფაქტობრივად აღიარებს მის მიმართ წაყენებული ბრალდებების სისწორეს და მისი სწავლების მცდარობას. სოკრატემ, როგორც ვიცით, ნებაყოფლობითი სიკვდილი აირჩია. რა თქმა უნდა, ძველი ბერძენი მოაზროვნის ტრაგიკული სიკვდილი გარკვეულწილად უნიკალური მოვლენაა, რადგან მის ადგილას სხვა კაცებმა (მაგალითად, პროტაგორას) ამჯობინეს სხვა ქალაქში გაქცევა და სიცოცხლის გადარჩენა. მაგრამ ამ მხრივ აღსანიშნავია ეპიკურუსი, ცინიკოსი დიოგენე, რომელიც ასევე „ქადაგებდა“ თავისი ცხოვრების წესით და მაგალითით. ამგვარად, ეპიკურე არა მხოლოდ ხელს უწყობდა წინდახედულობას, სულიერ სიმშვიდეს, სიმშვიდეს, მოუწოდებდა მიჰყოლოდა ბუნებას და არ აიძულებდა მას, არამედ თავადაც ძალიან გაბედულად შეხვდა თავისი ცხოვრების ბოლო წუთებს. ეპიკურს, როგორც დიოგენე ლაერციუსი ადასტურებს, სხვადასხვა წყაროზე დაყრდნობით, ჰყავდა ბევრი მეგობარი და მისმა სკოლამ გადაურჩა ანტიკურობის თითქმის ყველა ფილოსოფიურ მიმართულებას. ეპიკურუსის პოპულარობა დიდწილად განპირობებული იყო მისი მშობლების მადლიერებით. ადამიანური დამოკიდებულებავინმეს. ის უარყოფს ფილოსოფოსის ბრალდებებს უზნეობის შესახებ, როგორც სრულიად უსაფუძვლო: „მაგრამ ყველა, ვინც ამას წერს, სულაც არ არის გიჟი“.
ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანტიკურ მოაზროვნეებმა განიხილეს ზნეობის მრავალი პრობლემა და შექმნეს კულტურული საფუძველი, რომელმაც დიდწილად განსაზღვრა ეთიკის განვითარება მომდევნო საუკუნეებში. ანტიკური კულტურის უშუალო მემკვიდრე, თუმცა საკმაოდ ცალმხრივი, იყო შუა საუკუნეების ეთიკა (V-XV სს), რომელიც ანტიკურ კულტურას ძირითადად ქრისტიანული დოგმების პრიზმაში აღიქვამდა. ქრისტიანი მოაზროვნეების სწავლებებში ძნელი არ არის სტოიციზმის რიგი დებულებების, პლატონის და, ნაკლებად, არისტოტელესა და ანტიკური ხანის ზოგიერთი სხვა ფილოსოფოსის სწავლებების ექოს დანახვა. თუმცა, ანტიკური კულტურა გამოირჩეოდა ადამიანის მიმართ საკმაოდ ფართო ხედვით და საშუალებას აძლევდა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ სხვადასხვა აზრის თანაარსებობას. ქრისტიანული სამყარო, განსაკუთრებით მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში, საკმაოდ მკაცრი იყო „რწმენის სიწმინდის“ მიმართ. ქრისტიანთა ეთიკურ კვლევებში დომინირებდა თეოცენტრიზმი, ე.ი. ყველაფერი განიხილებოდა ღმერთთან ურთიერთობის პრიზმაში, შემოწმებული იყო წმინდა წერილებთან და კრებების დადგენილებებთან შესაბამისობა. შედეგად, ჩამოყალიბდა ადამიანის შესამჩნევად ახალი გაგება. მთაზე ქადაგებაში ქრისტე უმთავრეს სათნოებად ადასტურებს ისეთ თვისებებს, როგორიცაა თავმდაბლობა, მოთმინება, მორჩილება, თვინიერება, წყალობა და მტრებისადმი სიყვარულიც კი (როგორც ადამიანის სიყვარულის უმაღლესი გამოვლინება - ღვთის ქმნილება - ზოგადად). ქრისტიანულ ეთიკაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ისეთ სათნოებას, როგორიცაა ღმერთის სიყვარული. სიყვარულის ცნება ონტოლოგიზირებულია: „ღმერთი სიყვარულია“.
ამრიგად, შუა საუკუნეებში ადამიანის საკმაოდ ახალი ხედვა, ახალი მიდგომები (ახალი, რა თქმა უნდა, შედარებითი, რადგან ამ მიდგომების საწყისები არ არის ძნელი საპოვნელი ანტიკურ კულტურაში, განსაკუთრებით გვიან პერიოდში) გადაწყვეტის შესახებ. მასობრივ ცნობიერებაში დამკვიდრდა მარადიული მორალური საკითხები, ინდივიდის ყოველდღიური მორალური ქცევა. აღსანიშნავია ქრისტიანული სწავლების კიდევ ერთი თავისებურება, რომელიც არ იყო გავრცელებული ძველ სამყაროში, ან სულაც არ იყო ასე დაწესებული საზოგადოებაში - ეს არის იდეა საყოველთაო ცოდვისა და მასის მოთხოვნილების შესახებ. მონანიება.
უდავოდ დადებითად უნდა აღინიშნოს ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში პიროვნული პრინციპის განმტკიცება, რომელიც მიმართავდა ყოველ ადამიანს, განურჩევლად მისი სოციალური მდგომარეობისა - მდიდარსა და ღარიბს, დიდგვაროვანს და უკანასკნელ ყმას, და რომელიც, უფრო მეტიც, ლაპარაკობდა. ღვთის წინაშე ყველას თანასწორობის შესახებ. პიროვნული პრინციპის განმტკიცებას ხელი შეუწყო ქრისტეს ხატმაც – ღმერთკაცის, ზეპიროვნების, რომელიც მიწიერი გზით დადიოდა და ყოველი ადამიანის ცოდვებისთვის იტანჯებოდა. ამასთან დაკავშირებით, ღირს ცნობილი კათოლიკე თეოლოგის რომანო გუარდინის (1885-1968) შემდეგი სიტყვების მოყვანა, რომელიც წერდა შემდეგს: „სიძველე ყოველგვარი აღტაცების ღირსია, მაგრამ თავისი დიდი შემოქმედებითი ძალით და მდიდარი ცხოვრებაარის რაღაც განუვითარებლობა სულში. ქრისტიანული კულტურის ადამიანის სული და სული ძველ კოლეგებთან შედარებით უფრო მდიდარია ერთი განზომილებით; მისი უნარი შეიგრძნოს გულის შემოქმედება და ტანჯვის ენერგია ბუნებრივი ნიჭიდან კი არ არის, არამედ ქრისტესთან ზიარებიდან“ (იხ.: ფილოსოფიური მეცნიერებები. - 1992. - No. 2. - გვ. 153-154).
ნებისმიერი მორალური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური პრობლემა არის მორალის წარმოშობის, ბუნების პრობლემა. და აქვე უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით ყველაზე მრავალფეროვანი აღმსარებლობის ქრისტიანი მოაზროვნეების მოსაზრებები პრაქტიკულად ემთხვევა: ისინი ყველა საუბრობენ ზნეობის ღვთაებრივ ბუნებაზე, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმიდან გამომდინარე, რომლის მიხედვითაც შემოქმედი და მიმწოდებელი სამყარო „ხილული და უხილავი“ არის ღმერთი. სწორედ ღმერთმა შექმნა ადამიანი მიწის მტვრისგან და ჩაუშვა მის ნესტოებში სიცოცხლის სუნთქვა და ადამიანი გახდა ცოცხალი სული“ (დაბ. 2.7). „მიწიერი ქალაქი“ არის „ზეციური ქალაქის“ სუსტი ჩრდილი, ამტკიცებდა ავგუსტინე ავრელიუსი (354-430), რომელმაც მნიშვნელოვანი გავლენა მოახდინა ქრისტიანული დოქტრინის განვითარებაზე.
უკვე პირველი ქრისტიანი მოაზროვნეები (ეკლესიის მამები და მასწავლებლები) ასე თუ ისე ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი ღვთისგან მორალურ რწმენას ორი გზით იღებს. პირველი: სულის შექმნის პროცესში ღმერთი მასში აყენებს გარკვეულ მორალურ გრძნობებსა და იდეებს. გამოდის, რომ ინდივიდი ამ სამყაროში უკვე გარკვეული მორალური მიდრეკილებით ჩნდება, ყოველ შემთხვევაში. (აქ უნებურად იხსენებს პლატონის სწავლებას.) ეს მიდრეკილებები, როგორც ჩანს, წინასწარ უნდა განსაზღვროს შემდგომში. მორალური განვითარებაპიროვნება და, შესაბამისად, მისი ყოველდღიური ქცევა. ამ მორალურ განწყობას ბუნებრივ მორალურ კანონს უწოდებენ. მაგრამ გამოდის, რომ მხოლოდ ბუნებრივი მორალური კანონი არ არის საკმარისი მორალის აუცილებელი დონის უზრუნველსაყოფად. უპირველეს ყოვლისა, ადამიანი ცხოვრობს ცოდვილ სამყაროში თავისი ცდუნებებითა და განსაცდელებით და ყველას არ შეუძლია გამოიჩინოს საკმარისი სიმტკიცე. მეორეც, ადამიანის ბუნება ზიანდება თავდაპირველი ცოდვით და ამიტომ ინდივიდს არ შეუძლია ღვთაებრივი სინდისის ხმა გაიგოს ან გაიგოს. ამიტომ ბუნებრივ მორალურ კანონს ავსებს გამოვლენილი მორალური კანონი, ე.ი. ის მცნებები და მითითებები, რომლებიც მოცემულია გამოცხადებაში (ბიბლია).
შუა საუკუნეებში გამოჩენილ ღვთისმეტყველებს შორის განვითარდა დაპირისპირება ნებისმიერი მორალური სწავლების ერთ-ერთ ცენტრალურ პრობლემაზე - თავისუფლების პრობლემაზე. ეკლესიის მამები და მოძღვრები (ორიგენე, ტერტულიანე, მაკარი ეგვიპტელი, იოანე ოქროპირი, იოანე დამასკელი და სხვ.) არ უარყოფდნენ, რა თქმა უნდა, რომ ადამიანს აქვს თავისუფალი ნება (სხვა შემთხვევაში შეუძლებელი იქნებოდა პირველ ცოდვაზე საუბარი). . მაგრამ, ავგუსტინესა და მისი მომხრეების აზრით, ინდივიდს თავისი ნებით მხოლოდ ბოროტების კეთება შეუძლია: „როცა ადამიანი ცხოვრობს ადამიანის მიხედვით და არა ღმერთის მიხედვით, ის ეშმაკს ჰგავს“. ინდივიდი კეთილ საქმეებს მხოლოდ ღვთაებრივი მადლის გავლენით ასრულებს. ადამიანის პიროვნების ასეთი პესიმისტური შეხედულება, უფრო მეტიც, ღვთის ხატად და მსგავსად შექმნილი, არ იყო მიღებული ყველა რელიგიური მოაზროვნის მიერ. ბრიტანელი ბერი პელაგიუსი ღია კამათში შევიდა ავგუსტინესთან და ამტკიცებდა, რომ საკუთარი ნებით ადამიანს შეუძლია ჩაიდინოს როგორც ბოროტი, ასევე კარგი საქმეები. საღი აზრიროგორც ჩანს, ვარაუდობდა, რომ პელაგიუსის თვალსაზრისი უფრო შეესაბამებოდა რეალობას, უფრო ჰუმანისტური. თუმცა, საეკლესიო ხელისუფლება, ალბათ, ოპორტუნისტული პოლიტიკური მიზეზების გამო, აღფრთოვანებული იყო ავგუსტინეს პოზიციით. დაგმეს პელაგიუსობა, პელაგიუსი ანათემეს.
მოგვიანებით, თომა აკვინელმა (1225-1274), შუა საუკუნეების კათოლიკური თეოლოგიის ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი ფიგურა, ავგუსტინეს თავისებურად შეასწორა. ის ამტკიცებდა, რომ ადამიანს საკუთარი ნებით შეუძლია სიკეთის გაკეთება. მაგრამ ღმერთის მიერ წინასწარ განსაზღვრულ საზღვრებში.
უნდა გვახსოვდეს, რომ რელიგიური მოაზროვნეების მწვავე პოლემიკის მიღმა დგას რთული კითხვა, რომელიც სერიოზულ სირთულეებს იწვევს მატერიალისტ ფილოსოფოსებსა და სკეპტიკოსებს შორის: „რამდენად არის დამოკიდებული ინდივიდი გარემოებებზე (სოციალური, ბუნებრივი და ა. სიცოცხლე?” ცნობილია, რომ ადამიანი ყოველთვის ვერ აცნობიერებს თავის კეთილშობილ ზრახვებს სხვადასხვა მიზეზის გამო.
ქრისტიანული ეთიკისთვის ბოროტების პრობლემა საკმაოდ მწვავე გახდა. ანტიკური ხანის ფილოსოფოსებიც ფიქრობდნენ ამაზე. ამგვარად, პლატონი თავის ნაშრომში "რესპუბლიკა" აგრძელებს აზრს, რომ "ბოროტებისთვის სხვა მიზეზები უნდა ვეძებოთ და არა ღმერთი" და გმობს ჰომეროსს იმის გამო, რომ მისთვის ზევსი აღმოჩნდა არა მხოლოდ სიკეთის გამცემი. , არამედ ბოროტიც (379 With.). მაგრამ მაინც უნდა ვაღიაროთ, რომ ძველი სამყაროს პოლითეისტურ რელიგიებში ბოროტების ბუნების საკითხი უფრო რბილი ფორმით იყო დასმული, რადგან პასუხისმგებლობა შეიძლება გადაეცეს არა მხოლოდ ადამიანებს, არამედ ბევრ ღმერთს, ტიტანს და ა. განსხვავებული ვითარება ჩნდება ქრისტიანობაში, რომელიც აცხადებს სამყაროს შექმნის დოგმას არა ქაოსისგან (როგორც ძველი ბერძნების მითოლოგიაში), არამედ არაფრისგან. შედეგად, გამოდის, რომ ამ სამყაროში ყველა მოვლენა - სიკეთეც და ბოროტებაც - წინასწარ არის განსაზღვრული თვით ღმერთის მიერ. შესაბამისად, კითხვამ ბუნებრივად აჩვენა ღმერთის მონაწილეობა დედამიწაზე მომხდარ მრავალ ტანჯვაში, ინტრიგებში, ფარისევლობაში და ა.შ.
როგორია ავგუსტინეს პოზიცია ამ საკითხთან დაკავშირებით? მისი აზრით, ბოროტება, როგორც რაღაც საპირისპირო, როგორც სიკეთის თანაბარი, არ არსებობს. ყველაფერი, რაც არსებობს სამყაროში, შექმნა ყოვლადკეთილმა ღმერთმა, რომელიც, განსაზღვრებით, ქმნის მხოლოდ სიკეთეს. მაგრამ ამ სამყაროში ვხვდებით მხოლოდ მორალური ფასეულობების გადახვევას, სიკეთის ნაკლებობას. ამის დამნაშავე ადამიანის თავისუფალი ნებაა. გარდა ამისა, თეოლოგს მიაჩნდა, რომ ეს პრობლემა გლობალური, უნივერსალური მასშტაბით უნდა განიხილებოდეს და არა როგორც დროში, ასევე სივრცეში შეზღუდული ადამიანის პოზიციიდან. მოკლედ, ბოროტება ხშირად მხოლოდ ადამიანის გაგებაში არსებობს.
ბოროტების პრობლემის ასეთი ახსნა, რა თქმა უნდა, ყველას არ აწყობდა. საბოლოო ჯამში, ადამიანის ქცევას ღმერთი აკონტროლებს. ბოროტების პრობლემის მრავალი სხვა ახსნა გაჩნდა. გაჩნდა საღვთისმეტყველო აზროვნების მთელი მიმართულება - თეოდიკა, რომლის ამოცანაა სწორედ დაამტკიცოს ღმერთის ჩაურევლობა არსებულ ბოროტებაში (თუ საერთოდ აღიარებულია მისი არსებობის ფაქტი, ბოროტება). თუმცა, რელიგიური მოაზროვნეები კვლავ თვლიან არგუმენტს „ბოროტებისგან“ ათეისტების ხელში ძლიერ იარაღად.
აქტიური პროპაგანდისტული და მისიონერული საქმიანობით, რელიგიური იდეოლოგები იძულებულნი იყვნენ ღრმად შეესწავლათ ადამიანის შინაგანი სამყარო, სულიერი და ზნეობრივი ცხოვრების წინააღმდეგობები და დეტალურად შეესწავლათ სათნოებები და მანკიერებები. ამ ყველაფერს ეძღვნება იოანე ოქროპირის (350-401), სავა დოროთეოსის (VI ს.), ეფრემ სირიელის, იოანე კლიმაკუსის, პაპის გრიგოლ 1-ის და სხვათა შრომები რწმენა ადამიანის ზნეობრივი ცხოვრებისადმი და მათ სათნოებათა კლასიფიკაციაში ყველაზე მნიშვნელოვანი იყო რწმენა, იმედი და სიყვარული.
ამრიგად, შუა საუკუნეებში, როცა რელიგიისა და ეკლესიის ტოტალური ბატონობა იყო, უმნიშვნელოვანესი მორალური პრობლემები წყდებოდა კონკრეტული გზით - რელიგიური დოგმების პრიზმით, ეკლესიის ინტერესებიდან გამომდინარე.
თანამედროვეობის ეპოქა ხასიათდება ღრმა ცვლილებებით სულიერ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სფეროებში. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია ჯერ კიდევ საკმაოდ ძლიერია, რელიგიური რეფორმები არყევს ევროპის ისეთ ქვეყნებს, როგორებიცაა გერმანია, ინგლისი, საფრანგეთი და ა. კათოლიკური ეკლესიის სწავლებები. „კათოლიკური მორალი არის ქრისტიანული, მისტიური, პროტესტანტული მორალი კი, თავიდანვე, რაციონალისტურია... კათოლიკური მორალი იყო Mater dolorosa (მტირალი დედა - L.P.), პროტესტანტული მორალი იყო სახლის უხამსი ბედია, შვილებით დალოცვილი, ” წერს ლ. ფოიერბახი.
პროტესტანტიზმმა არა მხოლოდ გაამარტივა რიტუალები, არამედ ზნეობრივად აამაღლა ადამიანის ყოველდღიურობა, გადააქცია იგი ღვთის მსახურების ერთფეროვან ფორმად. შედეგად, პროტესტანტულმა სწავლებამ, რომ ღმერთი ზოგს წინასწარ განსაზღვრავს ხსნას და ზოგს განადგურებას, წარმოშვა არა პასიურობა, როგორც მოსალოდნელია, არამედ პიროვნების საქმიანობა: მხოლოდ ბიზნესში წარმატება შეიძლება მოწმობდეს ღვთის მიერ მის არჩევანზე. ამიტომ პროტესტანტები ხშირად ცდილობდნენ საკუთარი თავის დამტკიცებას ამქვეყნიურ ცხოვრებაში. აქედან გამომდინარე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ბევრი ავტორი აღიარებს პროტესტანტიზმის განსაკუთრებულ როლს კაპიტალისტური წარმოების ჩამოყალიბებაში (ამაზე ძალიან აქტიურად წერდა მ. ვებერი).
მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია თანამედროვე დროში რჩება ძალიან ძლიერი, საზოგადოების სულიერი, მათ შორის რელიგიური ცხოვრება სულ უფრო მრავალფეროვანი ხდება. პირველ რიგში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩნდება პროტესტანტიზმის სხვადასხვა მიმართულება. მეორეც, თანამედროვე დროში ისინი გარკვეულ განაწილებას იძენენ სხვადასხვა ფორმებითავისუფალი აზროვნება (ათეიზმი, დეიზმი, სკეპტიციზმი, პანთეიზმი და ა.შ.). შესაბამისად, მორალური თეორიის ზოგიერთი საკითხი განსხვავებულად არის განმარტებული (დაწვრილებით ამის შესახებ ქვემოთ). ამრიგად, სკეპტიკოსებმა M. Montaigne (1533-1592) და P. Bayle აღიარეს რელიგიისაგან დამოუკიდებელი ზნეობის არსებობის შესაძლებლობა და განაცხადეს კიდეც, რომ ათეისტი შეიძლება იყოს მორალური არსება. როგორც უკვე აღვნიშნეთ, კანტმა შექმნა დოქტრინა ავტონომიის შესახებ (ბერძნულიდან autos - თავად და nomos - კანონი), შეიძლება ითქვას, თვითკანონიერი, ჰეტერონომიული ზნეობის დოქტრინის საპირისპიროდ (ბერძნული ჰეტეროსიდან - სხვა). ე.ი. მორალი, რომელსაც საფუძველი აქვს მის გარეთ. ვინაიდან მორალი, გერმანელი ფილოსოფოსის აზრით, მოდის ადამიანისგან, როგორც თავისუფალი არსებიდან, მას „არ სჭირდება მასზე მაღლა სხვა არსების იდეა“. როგორც მოგვიანებით წერდა რუსი ფილოსოფოსი ვლ. სოლოვიევი, „კანტის მორალის დაშლა ავტონომიურ და ჰეტერონომულ ელემენტებად და მორალური კანონის ფორმულა წარმოადგენს ადამიანის გონების ერთ-ერთ უმაღლეს წარმატებას“.
კანტი ასევე თვლიდა, რომ მორალს თავად რელიგიაც კი არ სჭირდება. მაგრამ აქედან არ გამომდინარეობს, რომ გერმანელი მოაზროვნე ათეისტი იყო. ის მხოლოდ რელიგიისა და მორალის ურთიერთობის პრობლემას განსხვავებულად უყურებდა. ფაქტობრივად, კანტისთვის მორალს არ ჰპოვა თავისი „გამართლება“ რელიგიაში, არამედ, პირიქით, თავად რელიგიამ „გამართლება“ ჰპოვა მორალში. არ სჭირდება რელიგია საკუთარი დასაბუთებისთვის, მორალს ამავდროულად სჭირდება რელიგია, როგორც მნიშვნელოვანი ფაქტორი რეალური სამართლიანობის დამყარებისა და უმაღლესი ღირებულებებისკენ სვლისთვის. რელიგიური იდეები ღმერთის, როგორც ძლიერი მსაჯულის შესახებ, სიკვდილის შემდეგ ჯილდოს შესახებ, სწამდა კანტი (და არა მხოლოდ მას), მნიშვნელოვანი სტიმულია მორალური გაუმჯობესებისთვის.
თანამედროვე მოაზროვნეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ცდილობდა ეპოვა ზნეობის საწყისები ადამიანის გონებაში, მის ბუნებაში. უფრო მეტიც, ბუნებაც და მიზეზიც ყოველთვის არ განიხილებოდა რელიგიური სულისკვეთებით, არამედ ზოგჯერ საკმაოდ ავტონომიურ მოვლენებად. ინგლისელი ფილოსოფოსები ხშირად გამოდიოდნენ ემპირიული, „ცოცხალი“ ინდივიდის მისწრაფებებიდან და ცდილობდნენ ზნეობის სათავეები ეპოვათ მის გრძნობებში (შაფსტებერი, ჰიუმი), მის ინტერესებში, სარგებლის მიღების სურვილში (Bentham (1743-1832); 1806-1873)). უფრო მეტიც, სარგებელი ყველაზე ხშირად ესმოდა არა ვიწრო ეგოისტური გაგებით, არამედ უდიდესი ბედნიერების მიღწევის გაგებით. ყველაზე დიდი რაოდენობახალხი. ამ უკანასკნელ თეორიას ეწოდა უტილიტარიზმი (ლათინური utilitas - სარგებელი). თუმცა სოკრატე უკვე უკავშირებდა სათნოებას სარგებელს (იხ. მაგალითად: პლატონი, მენო, 88a). XVII-XVIII სს. ფართოდ გავრცელებული ხდება რაციონალური ეგოიზმის თეორია (სპინოზა, ჰელვეციუსი, ჰოლბახი და სხვ.). მე-19 საუკუნეში მას მხარი დაუჭირეს ლ. ფოიერბახმა, ნ. ჩერნიშევსკიმ და სხვებმა ამ თეორიის მიხედვით, უბრალოდ წამგებიანია ადამიანისთვის ამორალური ცხოვრების წესი, რადგან მის გარშემო მყოფი ხალხი ერთნაირად უპასუხებს მის მიმართ. სისასტიკეები (ანდაზის მიხედვით: „რაც მოდის, ის პასუხობს“). და რა თქმა უნდა, ადამიანისთვის სასარგებლოა ბრძოლა ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც ხელს უშლის საკუთარ ბედნიერებას და მისი საყვარელი ადამიანების ბედნიერებას.
შუა საუკუნეებთან შედარებით, ეთიკური ძიებანი გამოირჩევიან შეუდარებლად დიდი მრავალფეროვნებითა და მრავალმხრივობით, რამაც შესაძლებელი გახადა შემდგომი საუკუნეების მორალური ფილოსოფიის გარკვეული თეორიული საფუძვლის შექმნა. ხაზგასმით უნდა აღინიშნოს, რომ სწორედ თანამედროვე დროში შეიძინა ეთიკამ ღრმა ჰუმანისტური პათოსი, რომელიც მრავალი თვალსაზრისით დღემდე შემორჩენილია და მისი გამორჩეული თვისება გახდა.
ერთი სიტყვით, როგორც უკვე ხაზგასმით აღვნიშნეთ ამ ნაწილის დასაწყისში, XVIII საუკუნის ბოლოს, მრავალი მოაზროვნის ძალისხმევით, ეთიკამ მიიღო დამოუკიდებელი სტატუსი და მრავალი თვალსაზრისით გამოავლინა ობიექტის სპეციფიკა. მისი შესწავლა (ზნეობა) და შექმნა საკმაოდ განვითარებული კონცეპტუალური აპარატი. რა თქმა უნდა, ჩვენ არ შეგვიძლია ვისაუბროთ რაიმე სახის სისრულეზე, არამედ მის საბოლოო იზოლაციაზე, როგორც დამოუკიდებელი ფენომენის სულიერი კულტურის მრავალფეროვან სპექტრში. უფრო მეტიც, ახლაც კი მორალურ ფილოსოფიას არ დაუფარავს ყველა მე (ეს ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ოდესმე გახდეს შესაძლებელი), მაგრამ მაინც სერიოზული სირთულეების წინაშე დგას. და ეს სავსებით გასაგებია, რადგან ეთიკა მიმართულია ადამიანის არსებობის ღრმა პრობლემებზე, ადამიანის საიდუმლოებაზე, მის ურთიერთობაზე სხვა ადამიანებთან და მთლიანად სამყაროსთან.
ეთიკური აზროვნება მე-19 საუკუნის ბოლოს და მთელი მე-20 საუკუნის განმავლობაში საკმაოდ ჭრელ სურათს წარმოადგენს. მისი წინამორბედების მიღწევებზე დაყრდნობით, იგი იკვლევს ადამიანის მარადიულ პრობლემებს სხვადასხვა იდეოლოგიური (რელიგიური და მატერიალისტური) პოზიციებიდან, სხვადასხვა ხარისხების გამოყენებით ისეთი მეცნიერებების მიღწევებით, როგორიცაა ფსიქოლოგია, გენეტიკა, სოციოლოგია, ისტორია და ა.შ. არ არის თანაბრად განათებული უმაღლესი მორალური ღირებულებების ფონზე, სიტუაციები, რომლებიც წარმოიქმნება თანამედროვე სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციის შედეგად. ამ პერიოდის მიმოხილვით, ღირს ხაზგასმით აღვნიშნოთ სულიერი ძიება F.M. დოსტოევსკი, ლ.ნ. ტოლსტოი, ძვ. სოლოვიოვა, ს.ნ ბულგაკოვა, ნ.ა. ბერდიაევი და სხვა გამოჩენილი რუსი მოაზროვნეები, რომლებიც დიდ ყურადღებას აქცევდნენ მორალურ საკითხებს. როგორც XX საუკუნის დასაწყისში წერდა S.N. ბულგაკოვი, "ჩვენს დღეებში, ყველა ფილოსოფიურ პრობლემას შორის, ეთიკური პრობლემა პირველ ადგილზეა და აქვს გადამწყვეტი გავლენა ფილოსოფიური აზროვნების მთელ განვითარებაზე". თეოლოგები, რომლებიც წარმოადგენენ რელიგიების მრავალფეროვნებას, ჯერ კიდევ სერიოზულად სწავლობენ მორალური ცხოვრების ბევრ საკითხს და ყველაზე შესამჩნევ გავლენას ახდენენ ჩვენი დროის ფილოსოფიურ და მორალურ კულტურაზე. ინდივიდის არსებობის გლობალურ პრობლემებს მწვავედ აყენებენ ეგზისტენციალიზმის წარმომადგენლები, რომელთა თვალსაჩინო წარმომადგენლები არიან მ.ჰაიდეგერი, ჯ.-პ. სარტრი, ა.კამიუ, კ.იასპერსი და სხვები.
მე-20 საუკუნეში ეთიკური კვლევა მრავალმხრივი და დახვეწილი გახდა. მაგრამ, ვფიქრობ, უგუნური იქნება იმის მტკიცება, რომ გასული საუკუნეების მორალური ძიებები მოძველებულია, ისევე როგორც, მაგალითად, საბუნებისმეტყველო მეცნიერებების ზოგიერთი დებულება მოძველებულია. დემოკრიტეს და პლატონის, ეპიკურესა და სენეკას ნაშრომები საბოლოოდ მიმართულია ადამიანისა და სამყაროს, ადამიანისა და ადამიანის ურთიერთობის მარადიულ პრობლემებზე, ცხოვრების მნიშვნელობის საკითხებზე. მიკროსკოპის ან კოსმოსური კვლევის გამოგონება, თუმცა, რა თქმა უნდა, გარკვეულ კვალს ტოვებს ამ პრობლემებზე ფიქრზე, მაგრამ ნაკლებად სავარაუდოა, რომ ისინი შეცვლიან თავიანთ არსს. და რაც მთავარია: ამ სულიერ ძიებაში ჩანს ცოცხალი ადამიანის პიროვნება, თავისი ეჭვებითა და აღმოჩენებით, იმედებითა და იმედგაცრუებებით. და ამას თავისთავად მუდმივი მნიშვნელობა აქვს.

ეთიკის ფორმირების პროცესი ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში დაიწყო ძველ საბერძნეთში, ინდოეთსა და ჩინეთში. თავად ტერმინი „ეთიკა“ (ძველი ბერძნული ეთიკა, ეთოს - განწყობილება, ჩვევა) მეცნიერულ მიმოქცევაში შემოიღო არისტოტელემ, რომელმაც დაწერა ნაშრომები, როგორიცაა „ნიკომახეს ეთიკა“, „დიდი ეთიკა“ და ა.შ. მაგრამ ის არ უნდა ჩაითვალოს. "პირველი ეთიკოსი". ჯერ კიდევ არისტოტელემდე (ძვ. წ. 384-322 წწ.), მისი მასწავლებელი, პლატონი (ძვ. წ. 428-348), ისევე როგორც პლატონის მასწავლებელი, სოკრატე (469-399), აქტიურად ეხებოდა ზნეობის სხვადასხვა პრობლემებს. ერთი სიტყვით, V საუკუნეში ძვ.წ. ე. ეთიკური კვლევა იწყება მნიშვნელოვანი ადგილის დაკავებას სულიერ კულტურაში. რა თქმა უნდა, ამ კვლევებისადმი ინტერესის გაჩენა შემთხვევითი არ იყო, არამედ კაცობრიობის სოციალურ-ეკონომიკური და სულიერი განვითარების შედეგი იყო. წინა პერიოდში, ათასობით წლის განმავლობაში, დაგროვდა პირველადი გონებრივი მასალა, რომელიც კონსოლიდირებული იყო ძირითადად ზეპირ ხალხურ ხელოვნებაში - მითებში, ზღაპრებში, პრიმიტიული საზოგადოების რელიგიურ იდეებში, ანდაზებსა და გამონათქვამებში და რომელშიც გაკეთდა პირველი მცდელობები. როგორმე ასახოს ადამიანებს შორის ურთიერთობის გაგება, ადამიანისა და ბუნების ურთიერთობა, წარმოიდგინე ადამიანის ადგილი სამყაროში. გარდა ამისა, ეთიკის ფორმირების პროცესის დაწყებას ასევე შეუწყო ხელი სოციალურ ცხოვრებაში მკვეთრმა ცვლილებამ, რომელიც მოხდა ჩვენს წელთაღრიცხვამდე I ათასწლეულის შუა ხანებში. ე. სულ უფრო მძლავრმა სახელმწიფო ძალაუფლებამ ჩაანაცვლა ტომობრივი ურთიერთობები, ძველი ტრადიციები და წეს-ჩვეულებები. საჭირო იყო ადამიანთა შორის ურთიერთობის მოწესრიგების ახალი სახელმძღვანელო პრინციპების, იდეალების, ახალი მექანიზმების ჩამოყალიბება. ამ მოთხოვნილების საპასუხოდ ახალი ცხოვრების წესის გაგება, გაჩნდა ეთიკა. შემთხვევითი არ არის, რომ ბევრი უძველესი მოაზროვნე ხაზს უსვამდა ეთიკის პრაქტიკულ ორიენტაციას. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, ეთიკური სწავლების მიზანი არის „არა ცოდნა, არამედ ქმედებები“. მორალური სწავლება ყველაზე ხშირად ესმოდა, როგორც ამქვეყნიური სიბრძნე, რომელიც მოითხოვდა გარკვეულ ჰარმონიას, წესრიგს და ზომას. მორალი განიხილებოდა სათნოების ლინზიდან.

მაშასადამე, სავსებით ლოგიკურია, რომ ყურადღება, რომელსაც ძველი ბერძენი მოაზროვნეები აქცევდნენ სათნოებების გათვალისწინებას. პლატონის დიალოგების მთელი სერია ეძღვნება სათნოების სხვადასხვა გამოვლინების ანალიზს, სათნოების, როგორც ასეთის არსის გააზრებას. არისტოტელესა და სტოიკოსთა ნაშრომებში (ზენონი, სენეკა, ეპიქტეტე და სხვ.) ყოვლისმომცველი იყო მრავალი სათნოება. და კიდევ უფრო ადრე, შეიძლება ითქვას, პირველი ევროპელი მორალისტი ჰესიოდე (ძვ. წ. VIII საუკუნის ბოლოს - ძვ. წ. VII საუკუნის დასაწყისი) ლექსში „შრომები და დღეები“ იძლევა სათნოებებისა და მანკიერებების დეტალურ, ემოციურ აღწერას. პირველთა შორის ის ხაზს უსვამს ეკონომიურობას, შრომისმოყვარეობას, პუნქტუალურობას და ა.შ.

ცდილობდნენ როგორმე სისტემატიზაცია მოეხდინათ სათნოებების, რათა გაადვილებულიყო ნავიგაცია. ამრიგად, პლატონი გამოყოფს ოთხ ძირითად, მთავარ სათნოებას: სიბრძნეს, გამბედაობას, ზომიერებას და სამართლიანობას. მოგვიანებით, ფაქტობრივად, იმავე ძირითად სათნოებებს ხაზი გაუსვეს სტოიკოსებმა. არისტოტელეს სჯეროდა, რომ არსებობს სათნოებათა ორი ძირითადი ჯგუფი: დიანოეტიკური (გონებრივი, გონების აქტივობასთან ასოცირებული) სიბრძნე, წინდახედულობა, გონიერება და ეთიკური (დაკავშირებული ნების აქტივობასთან) - გამბედაობა, თავმდაბლობა, კეთილშობილება და ა.შ. ამავე დროს, ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი თვლიდა, რომ თითოეული სათნოება არის საშუალო ორ უკიდურესობას შორის. ამრიგად, მოკრძალება არის შუალედი ურცხვობასა და მორცხვობას შორის. თვითშეფასება არის შუალედი თვით ნებასა და სიკოფანტას შორის. ჭეშმარიტება შუალედია პრეტენზიასა და ტრაბახს შორის. მსგავსი მახასიათებელი მიენიჭება საკმაოდ ბევრ სათნოებას. უნდა აღინიშნოს, რომ ოქროს შუალედის შესახებ იდეები ასევე გვხვდება ძველი ინდოეთისა და ძველი ჩინეთის კულტურაში.

უკვე დიდი ხანია აღინიშნა, რომ ანტიკურ კულტურაში შეიძლება აღმოჩნდეს ფილოსოფიის თითქმის ყველა მიმართულების დასაწყისი, მათ შორის მორალური ფილოსოფია, რომლებიც მოგვიანებით განვითარდა. ამრიგად, სოფისტები პროტაგორა (ძვ. წ. 481-411), გორგია (ძვ. წ. 483-375) და სხვები შეიძლება მივიჩნიოთ ეთიკური რელატივიზმის ფუძემდებლად (ლათინური relativus - ნათესავი). სოფისტების წინამორბედები, რომლებიც ძირითადად იზიარებდნენ ანტიკური მითოლოგიის იდეებს, თვლიდნენ, რომ მთელი სამყარო და ადამიანი ერთი და იგივე კანონების მიხედვით არსებობენ. კოსმოსი გარკვეულწილად ადამიანის სხეულსაც კი ჰგავდა. პროტაგორა და მისი თანამოაზრეები რეალურად პირველებმა განაცხადეს, რომ ბუნების კანონები მნიშვნელოვნად განსხვავდება საზოგადოების კანონებისგან. თუ პირველი არსებობს ობიექტურად, მაშინ მეორეს ადგენენ თავად ადამიანები, საკუთარი ინტერესების გათვალისწინებით. სოფისტები ხშირად მიუთითებდნენ მორალის მრავალფეროვნებაზე და ნაჩქარევ დასკვნებს აკეთებდნენ სიკეთისა და ბოროტების ფარდობითობის შესახებ. ისინი ხშირად ამტკიცებდნენ, რომ ერთი სათნოება ეკუთვნის სახელმწიფო მოღვაწეს, მეორე - ხელოსანს და მესამე - მეომარს. ყოველივე ამან გამოიწვია არასტაბილურობის, მორალური რეცეპტების ბუნდოვანების და, ბუნებრივია, მათი დარღვევის შესაძლებლობა.

სოფისტების მოწინააღმდეგე რამდენიმე ასპექტში იყო სოკრატე (ძვ. წ. 469-399), რომელიც სამართლიანად უნდა ჩაითვალოს ეთიკური რაციონალიზმის ერთ-ერთ ფუძემდებლად (ლათინური rationalis - გონივრული). სოკრატე ცდილობდა ეპოვა ზნეობრივი კანონების საიმედო საფუძველი. მისი აზრით, ინდივიდი ბოროტებას მხოლოდ უცოდინრობის გამო აკეთებს. საკუთარი ნებით, ადამიანი არასოდეს ჩაიდენს უცენზურო ქმედებებს. არაფერი აიძულებს იმას, ვინც იცის, რა არის ცუდი და რა არის კარგი, ცუდი. აღმოჩნდა, რომ სოკრატემ სათნოება სათნოების ცოდნამდე შეამცირა. ერთი სიტყვით, სოკრატესთვის ყველა სათნოება რაციონალურობითაა გაჟღენთილი.

ეთიკურმა რაციონალიზმმა მიიღო თავისი ლოგიკური დასკვნა სოკრატეს მოწაფის, პლატოვის დოქტრინაში. ამ უკანასკნელმა ცნებებს (იდეებს) სათნოებათა შესახებ დამოუკიდებელი არსებობა მისცა და მოახდინა მათი ონტოლოგია. პლატონის შეხედულებით, არსებობს იდეების განსაკუთრებული, ზეგრძნობადი სამყარო, რომელსაც აქვს ჭეშმარიტი არსებობა, ხოლო მიწიერი სამყარო მხოლოდ ფერმკრთალი, არაზუსტი და არასრულყოფილი ასლია ამ უმაღლესი სამყაროსა, რომელშიც ცენტრალური ადგილი უკავია იდეას. კარგი. სხეულში (სულის ციხეში) შესვლამდე ადამიანის სული ცხოვრობდა ამ მშვენიერ სამყაროში და უშუალოდ ჭვრეტდა სიკეთის, სამართლიანობის, კეთილშობილების იდეებს და ა.შ. მიწიერ ცხოვრებაში სული იხსენებს იმას, რაც იყო ცნობილი და უშუალოდ ჭვრეტა იდეების ზეგრძნობადი სამყარო.

ანტიკურ ხანაში წარმოიშვა ისეთი მოძრაობა, როგორიცაა ევდამონიზმი (ძველი ბერძნულიდან ევდამონია - ბედნიერება, ნეტარება), რომელიც შედგებოდა სათნოებასა და ბედნიერებისკენ სწრაფვას შორის ჰარმონიის დამყარების სურვილში. ევდაიმონიზმის პოზიციას იზიარებდა მრავალი უძველესი მოაზროვნე - სოკრატე, დემოკრიტე, პლატონი და ა.შ. როგორც არისტოტელემ აღნიშნა, „ბედნიერების უმაღლეს სიკეთეს უწოდეს, როგორც ჩანს, ზოგადად მიღებულია“. ითვლებოდა, რომ ბედნიერი ადამიანი ისწრაფვის სამართლიანი, კარგი საქმეებისკენ და თავის მხრივ, კარგი საქმეები ბედნიერებასა და კარგ განწყობას იწვევს.

მრავალი უძველესი მოაზროვნის ნაშრომებში ევდაიმონიზმი ხშირად იყო გადაჯაჭვული ჰედონიზმთან (ძველი ბერძნულიდან hedone - სიამოვნება), რაც განმარტავს, რომ სათნო ქცევა უნდა იყოს შერწყმული სიამოვნების გამოცდილებასთან, ხოლო მანკიერი ქცევა ტანჯვასთან. ჰედონიზმის ფუძემდებლად, როგორც წესი, განიხილება დემოკრიტე, ეპიკურუსი, არისტიპუსი (ძვ. წ. 435-356).

გარკვეულწილად ევდაიმონიზმს და ჰედონიზმს დაუპირისპირდა ასკეტიზმი, რომელიც ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებას აკავშირებდა გრძნობითი მისწრაფებებისა და სიამოვნების თავშეკავებასთან. რა თქმა უნდა, ეს შეზღუდვები არ უნდა განიხილებოდეს როგორც თვითმიზანი, არამედ მხოლოდ უმაღლესი მორალური ფასეულობების მიღწევის საშუალებად. ცინიკოსთა და სტოიკოსთა სწავლებებში ასკეტიზმის ელემენტების აღმოჩენა ძნელი არ არის. ანტისთენე (ძვ. წ. 435-370) ცინიზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ, შესაძლოა, ლეგენდარული პოპულარობა მოიპოვა მისმა სტუდენტმა დიოგენემ (ძვ. წ. 404-323 წწ.).

ზენონი (ძვ. წ. 336-264 წწ.) სტოიციზმის ფუძემდებლად ითვლება. მაგრამ ყველაზე ცნობილი იყო რომაული სტოიციზმის წარმომადგენლების - სენეკას (ძვ. წ. 3 - ახ. წ. 65), ეპიქტეტის (50-138), მარკუს ავრელიუსის (121-180) ნაშრომები. ისინი ასევე ქადაგებდნენ გრძნობით სიამოვნებებზე უარის თქმისა და გონების სიმშვიდისკენ სწრაფვის აუცილებლობას. მარკუს ავრელიუსი ასწავლიდა მიწიერი არსებობის სისუსტესა და სისუსტეს. მიწიერი ფასეულობები ხანმოკლე, მალფუჭებადი, მატყუარაა და არ შეიძლება იყოს ადამიანის ბედნიერების საფუძველი. გარდა ამისა, ადამიანს, სტოიკოსების აზრით, არ ძალუძს გარემომცველ რეალობაში არაფრის შეცვლა და მას შეუძლია მხოლოდ ბედს დაემორჩილოს („ვინც დადის ბედმა მიიზიდა, ვინც წინააღმდეგობას უწევს – მიათრევს“). ფილოსოფიის ამოცანაა დაეხმაროს ადამიანს ბედის დარტყმების მიღებაში.

ამრიგად, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ ანტიკურ მოაზროვნეებმა განიხილეს ზნეობის მრავალი პრობლემა და შექმნეს კულტურული საფუძველი, რომელმაც დიდწილად განსაზღვრა ეთიკის განვითარება მომდევნო საუკუნეებში.

ანტიკური კულტურის უშუალო მემკვიდრე, თუმცა საკმაოდ ცალმხრივი, იყო შუა საუკუნეების ეთიკა (V–XV), რომელიც ანტიკურ კულტურას ძირითადად ქრისტიანული დოგმების პრიზმაში აღიქვამდა. ქრისტიანი მოაზროვნეების სწავლებებში ძნელი არ არის სტოიციზმის რიგი დებულებების, პლატონის და, ნაკლებად, არისტოტელესა და ანტიკური ხანის ზოგიერთი სხვა ფილოსოფოსის სწავლებების ექოს დანახვა. თუმცა, ანტიკური კულტურა გამოირჩეოდა ადამიანის მიმართ საკმაოდ ფართო ხედვით და საშუალებას აძლევდა სამყაროსა და ადამიანის შესახებ სხვადასხვა აზრის თანაარსებობას. ქრისტიანული სამყარო, განსაკუთრებით მისი არსებობის პირველ საუკუნეებში, საკმაოდ მკაცრი იყო რწმენის სიწმინდის მიმართ. ქრისტიანთა ეთიკურ კვლევებში დომინირებდა თეოცენტრიზმი, ე.ი. ყველაფერი განიხილებოდა ღმერთთან ურთიერთობის პრიზმაში, შემოწმებული იყო წმინდა წერილებთან და კრებების დადგენილებებთან შესაბამისობა. შედეგად, ჩამოყალიბდა ადამიანის შესამჩნევად ახალი გაგება. ქრისტეს მთაზე ქადაგებაში თავმდაბლობა, მოთმინება, თავმდაბლობა, თვინიერება, წყალობა და მტრების სიყვარულიც კი დადასტურებულია, როგორც ყველაზე მნიშვნელოვანი სათნოება. ქრისტიანულ ეთიკაში მნიშვნელოვანი ადგილი ეთმობა ისეთ სათნოებას, როგორიცაა ღმერთის სიყვარული. სიყვარულის ცნება ონტოლოგიზირებულია: „ღმერთი სიყვარულია“. ალბათ, ღირს ქრისტიანული სწავლების კიდევ ერთი თავისებურება - ეს არის საყოველთაო ცოდვისა და მასობრივი მონანიების საჭიროების იდეა.

უდავოდ პოზიტიურად უნდა აღინიშნოს ქრისტიანობის მორალურ სწავლებაში პიროვნული პრინციპის განმტკიცება, რომელიც მიმართავდა ყოველ ადამიანს, განურჩევლად მისი სოციალური მდგომარეობისა და საუბრობდა ღვთის წინაშე ყველას თანასწორობაზე. პიროვნული პრინციპის განმტკიცებას ხელი შეუწყო ქრისტეს ხატმაც – ღმერთკაცის, ზეპიროვნების, რომელიც მიწიერი გზით დადიოდა და ყოველი ადამიანის ცოდვებისთვის იტანჯებოდა.

ნებისმიერი მორალური ფილოსოფიის ერთ-ერთი ცენტრალური პრობლემა არის მორალის წარმოშობის, ბუნების პრობლემა. და აქვე უნდა ვაღიაროთ, რომ ამ საკითხთან დაკავშირებით სხვადასხვა აღმსარებლობის ქრისტიანი მოაზროვნეების მოსაზრებები პრაქტიკულად ემთხვევა: ისინი ყველა საუბრობენ ზნეობის ღვთაებრივ ბუნებაზე, ერთ-ერთი ყველაზე მნიშვნელოვანი დოგმიდან გამომდინარე, რომლის მიხედვითაც ღმერთი არის შემოქმედი და მიმწოდებელი. ხილული და უხილავი სამყარო.

უკვე პირველი ქრისტიანი მოაზროვნეები (ეკლესიის მამები და მასწავლებლები), ასე თუ ისე, ამტკიცებდნენ, რომ ადამიანი ღვთისგან მორალურ რწმენას ორი გზით იღებს. პირველი: სულის შექმნის პროცესში ღმერთი მასში აყენებს გარკვეულ მორალურ გრძნობებსა და იდეებს. გამოდის, რომ ინდივიდი ამ სამყაროში უკვე გარკვეული მორალური მიდრეკილებით ჩნდება, ყოველ შემთხვევაში.

ამ მორალურ განწყობას ბუნებრივ მორალურ კანონს უწოდებენ. ხოლო ბუნებრივ მორალურ კანონს ავსებს ღვთაებრივად გამოცხადებული ზნეობრივი კანონი, ე.ი. ის მცნებები და წესები, რომლებიც მოცემულია ბიბლიაში.

ეკლესიის მამები და მასწავლებლები ხაზს უსვამდნენ რწმენის როლს ადამიანის ზნეობრივ ცხოვრებაში და სათნოებათა კლასიფიკაციაში უმთავრესად თვლიდნენ რწმენას, იმედსა და სიყვარულს.

ამრიგად, შუა საუკუნეებში, როცა რელიგიისა და ეკლესიის ტოტალური ბატონობა იყო, უმნიშვნელოვანესი მორალური პრობლემები წყდებოდა კონკრეტული გზით - რელიგიური დოგმების პრიზმით, ეკლესიის ინტერესებიდან გამომდინარე.

თანამედროვეობის ეპოქა ხასიათდება ღრმა ცვლილებებით სულიერ, ეკონომიკურ და პოლიტიკურ სფეროებში. მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია კვლავ საკმაოდ მყარად რჩება, რელიგიური რეფორმები არყევს ევროპის ისეთ ქვეყნებს, როგორიცაა გერმანია, ინგლისი, საფრანგეთი და ა.შ. ჩნდება ქრისტიანობის ახალი სახეობა - პროტესტანტიზმი, რომელმაც თავიდანვე რაციონალისტური ხასიათი მიიღო; საეკლესიო რიტუალები გამარტივებულია და ადამიანის ყოველდღიური ცხოვრება მორალურად ამაღლებულია, როგორც ღვთის მსახურების ფორმა.

მიუხედავად იმისა, რომ რელიგიის პოზიცია თანამედროვე დროში რჩება ძალიან ძლიერი, საზოგადოების სულიერი, მათ შორის რელიგიური ცხოვრება სულ უფრო მრავალფეროვანი ხდება. პირველ რიგში, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, ჩნდება პროტესტანტიზმის სხვადასხვა მიმართულება. მეორეც, თანამედროვე დროში ფართოდ გავრცელდა თავისუფალი აზროვნების სხვადასხვა ფორმა: ათეიზმი, დეიზმი, სკეპტიციზმი, პანთეიზმი და ა.შ. შესაბამისად, მორალური თეორიის ზოგიერთი საკითხი გარკვეულწილად განსხვავებულად არის განმარტებული. ამრიგად, სკეპტიკოსებმა მ.მონტენმა და პ.ბეილმა აღიარეს რელიგიისგან დამოუკიდებელი მორალის არსებობის შესაძლებლობა და განაცხადეს კიდეც, რომ ათეისტი შეიძლება იყოს მორალური არსება.

თანამედროვე მოაზროვნეთა მნიშვნელოვანი ნაწილი ცდილობდა ეპოვა ზნეობის საწყისები ადამიანის გონებაში, მის ბუნებაში.

XVII-XVIII სს. ფართოდ გავრცელებული ხდება რაციონალური ეგოიზმის თეორია (სპინოზა, ჰელვეციუსი, ჰოლბახი და სხვ.). მე-19 საუკუნეში მას მხარი დაუჭირეს ლ. ფოიერბახმა, ნ. ჩერნიშევსკიმ და სხვებმა ამ თეორიის მიხედვით, უბრალოდ წამგებიანია ადამიანისთვის ამორალური ცხოვრების წესი, რადგანაც ხალხი მის სისასტიკესაც იგივენაირად უპასუხებს (ანდაზის მიხედვით: ” რაც მოდის გარშემო, ასე უპასუხებს“). და რა თქმა უნდა, ადამიანისთვის სასარგებლოა ბრძოლა ყველაფრის წინააღმდეგ, რაც ხელს უშლის საკუთარ ბედნიერებას და მისი საყვარელი ადამიანების ბედნიერებას. შუა საუკუნეებთან შედარებით, ეთიკური ძიებანი გამოირჩევიან შეუდარებლად დიდი მრავალფეროვნებითა და მრავალმიმართულებით, რამაც შესაძლებელი გახადა შემდგომი თაობების მორალური ფილოსოფიის გარკვეული თეორიული საფუძვლის შექმნა. მე-18 საუკუნის ბოლოს. მრავალი მოაზროვნის ძალისხმევით ეთიკამ მოიპოვა დამოუკიდებელი სტატუსი, მრავალმხრივ გამოავლინა მისი კვლევის ობიექტის სპეციფიკა (მორალი) და შექმნა საკმაოდ განვითარებული კონცეპტუალური აპარატი.

ეთიკურმა აზროვნებამ მე-19 საუკუნის ბოლოს და მთელი მე-20 საუკუნის განმავლობაში საკმაოდ ჭრელი სურათი წარმოადგინა. მისი წინამორბედების მიღწევებზე დაყრდნობით, იგი განიხილავს ადამიანის მარადიულ პრობლემებს სხვადასხვა იდეოლოგიური პოზიციებიდან (რელიგიური და მატერიალისტური), მეცნიერებების მიღწევების სხვადასხვა ხარისხით გამოყენებით, როგორიცაა ფსიქოლოგია, გენეტიკა, სოციოლოგია, ისტორია და ა.შ. არათანაბრად არის განათებული უმაღლესი მორალური ღირებულებების ფონზე სიტუაციები, რომლებიც წარმოიქმნება თანამედროვე სამეცნიერო და ტექნოლოგიური რევოლუციით. ამ პერიოდის მიმოხილვისას, ღირს ხაზგასმით აღვნიშნოთ ფ. როგორც ს.ნ. ბულგაკოვი წერდა მე-20 საუკუნის დასაწყისში, ჩვენს დღეებში, ყველა ფილოსოფიურ პრობლემაში, ეთიკური პრობლემა გამოდის წინა პლანზე და აქვს გადამწყვეტი გავლენა ფილოსოფიური აზროვნების მთელ განვითარებაზე.

ტრადიციულად ითვლება, რომ ფილოსოფია მოიცავს ონტოლოგიას (მეცნიერება ყოფიერებაზე), ეპისტემოლოგიას (ცოდნის მეცნიერება) და ეთიკას (მეცნიერება მორალის შესახებ).

ეთიკა არ არის მხოლოდ ნორმატიული მეცნიერება, რომელიც განსაზღვრავს რა უნდა გააკეთოს გარკვეულ შემთხვევებში, არამედ თეორიული სწავლება, რომელიც ხსნის მორალის ბუნებას, მორალური ურთიერთობების რთულ და წინააღმდეგობრივ სამყაროს და ადამიანის უმაღლეს მისწრაფებებს.

მორალი საზოგადოებაში ადამიანების ქცევის რეგულირების ერთ-ერთი საშუალებაა. ეს არის პრინციპებისა და ნორმების სისტემა, რომელიც განსაზღვრავს ადამიანებს შორის ურთიერთობების ხასიათს მოცემულ საზოგადოებაში მიღებული ცნებების შესაბამისად, სიკეთისა და ბოროტების, სამართლიანი და უსამართლო, ღირსეული და უღირსი. მორალურ მოთხოვნებთან შესაბამისობა უზრუნველყოფილია სულიერი გავლენის, საზოგადოებრივი აზრის, შინაგანი რწმენის, ადამიანის სინდისის ძალით.

მორალის თავისებურება ის არის, რომ ის არეგულირებს ადამიანების ქცევას და ცნობიერებას ცხოვრების ყველა სფეროში (საწარმოო საქმიანობა, ყოველდღიურობა, ოჯახური, ინტერპერსონალური და სხვა ურთიერთობები). მორალი ვრცელდება ჯგუფთაშორის და სახელმწიფოთაშორის ურთიერთობებზეც.

მორალურ პრინციპებს აქვს უნივერსალური მნიშვნელობა, მოიცავს ყველა ადამიანს და აძლიერებს მათი ურთიერთობების კულტურის საფუძვლებს, რომლებიც შეიქმნა საზოგადოების ისტორიული განვითარების ხანგრძლივ პროცესში.

ადამიანის ყოველ ქმედებასა და ქცევას შეიძლება ჰქონდეს სხვადასხვა მნიშვნელობა (სამართლებრივი, პოლიტიკური, ესთეტიკური და ა.შ.), მაგრამ მისი მორალური მხარე, ზნეობრივი შინაარსი ფასდება ერთი შკალით. მორალური ნორმები ყოველდღიურად მრავლდება საზოგადოებაში ტრადიციის ძალით, საყოველთაოდ აღიარებული ძალით

4 თავი I

და დისციპლინა, რომელსაც მხარს უჭერს ყველა, საზოგადოებრივი აზრი. მათ განხორციელებას ყველა აკონტროლებს.

მორალში პასუხისმგებლობას აქვს სულიერი, იდეალური ხასიათი (მოქმედების დაგმობა ან დამტკიცება), ვლინდება მორალური შეფასებების სახით, რომელიც ადამიანმა უნდა გააცნობიეროს, შინაგანად მიიღოს და შესაბამისად წარმართოს და გამოსწორდეს თავისი ქმედებები და ქცევა. ასეთი შეფასება უნდა შეესაბამებოდეს ზოგად პრინციპებსა და ნორმებს, მიღებული ყველა ცნებით, თუ რა არის მართებული და რა არა, რა არის ღირსი და რა არის უღირსი და ა.შ.

მორალი დამოკიდებულია ადამიანის არსებობის პირობებზე, ადამიანის არსებით მოთხოვნილებებზე, მაგრამ განისაზღვრება სოციალური და ინდივიდუალური ცნობიერების დონით. საზოგადოებაში ადამიანების ქცევის რეგულირების სხვა ფორმებთან ერთად, მორალი ემსახურება მრავალი ინდივიდის საქმიანობის ჰარმონიზაციას, მათ გარდაქმნას მთლიან მასობრივ საქმიანობად, რომელიც ექვემდებარება გარკვეულ სოციალურ კანონებს.

მორალის ფუნქციების საკითხის შესწავლისას ისინი განასხვავებენ მარეგულირებელ, საგანმანათლებლო, შემეცნებით, შეფასებულ-იმპერატიულ, ორიენტირებულ, მოტივაციურ, კომუნიკაციურ, პროგნოზულ და სხვა ფუნქციებს. იურისტების უპირველესი ინტერესია მორალის ისეთი ფუნქციები, როგორიცაა მარეგულირებელი და საგანმანათლებლო.

მარეგულირებელი ფუნქცია ითვლება მორალის წამყვან ფუნქციად. მორალი წარმართავს და ასწორებს ადამიანის პრაქტიკულ საქმიანობას სხვა ადამიანებისა და საზოგადოების ინტერესების გათვალისწინების თვალსაზრისით. ამასთან, მორალის აქტიური გავლენა სოციალურ ურთიერთობებზე ინდივიდუალური ქცევით ხორციელდება.

მორალის აღმზრდელობითი ფუნქცია ის არის, რომ ის მონაწილეობს ადამიანის პიროვნების ჩამოყალიბებაში და მის თვითშეგნებაში. მორალი ხელს უწყობს შეხედულებების ჩამოყალიბებას ცხოვრების მიზნისა და მნიშვნელობის შესახებ, პიროვნების ცნობიერებას მისი ღირსების, სხვა ადამიანებისა და საზოგადოების წინაშე მოვალეობის, სხვათა უფლებების, პიროვნებისა და ღირსების პატივისცემის აუცილებლობაზე. ეს ფუნქცია ჩვეულებრივ ხასიათდება როგორც ჰუმანისტური. ის გავლენას ახდენს მორალის მარეგულირებელ და სხვა ფუნქციებზე.

მორალი განიხილება როგორც სოციალური ცნობიერების განსაკუთრებული ფორმა, ასევე სოციალური ურთიერთობების სახეობა და საზოგადოებაში მოქმედი ქცევის ნორმები, რომლებიც არეგულირებენ ადამიანის საქმიანობას - მორალურ საქმიანობას.

1. მორალი, მისი ფუნქციები და სტრუქტურა5

მორალური ცნობიერება არის მორალის ერთ-ერთი ელემენტი, რომელიც წარმოადგენს მის იდეალურ, სუბიექტურ მხარეს. მორალური ცნობიერება გარკვეულ ქცევებსა და ქმედებებს უწერს ადამიანებს, როგორც მათ მოვალეობას. მორალური ცნობიერება აფასებს სოციალური რეალობის სხვადასხვა ფენომენს (აქტს, მის მოტივებს, ქცევას, ცხოვრების წესს და ა.შ.) მორალურ მოთხოვნებთან შესაბამისობის თვალსაზრისით. ეს შეფასება გამოიხატება მოწონებაში ან გმობაში, შექებაში ან დადანაშაულებაში, სიმპათიაში და ზიზღში, სიყვარულსა და სიძულვილში. მორალური ცნობიერება არის სოციალური ცნობიერების ფორმა და ამავე დროს ინდივიდის ინდივიდუალური ცნობიერების სფერო. ამ უკანასკნელში მნიშვნელოვანი ადგილი უჭირავს ადამიანის თვითშეფასებას, რომელიც დაკავშირებულია მორალურ გრძნობებთან (სინდისი, სიამაყე, სირცხვილი, მონანიება და ა.შ.).

მორალი მხოლოდ მორალურ (ზნეობრივ) ცნობიერებამდე ვერ დაიყვანება.

ზნეობისა და მორალური ცნობიერების იდენტიფიკაციის წინააღმდეგ საუბრისას, მ. ურთიერთობები."

მორალური ურთიერთობები წარმოიქმნება ადამიანებს შორის მათი საქმიანობის პროცესში, რომელსაც აქვს მორალური ხასიათი. ისინი განსხვავდებიან საგნებს შორის სოციალური კომუნიკაციის შინაარსით, ფორმითა და მეთოდით. მათი შინაარსი განისაზღვრება ფაქტით. ვისთან და რა მორალური პასუხისმგებლობები ეკისრება ადამიანს (საზოგადოების მიმართ, ერთი პროფესიით გაერთიანებულ ადამიანებთან, გუნდთან, ოჯახის წევრებთან და ა.შ.), მაგრამ ყველა შემთხვევაში ადამიანი საბოლოოდ აღმოჩნდება სისტემაში. მორალური ურთიერთობები, როგორც მთლიან საზოგადოებასთან, ასევე საკუთარ თავთან, როგორც მის წევრთან. მორალურ ურთიერთობებში ადამიანი მოქმედებს როგორც ზნეობრივი საქმიანობის სუბიექტი და ობიექტი. ამრიგად, რადგან მას ეკისრება მოვალეობები სხვა ადამიანების წინაშე, ის თავად არის სუბიექტი საზოგადოებასთან, სოციალურ ჯგუფთან და ა.შ. მასზე ზრუნვა და სხვ. დ.

მორალური აქტივობა წარმოადგენს მორალის ობიექტურ მხარეს. ჩვენ შეგვიძლია ვისაუბროთ მორალურ აქტივობაზე, როდესაც ქმედება, ქცევა და მათი მოტივები თავს იჩენს

6 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

შეფასება სიკეთისა და ბოროტების, ღირსისა და უღირსების გარჩევის თვალსაზრისით და ა.შ. მორალური საქმიანობის უპირველესი ელემენტია ქმედება (ან ბოროტმოქმედება), ვინაიდან იგი განასახიერებს მორალურ მიზნებს, მოტივებს ან ორიენტაციას. მოქმედება მოიცავს: მოტივს, განზრახვას, მიზანს, მოქმედებას, მოქმედების შედეგებს. მოქმედების მორალური შედეგები არის ადამიანის თვითშეფასება და სხვების მიერ შეფასება.

პირის ქმედებების მთლიანობას, რომელსაც აქვს მორალური მნიშვნელობა, მის მიერ შესრულებული შედარებით ხანგრძლივი პერიოდის განმავლობაში მუდმივ ან ცვალებად პირობებში, ჩვეულებრივ ქცევას უწოდებენ. ადამიანის ქცევა მისი მორალური თვისებებისა და მორალური ხასიათის ერთადერთი ობიექტური მაჩვენებელია.

მორალური აქტივობა ახასიათებს მხოლოდ მორალურად მოტივირებულ და მიზანმიმართულ ქმედებებს. აქ გადამწყვეტი არის მოტივები, რომლებიც წარმართავს ადამიანს, მათ კონკრეტულად მორალურ მოტივებს: სიკეთის კეთების სურვილი, მოვალეობის გრძნობის გაცნობიერება, გარკვეული იდეალის მიღწევა და ა.შ.

მორალის სტრუქტურაში ჩვეულებრივია განასხვავოთ ის ელემენტები, რომლებიც ქმნიან მას. მორალი მოიცავს მორალურ ნორმებს, მორალურ პრინციპებს, მორალურ იდეალებს, მორალურ კრიტერიუმებს და ა.შ.

მორალური ნორმები არის სოციალური ნორმები, რომლებიც არეგულირებს ადამიანის ქცევას საზოგადოებაში, მის დამოკიდებულებას სხვა ადამიანების მიმართ, საზოგადოების მიმართ და საკუთარი თავის მიმართ. მათ განხორციელებას უზრუნველყოფს საზოგადოებრივი აზრის ძალა, შინაგანი რწმენა, რომელიც ეფუძნება მოცემულ საზოგადოებაში მიღებულ იდეებს სიკეთისა და ბოროტების, სამართლიანობისა და უსამართლობის, სათნოებისა და მანკიერების, სათანადო და დაგმობილი იდეების შესახებ.

მორალური ნორმები განსაზღვრავს ქცევის შინაარსს, თუ როგორ არის ჩვეულებრივად მოქმედება გარკვეულ სიტუაციაში, ანუ ამა თუ იმ საზოგადოების ან სოციალური ჯგუფის თანდაყოლილი მორალი. ისინი განსხვავდებიან სხვა ნორმებისგან, რომლებიც მოქმედებენ საზოგადოებაში და ასრულებენ მარეგულირებელ ფუნქციებს (ეკონომიკურ, პოლიტიკურ, სამართლებრივ, ესთეტიკურ) იმით, რომ არეგულირებენ ადამიანების ქმედებებს. მორალი ყოველდღიურად რეპროდუცირებულია საზოგადოების ცხოვრებაში ტრადიციის ძალით, საყოველთაოდ აღიარებული და მხარდაჭერილი დისციპლინის ავტორიტეტითა და ძალით, საზოგადოებრივი აზრით და საზოგადოების წევრების დარწმუნებით სათანადო ქცევაზე გარკვეულ პირობებში.

მარტივი წეს-ჩვეულებებისგან განსხვავებით, როდესაც ადამიანები ერთნაირად მოქმედებენ მსგავს სიტუაციებში (დაბადების დღე, ქორწილები, ჯართან დამშვიდობება, სხვადასხვა რიტუალები,

1. მორალი, მისი ფუნქციები და სტრუქტურა7

გარკვეული სამუშაო მოქმედებების ჩვევა და ა.

მორალური ნორმების, როგორც ქცევის გონივრული, შესაბამისი და დამტკიცებული წესების ფორმულირება ეფუძნება საზოგადოებაში მოქმედ რეალურ პრინციპებს, იდეალებს, სიკეთისა და ბოროტების კონცეფციებს და ა.შ.

მორალური ნორმების შესრულებას უზრუნველყოფს საზოგადოებრივი აზრის ავტორიტეტი და სიძლიერე, სუბიექტის ცნობიერება იმის შესახებ, თუ რა არის ღირსეული ან უღირსი, მორალური თუ ამორალური, რაც განსაზღვრავს მორალური სანქციების ხასიათს.

მორალური ნორმა, პრინციპში, შექმნილია ნებაყოფლობითი შესრულებისთვის. მაგრამ მისი დარღვევა იწვევს მორალურ სანქციებს, რომლებიც შედგება პიროვნების ქცევის ნეგატიური შეფასებისა და დაგმობისგან და მიმართული სულიერი გავლენისგან. ისინი გულისხმობენ მორალურ აკრძალვას მომავალში მსგავსი ქმედებების ჩადენისთვის, რომელიც მიმართულია როგორც კონკრეტული პირის, ასევე მის გარშემო მყოფი ადამიანების მიმართ. მორალური სანქცია აძლიერებს მორალურ მოთხოვნებს, რომლებიც შეიცავს მორალურ ნორმებსა და პრინციპებს.

მორალური ნორმების დარღვევამ, მორალური სანქციების გარდა, შეიძლება გამოიწვიოს სხვა სახის (დისციპლინური ან ნორმებით გათვალისწინებული) სანქციები. საზოგადოებრივი ორგანიზაციები). მაგალითად, თუ სამხედრო მოსამსახურემ მოატყუა თავისი მეთაური, მაშინ ამ არაკეთილსინდისიერ ქმედებას მოჰყვება შესაბამისი რეაქცია მისი სიმძიმის ხარისხის შესაბამისად სამხედრო რეგლამენტის საფუძველზე.

მორალური ნორმები შეიძლება გამოიხატოს როგორც ნეგატიური, ამკრძალავი ფორმით (მაგალითად, მოსეს კანონები - ბიბლიაში ჩამოყალიბებული ათი მცნება) და პოზიტიური ფორმით (იყავი გულწრფელი, დაეხმარე მეზობელს, პატივი სცეს უფროსებს, იზრუნე პატივისცემაზე. ახალგაზრდა ასაკი და ა.შ.).

მორალური პრინციპები მორალური მოთხოვნების გამოხატვის ერთ-ერთი ფორმაა, უმეტესად ზოგადი ხედიკონკრეტულ საზოგადოებაში არსებული ზნეობის შინაარსის გამოვლენა. ისინი გამოხატავენ ფუნდამენტურ მოთხოვნებს პიროვნების მორალურ არსთან დაკავშირებით, ადამიანებს შორის ურთიერთობების ბუნებას, განსაზღვრავენ ადამიანის საქმიანობის ზოგად მიმართულებას და ემყარება ქცევის კერძო, სპეციფიკურ ნორმებს. ამ მხრივ ისინი ემსახურებიან მორალის კრიტერიუმებს.

თუ მორალური ნორმა ადგენს, რა კონკრეტული ქმედებები უნდა შეასრულოს ადამიანმა, როგორ მოიქცეს ტიპიურად

8 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

სიტუაციებში, მაშინ მორალური პრინციპი აძლევს ადამიანს საქმიანობის ზოგად მიმართულებას.

მორალური პრინციპები მოიცავს მორალის ისეთ ზოგად პრინციპებს, როგორიცაა ჰუმანიზმი - ადამიანის აღიარება უმაღლეს ღირებულებად; ალტრუიზმი - მოყვასისადმი თავგანწირული სამსახური; წყალობა - თანამგრძნობი და აქტიური სიყვარული, გამოხატული მზადყოფნაში დაეხმაროს ყველას გაჭირვებაში; კოლექტივიზმი არის ხელშეწყობის გაცნობიერებული სურვილი საერთო სიკეთე; ინდივიდუალიზმის უარყოფა - ინდივიდის წინააღმდეგობა საზოგადოებასთან, მთელი სოციალიზმით და ეგოიზმი - საკუთარი ინტერესების უპირატესობა სხვების ინტერესებზე.

გარდა პრინციპებისა, რომლებიც ახასიათებს კონკრეტული მორალის არსს, არსებობს ეგრეთ წოდებული ფორმალური პრინციპები, რომლებიც ეხება მორალური მოთხოვნების შესრულების მეთოდებს. ასეთია, მაგალითად, ცნობიერება და მისი დაპირისპირებები, ფორმალიზმი, ფეტიშიზმი, ფატალიზმი, ფანატიზმი და დოგმატიზმი. ამ ტიპის პრინციპები არ განსაზღვრავს ქცევის კონკრეტული ნორმების შინაარსს, არამედ ახასიათებს გარკვეულ მორალს, რაც აჩვენებს, თუ რამდენად შეგნებულად სრულდება მორალური მოთხოვნები.

მორალური იდეალები არის მორალური ცნობიერების ცნებები, რომლებშიც ადამიანებზე დაყენებული მორალური მოთხოვნები გამოხატულია მორალურად სრულყოფილი პიროვნების გამოსახულების სახით, პიროვნების იდეით, რომელიც განასახიერებს უმაღლეს მორალურ თვისებებს.

მორალური იდეალი განსხვავებულად იყო გაგებული სხვადასხვა დროს, სხვადასხვა საზოგადოებასა და სწავლებაში. თუ არისტოტელემ ზნეობრივი იდეალი დაინახა ადამიანში, რომელიც უმაღლეს სათნოებას თვლის თვითკმარად, საზრუნავისა და წუხილისგან მოშორებულ ადამიანში. პრაქტიკული აქტივობებიჭეშმარიტების ჭვრეტა, შემდეგ იმანუელ კანტმა (1724–1804) დაახასიათა ზნეობრივი იდეალი, როგორც სახელმძღვანელო ჩვენი მოქმედებებისთვის. ღვთაებრივი ადამიანიჩვენში“, რომელთანაც ჩვენ ვადარებთ საკუთარ თავს და ვაუმჯობესებთ, მაგრამ ვერასოდეს ვერ გავხდებით მასთან ერთსა და იმავე დონეზე.

ადამიანის მიერ მიღებული მორალური იდეალი მიუთითებს თვითგანათლების საბოლოო მიზანზე. საზოგადოებრივი მორალური ცნობიერების მიერ მიღებული მორალური იდეალი განსაზღვრავს განათლების მიზანს და გავლენას ახდენს მორალური პრინციპებისა და ნორმების შინაარსზე.

ჩვენ ასევე შეგვიძლია ვისაუბროთ საზოგადოებრივ მორალურ იდეალზე, როგორც უმაღლესი სამართლიანობისა და ჰუმანიზმის მოთხოვნებზე აგებული სრულყოფილი საზოგადოების იმიჯზე.

2. მორალი და სამართალი9

2. მორალი და სამართალი

მორალისა და სამართლის ურთიერთობა ამ სოციალური ფენომენების შესწავლის ერთ-ერთი მნიშვნელოვანი ასპექტია, რომელიც განსაკუთრებულ ინტერესს იწვევს იურისტებისთვის. მას ეძღვნება არაერთი სპეციალური ნაშრომი. აქ შევეხებით მხოლოდ გარკვეულ ფუნდამენტურ დასკვნებს, რომლებიც აუცილებელია შემდგომი საკითხების განხილვისათვის.

მორალი ადამიანის საქმიანობისა და ქცევის ნორმატიული რეგულირების ერთ-ერთი ძირითადი სახეობაა. იგი უზრუნველყოფს ხალხის საქმიანობის დაქვემდებარებას ერთიანი ზოგადი სოციალური კანონებისადმი. მორალი ასრულებს ამ ფუნქციას სოციალური დისციპლინის სხვა ფორმებთან ერთად, რომელიც მიზნად ისახავს ადამიანთა ათვისებას და შესრულებას საზოგადოებაში დამკვიდრებული ნორმების, მათთან მჭიდრო ურთიერთქმედებაში და ურთიერთქმედებაში.

მორალი და კანონი სოციალური ცხოვრების რეგულირებისთვის აუცილებელი, ურთიერთდაკავშირებული და ურთიერთშეღწევადი სისტემებია. ისინი წარმოიქმნება საზოგადოების ფუნქციონირების უზრუნველსაყოფად სხვადასხვა ინტერესების კოორდინირებით და ადამიანების გარკვეული წესების დაქვემდებარებით.

მორალი და კანონი ასრულებენ ერთიან სოციალურ ფუნქციას - არეგულირებენ საზოგადოებაში ადამიანების ქცევას. ისინი წარმოადგენენ კომპლექსურ სისტემებს, მათ შორის სოციალურ ცნობიერებას (მორალური და სამართლებრივი); საზოგადოებასთან ურთიერთობა (მორალური და სამართლებრივი); სოციალურად მნიშვნელოვანი აქტივობა; ნორმატიული სფეროები (მორალური და სამართლებრივი ნორმები).

ნორმატიულობა არის მორალისა და კანონის თვისება, რომელიც საშუალებას აძლევს ადამიანს დაარეგულიროს ადამიანების ქცევა. ამავდროულად, მათი რეგულირების ობიექტები დიდწილად ემთხვევა ერთმანეთს. მაგრამ მათი რეგულირება ხორციელდება თითოეული რეგულატორისთვის სპეციფიკური საშუალებებით. სოციალური ურთიერთობების ერთიანობა „აუცილებლად განსაზღვრავს სამართლებრივი და მორალური სისტემების ერთობლიობას“.

მორალი და კანონი მუდმივ ურთიერთქმედებაშია. კანონი არ უნდა ეწინააღმდეგებოდეს მორალს. თავის მხრივ, ეს გავლენას ახდენს მორალური შეხედულებების ჩამოყალიბებაზე

10 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

და მორალური სტანდარტები. ამავდროულად, როგორც ჰეგელმა აღნიშნა, „ზნეობრივი მხარე და მორალური მცნებები... არ შეიძლება იყოს პოზიტიური კანონმდებლობის საგანი“. კანონმდებლობა ზნეობას ვერ განსაზღვრავს.

ყოველი სოციალურ-ეკონომიკური წარმონაქმნის მორალი და კანონი ერთი და იგივე ტიპისაა. ისინი ასახავს გარკვეული სოციალური ჯგუფების საერთო საფუძველს, საჭიროებებსა და ინტერესებს. მორალისა და სამართლის საერთოობა ასევე გამოიხატება მორალური და სამართლებრივი პრინციპებისა და ნორმების შედარებით სტაბილურობაში, რაც გამოხატავს როგორც ძალაუფლების მფლობელთა ნებას, ასევე სამართლიანობისა და ჰუმანურობის ზოგად მოთხოვნებს. მორალური და სამართლებრივი ნორმები უნივერსალური ხასიათისაა და ზოგადად სავალდებულოა; ისინი მოიცავს სოციალური ურთიერთობების ყველა ასპექტს. ბევრი საკანონმდებლო ნორმა მორალური მოთხოვნების მეტს არაფერს ადგენს. არსებობს მორალისა და კანონის ერთიანობის, მსგავსებისა და გადაჯაჭვულობის სხვა სფეროები.

მორალი და კანონი კაცობრიობის სულიერი კულტურის განუყოფელი ნაწილია.

ერთი და იგივე ტიპის მორალი და კანონი გარკვეულ საზოგადოებაში შორის ესსოციალურ მარეგულირებლებს შორის მნიშვნელოვანი განსხვავებებია. სამართალი და მორალი განსხვავდება: 1) რეგულირების ობიექტის მხრივ; 2) რეგულირების მეთოდით; 3) შესაბამისი ნორმების (სანქციების ხასიათი) დაცვის უზრუნველყოფის გზით.

კანონი არეგულირებს მხოლოდ სოციალურად მნიშვნელოვან ქცევას. მაგალითად, ეს არ უნდა შეიჭრას პიროვნების კონფიდენციალურობაში. უფრო მეტიც, გამიზნულია ამის საწინააღმდეგო გარანტიების შექმნა. მორალური რეგულირების ობიექტია როგორც სოციალურად მნიშვნელოვანი ქცევა, ასევე პირადი ცხოვრება, ინტერპერსონალური ურთიერთობები (მეგობრობა, სიყვარული, ურთიერთდახმარება და ა.შ.).

სამართლებრივი რეგულირების მეთოდი არის სახელმწიფო ხელისუფლების ორგანოების მიერ შექმნილი სამართლებრივი აქტი, რომელიც ფაქტობრივად ავითარებს სამართლებრივ ურთიერთობებს სამართლებრივი ნორმების საფუძველზე და ფარგლებში. მორალი არეგულირებს სუბიექტების ქცევას საზოგადოებრივი აზრის, ზოგადად მიღებული წეს-ჩვეულებებისა და ინდივიდუალური ცნობიერების მიხედვით.

სამართლებრივი ნორმების დაცვას უზრუნველყოფს სპეციალური სახელმწიფო აპარატი, რომელიც მიმართავს სამართლებრივ წახალისებას ან დაგმობას, მათ შორის სახელმწიფო იძულებას და სამართლებრივ სანქციებს. მორალში მოქმედებს მხოლოდ სულიერი სანქციები: მორალური მოწონება ან დაგმობა, რომელიც მოდის საზოგადოებისგან, გუნდისგან, სხვებისგან, ისევე როგორც ადამიანის თვითშეფასება, მისი სინდისი.

3. ეთიკა - მოძღვრება მორალის შესახებ11

3. ეთიკა - მოძღვრება მორალის შესახებ

თუ ტერმინი „ზნეობა“ ლათინური წარმოშობისაა, მაშინ „ეთიკა“ მომდინარეობს ძველი ბერძნული სიტყვიდან „ეთოსი“ - მდებარეობა, საერთო საცხოვრებელი. ჩვენს წელთაღრიცხვამდე IV საუკუნეში არისტოტელემ დაასახელა ადამიანური სათნოების ზედსართავი სახელწოდება „ეთიკური“ კლასი - ხასიათის სათნოებები გონიერების საპირისპიროდ - დიანოეტიკური. არისტოტელემ შექმნა ახალი არსებითი სახელი, ეთიკა, რათა აღენიშნა მეცნიერება, რომელიც სწავლობს სათნოებებს. ამრიგად, ეთიკა, როგორც მეცნიერება, არსებობს 20 საუკუნეზე მეტი ხნის განმავლობაში.

თანამედროვე გაგებით, ეთიკა არის ფილოსოფიური მეცნიერება, რომელიც სწავლობს მორალს, როგორც ადამიანის ცხოვრებისა და საზოგადოების ერთ-ერთ ყველაზე მნიშვნელოვან ასპექტს. თუ მორალი არის სოციალური ცხოვრების ობიექტურად არსებული სპეციფიკური ფენომენი, მაშინ ეთიკა, როგორც მეცნიერება, სწავლობს მორალს, მის არსს, ბუნებას და სტრუქტურას, გაჩენისა და განვითარების ნიმუშებს, ადგილს სხვა სოციალური ურთიერთობების სისტემაში და თეორიულად ასაბუთებს გარკვეულ მორალურ სისტემას.

ისტორიულად, ეთიკის საგანი მნიშვნელოვნად შეიცვალა. მან დაიწყო ჩამოყალიბება, როგორც ადამიანის აღზრდის, სათნოების სწავლების სკოლა და განიხილებოდა და განიხილება (რელიგიური იდეოლოგების მიერ), როგორც მოწოდება პიროვნებისადმი ღვთაებრივი აღთქმების შესასრულებლად, პიროვნების უკვდავების უზრუნველსაყოფად; ახასიათებს როგორც უდავო მოვალეობის დოქტრინა და მისი განხორციელების მეთოდები, როგორც მეცნიერება „ახალი ადამიანის“ ფორმირების შესახებ - აბსოლუტურად სამართლიანი სოციალური წესრიგის უანგარო მშენებლისა და ა.შ.

თანამედროვე პერიოდის საშინაო პუბლიკაციებში, ეთიკის გაბატონებული განმარტება არის მეცნიერება არსების შესახებ, ზნეობის გაჩენისა და ისტორიული განვითარების კანონები, მორალის ფუნქციები და სოციალური ცხოვრების მორალური ფასეულობები.

ეთიკაში ჩვეულებრივია გამოვყოთ ორი სახის პრობლემა: აქტუალური თეორიული პრობლემები მორალის ბუნებისა და არსისა და მორალური ეთიკის შესახებ - დოქტრინა, თუ როგორ უნდა მოიქცეს ადამიანი, რა პრინციპებითა და ნორმებით უნდა იხელმძღვანელოს.

მეცნიერების სისტემაში არის, კერძოდ, ეთიკური აქსიოლოგია, რომელიც სწავლობს სიკეთისა და ბოროტების პრობლემებს; დეონტოლოგია, რომელიც სწავლობს მოვალეობისა და სათანადო პრობლემებს; დესტრუქციული ეთიკა, რომელიც სწავლობს კონკრეტული საზოგადოების მორალს სოციოლოგიურ და ისტორიულ ასპექტებში; მორალის გენეალოგია, ისტორიული ეთიკა, მორალის სოციოლოგია, პროფესიული ეთიკა.

12 თავი I . მორალი და ეთიკა: ძირითადი ცნებები

ეთიკა, როგორც მეცნიერება, არა მხოლოდ სწავლობს, აზოგადებს და სისტემატიზებს საზოგადოებაში მოქმედი მორალის პრინციპებსა და ნორმებს, არამედ ხელს უწყობს ისეთი მორალური იდეების განვითარებას, რომლებიც საუკეთესოდ აკმაყოფილებს ისტორიულ მოთხოვნილებებს, რითაც ხელს უწყობს საზოგადოებისა და ადამიანის გაუმჯობესებას. ეთიკა, როგორც მეცნიერება, ემსახურება საზოგადოების სოციალურ და ეკონომიკურ პროგრესს, მასში ჰუმანიზმისა და სამართლიანობის პრინციპების დამკვიდრებას.

შურის ფენომენოლოგია ძველ საბერძნეთში

თანამედროვე ზნეობრიობის ფხიზლად დაკვირვებით, არ შეიძლება არ შეამჩნიოთ, რამხელა შური აწუხებს მათ: როგორც ჩანს, ადამიანები უფრო მეტად იტანჯებიან არა იმიტომ, რომ ცუდად ცხოვრობენ და ცოტას იღებენ, არამედ იმიტომ, რომ მეზობლები უკეთ ცხოვრობენ და მეტს იღებენ. უთანასწორობა ბევრს აღიქვამს დაბალ დონეზე, როგორც პირად შეურაცხყოფას და ისინი სიამოვნებით ჩამოიყვანენ ყველას თავის დონეზე. რატომ ხდება ეს? შური ადამიანის ანთროპოლოგიური თვისებაა? რამდენად არის ეს დაკავშირებული სოციალურ ცხოვრებასთან? შეიძლება თუ არა მისი პოზიტიური მიმართულებით მიმართვა? ბოროტების ისეთი ფენომენის სიღრმისა და სირთულის გაგება, როგორიცაა შური, დაეხმარება მის ისტორიას, კერძოდ, ძველ საბერძნეთში მისი წარმოშობის ფილოსოფიურ გაგებას.

მორალური ბოროტება, ჰეგელის (და უფრო ადრე ბ. მანდევილის მიხედვით), ისტორიულად ცვალებადია და საზოგადოების პროგრესის არსებითი ელემენტია. ამ იდეის ინტერპრეტაციით, რომელიც გვაოცებს, ფ.ენგელსმა უწოდა ადამიანის ცუდ ვნებებს „ისტორიული განვითარების ბერკეტები...“ [*]. სინამდვილეში, ყველა საუკუნეში ადამიანური კულტურის ისეთმა კატეგორიებმა, როგორიცაა სიხარბე, ეგოიზმი, თვალთმაქცობა, ამაოება, ბოროტება და მრავალი სხვა მსგავსი, მნიშვნელოვანი როლი ითამაშა ადამიანის ქცევის მამოძრავებელ მოტივებში. თუმცა, ეს არის ზუსტად მორალური ბოროტება და ადამიანის ხასიათის ინდივიდუალური ვნებები, რომლებიც ძალიან ცუდად არის შესწავლილი, განსაკუთრებით მათ ისტორიულ რეტროსპექტივაში, თუმცა მათ გარეშე „არასდროს არ ყოფილა და ვერ იქნება რაიმე დიდი“ [**].

[*] Marx K., Engels F. Soch. T. 21. გვ. 296.

[**] ჰეგელი. ფილოსოფიურ მეცნიერებათა ენციკლოპედია. M., 1977. T. 3. P. 320.

ასეთ ვნებებს შორის - მორალური ბოროტების სტრუქტურული ელემენტები - შურია. მისი ცუდი შესწავლა, როგორც ჩანს, პირველ რიგში განპირობებულია იმით, რომ შურის შესწავლა არ ჯდება ეთიკის, სოციალური ფსიქოლოგიის ან სოციოლოგიის საგნის ვიწრო ფორმულირებულ ჩარჩოში. და მაინც, შურის ფენომენის გამოვლენისკენ გარკვეული ნაბიჯები გადადგა ფ.ბეკონმა, ი.კანტმა, ა. სმიტმა, ა.შოპენჰაუერმა, ს.კირკეგორდმა, ნ.ჰარტმანმა, მ.შელერმა, ა.კესტლერმა და განსაკუთრებით ფ.ნიცშემ. და ფროიდი. შურის მხატვრული გამოსახულება შეიქმნა ჩვენი საუკუნის 20-იან წლებში ე. რეგის და ი. ოლეშას ამავე სახელწოდების მოთხრობებში. ბოლო დროს შური სულ უფრო ხშირად ჩნდება სოციოლოგიის ნაშრომების ფურცლებზე.

როგორ ავხსნათ მეცნიერთა მზარდი ინტერესი შურის ფენომენის მიმართ? ამ კითხვაზე პასუხი, როგორც ჩანს, პირველ რიგში ჩვენი დროის მორალურ და ფსიქოლოგიურ ვითარებაში უნდა ვეძებოთ. მე-20 საუკუნე, როგორც არასდროს, ეხმარება ადამიანებში ამ გრძნობის გაძლიერებას. კონსუმერიზმზე ორიენტაციას არ შეიძლება ახლდეს შური, რომელიც მუდმივად მზარდი ძალით შთანთქავს ადამიანს „მოხმარების რბოლაში“. მეორეს მხრივ, ადამიანებს შორის სოციალურ-კლასობრივი განსხვავებების თანდათანობით წაშლა, ყოველ შემთხვევაში მათ გარეგნულ გამოვლინებაში, ასტიმულირებს კონკურენციის სულისკვეთებას და მეტოქეობის გრძნობას, რაც აუცილებლად იწვევს ამბიციურ პიროვნებების შეჯახებას და ააქტიურებს შურს. ბედნიერი ბედიდიდი სიმდიდრის მქონე და „ხელისუფლებაში მყოფთათვის“. შური ნებისმიერი თანასწორობის მუდმივი თანამგზავრი გამოდის. ამას საინტერესო ექსპერიმენტი ადასტურებს. 60-იან წლებში ამერიკულმა კოლეჯებმა და უნივერსიტეტებმა დაიწყეს სამუშაოდ სხვადასხვა სპეციალობის წამყვანი და უნიჭიერესი სპეციალისტების მოწვევა. ისინი ცდილობდნენ მათ მოზიდვას ჩვეულებრივი პროფესორების ორმაგი ფასით, ხელფასები. თუმცა, მათმა უმრავლესობამ უარი თქვა მაამებელ შეთავაზებაზე, ღიად აღიარა, რომ ფაკულტეტზე შურის ობიექტად გახდომის შიშისგან ვერ მოიშორა.

შურის ფენომენოლოგიურ შესწავლაში „სუფთა“ მასალის ძიებამ აიძულა მივმართოთ ძველ ბერძნულ კულტურას. ამასთან დაკავშირებით, ინგლისელმა ფილოლოგმა პ. უოლკოტმა აღნიშნა: ”შური ყოველთვის შეიცავს საკუთარ თავში, მაგრამ მხოლოდ ბერძნები იყვნენ საკმარისად პატიოსნები, რომ აღიარონ რეალობის ეს ფაქტი და, როდესაც განიხილავდნენ ადამიანის ქცევის მოტივებს, ესაუბრებოდნენ მას საკმაოდ ღიად” [ *]. შემდგომში ხალხი ნაკლებად ღია გახდა მათი ნაკლოვანებების შესახებ. თანამედროვე დროში შურის ირგვლივ ვითარება მკვეთრად იცვლება. ამასთან დაკავშირებით, უკვე მე-17 საუკუნეში, ფრანსუა დე ლა როშფუკო შემდეგს წერდა: „ადამიანები ხშირად ტრაბახობენ ყველაზე კრიმინალური ვნებებით, მაგრამ ვერავინ ბედავს აღიაროს შური, მორცხვი და მორცხვი ვნება“ [**].

[*] Walcot P. Envy and the Greeks. ადამიანის ქცევის შესწავლა. Warminster, 1978. გვ. 7.

[**] ლა როშფუკო ფ. დე. მაქსიმები და მორალური ასახვები. მ. L., 1959. გვ. 8.

სხვადასხვა ხალხი გამოირჩევიან სამართლიანობის, სიყვარულისა და იმედის უნიკალური იდეებით, მაგრამ გასაოცარია, როგორ ავლენს ყველა, მათ შორის ყველაზე პრიმიტიული კულტურებიც კი, შურის განმარტებაში საოცარ ერთსულოვნებას. მისი დამღუპველი ბუნება ყველგან არის ხაზგასმული და შურის გრძნობა გმობს. მაგრამ შური მაინც აგრძელებს მნიშვნელოვანი ადგილის დაკავებას ადამიანის საჯარო და პირად ცხოვრებაში. ამ თვალსაზრისით, შურის ძველი ბერძნული პარადიგმა, გარკვეული კონვენციის ხარისხით, შეიძლება იყოს უნივერსალიზაცია. მიუხედავად თანამედროვე საზოგადოების მორალური სუბიექტის შინაგან თავისუფლებაში მნიშვნელოვანი განსხვავებისა და ბერძნების ტრადიციებისა და წეს-ჩვეულებების მკაცრი ჩარჩოსა, შური, როგორც მორალური ბოროტების ერთ-ერთი გამოვლინება მის ევოლუციაში, ავლენს ბევრად უფრო დიდ კონსერვატიზმს, ვიდრე ისეთი მორალური გრძნობები, როგორიცაა. სინდისი და სირცხვილი.

ეს, პირველ რიგში, ტერმინოლოგიურ მსგავსებაში გამოიხატება. ამ ფენომენის აღსანიშნავად ბერძნები ძირითადად იყენებდნენ ორ სინონიმს - ფთონოსს და ძელოს, რომლებიც აშკარად შეესაბამება ჩვენს "შურს" და "ეჭვიანობას". კონტექსტიდან გამომდინარე, ეს ორი ტერმინი შეიძლება არა მხოლოდ შეცვალოს ან შეავსოს ერთმანეთი, არამედ გამოიყენებოდეს როგორც საპირისპირო. სრულიად განსხვავებული ჩრდილი მოთავსებულია, მაგალითად, ფრაზებში: „შურიანი თვალი“, „შურიანი თვალი“ ან „შურიანი მზერა“; „შშური“ და „ეჭვიანი დამოკიდებულება“; "შავი" და "თეთრი" შური; „ბრმა ეჭვიანობა“ და ა.შ. ანალოგიურად, ბერძნულ ენაში არსებობდა უთვალავი ფრაზები და წარმოებულები "შურიდან" და "შურიდან", მათ შორის პირადი სახელებიც კი, როგორიცაა სირაკუზას ცნობილი ტირანის პოლიზელუსის სახელი (სიტყვასიტყვით: "საყოველთაო შურით გარშემორტყმული").

სანამ შურის ძველი ბერძნული პარადიგმის განხილვას შევეხებით, ყველაზე ზოგადი ტერმინებით გამოვყოთ შინაარსი, ბუნება, საგანი და ობიექტი, ზოგადად შურის ფორმირების მექანიზმები და პირობები და შევეცადოთ შევხედოთ მათ პრიზმაში. უძველესი იდეები.

შურის „ოქროს წესი“.

V. Dahl-ის ლექსიკონში შური განიმარტება, როგორც „სხვის სიკეთისა და კურთხევის გაღიზიანება“ და „სხვის სიკეთის სურვილის სურვილი, მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავისთვის“. შურის ახსნის ტენდენცია სევდის, ფსიქიკური აშლილობის, მწუხარებისა და გაღიზიანების გზით მიდის კლასიკურ ანტიკურ ხანაში. შედარებისთვის წარმოგიდგენთ ანტიკურ ხანაში შურის ორ ყველაზე ცნობილ განმარტებას.

შური არის მწუხარება იმ სარგებლობის გამო, რაც მეგობრებს აქვთ აწმყოში ან წარსულში.

(პლატონი) [*]

[*] პლატონი. დიალოგები. მ., 1986. გვ. 435.

შური არის ერთგვარი სევდა, რომელიც ჩნდება ჩვენნაირი ადამიანების კეთილდღეობის დანახვაზე, რომლებიც სარგებლობენ ზემოაღნიშნული სარგებლით - [სევდა], რომელსაც არ აქვს მიზანი შურიანი [ადამიანისთვის] რაიმეს მიტანა, არამედ მხედველობაში აქვს მხოლოდ. ეს სხვა ხალხი.

(არისტოტელე) [*]

[*] არისტოტელე. რიტორიკა//ანტიკური რიტორიკა. მ., 1978. გვ. 93.

ეს მიდგომა ასინთეზებს შურის ფენომენის მორალურ და ფსიქოლოგიურ შეფასებას: ის მოქმედებს როგორც აბსტრაქტული კონცეფცია, რომელიც პირობითად გამოიყენება ლიტერატურაში და კომუნიკაციაში. ბუნებასა და ადამიანის სოციალურ ცხოვრებაში არ არსებობს კონკრეტული ანალოგი: არსებობენ მხოლოდ ადამიანები, რომლებიც განიცდიან შურის გრძნობას. ეს არის შიშის, შფოთვის, ბრაზის, ბოროტების და მსგავსი გრძნობების მსგავსი. ამ თვალსაზრისით, შური არის ერთ-ერთი ფუნდამენტური ფსიქოლოგიური პროცესი და ამავე დროს ერთ-ერთი ფუნდამენტური გამოცდილება. ჰეგელისეული ტერმინოლოგიით შეგვიძლია ვთქვათ, რომ შური პრაქტიკული გრძნობაა. მაგრამ რადგან ეს განცდა ყოველთვის გულისხმობს მინიმუმ ორი ინდივიდის ურთიერთქმედებას და, როგორც ისტორიული გამოცდილება გვიჩვენებს, მათი რიცხვი შეიძლება უსასრულოდ გაიზარდოს, სინამდვილეში ის სოციალურად დატვირთული გამოდის. თუმცა შური არასოდეს იქცევა უნივერსალურ სოციალურ მოვლენად, ყოვლისმომცველ მიზეზად; ადამიანს არ შეუძლია იყოს მხოლოდ „შურიანი“, ის ასევე არის homo faber („მუშა კაცი“), homo ludens („მოთამაშე კაცი“) და ა.შ. მაგრამ მაინც, ზოგჯერ შური ხდება ინდივიდისთვის და თუნდაც მთელი სოციალური ჯგუფისთვის, რაღაც ღირებულებითი ორიენტაციის მსგავსი, სოციალური დამოკიდებულების ხასიათს იძენს ან ვლინდება სოციალური ქცევის განსაკუთრებული ტიპით. ამრიგად, ფსიქოლოგიური თვალსაზრისით, შური შეიძლება გავიგოთ როგორც ემოცია (სიტუაციური შური), ასევე როგორც გრძნობა (მდგრადი შური) და, ბოლოს და ბოლოს, როგორც ვნება (ყოვლისმომცველი შური).

ჩამოყალიბებისა და ფუნქციონირების მექანიზმის მიხედვით, ეჭვიანობა დიდად არ განსხვავდება შურისაგან. ის ასევე იწყება ეჭვით (მაგალითად, ვიღაცის ერთგულებაზე) და მტკივნეულ უნდობლობაში გადაიქცევა, ბრმა და ვნებიანი ხდება. შური და ეჭვიანობა მათი საგნების საპირისპიროა: პირველი ყოველთვის გაღიზიანება და მწუხარებაა სხვისი წარმატებისა თუ კეთილდღეობის გამო; მეორე ცდილობს შეინარჩუნოს ის, რაც უკვე აქვს სუბიექტს. შემთხვევითი არ არის, რომ თანამედროვე სინონიმური ლექსიკონები შურს და ეჭვიანობას უპირისპირებენ ვნების მიმართულებას, შესაბამისად, „საკუთარი თავის მიმართ“ და „საკუთარი თავისგან“. ლა როშფუკო ძალიან ნათლად გამოხატავს ამ განსხვავებას: ”ეჭვიანობა გარკვეულწილად გონივრული და სამართლიანია, რადგან მას სურს შეინარჩუნოს ჩვენი ქონება ან ის, რაც ჩვენ ასეთად მიგვაჩნია, ხოლო შური ბრმად აღშფოთებულია იმით, რომ ჩვენს მეზობლებსაც აქვთ გარკვეული ქონება”. "[*].

[*] ლა როშფუკო ფ. დე. მაქსიმები და მორალური ასახვები. S. 8.

რა არის შურის მთავარი თეზისი და მისი ჩამოყალიბების მთავარი პირობა? თავის ნარკვევში შურის ფენომენის შესახებ, არისტოტელე განასხვავებს მათ, ვისაც შურს და მათ, ვისზეც არა. შური თანასწორთა შორის არის არისტოტელეს განმსაზღვრელი სოციოლოგიური იდეა. ეს იდეა პირველად ჰომეროსის ოდისეაში გაისმა. ოდისევსის ჩამოსვლას ითაკაში ღარიბი მოხეტიალეს ნიღაბში მოთხრობით, ჰომეროსი უპირისპირდება მას კუნძულზე ცნობილ ღარიბ კაცს, რომელიც გმირის ჩამოსვლას აღიქვამს, როგორც თავდასხმას მის სასიცოცხლო და „მონოპოლიურ“ უფლებაზე მოწყალებაზე ცხოვრებისა.

წარბების ქვემოდან პირქუშად შეხედა დიდებულმა ოდისევსმა თქვა:
„გიჟი ხარ, მე აქ არავის ვუშავებ; და რამდენი
ვინც მოგცემთ, არ შემშურდება; ორივე
ჩვენ შეგვიძლია ამ ზღურბლზე ვრცლად დავჯდეთ; არ არის საჭირო
ჩვენზეა დამოკიდებული კამათის დაწყება...“ [*]

[*] ჰომეროსის ოდისეა. M., 1982. გვ. 223.

ამ აზრმა გზა გაიარა შემდგომი განვითარებაჰესიოდესა და ჰეროდოტეში. ასე რომ, ჰეროდოტეს „ისტორიის“ ერთ-ერთ მონაკვეთში მოთხრობილია, თუ როგორ ცდილობდნენ კენჭისყრით გადაეწყვიტათ ბერძნულ-სპარსეთის ომის დროს ელინთაგან რომელმა მიაღწია ყველაზე გამორჩეულ საქმეს.

„ისთმუსზე ჩასვლისას, სამხედრო ლიდერებმა პოსეიდონის სამსხვერპლოზე მიიღეს აღთქმის ქვები, რათა აირჩიონ ის, ვინც მიიღებდა პირველ და მეორე ჯილდოს, შემდეგ თითოეულმა მათგანმა დადო ქვები თავისთვის, თვლიდა, რომ ყველაზე ღირსეული იყო. უმრავლესობამ მეორე ჯილდო თემისტოკლეს გადასცა. ასე რომ, თითოეულმა სამხედრო ლიდერმა მიიღო თითო ხმა, მაგრამ თემისტოკლემ ბევრად აჯობა ყველას მეორე ჯილდოსთვის მიცემული ხმების რაოდენობით. შურის გამო ელინებმა არ ისურვეს [თემისტოკლეს პირველი ჯილდოს] მინიჭება და ყოველგვარი გადაწყვეტილების მიღების გარეშე, თითოეული დაბრუნდა თავის სახლებში“ [*].

[*] ჰეროდოტე. ამბავი. L., 1972. S. 409 - 410.

ქსენოფონტეს სოკრატეს მოგონებებში შური განისაზღვრება, როგორც მწუხარება, რომელიც გამოწვეულია არა საყვარელი ადამიანების წარუმატებლობით ან მტრის წარმატებებით, არამედ, პარადოქსულად, სწორედ მეგობრების წარმატებებით. ბერძენი მოაზროვნეების ამ დაკვირვებების შეჯამებით თანასწორთა შორის შურის ფორმირების შესახებ, არისტოტელე წერს:

„შურს განიცდიან ის ადამიანები, ვისთვისაც მსგავსები არიან ან ერთი შეხედვით მსგავსი - ვგულისხმობ წარმომავლობით, ნათესაობით, ასაკით, ნიჭით, დიდებით, მდგომარეობით.

და პირიქით:

„...რაც შეეხება მათ, ვინც ჩვენამდე ათიათასობით წლით ადრე იცხოვრა, ან ვინც ჩვენგან ათი ათასი წლის შემდეგ იცოცხლებს, ან უკვე მოკვდა, არავის არ შურს, ისევე როგორც მათ, ვინც სვეტებთან ცხოვრობს. ჰერკულესის. (ჩვენ არ გვშურს], ვინც ჩვენი ან სხვების აზრით, არც ჩვენზე მაღლა დგას და არც ჩვენზე ბევრად დაბალი“ [*].

[*] არისტოტელეს რიტორიკა//ანტიკური რიტორიკა S 93, 94.

თუმცა, ძველმა ავტორებმა უკვე საკმაოდ ნათლად გააცნობიერეს, რომ ყველაზე ხშირად შური რჩება „სხვისთვის სიკეთის უსურველობის“ დონეზე. იმ იშვიათ შემთხვევებში, როდესაც შური შთააგონებს აქტივობას, სუბიექტის აქტივობა ძირითადად მოდის სხვადასხვა სახისდესტრუქციული ქმედებები, როგორიცაა ჭორების გავრცელება, ცილისწამება, ცილისწამება და ა.შ. ეს ნიმუში, ალბათ, არის ფუნდამენტური განსხვავება შურის გრძნობასა და კონკურენციის სულს შორის. მათი კონტრასტიდან ნათელია " ოქროს წესი"შური: "ნუ უსურვებ სხვებს იმას, რაც შენს თავს უსურვებ". როგორც ზნეობის „ოქროს წესის“ ანტითეზა, შური გარკვეულწილად ეწინააღმდეგება სიკეთეს, მიუხედავად მისი არსებითად პასიურობისა, რადგან არჩევანი კონცენტრირებულია „სურვილსა“ და „უსურვილს“ შორის. შურის „ოქროს წესის“ არსი კარგად იყო გადმოცემული არისტოტელემ:

„...ადამიანი კონკურენციის გრძნობის გავლენით ცდილობს თავად მიაღწიოს სარგებელს და... შურის გავლენით ცდილობს მოყვასს ხელი შეუშალოს ამ სიკეთით სარგებლობას“ [*].

[*] იქვე. გვ. 95.

შურის ბუნების ამ გაგებასთან ერთად, ბერძნებს, მსოფლმხედველობის თანდაყოლილი ირაციონალურობით, უცხო არ იყო შურის გაღმერთება. ფტონოსი, შურის განმასახიერებელი დემონი, მათ მამაკაცური სახით გამოეცხადა. ამის უძველესი ვერსია გვხვდება ჰომეროსის ლექსებში, სადაც შური ღვთაების რანგში ჩნდება. თანდათანობით, ეს იდეა იწყებს ცვლილებას განვითარებადი ფილოსოფიის გავლენით: შური, როგორც ზებუნებრივი ძალის გამოვლინება, შეუთავსებელი ხდება „ღვთაებრივის“ „ახალ“ გაგებასთან. ამიერიდან ფტონოსი იძენს დემონის თვისებას, რომელიც უახლოვდება მიწისქვეშა ღმერთებს, როგორიცაა ტიხა და მოირა. ძველ ლიტერატურაში შეიძლება მოიძებნოს მრავალი აღწერილობა იმისა, რომ ნებისმიერი ადამიანური კეთილდღეობა და წარმატება აღძრავდა ფტონოსის ეჭვიანობას, რის შემდეგაც, როგორც წესი, მოჰყვა „უბედურება“, ყველაზე ხშირად სიკვდილით დამთავრებული. ბერძენმა პოეტმა კალიმაქემ ფთონოსი აპოლონს ყურებში ჩადო, რათა ის პოეტების წინააღმდეგ გამოეყენებინა. ოვიდიუსი "მეტამორფოზებში" გვიჩვენებს, თუ როგორ არის დაჯილდოვებული ფტონოსი (რომაულ მითოლოგიაში ჯნვიდია ქალური ბუნება) აღაგზნებს ღმერთების შურს ერთმანეთის მიმართ.

და მაინც, წერილობით ტრადიციაში ბევრად უფრო ხშირად ვხვდებით არა საკრალიზებულ, არამედ საერო შურს. კლასიკური ეპოქის ბერძნული მოსაუბრეებისთვის, როგორებიცაა დემოსთენე, იზოკრატე, ესქინე, ლისია, შურის თემის მიმართვა საყვარელი რიტორიკული საშუალებაა. მათი გამოსვლებიდან შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ამ მავნე ვნებას ექვემდებარებოდნენ არა მხოლოდ ისეთი გამოჩენილი პიროვნებები, როგორიცაა ფილიპე მაკედონელი, არამედ უბრალო მოქალაქეებიც.

შემორჩენილია ლისიასის საინტერესო გამოსვლა, „იმაზე, რომ ისინი არ აძლევენ პენსიას ინვალიდს“, რომლის შესავალში მომხსენებელი ასახავს შურის ატმოსფეროს ათენში პოლისის კრიზისის ეპოქაში. (ძვ. წ. IV ს.). ცნობილია, რომ არსებობდა კანონი, რომლის მიხედვითაც სახელმწიფო შშმ პირებს პენსიას დღეში ერთი ობოლის ოდენობით უხდიდა. ყოველწლიურად ტარდებოდა ინვალიდობის ხელახალი დამოწმება, რომლის დროსაც ნებისმიერ მოქალაქეს შეეძლო გაეპროტესტებინა პენსიის გაცემა იმ ადამიანზე, რომელიც იყო „საკმარისად“ ჯანმრთელი და ისეთი შემოსავალი ჰქონდა, რომ სახელმწიფო შეღავათების გარეშე უზრუნველყოფდა თავს. სასამართლო პროცესის დროს, ხუთასთა საბჭოს ერთ-ერთ სხდომაზე, ბრალდებულმა ინვალიდმა წარმოთქვა სიტყვა, რომელიც მისთვის შედგენილი იყო ლისიას მიერ. გამომსვლელი სიტყვის შესავალ ნაწილს იწყებს იმ თეზისით, რომ ინვალიდმა თავისი ცხოვრებით „უფრო იმსახურებდა ქებას, ვიდრე შურს“, ხოლო მისმა ოპონენტმა საქმე „მხოლოდ შურის გამო“ წამოიტანა. და ამ თეზისის დასაბუთებით იგი აცხადებს: „... მაშინვე ცხადია, რომ მას შურს ჩემი, კერძოდ, რომ მე, ჩემი ნაკლოვანებების მიუხედავად, მასზე მეტად პატიოსანი მოქალაქე ვარ“.

ამ აუცილებლად მოკლე ზოგადი შენიშვნების გაკეთების შემდეგ, ჩვენ ახლა შეგვიძლია გადავიდეთ უძველესი შურის ძირითადი ცნებების დეტალურ განხილვაზე, ფოკუსირება ყველაზე მნიშვნელოვან თეორიებზე და მათ კრიტიკაზე. ჩამოყალიბებულია შემოთავაზებული ესეს ძირითადი პათოსი ხალხური სიბრძნე: "შური ჩვენზე ადრე დაიბადა" და გაიმეორა ჰეროდოტემ: "შური თანდაყოლილი იყო ხალხში უძველესი დროიდან".

"და ჭურჭელს ეჭვიანობს მეთუნეზე"

ცნობილი ოსტატი დედალუსი, კრეტაზე ლაბირინთის ლეგენდარული მშენებელი, ქანდაკების, ხუროსა და ხუროს ხელოვნების გამომგონებელი. უთვალავიიარაღები და ყველა სახის მოწყობილობა, უძველესი მითის მიხედვით, ჩაიდინა მძიმე დანაშაული და გააძევეს მშობლიური ქალაქიდან. აპოლოდორე, ძვ.წ. II საუკუნის ათენელი გრამატიკოსი. ცნობილი მითოლოგიური „ბიბლიოთეკის“ ავტორმა ე.მ მოგვიტანა საინტერესო დეტალი დედალოსის მითის შესახებ.

დედალუსმა თავის მოწაფედ აიყვანა თალოსი, პერდიკას დის ვაჟი, რომელიც საოცრად უნარიანი და გამომგონებელი ახალგაზრდა აღმოჩნდა. ერთ დღეს, როცა გველის ყბა იპოვა, დაინახა მასთან ძალიან თხელი ხე. და ამან გააბრაზა მასწავლებელი. იმის შიშით, რომ მისი სტუდენტი მას ხელოვნებაში გადააჭარბებდა, დედალუსმა მასზე შეშურდა და აკროპოლისის ზემოდან გადააგდო. მკვლელობაში მსჯავრდებული დედალუსი გაასამართლეს არეოპაგში და დამნაშავედ ცნო, გაიქცა ათენიდან [*].

[*] იხილეთ: აპოლოდორუსი. მითოლოგიური ბიბლიოთეკა. L., 1972. გვ. 75.

ეს შეთქმულება მოგვიანებით პოეტური სახით იყო წარმოდგენილი ოვიდიუს მიერ მეტამორფოზებში:

არ იცოდა მისი ბედი, მისმა დამ მიანდო მას მეცნიერებები
ასწავლე ჩემს შვილს - ის ახლახან თორმეტი წლის გახდა
ბიჭი მოხუცი იყო და გონებრივად შეეძლო სწავლა.
ერთხელ, თევზის ზურგის ქედის ნიშნების შესწავლის შემდეგ,
ნიმუშად აიღო და ბასრ რკინაზე დაჭრა
უწყვეტი კბილების რიგი: გახსნილი ხერხის აპლიკაცია.
მან ჯერ ერთი კვანძით ორი რკინის ფეხი შეკრა,
ისე, რომ როდესაც ისინი ერთმანეთისგან თანაბარ მანძილზე არიან,
ერთი მტკიცედ იდგა, მეორე კი ირგვლივ ტრიალებდა.
დედალუსი შეშურდა; მინერვას წმინდა ციხიდან
მან თავისი შინაური ცხოველი თავდაყირა დააგდო და მოიტყუა, რომ დაეცა [*].

[*] ოვიდი. მეტამორფოზები. M., 1977. გვ. 201.

აღწერილი მითი, ალბათ, ჩვენთვის ცნობილი პროფესიული შურის უძველესი მაგალითია. რამ შეუწყო ხელი მის განვითარებას ძველ საბერძნეთში?

კარდინალური თვისება, რომელიც განასხვავებს ბერძნულ საზოგადოებას თანატოლებისგან, მდგომარეობს იმაში, რომ პოლისის ორიენტაცია კონკურენციაზეა, რომელიც მოიცავდა ადამიანის საქმიანობის თითქმის ყველა სფეროს: ეკონომიკურ კონკურენციას, სიმამაცესა და სათნოებაში კონკურენციას, სპორტული თამაშები, მუსიკალური აგონი და ა.შ. ცხოვრება ძველ საბერძნეთში, რომელიც მე-19 საუკუნის შვეიცარიელმა კულტურის ისტორიკოსმა ჯ. ბურკჰარდტმა შესაძლებლად მიიჩნია ბერძენი „ატონალური კაცის“ დახასიათება.

თუმცა, ბერძნული კონკურენტუნარიანობა არ უნდა იყოს წარმოდგენილი ბურჟუაზიული საზოგადოებისთვის დამახასიათებელი კონკურენტული სულისკვეთების სახით. ბერძენთა ორიენტაცია კონკურენციაზე არ ექვემდებარებოდა რაციონალურ, მით უმეტეს უტილიტარულ მოსაზრებებს. უფრო მეტიც, ის მოქმედებდა, როგორც საკუთარი თავის გამოვლინების ფორმა, არისტოტელემ გამოთქვა გარკვეული აზრები ამ საკითხთან დაკავშირებით "რიტორიკაში".

”კონკურენციის განცდა არის გარკვეული მწუხარება იმის გამო, რომ ჩვენნაირი ბუნებით ჩვენ მსგავს ადამიანებში აშკარად არსებობენ ისეთი საქონელი, რომლებიც დაკავშირებულია პატივს და რომელიც ჩვენ თვითონ შეგვეძლო შეგვეძინა, რომელიც წარმოიქმნება არა იმიტომ, რომ სხვას აქვს ეს საქონელი, არამედ იმიტომ, რომ მათ აქვთ. არა საკუთარ თავს. ამიტომ კონკურენცია [როგორც თანასწორობის გულმოდგინე სურვილი] არის რაღაც კარგი და ემართება კარგ ადამიანებს, მაგრამ შური რაღაც დაბალია და ემართება დაბალ ადამიანებს“ [*].

[*] არისტოტელე. რიტორიკა//ანტიკური რიტორიკა. გვ 94 - 95.

არისტოტელე აქ, პირველ რიგში, განსაზღვრავს კონკურენციის სტიმულს, როგორც საქონელს „რომელიც ასოცირდება პატივს“, და მეორეც, აკავშირებს კონკურენციის გრძნობებს შურის გრძნობებთან. გამოდის, რომ შურს, როგორც ნებისმიერი კონკურენციის ქვეპროდუქტს, შეუძლია თავისი დადებითი მნიშვნელობითაც იმოქმედოს - როგორც აქტივობისა და სოციალური აქტივობის მასტიმულირებელი ფაქტორი. ჰესიოდე პირველმა განასხვავა შურის ეს ორი ასპექტი ბერძნულ აზროვნებაში. როგორც პირველმა ევროპელმა მორალისტმა, მან პრობლემას ეთიკური ფერი მისცა, ხაზს უსვამდა კეთილ შურს და მანკიერ შურს.

ჰესიოდეს ლექსი „შრომები და დღეები“ მეტწილად ავტობიოგრაფიულია. სიუჟეტი ვითარდება პოეტის ცხოვრების მთავარი მოვლენის - ძმასთან პერსთან მტრობის გარშემო. მამის გარდაცვალების შემდეგ ძმებმა სამკვიდრო ერთმანეთში გაინაწილეს, მაგრამ სპარსელებმა უკმაყოფილება გამოთქვეს დაყოფის გამო და ძმის წინააღმდეგ სასამართლო პროცესი დაიწყეს. სპარსელების მიერ მოსყიდულმა მოსამართლეებმა მის სასარგებლოდ განაჩენი გამოთქვეს, მაგრამ, როგორც ზარმაცი, დაშლილი და შურიანი ადამიანი, სპარსელი სწრაფად აიღო ვალები, სიღარიბეში ჩავარდა და იძულებული გახდა, ოჯახთან ერთად გაეტარებინა სავალალო ცხოვრება. პოემაში უკვდავყო ძმის შეურაცხყოფა და მსაჯულების გაფუჭება, ჰესიოდემ დახატა ზნეობრივად სათნო ცხოვრების სურათი.

"შრომები და დღეები" რა თქმა უნდა დიდაქტიკური ლექსია. ის შეიცავს მორალურ მითითებებს სწორი ცხოვრებაპრაქტიკული და ინტელექტუალური ფერმერი და თეოლოგიური ცოდნის ჯამი. ძველები ამტკიცებდნენ, რომ ალექსანდრე მაკედონელი ჰომეროსის გმირულ ეპოსსა და ჰესიოდეს დიდაქტიკური ეპოსის შორის განსხვავებას შემდეგი სიტყვებით გამოხატავდა: „ჰესიოდე არის პოეტი კაცებისთვის, ჰომეროსი არის მეფეებისთვის“.

მისი თანამედროვე საზოგადოების ზნეობრივი დაკნინების სევდიანი სურათის დახატვით, ჰესიოდე წერს, რომ „მამა შვილთან და ვაჟთან ერთად მამასთან, მეგობარი სტუმართან და ამხანაგი ამხანაგთან“ ისინი პატივს სცემენ ადამიანებს, ვინც „ბოროტებას ან ძალადობას სჩადის“. "გააფუჭე ცუდი ქმარი, ტყუილი სიტყვებით თქვა და ცრუ ფიცი." ამასთან, პოეტმა არ დააყოვნა, რომ „შური, ყველა მოწყალების ღირსეულ ადამიანში, ხმამაღლა ყვირის, სიძულვილით სავსე თვალებით დადის, ბოროტებით ხარობს“. "არ იქნება ხსნა ბოროტებისგან", - ასკვნის პოეტი.

მორალური დაცემის ეს პესიმისტური სურათი აუცილებელია ჰესიოდისთვის, რათა „აჩვენოს მორალურად ლეგიტიმური მოქმედების უპირატესობა“ [*]. თავისი ზნეობრივი იდეალის შეთავაზებით, ჰესიოდე მკითხველთა ყურადღებას ამახვილებს შრომისა და სამართლიანობის სათნოებაზე, რაც მას ესმის, როგორც კანონიერება. ადამიანურ სირცხვილსა და სინდისს მიმართავს, ის ამტკიცებს, რომ „სირცხვილი არ არის სამუშაოში, სირცხვილია უსაქმურობაში“.

[*] გუსეინოვი A.A. ეთიკის შესავალი. მ., 1985. გვ. 42.

ეთიკურმა რეფლექსიამ და მორალური იმპერატივის დადასტურებამ საშუალება მისცა ჰესიოდეს შურის ცალმხრივ მითოლოგიურ გაგებაზე მაღლა ასულიყო. შემთხვევითი არ არის, რომ მას სჯერა ორი ერისის არსებობის. ერთი - კამათის პერსონიფიკაცია - თან ახლავს არესს, როგორც მის დას და შეყვარებულს ილიას ბრძოლის სცენებში. პოემა "თეოგონია", სადაც ჰესიოდე ასახავს ბერძნულ იდეებს ღმერთების გენეალოგიისა და სამყაროს შექმნის შესახებ, ასევე საუბრობს ერთ ერისზე, ღამის ასულზე. მაგრამ პოემის "მუშაობა და დღეები" თავიდანვე ჰესიოდე შემოაქვს სხვა ერისს - კონკურენტულ ეჭვიანობას (ან შურს), რომელსაც უკვე აქვს სასარგებლო გავლენა ადამიანებზე. ამ ლექსის სტრიქონები, რომლებიც შეიცავს ჰესიოდეს მიმართვას [*] მის ძმას პერსუსს, გვეხმარება გავიგოთ განსხვავება კარგსა და მანკიერ შურს შორის:

[*] ციტატა. ავტორი: ჰესიოდე. სამუშაოები და დღეები. M, 1927 გვ. 11-26 (თარგმნა ვ. ვერესაევმა).

იცოდე, რომ მსოფლიოში ორი განსხვავებული ერისია,
და არა მხოლოდ ერთი. გონივრული ადამიანი დაამტკიცებს
პირველს. მეორე საყვედურის ღირსია. და სულით განსხვავებული"
ეს არის სასტიკი ომი და იწვევს ბოროტ მტრობას,
საშინელ ადამიანებს ის არ მოსწონთ. მხოლოდ უკვდავების ნებით
ისინი პატივს სცემენ ამ მძიმე ერისს მათი ნების საწინააღმდეგოდ.
პირველი, მეორეზე უფრო ადრე, მრავალ-ბნელი ღამისგან დაიბადა;
ყოვლისშემძლე მფრინავმა ის დედამიწის ფესვებს შორის მოათავსა,
ეთერში მცხოვრებმა ზევსმა ის უფრო სასარგებლო გახადა;
ამან შეიძლება ზარმაციც კი აიძულოს მუშაობა;
ზარმაცი ხედავს, რომ მის გვერდით მეორე მდიდრდება.
ის თავად დაიწყებს აჩქარებას მიმაგრებით, თესვით, მოწყობილობით
სახლში. მეზობელი ეჯიბრება მეზობელს [*], რომელიც სიმდიდრეა
გული იბრძვის. ეს ერისი სასარგებლოა მოკვდავებისთვის.
შური კვებავს მეჭურჭლეს მეთუნეისკენ და დურგალი დურგლისკენ,
მათხოვარი მათხოვარია, მაგრამ მომღერალი გულმოდგინედ ეჯიბრება მომღერალს.

[*] ეს ფრაზა შეიძლება პირდაპირი მნიშვნელობით მივიღოთ: „მეზობელი მეზობლის ეჭვიანობს“ (dzeloi de te geitona geiton).

ჰესიოდეს მიერ შემოთავაზებული იდეა შურსა და კონკურენციას შორის კავშირის შესახებ არისტოტელემ განავითარა სამნახევარი საუკუნის შემდეგ და აღნიშნა, რომ ვინაიდან „ადამიანები ბრძოლაში ეჯიბრებიან მოწინააღმდეგეებს. მეტოქეები სიყვარულში და საერთოდ მათთან, ვისაც იგივე სურს [რასაც ისინი აკეთებენ], მაშინ აუცილებელია, რომ მათ ყველაზე მეტად შურდეს ამ ადამიანების, რის გამოც ნათქვამია „და ჭურჭელს [შურს] ჭურჭელს“ [* ]. „გამადიდებელი და ბოროტი შურის“ წინააღმდეგ ბრძოლაში ჰესიოდე მიმართავს აიდოსსა და ნემესისს - პერსონიფიცირებულ სირცხვილსა და სინდისს. მოგვიანებით, ამ საფუძველზე, ბერძნები შეიმუშავებდნენ ახალ ფუნდამენტურ თეორიას.

[*] არისტოტელეს რიტორიკა//ანტიკური რიტორიკა გვ 94.

"ღმერთების შური"

„მოკვდავთა შორის დიდი ხანია ჭორაობენ, რომ ბედნიერება სავსეა უბედურებით და მას არ ეძლევა სიკვდილი, სანამ უბედურება არ დაიბადება“ - ასე აყალიბებს ესქილე ღვთაებრივი შურის იდეას (აგამემნონი, 749-752). ) [*].

[*] ესქილე. ტრაგედიები. მ., 1978. გვ. 209.

პრემორალური კონცეფციის (თავდაცვითი მაგია) სახით, ადამიანების რწმენა ზებუნებრივი პრინციპის „შურით“ მთელი ადამიანური ბედნიერებისა და წარმატებისთვის, ალბათ, თანდაყოლილია ყველა პრიმიტიულ კულტურაში. მრავალი რელიქვიის სახით იგი დღემდე შემორჩა (ჯადოსნური მოქმედებები, რათა არ „გაჟონოს“). აღმოსავლეთის განვითარებულ ცივილიზაციებში ეს იდეები მორალურ სახეს იძენს, რასაც ეხმიანება სოლომონის ცნობილ იგავში: „ორ რამეს გთხოვ, ნუ მეტყვი უარს, სანამ მოვკვდები: ამაოება და სიცრუე მოაშორე ჩემგან. არ მომეცი სიღარიბე და სიმდიდრე, მაჭამე ჩემი ყოველდღიური პურით, რათა სრულფასოვნად არ უარვყო და არ გეტყვი: ვინ არის უფალი? და რომ არ გავღარიბდე, არ მოვიპარო და ტყუილად არ მივიღო ჩემი ღმერთის სახელი“ (30:7-9). მაგრამ მხოლოდ ბერძნულ აზროვნებაში „ღმერთების შურის“ იდეა იღებს თანმიმდევრული ეთიკურ-თეოლოგიური სისტემის სახეს, განსაკუთრებით ტრაგიკოსთა შორის, პინდარსა და ჰეროდოტეს შორის. მაგრამ მე მაინც მინდა დავიწყო ეპოსი.

საყურადღებოა, რომ ერთი და იმავე ავტორისადმი მიძღვნილი ორი ლექსი - ილიადა და ოდისეა - შეიცავს არსებითად განსხვავებულ მიდგომას ამ პრობლემისადმი. ილიადაში მთელი თეოგონიური სისტემა პირველად იყო გულდასმით შემუშავებული, მაგრამ პოემაში მინიშნებაც კი არ არის მოკვდავებზე ღვთის შურის არსებობის შესახებ. ღმერთების არსებობა ყველა ადამიანურ საქმეში, მათი ყოვლისშემძლეობა, ღვთაებრივი ზრუნვა ჰარმონიის შენარჩუნებაზე, ანთროპომორფიზმი, სხვა საკითხებთან ერთად გამოიხატება იმაში, რომ ღმერთები იყვნენ დაჯილდოვებულნი ადამიანური ემოციების მთელი გამით - ეს ყველაფერი ემსახურებოდა ბირთვს. ღვთის შიშისა და ღვთიური რისხვის შიშის მითოლოგიური ცნობიერება, შთაგონებული იყო პრინციპის „ღმერთს ღმერთის“ დარღვევით, ვიდრე შურით. შემთხვევითი არ არის, რომ დიომედესი, ჰექტორს მიმართავს, თითქმის სიტყვასიტყვით იმეორებს ერთსა და იმავე ფრაზას ორჯერ: "არა, მე არ მინდა ბრძოლა კურთხეულ ღმერთებთან!" [*]

[*] ჰომეროსი. ილიადა. 6, 141.

ოდისეაში ვითარება თანდათან იცვლება „უსამართლოს“ და „კარგის“ მიმართ, მართალია, ჯერ კიდევ არ შეუძლიათ ეთიკური ასახვა, მაგრამ ამავე დროს ისინი უკიდურესად მგრძნობიარენი არიან ყველა სახის ცრურწმენის მიმართ და ამ ორი ეპოსის შედარებისას, ჩანს, თუ როგორ ჩნდება იდეა „The ღმერთების შური“ თანდათან იწყებს კრისტალიზაციას.

მენელაოსი, რომელიც მოელის ოდისევსთან შესაძლო შეხვედრას და აღწერს მას მთელი თავისი სილამაზით, აღნიშნავს, რომ „მტკიცე ღმერთს არ სურდა ჩვენთვის ასეთი დიდი სიკეთის მოცემა, აუკრძალა მას, უბედურ კაცს, სასურველი დაბრუნება“ (ოდისეა, 4, 181). - 182). ორჯერ ალკინოსი, ფეაკელთა მეფე, ჩივის, რომ „ღმერთი პოსეიდონი უკმაყოფილოა ჩვენთან, რადგან ჩვენ ყველას უსაფრთხოდ გადავიტანთ ზღვებით“ (ოდისეა, 8, 565 - 566; 13, 173 - 174). დაბოლოს, პოემის დასასრულს, ჰომეროსი იმავე აზრს აყენებს პენელოპეს პირში იმ მომენტში, როდესაც ოდისევსი ანადგურებს მის ყველა ეჭვს მხოლოდ ორივესთვის ცნობილი საიდუმლოს გამხელით. პენელოპე ქმარს მიმართავს:

ადამიანებს შორის ყოველთვის ყველაზე გონივრული და კეთილი იყავი. ღმერთებმა დაგმეს მწუხარება; ღმერთებს არ მოეწონათ, რომ ჩვენი ტკბილი ახალგაზრდობის ერთად გასინჯვით მშვიდად მივაღწიოთ მხიარული სიბერის ზღურბლს.

(ოდისეა, 23, 209 - 213)

ძნელი არ არის შეამჩნიო, რომ ზემოხსენებულ ფრაგმენტებში მოხეტიალე პოემიდან, ღმერთების ეჭვიანობის იდეა ადამიანის იღბლის, კეთილდღეობის, სიმდიდრისა და მთელი ადამიანური ბედნიერების შესახებ იშლება. აზროვნების განვითარების კულმინაციური მომენტია კალიფსოს სიტყვები: „ეჭვიანო ღმერთებო, რა უმოწყალოდ ხართ ჩვენს მიმართ!“ (ძელემონეს ეგხონ აეეონ - ოდისეა, 5, 118). და მაინც, ამ ფრაგმენტებიდან არ ჩანს, რომ ეპიკური გმირები განიცდიან „ღმერთების შურის“ [*] შიშის კანკალით, არამედ აღშფოთებულნი არიან ამ მდგომარეობით. შიში ხდება საბერძნეთის მორალური და რელიგიური კულტურის ფუნდამენტური მახასიათებელი მხოლოდ არქაულ და კლასიკურ პერიოდებში. ასეთი რადიკალური გადასვლის მიზეზები, როგორც ჩანს, მდგომარეობს, ერთი მხრივ, კულტურის „გმირული“ მოდელის ცვლილებაში, მეორეს მხრივ, მორალური ნორმების იზოლაციაში და მორალური კულტურის ახალი ტიპის ჩამოყალიბებაში.

[*] საყურადღებოა, რომ ოდისეაში პოეტი იყენებს არა ზმნას ფთონეო („შეშურდეს“), რომელიც სტერეოტიპული იყო გვიანდელი ავტორების მიერ, არამედ აგამაი „გაბრაზებული“, „შური“ მნიშვნელობით.

კულტურულ კვლევებში ჩვეულებრივია განასხვავოთ ინდივიდუალური ქცევის სოციოკულტურული რეგულირების ორი ტიპი: „სირცხვილის კულტურა“ და „დანაშაულის კულტურა“ [*]. პირველი ტიპის კულტურის სისტემური ბირთვი არის პიროვნების საზოგადოებრივი მოწონება ან ცოდვა და არა ინდივიდის თვითშეფასება, ამიტომ ქცევის გაბატონებული ნორმებიდან ნებისმიერი გადახრა იწვევს კოლექტივის უკმაყოფილებას და აღძრავს განცდას. სირცხვილი და სირცხვილი თემაში. ამ ტიპის კულტურა დომინირებს მრავალი ეთნიკური ჯგუფის განვითარების ეპიკურ ეტაპზე. ჰომეროსის ლექსები საკმაოდ ნათლად ასახავს „სირცხვილის კულტურის“ ტიპს. სწორედ ამიტომ „ჰომერის მიერ რეპროდუცირებული მორალური სიტუაციის უნიკალურობა არის ის, რომ არსებობენ მორალური ინდივიდები, მაგრამ არ არსებობს ჩამოყალიბებული ზოგადად სავალდებულო მორალური ნორმები“, ანუ ჰომეროსის საზოგადოების მორალურ საზოგადოებაში არ არსებობს „განსხვავების აბსტრაქტულად ფიქსირებული კრიტერიუმი. მორალურსა და ამორალურს შორის“ [**]. ეს, როგორც ჩანს, ხსნის იმ ფაქტს, რომ ჰომეროსის გმირები განიცდიან როგორც საზოგადოების შეფასების შიშს, ასევე ღმერთების შიშს.

[*] ამ მიმართულებით სოციოლოგიური განზოგადების იმპულსი იყო წიგნი ბენედიქტ რ. ქრიზანთემა და ხმალი: იაპონური კულტურის ნიმუშები. N. Y., 1946 წ.

[**] გუსეინოვი A.A. ეთიკის შესავალი. გვ. 40, 42.

„დანაშაულის კულტურას“ ახასიათებს პიროვნების ტიპის რეორიენტაცია ინტროვერსიისკენ - თვითშეფასებისა და თვითრეგულირებისკენ. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ხდება ინდივიდის ეთიკურ რეფლექსიასა და მორალურ პასუხისმგებლობაზე გადასვლა. ამის საფუძველზე საბერძნეთში VII - VI სს. ე. ვალდებულების მორალური ნორმები იზოლირებულია პიროვნების ფაქტობრივი ქცევისგან. და ეს არის საბერძნეთში მორალური რევოლუციის არსი. კულტურული რევოლუციის არსი არის კონკურენტული სულისკვეთების განვითარება, რომლის გაჩენა ქმნის აუცილებელ სოციალურ-ფსიქოლოგიურ გარემოს შურის გრძნობის გაჩენისთვის ამ სიტყვის ფართო გაგებით. ამ ფაქტორების მთლიანობის გავლენით საბერძნეთში საბოლოოდ ჩამოყალიბდა ცნება „ღმერთების შური“.

VI - IV საუკუნეების ბერძენი ავტორების ტექსტებით ვიმსჯელებთ. ე., მათ არ დაუყენებიათ მიზნად გამოეცხადებინათ „ღმერთების შურის“ ცნების არსი (ფთონოს თეონი). აუდიტორიისადმი მიმართვისას პოეტები, ტრაგიკოსები და „ისტორიის მამები“ ყურადღებას არ აქცევდნენ რომელიმე კონკრეტული ღმერთის „შურს“. შურს ყოველთვის მიაწერდნენ რაღაც ანონიმურ, აბსტრაქტულ ღვთაებრივ ძალას. მიმართვა უსახელო ღვთაების ან დემონისადმი, როგორც ჩანს, ტიპოლოგიურად თანდაყოლილია მითო-ეპიკურ აზროვნებაში. როგორც ჩანს, თანამედროვეებისთვის ცხადი იყო, რა ღმერთების „დასჯის“ ფუნქციები იყო განხილული, რადგან თავად იდეა მომდინარეობდა პოპულარული შეხედულებებიდან და ცრურწმენებიდან. და შემთხვევითი არ არის, რომ ღვთაებრივ შურზე მითითებები ყოველთვის წარმავალი იყო და ექვემდებარებოდა ავტორების სხვა, უფრო მნიშვნელოვან მიზნებს. სწორედ ამიტომ, თავად „ღმერთების შურის“ იდეა მცირედ განვითარდა; ბევრად უფრო ნათლად ჩანს, თუ რა ფერს აძლევდნენ ბერძენი მოაზროვნეები ამ ფაქტორს ინდივიდის ცხოვრებაში, რადგან ეთიკური აზრი განვითარდა. ამ მხრივ ქრონოლოგიური და კონცეპტუალური გაგებით შეიძლება გამოიყოს ავტორის სამი წყვილი: პინდარი - ბაქილიდე, ესქილე - ჰეროდოტე, ევრიპიდე - თუკიდიდე.

ლირიკოსები, რომლებიც აგრძელებდნენ აზროვნებას პოლისის მორალზე, მიმართავდნენ "ღმერთების შურის" კონცეფციას, როგორც წესი, იმ შემთხვევებში, როდესაც ისინი ცდილობდნენ განსაკუთრებით ხაზგასმით აღენიშნათ გონივრული, ზომიერი და "შურიანი" ქცევითი იდეალის "სათნო". in კარგი გზითმოქალაქე. პინდარი, ბაქილიდესის მსგავსად, უდავოდ იყო კონკურენციის აპოლოგეტი. მისთვის ადამიანის სურვილი „იყოს შესამჩნევი“, ამაღლება სისრულეში და წარმატება არის ადამიანის ბუნებრივი სურვილების არსი. მისი ოდები, რომლებიც ადიდებდნენ ოთხი პანბერძნული შეჯიბრის - ოლიმპიური, პითიური, ნემეური, ისთმური, გამარჯვებულებს, იგივე სულისკვეთებითაა სავსე. ბერძნული კონკურენტული თამაშები, როგორც მ. მათ გამოავლინეს არა იმდენად, თუ ვინ იყო საუკეთესო ამა თუ იმ სპორტულ ხელოვნებაში, არამედ ზოგადად საუკეთესო ადამიანი, ღვთიური მადლით დალოცვილი. და რადგან შეჯიბრი მოქმედებდა როგორც გამოცდა ღვთის მადლის ფლობისთვის, ის ამავე დროს შეიძლება გახდეს ღვთიური შურის გამოცდა. თითქოს აშორებს მას, პინდარი წამოიძახის:

[*] იხილეთ: Gasparov M. L. Poetry of Pindar // Pindar. ბაქილიდები. ოდები. ფრაგმენტები. მ., 1980. გვ. 362.

ელინური სიამოვნების უმწეო აქციონერები, ღვთის შურის რიგს არ შეხვდნენ: ღმერთო მათდამი კეთილო!

(პითური სიმღერები) [*]

[*] პინდარი. ბაქილიდები, ოდები. ფრაგმენტები. გვ. 109.

და იმისათვის, რომ ოლიმპიური გამარჯვებულის ბედი გახდეს "შურისთვის მიუწვდომელი", პინდარი აცხადებს თავის დადებით მორალურ იმპერატივს:

ადამიანის ძალა ღვთაებით გამოირჩევა.
მხოლოდ ორი კურთხევა ამაღლებს ბუმბულს
აყვავებული სიმრავლე -
კარგი ბიზნესი და კარგი სიტყვა.
თუ ისინი შენს ბედზე დაეცა -
არ შეეცადოთ იყოთ ზევსი: თქვენ გაქვთ ყველაფერი.
მოკვდავს - მოკვდავ!
(ისთმური სიმღერები) [*]

[*] იქვე. გვ 170 - 171.

პოეტი თითქოს შემთხვევით შენიშნავს თავის შესახებ:
ციურთა შური არ შეეხოს
ყოველდღიური ცხოვრების სიხარული
რის შემდეგაც
მშვიდად მივდივარ სიბერემდე და სიკვდილამდე!
(ისთმური სიმღერები) [*]

[*] იქვე. გვ. 178.

ესქილე სულ სხვა მნიშვნელობას ანიჭებს „ღმერთების შურს“, რომელმაც გაითავისა ბერძნების მიერ რელიგიის მორალური გადახედვა. ჰესიოდეს და ადრეულ ბერძენ ლირიკოსებს ახასიათებთ მხოლოდ „ღმერთების პიროვნებაში (ძირითადად ზევსის) პოვნის აუცილებლობა, გარკვეული მორალური ავტორიტეტი, უმაღლესი ავტორიტეტი, რომელიც მფარველობს ადამიანების სამართლიან ქმედებებს და სჯის მათ საზოგადოებისა და ინდივიდის წინააღმდეგ ჩადენილი დანაშაულებისთვის. მორალი“ [*]. ამრიგად, ეთიკურ და თეოლოგიურ აზროვნებაში თანდათან ყალიბდება იდეა ზევსის, როგორც უმაღლესი სამართლიანობის მატარებლის შესახებ. ესქილეში იგივე ღვთაებრივი პრინციპი დაჯილდოებულია ეთიკური ფუნქციებით და ღვთაებრივი შური მოქმედებს როგორც ღვთაებრივი სამართლიანობის შემადგენელი ერთეული, სამყაროს სტატუს კვოს შენარჩუნების გარანტი.

[*] იარხო V.N. ესქილეს მხატვრული აზროვნება: ტრადიციები და ინოვაცია // ანტიკური სამყაროს ენა და კულტურა. L., 1977. გვ. 4.

ეს იდეა ყველაზე მკაფიოდ ჩანს ესქილეს აგამემნონში. ტრაგიკულ სიუჟეტში შეყვანილი სისხლიანი შურისძიება და ოჯახური წყევლა ემსახურება ესქილეს არა იმდენად, როგორც პრიმიტიული ზნეობის ანარეკლს, არამედ უფრო მეტად ღვთაებრივი სამართლიანობის ახალი კანონისადმი დაქვემდებარებას. „ღმერთების შური“, რომელიც, სხვათა შორის, კვლავაც ანონიმურად რჩება ესქილეში, თუმცა შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ თავად ზევსი მისი სუბიექტია, მოქმედებს როგორც დამსახურებული შურისძიება სამართლიანობისა და ჰარმონიის დარღვევის თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში. ტრაგიკოსი გუნდის პირში შემდეგ სიტყვებს აყენებს:

და ის, ვინც ბედნიერებას არ იმსახურებს
როგორც კი გავსინჯე, მტვერი გავხდი,
დამცირებული, გატეხილი, დეპრესიული, დამსხვრეული.
პათეტიკური ბუნდოვანება არის ბედი
ის, ვისი დიდებაც ზედმეტი ტვირთია
გაბედა მაღლა ასვლა...
(აგამემნონი, 469-474) [*]

[*] ესქილე. ტრაგედიები. გვ 199.

სწორედ მისი პირდაპირი და მკაცრი მოქმედების წყალობით ღვთაებრივი შური, ხელოვნურად არქაიზებული ფორმის მიუხედავად, მოკვდავებს კიდევ უფრო დიდ საშინელებას მოაქვს. ამ თვალსაზრისით საჩვენებელია აგამემნონის სახლში მისვლის სცენა, რომელშიც ესქილე დახვეწილი ფსიქოლოგის კალმით აგებს მორალური და ფსიქოლოგიური კონფლიქტის ჩარჩოებს და ქმნის ტრაგედიის ატმოსფეროს.

კლიტემნესტრა არა-სამეფო ზედმეტად ბრწყინვალე მიღებას უწევს ტროას დამპყრობელს, აგამემნონს და ეპატიჟება მას, რომ შევიდეს სასახლეში მეწამული ხალიჩის გასწვრივ. შიშით „ადამიანური მსჯავრისა“ და „ღმერთების შური“, აგამემნონმა, ეჭვებით გატანჯულმა, არ იცის რა გააკეთოს.

კლიტემნესტრა:

ვფიქრობ, ეს დამსახურებულია
ასეთი ქება. შური შორს! ჩვენთვის ბევრი
მომიწია ტანჯვა. ასე რომ, ბატონო ჩემო,
გადმოდი ეტლიდან, ოღონდ ადგილზე შენ
ტროას ფეხს ნუ დააბიჯებ, გთხოვ!
რატომ აყოვნებთ, მონები? დავალებული ხარ
გადაფარეთ ბილიკი ხალიჩებით. ასე რომ იჩქარეთ
გაუკეთე მეფის იისფერი გზა!
დაე, სამართლიანობამ შეიყვანოს ის ასეთ სახლში.
რასაც არ ველოდი...

აგამემნონი:

არ არის საჭირო, ყველას შეშურდება, ჩემს ფეხქვეშ დაწოლა
ხალიჩები. ასეთი პატივი ღმერთებს უხდებათ.
მაგრამ მე მხოლოდ მოკვდავი ვარ და მეწამულში
შიშის და ეჭვის გარეშე სიარული არ შემიძლია.
დაე, მაპატიონ არა როგორც ღმერთს, არამედ როგორც მეომარს.

კლიტემნესტრა:

ოჰ, ნუ შეეწინააღმდეგები ჩემს სურვილებს...
ასე რომ, ნუ შეგეშინდებათ ადამიანის განსჯის.

აგამემნონი:

ხალხის ჭორი დიდი ძალაა.

კლიტემნესტრა:

ხალხს არ შურს მხოლოდ ის, ვინც საწყალია.
ვინც ბედნიერია, საკუთარ თავს დამარცხების უფლებას მისცემს.
თუ მორჩილი იქნებით, გამარჯვებული გამოხვალთ.

აგამემნონი:

აბა, თუ ასე გინდა, გამიშლი
უფრო სწორად, ფეხსაცმელი, ჩემი ფეხების მსახური,
და არ მისცენ შურით შემომხედონ
ძვირფასო ღმერთებო, როცა ხალიჩაზე დავდივარ:
მრცხვენია, რომ ფეხით მიწაში ჩავდექი
ეს ძვირადღირებული ქსოვილი სახლის ზარალია.
...და ღმერთები ზემოდან კეთილგანწყობილი უყურებენ თვინიერ მმართველს.
(აგამემნონი, 894-943) [*]

[*] ესქილე. ტრაგედიები. გვ 214 - 216.

არანაკლებ მიდრეკილი იყო ღვთაებრივი შურის პესიმისტური აღქმისკენ, როგორც ინდივიდისა და საზოგადოების ცხოვრებაში „რეალური“ ფაქტორისადმი, ესქილეს უმცროსი თანამედროვე სოფოკლე იყო. ის, ალბათ, ამ ხალხურ რწმენას კიდევ უფრო მორალურ ელფერს აძლევს.

ზნეობრივი ჰარმონია სოფოკლეს უკიდურესად არასტაბილური ჩანდა, რომლის ნებისმიერ დარღვევას უამრავი მსხვერპლი და ტანჯვა მოჰყვა. ტრაგიკოსი ცდილობდა თითოეულ მაყურებელში გაეღვიძებინა დაუღალავი ყურადღების გრძნობა მისი პიროვნებისა და მისი ქმედებების მიმართ და გაეღვიძებინა ღმერთების მიმართ შიშისა და პატივისცემის გრძნობა, რომელთა მზერას არც ერთი ადამიანური მოქმედება არ იმალება. ტრაგედიაში "აიანტში" ათენა ოდისევსს მიმართავს, აფრთხილებს გმირს:

აი, ოდისევს, რა ძლიერია ღმერთების ძალა.
...იყავი თავშეკავებული, არასოდეს
ამპარტავანი სიტყვებით ნუ შეურაცხყოფთ უკვდავებს,
ნუ იქნები ამპარტავანი თუ არა
თქვენ გადააჭარბეთ სიმდიდრით ან ძალით.
ნებისმიერ მოკვდავს შეუძლია ერთ დღეს
დაცემა და ხელახლა აწევა ძვირფასია ღმერთებისთვის
ღვთისმოსავი, ამაყი - საძულველი.
(აიანტი) [*]

[*] სოფოკლე. Tragedies M., 1958 P. 252, 253.

ცნება „ღმერთების შური“ ჰეროდოტეს „ისტორიაში“ „წინასწარმეტყველებას“ იძენს. „ისტორიის მამის“ პოზიცია ლოგიკურ სრულყოფილებას იღებს და ხასიათდება პოლისის ინდივიდისთვის დამახასიათებელი კონფლიქტის სისრულით. ერთის მხრივ, ის აშკარად ისწრაფვის აღწერილი მოვლენების მაქსიმალური სისრულისთვის და ადამიანის ქმედებების პრაგმატული საფუძვლების გარკვევას, მეორე მხრივ, ყველაფერი, რაც ხდება, ღმერთების ნებით სრულდება და ბედისწერით არის დადგენილი. ჰეროდოტეს ფილოსოფიური და ისტორიული კონცეფცია შინაგანად წინააღმდეგობრივი და დამაბნეველია, რადგან, A.F. Losev- ის თანახმად, არის "მონის მფლობელი მოქალაქის აღვირახსნილი ასახვის ბუნებრივი პროდუქტი, რომელმაც პირველად იგრძნო გათავისუფლება" [*]. ადამიანის კეთილდღეობის გარკვეული არასტაბილურობის დანახვისკენ მიდრეკილი ჰეროდოტე ნებას რთავს ღვთაებრივ ჩარევას ადამიანთა ცხოვრებაში, რაც გამოიხატება ან პირველყოფილ წინასწარგანსაზღვრულად, ან ღვთაებრივ შურისძიებაში (ნემესისში), ან „ღმერთების შურში“. ეს უკანასკნელი, ჰეროდოტეს მიხედვით, გამოიხატება ღმერთების შეუწყნარებლობაში ქვედა არსებების ზეგანზომილებიანი ბედნიერების მიმართ [**]. სამოსის ტირანის, პოლიკრატესადმი მიწერილ წერილში ეგვიპტის ფარაონი წერს:

[*] Losev A F ისტორიის უძველესი ფილოსოფია მ., 1977. გვ. 92 - 93.

[**] იხილეთ იქვე. გვ. 94

სასიამოვნოა იმის ცოდნა, რომ ჩვენი მეგობარი და მასპინძელი ბედნიერია. მაგრამ შენი დიდი წარმატებები მაინც არ მსიამოვნებს, რადგან ვიცი, რამდენად ეჭვიანია [ადამიანის ბედნიერების] ღვთაება. ამიტომ, მე მინდა, რომ მეც და ჩემმა მეგობრებმა მიაღწიონ წარმატებას ერთ რამეში და არა მეორეში, რათა უმჯობესი იყოს ცხოვრებაში მონაცვლეობით განვიცადო წარმატება და წარუმატებლობა, ვიდრე ყოველთვის ბედნიერი ვიყო. ბოლოს და ბოლოს, არც ერთი ადამიანის შესახებ არ გამიგია, ვინც ყველაფერში წარმატებას მიაღწია და ბოლოს ცუდად არ დასრულებულა [*].

[*] ჰეროდოტეს ისტორია. გვ. 151.

ავტორი ხელოვნურად აძლევს შეგონების ფორმას „ისტორიის“ ბევრ საგანს, ხაზს უსვამს ისტორიული მაგალითების დიდაქტიკური ხასიათის. თუმცა, ის, ისევე როგორც მისი წინამორბედები, თვლის, რომ მიზეზი, რომელიც იწვევს "ღვთაების შურს" მდგომარეობს თავად ადამიანის ქცევაში - მის ქედმაღლობასა და სიამაყეში. მაშასადამე, ჰეროდოტე ღვთაებრივი შურის იდეას აძლევს ღვთაებრივი სამართლიანობის მორალიზაციულ კონოტაციას. ამ თვალსაზრისით ჰეროდოტეს, ესქილეს და სოფოკლეს ღმერთების, როგორც უზენაესი დამკვირვებლების იდეა აერთიანებს. შურისძიების კანონი არის ადამიანისა და ღვთაებრივი ურთიერთობის ბირთვი. ამპარტავნება მანკიერებაა, ხოლო ღვთაების უარყოფა ან თუნდაც უგულებელყოფა ყველა უბედურების მთავარი წყაროა. ამრიგად, უფრო მაღალ ეთიკურ-რეფლექსიურ დონეზე ძვ.წ. ე. აღორძინდება შვიდი ბრძენის ერთ-ერთი ფუნდამენტური მცნება - „არაფერი ზედმეტი“ (еden agan). ამ აზრის საილუსტრაციოდ, ისტორიის პირველ წიგნში ჰეროდოტე მოჰყავს გამოგონილ საუბარს სოლონსა და კროისოსს შორის.

კროისოსმა გაბრაზებულმა უთხრა: „სტუმრო ათენიდან! მაგრამ შენ საერთოდ არ აფასებ ჩემს ბედნიერებას...“ უპასუხა სოლონმა: „კროისოს! მეკითხები, ვინ იცის, რომ ყველა ღმერთი შურიანია და იწვევს შფოთვას ადამიანთა ცხოვრებაზე?.. კროისოს, ადამიანი მხოლოდ შემთხვევითობის თამაშია, ვხედავ, რომ შენ ფლობ დიდ სიმდიდრეს და ბევრ ადამიანს ბრძანებ შენი ბედნიერება არ ვიცი როგორ ვუპასუხო სანამ არ გავიგებ რომ შენი ცხოვრება ბედნიერად დასრულდა. განძის მფლობელი ხომ არ არის იმაზე ბედნიერი, ვიდრე [ადამიანი], რომელსაც მხოლოდ ერთი დღის საჭმელი აქვს... თუმცა, ნებისმიერ შემთხვევაში, უნდა გაითვალისწინო მისი შედეგი, როგორ დასრულდება. ღვთაებამ ხომ უკვე მიანიჭა ბევრს [ერთი წუთით] ნეტარება, შემდეგ კი მთლიანად გაანადგურა ისინი [*].

[*] ჰეროდოტე. ამბავი. გვ 20 - 21.

ლიდიის მეფის ვაჟის სიკვდილი, რომელიც ჰეროდოტემ აღწერა ამ საუბრის შემდეგ, ღვთიური შურისძიების სახით ჩნდება იმის გამო, რომ კროისოსი თავს იღბლიანად თვლიდა. რის შემდეგაც კროისოსი ღიად აღიარებს, რომ ბერძენი ბრძენი მართალი იყო.

აღსანიშნავია, რომ ჰეროდოტე თავის ცხრავე წიგნში ერთხელაც არ საუბრობს „ღვთაების შურზე“ პირველ პირში, არამედ ოსტატურად ერწყმის ამ აზრს თავის მონოლოგებში. პერსონაჟები- სოლონი, ამასისი, არტაბანუსი, თემისტოკლე. ეს გარკვეულწილად ხელს უშლის "ისტორიის მამის" ჭეშმარიტი დამოკიდებულების საბოლოო გარკვევას "ღმერთების შურის" კონცეფციის მიმართ. ერთი რამ ცხადია, რომ ჰეროდოტესა და ტრაგიკოსების მიმართვა ამ იდეისადმი არა მხოლოდ ხალხის რწმენის ხარკია, არამედ სოციალური და მორალური სამართლიანობის ფუნდამენტური დოქტრინა. ღმერთები სამუდამოდ ადგენენ საზღვრებს, რაც არის ხელმისაწვდომი და არასოდეს დაუშვებენ ვინმეს მათ გადალახვას. ეს ფორმულირება, რომელიც ყველაზე ადეკვატურად ასახავს „ღმერთების შურის“ თეორიას, ეხმიანება ჰეროდოტეს სიტყვებს, რომლებიც სპარსელი დიდგვაროვანის პირშია:

ღვთაება, რომელმაც ადამიანს სიცოცხლის ტკბილეულის გასინჯვის უფლება მისცა, აღმოჩნდება შურიანი [*].

[*] იქვე. გვ. 328.

თუმცა, ჰეროდოტე, სოფოკლესგან განსხვავებით, არ უბრუნდება ღმერთების თაყვანისცემას ამაღლებული მითიური განწყობით. ის რჩება „მისი ნახევრად განმანათლებლური პლურალიზმის ბილიკებზე“ [*]. ამ თვალსაზრისით, ცხოვრება მას არც ისე პესიმისტურად ეჩვენება და მხოლოდ ისტორიკოსის სკეპტიციზმის შენიშვნები ღვთაებრივი შურის მიმართ არის ძლივს აღქმადი. თუ ჰეროდოტე არასოდეს გამოხატავდა თავის გრძნობებს ღიად, მაშინ თუკიდიდესმა, რომელიც მხოლოდ ერთი თაობის შემდეგ ცხოვრობდა, მთლიანად მიატოვა ეს იდეა. თუკიდიდეს აღიარებს ისტორიის მხოლოდ პრაგმატულ ახსნას, არ იძლევა ზებუნებრივ ჩარევას მოვლენებში, არც შურისძიების კანონს და არც „ღმერთების შურს“. მისი ისტორიის მეშვიდე წიგნში მხოლოდ ერთხელ ახსენებს ღვთაებრივ შურს. ათენელი სტრატეგი ნიკიასი, რომელიც აღნიშნავს ჯარში სრულ სასოწარკვეთილებას, მიმართავს ჯარისკაცებს და ცდილობს მათ ნუგეშისცემას და წახალისებას:

[*] ლოსევი A.F. ისტორიის უძველესი ფილოსოფია. გვ. 98.

და ჩვენ გვაქვს საფუძველი ვიმედოვნებთ, რომ ღვთაება ამიერიდან უფრო მოწყალე იქნება, რადგან ახლა ჩვენ ვიმსახურებთ თანაგრძნობას და არა ღმერთების შურს [*].

[*] თუკიდიდეს. ამბავი. L., 1981. გვ. 347.

ტუკიდიდე, როგორც ჩანს, არ იზიარებს ნიკიას აზრს და, ზოგიერთი კომენტატორის მსჯელობის საწინააღმდეგოდ, არ ემხრობა მის მცდელობას, აამაღლოს მეომრის ზნეობა მოძველებული თეორიის გამოყენებით.

ევრიპიდე ეხმიანება მას. კიდევ უფრო სკეპტიკურად განწყობილი, ის მწარედ აკვირდება პოლისის ზნეობის დაცემას და წამოიძახებს:

ძალამ დაამარცხა ჭეშმარიტება ხალხში:
სირცხვილი აღარ არის მათთვის და მეგობრებისთვის წმინდა
მათ შორის სათნოება არ მოიძებნება.
ძლიერი ხარ და მართალი ხარო, ამბობენ
ბოროტი არ კანკალებს ღვთის რისხვაზე...
(იფიგენია აულისში) [*]

[*] ევრიპიდე. ტრაგედიები. M., 1980. T. 2. P. 486.

საბოლოოდ, ცნება „ღმერთების შური“ სრულიად დისკრედიტირებული იქნა მხოლოდ მას შემდეგ, რაც მას დაცინვა მოჰყვა არისტოფანეს კომედიაში „პლუტოსი“. როდესაც მოხუც ფერმერ ხრემილს ჰკითხეს, რატომ დაბრმავდა პლუტოსი, სიმდიდრის ღმერთი პასუხობს:

ზევსმა დამაბრმავა, თქვენზე ეჭვიანობს.
ბავშვობაში ერთხელ დავემუქრე
რომ მხოლოდ მართალს მოვინახულებ,
გონივრული, პატიოსანი: მან დამაბრმავა,
ისე რომ ვერც ერთი ვერ გავარჩიე.
მას შურს ასეთი პატიოსანი ხალხი!
(პლუტოსი) [*]

[*] არისტოფანე. კომედია. 2 ტომში M., 1954. T. 2. P. 404.

ეს არის, ზოგადად, ღვთიური შურის უძველესი რწმენის მეტამორფოზა ჰომეროსიდან არისტოფანემდე. მაგრამ ბერძნებში „ღმერთების შურით“ აღფრთოვანება სრულებით არ ქრება და, როგორც ნებისმიერი პოპულარული ცრურწმენა, ის კიდევ დიდხანს გაბატონებს ადამიანთა გონებაში. მართალია, შური მიგრირებს მითოლოგიური სფეროდან სოციალურ-ფსიქოლოგიურ სფეროში და ხდება პოლისის მორალური კულტურის განუყოფელი ნაწილი. „ღმერთების შური“ (phthonos theon) საბოლოოდ იქცევა „ადამიანთა შურში“ (phthonos anthropon). ეს ყველაზე სრულად ავლენს სოციოლოგიურ მიდგომას შურის პრობლემისადმი, როგორც სოციალური ქცევის სახეობის მიმართ. ამ საკითხის კიდევ უფრო გარკვევისთვის, განვიხილოთ შურის და პოლიტიკის ურთიერთქმედების პრობლემა ბერძნულ დემოკრატიაში მისი გამოვლინების ყველაზე ნათელი მაგალითის გამოყენებით - ოსტრაციზმის ინსტიტუტის მოქმედება.

„ოსტრაციზმი არ იყო შემოღებული ასეთი ადამიანებისთვის“

ოსტრაციზმის ინსტიტუტი, რომელიც რეალურად არსებობდა ათენში 487 წლიდან 417 წლამდე. ე., თავდაპირველად დაინერგა, როგორც იარაღი ტირანიასთან ბრძოლაში. ოსტრაციზმი იყო საპატიო გადასახლება. გაძევებულს 10 წლით მოუწია ქვეყნის დატოვება. ამ პერიოდის შემდეგ მას შეეძლო სამშობლოში დაბრუნება ქონებრივი უფლებებისა და სამოქალაქო მდგომარეობის სრული აღდგენით. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ოსტრაციზმი ჩაფიქრებული იყო არა იმდენად ინდივიდის ფიზიკური განადგურებისთვის, არამედ განსაკუთრებით ამაღლებული ინდივიდის ამბიციური გეგმების გაუქმების მიზნით ერთჯერადი და აშკარად დემოკრატიული აქტის გზით. თუმცა, ძალიან სწრაფად, ტირანიასთან ბრძოლის ინსტიტუტიდან, ოსტრაციზმი გადაიქცა მეომარ ფრაქციებს შორის შიდა ბრძოლის საშუალებად, ზოგჯერ კი პირადი ანგარიშების გასწორების საშუალებად. არისტოტელემ თავის დროზე კარგად აითვისა ოსტრაციზმის ეს პოლიტიკური მეტამორფოზა:

„...იმ ტირანთა მხარდამჭერები, რომელთა წინააღმდეგაც ეს კანონი იყო მიმართული, გარიყულნი იყვნენ; ამის შემდეგ, მეოთხე წელს, მათ დაიწყეს დანარჩენი მოქალაქეებისგან გარიცხვა, ვინც ზედმეტად გავლენიანი ჩანდა“ [*].

[*] არისტოტელე. ათენური პოლნტია. მ., 1937. გვ. 33.

ყოველ ზამთარში ათენის სახალხო კრებაზე განიხილებოდა საკითხი ოსტრაციზმის აუცილებლობის შესახებ, მაგრამ კონკრეტული სახელები არ იყო ნახსენები. თუ გადაწყვეტილება დადებითი იყო, მაშინ ყველა საჭირო მზადება ხდებოდა კენჭისყრისთვის, რომელიც გაზაფხულის დასაწყისში გაიმართა. თავად პროცედურის დროს აგორას ნაწილი შემოღობილი იყო, დარჩა მხოლოდ ათი კარიბჭე, რომლებზეც პოლიტიკის ჩინოვნიკები იყვნენ განლაგებული მოქალაქეებისა და მათი ხმის უფლების იდენტიფიცირებისთვის. დემოსის მიერ არ მოსწონებული პირების სახელები ეწერა ნამსხვრევებზე - ოსტრაკა. ამომრჩევლებმა გაიარეს ჭიშკარი, თავდაყირა გადაატრიალეს თავიანთი ოსტაკები და დარჩნენ შემოღობილ ტერიტორიაზე, რათა თავიდან აეცილებინათ ხმის მიცემა. ხმების დათვლისას გათვალისწინებული იყო 6 ათასი ხმის კვორუმი. ვინც გაძევებამ მიიღო ყველაზე მეტი ხმა, ათ დღეში უნდა დაეტოვებინა ათენი.

ოსტრაციზმის პრობლემა სხვა ფერს იღებს, თუ ამ უნიკალურ ისტორიულ და პოლიტიკურ ფენომენს სოციოლოგის თვალით შეხედავ. რა მოსაზრებები გამოიყენეს ამომრჩევლებმა მსხვერპლის დასჯისას? რა კარნახობდა არჩევანს ჯგუფურ და ინდივიდუალურ დონეზე თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში? და საერთოდ, რა კავშირი შეიძლება იყოს ათენურ ოსტრაციზმსა და შურის პრობლემას შორის, რომელიც გვაინტერესებს?

ოსტრაციზმის სიტუაციის მთელი პარადოქსი, ალბათ, იმაში მდგომარეობს, რომ ყოველთვის არ არის, უფრო მეტიც, ჩვენთვის უმეტეს შემთხვევაში ცნობილია, რომ მოტივაცია ბევრად სცილდება წმინდა პოლიტიკის საზღვრებს. ამ თემაზე კამათისას ფ.ნიცშემ გასული საუკუნის ბოლოს შესაძლებლად ჩათვალა ოსტრაციზმი ზოგადად „ბრბოს ჩუმი შურის“ გამოვლინებად. ეს მიდგომა არ არის უსაფუძვლო, იმის გათვალისწინებით, რომ ლატენტური შური ახლავს ყველა ეზოთერულად დახურულ საზოგადოებას და საზოგადოებას, რომელიც დაფუძნებულია თანასწორობის პრინციპებზე. ნიცშემდე დიდი ხნით ადრე, რომლისთვისაც „ბრბოს შური“ არის ძლიერი პიროვნების დამსახურების აღიარება და ამავე დროს მისი შემოქმედებითი პოტენციალის განვითარების მთავარი დაბრკოლება, ფ.ბეკონმა „ესეებში...“ დაინახა. დადებითი ასპექტები შურის სოციალურ ფუნქციებში. „რაც შეეხება შურს საზოგადოებრივ ცხოვრებაში, მას ასევე აქვს კარგი მხარეები - რასაც ვერ ვიტყვით პირად შურზე. რადგან საზოგადოებრივ ცხოვრებაში შური არის ერთგვარი ოსტრაციზმი, რომელიც ზემოქმედებს მათზე, ვინც ზედმეტად ამაღლდა საკუთარი თავი და, შესაბამისად, ლაგამია ძალაუფლების მქონეთათვის“ [*].

[*] Bacon F. Works. 2 ტომში M., 1972. T. 2. P. 370.

ოსტრაციზმის ასეთი შეფასებები, როგორც ჩანს, შესაძლებელი გახდა თანამედროვე და თანამედროვეობის კვლევის აზროვნებაში მხოლოდ გვიანი ანტიკურობის ფილოსოფოსი მორალისტი - პლუტარქეს მდიდარი ლიტერატურული მემკვიდრეობის წყალობით.

პლუტარქე ბიოგრაფი ყოველთვის ცდილობდა მის მიერ აღწერილი ისტორიული პერსონაჟების ინდივიდუალიზაციას. ამისათვის ის ეძებს დეტალებს მათი პირადი ცხოვრებიდან, რომლებიც, როგორც წესი, არ შეიცავს კლასიკური ეპოქის მიუკერძოებელ ისტორიულ ნაწარმოებებს. ის ოსტატურად ათავსებს ისტორიულ ანეკდოტებს ბიოგრაფიების სიუჟეტურ მონახაზში, ბრტყელი მორალური მსჯელობის გრძელი ჯაჭვების აგების გარეშე. და მიუხედავად მე-19 საუკუნის ჰიპერკრიტიკული ისტორიკოსების ყველა მცდელობისა, პლუტარქეს დიგრესიები, სუსტად სანდო, რა თქმა უნდა, ობიექტური ისტორიის თვალსაზრისით, მტკიცებულებები და ანეგდოტები შეუცვლელ დახმარებას უწევს არა იმდენად ნარატიული მონახაზის გარკვევაში, არამედ შიდა კლიმატს. დემოკრატიული ათენის.

ბერძნული ქალაქ-სახელმწიფოების შიდა პოლიტიკურ ბრძოლაში პლუტარქემ, უპირველეს ყოვლისა, დაინახა ამბიციური პიროვნებების ბრძოლა, რომლებიც მხოლოდ მათი ვნებებისა და პრეტენზიების დაკმაყოფილებით იყვნენ დაკავებულნი. ს.ია. ორივე იზიარებს სახელმწიფოში პირველი ადგილის დაკავების სურვილს, მაგრამ გამოირჩევიან ამის მიღწევის საშუალებებით. თუ ზომიერი ამბიციური ადამიანი ზოგადად საკმაოდ პატიოსანი და უხრწნელია პირად ცხოვრებაში, მაშინ ექსტრემალური ადამიანი ამდიდრებს თავს, იპარავს, სძალავს, აწარმოებს მოლაპარაკებებს მტრებთან, თუ მტერი უპირატესობას მოიპოვებს [*]. საკუთარი კარიერის ინტერესების მსახურება თითქმის ყველა ამბიციურ ადამიანს დემოსთან დაპირისპირებაში აყენებს, რის გამოც პლუტარქე არაერთხელ გამოხატავს ხალხის შურის იდეას გამორჩეული პიროვნებების მიმართ. მაგრამ ეს შური ყოველთვის არ რჩებოდა "ჩუმად". ამ შეხედულებების ბრწყინვალე ილუსტრაციაა პლუტარქეს ბიოგრაფია ათენის დემოკრატიის აყვავების პერიოდის გამოჩენილი მოღვაწეების შესახებ.

[*] იხილეთ: Lurie S. Ya. V საუკუნის ორი ამბავი // პლუტარქე. შერჩეული ბნოგრაფიები. მ. L., 1941. გვ. 19.

თემისტოკლე პლუტარქეს ვერსიაში საუკეთესო შუქით არ ჩანს: ბიოგრაფი მას, ისევე როგორც მის ბევრ წინამორბედს, საკმაოდ ტენდენციურად ასახავს. საეჭვო წარმომავლობა, დაუოკებელი ამბიცია, ეგოიზმი, ეგოიზმი, სიხარბე, დიდებისა და სიმდიდრის სწრაფი აწევა - ეს მისი პორტრეტის მხოლოდ რამდენიმე მახასიათებელია. და სპარსელებთან ფარული მოლაპარაკების გზას რომ დაადგა, თემისტოკლე საბოლოოდ განშორდა ათენის დემოსს.

„...თემისტოკლე განდევნილი იქნა მისი ავტორიტეტისა და გამოჩენის მოსპობის მიზნით; ეს არის ის, რასაც ათენელები ჩვეულებრივ აკეთებდნენ ყველასთან, ვისი ძალაუფლებაც მათ მიაჩნდათ ტვირთად და შეუთავსებელი დემოკრატიულ თანასწორობასთან.

(და შემდეგ, თითქოს ავითარებს ამ იდეას, პლუტარქე გადადის ოსტრაციზმის არსის სოციოლოგიურად გამძაფრებული ინტერპრეტაციიდან მის შურის ახსნაზე).

ოსტრაციზმი არ იყო სასჯელი, არამედ შურის დასამშვიდებლად და შემცირების საშუალება, რომელიც ხარობს დამცირებით. გამოჩენილი ადამიანებიდა, ასე ვთქვათ, მტრობის სუნთქვა მათ მიმართ ამხელს მათ ამ შეურაცხყოფას“.

(თემისტოკლე) [*]

[*] პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. 3 ტომში M., 1961. T. I. P. 161.

თემისტოკლეს პირდაპირი საპირისპიროა არისტიდესი, რომელიც მასთან მეტოქეობის შედეგად ძვ.წ. 482 წელს განდევნეს. e Aristide არის პატიოსნებისა და ზომიერების განსახიერება ყველაფერში. მისმა თავდაუზოგავმა მსახურებამ ათენისა და მისი მოკავშირეების ინტერესებისთვის ცნობილი გახადა თავის თანამედროვეებსა და შთამომავლებში, რომლებმაც მას მეტსახელი "სამართლიანი" შეარქვეს. თუმცა, თანდათან, როგორც პლუტარქე წერს:

„სამართლიანის მეტსახელი, რომელმაც ჯერ არისტიდესს ათენელთა სიყვარული მოუტანა, მოგვიანებით მის მიმართ სიძულვილის წყაროდ იქცა, ძირითადად იმიტომ, რომ თემისტოკლემ გაავრცელა ჭორები, რომ არისტიდესმა, ყველა საკითხს თავად განიხილა და წყვეტდა, გააუქმა სასამართლოები და შეუმჩნევლად. მისი თანამოქალაქეები გახდა ავტოკრატი მმართველი - ეს უბრალოდ არ შეიძინა მცველები და ხალხი, რომელიც ამაყობდა თავისი გამარჯვებით და თავს უდიდესი პატივის ღირსად თვლიდა, უკმაყოფილო სახით უყურებდა ყველას, ვინც ხალხზე მაღლა იყო ამაღლებული დიდებით ან დიდი სახელით. ასე რომ, მთელი ქვეყნიდან ქალაქში შეკრებილი ათენელები არისტიდეს აოხრებდნენ და დიდების სიძულვილს მალავდნენ ტირანიის შიშის ქვეშ.

(არისტიდი) [*]

[*] Plutarch Comparative biographies In 3 vols T. 1. P 413

და ისევ, პლუტარქე თითქმის სიტყვასიტყვით იმეორებს იმავე აზრს შურის და ოსტრაციზმის განუყოფელობის შესახებ, რაც მის ლაიტმოტივად ემსახურება ამ ინსტიტუტის ყოველ ხსენებას.

„ოსტრაციზმი არ იყო სასჯელი რაიმე სახის ქმედებებისთვის, მას უწოდებდნენ „სიამაყის და გადაჭარბებული ძალაუფლების დამშვიდებასა და შეკავებას“, მაგრამ სინამდვილეში ის აღმოჩნდა სიძულვილის დამშვიდების საშუალება და საკმაოდ მოწყალე. ნიშნავს, რომ ავადობის განცდა გამოსავალს იპოვის არა რაიმე გამოუსწორებელში, არამედ მხოლოდ ამ გრძნობის გამომწვევის ათწლიან გადასახლებაში“.

(არისტიდი) [*]

[*] იქვე.

ბიოგრაფი არისტიდის გადასახლების შესახებ მოთხრობას ისტორიული ანეგდოტით ამთავრებს, რომელიც, როგორც ჩანს, მისი აზრით, უნდა გაეძლიერებინა მკითხველთა წარმოდგენა არისტიდეს უკიდურესი პატიოსნებასა და სამართლიანობაზე. თავისთავად, პლუტარქეს მიერ აღწერილი ინციდენტი შეიძლება იყოს აპოკრიფული, მაგრამ საკმაოდ საჩვენებელია ეგალიტარულ თემებში შურის ფორმირების მექანიზმების თვალსაზრისით.

„ამბობენ, რომ როდესაც აწერდნენ ნამსხვრევებს, რომელიღაც წერა-კითხვის უცოდინარმა, გაუნათლებელმა გლეხმა არისტიდს - პირველს, ვინც მას წააწყდა - ნატეხი გადასცა და სთხოვა, არისტიდის სახელი დაეწერა და ჰკითხა, არისტიდმა განაწყენდა არავითარ შემთხვევაში, - უპასუხა გლეხმა, - მე კი არ ვიცნობ ამ კაცს, მაგრამ დავიღალე ყოველ ნაბიჯზე "სამართლიანის" და "სამართლიანის" მოსმენით!.. არისტიდმა არაფერი უპასუხა. დაასახელა და ნატეხი დაუბრუნა“.

(არისტიდი) [*]

[*] იქვე. გვ. 414.

ამ ფრაგმენტში პლუტარქე ცდილობს გამოკვეთოს კოლექტიური შურის ფენომენის სოციალურ-ფსიქოლოგიური ბუნება. მისი დომინირების პირობებში ნებისმიერი ინდივიდის აქტიურობა, რომელიც გადახრის ზოგადად მიღებულ და საშუალო ქცევის ნორმებს, იწვევს კოლექტივის უარყოფით შეფასებას. ასეთ ისტორიულ მომენტებში, ათენის დემოსის ქცევა ნაკარნახევი იყო, ერთი მხრივ, სამოქალაქო საზოგადოების ინსტიტუტებითა და ტრადიციებით, კეთილშობილებისა და სიმდიდრისადმი მისი თანდაყოლილი კომუნალური მტრობით და სოციალურ განაწილებაში ხელოვნური ბალანსის შენარჩუნების სურვილით. ძალაუფლებისა და მატერიალური სიმდიდრის. ამიტომ პლუტარქე კონკრეტულად ხაზს უსვამს, რომ „ოსტრაციზმს არასოდეს მიმართავდნენ ღარიბებზე, არამედ მხოლოდ კეთილშობილ და ძლევამოსილ ადამიანებზე, რომელთა ძალაუფლება სძულდათ თანამოქალაქეებს...“ (არისტიდეს) [*].

[*] პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. 3 ტომში T. 1. P. 408.

მეორეს მხრივ, ასეთ სიტუაციებში დემოსის ფსიქოლოგია განისაზღვრება ბრბოს ქცევის ნორმებით, ანუ შემთხვევითი კრებულით, რომლებიც გაერთიანებულია დროის მოცემულ კონკრეტულ პერიოდში წარმავალი ინტერესით. და ასეთ შემთხვევებში, როგორც ვიცით, ადამიანების მორალური ორიენტაციები და სოციალური დამოკიდებულებები შეიძლება მკვეთრად შეიცვალოს. რადგან პირველად ჩნდება ფსიქიკის ემოციური მხარე, გარდაიქმნება განწყობებისა და ლიდერების გავლენის ქვეშ, რომლებსაც შეუძლიათ დაიპყრონ ეს განწყობები, გამოხატონ და გააძლიერონ ისინი და ზოგჯერ საკუთარი სურვილები დემოსის განწყობად გადასცენ. პლუტარქე ნათლად გვიჩვენებს, თუ როგორ არის გადაჯაჭვული ბრბოს ფსიქოლოგია და პოლისის იდეოლოგია, როდესაც აღწერს ბოლო ისტორიულ ოსტრაციზმის ათენში ძვ.წ 417 წელს. ე.:

„ნიკნემუსსა და ალკიბიადეს შორის უთანხმოება გაჩაღდა, ორივეს პოზიცია სახიფათო და სახიფათო იყო, რადგან ერთ-ერთი მათგანი აუცილებლად მოექცეოდა ოსტრაციზმის ქვეშ. ალკიბიადეს სძულდა საქციელის გამო და ეშინოდა თავხედობის... ნიკიას სიმდიდრის გამო შურდა და, რაც მთავარია, მთელი ცხოვრების გზა აფიქრებინა, რომ ამ კაცს არც სიკეთე ჰქონდა და არც სიყვარული ხალხის მიმართ, რომ მისი ჩხუბი. და ყველა მისი უცნაურობა მომდინარეობს ოლიგარქიის მიმართ სიმპათიიდან. ხალხმა, ორ პარტიად გაყოფა, თავისუფლება მისცა ყველაზე ცნობილ ნაძირალას, მათ შორის ჰიპერბოლუსს პერიტედიდან. ეს არ იყო ძალა, რამაც ამ კაცს გაბედა, მაგრამ გაბედულება მისცა მას ძალა, და დიდება, რომელიც მან მიაღწია, ქალაქისთვის სირცხვილი იყო, თვლიდა, რომ ოსტრაციზმი მას არ ემუქრებოდა, რადგან ხვდებოდა, რომ უფრო სავარაუდოა, რომ მას მარაგებში ჩასვეს. იმედოვნებდა, რომ ორი ქმრიდან ერთის გარიცხვის შემდეგ, ის, როგორც თანასწორი, მეორის კონკურენტად იქცევა; ცნობილი იყო, რომ მას უხაროდა მათ შორის არსებული უთანხმოება და ხალხი ორივეს წინააღმდეგ აღძრა. ნიკიასისა და ალკიბიადესის მომხრეებმა გაიგეს ეს ნაძირალა და, ფარულად, ერთმანეთთან შეთქმულებით, მოაგვარეს უთანხმოება, გაერთიანდნენ და გაიმარჯვეს, ისე რომ ნიკიასი და ალკიბიადესი კი არ ტანჯავდნენ ოსტრაციზმით, არამედ ჰიპერბოლუსით.

(ნიკი) [*]

[*] იქვე. 1963. T. 2. P. 222.

თუ შევეცდებით პლუტარქეს ყველა გზავნილის სისტემატიზაციას ოსტრაციზმის შესახებ და განვიხილავთ მათ პოლიტიკაში შურის როლის პლუტარქეს შეფასების თვალსაზრისით, თვალსაჩინო სურათი გამოვა. შურის საგანი ყოველთვის ხალხი იყო. „არც ერთი ღარიბი, არამედ მხოლოდ მდიდარი სახლების წარმომადგენლები“ ​​განდევნილები იყვნენ. ამავდროულად, განდევნილი პირის არჩევის მოტივაცია თითოეულ კონკრეტულ შემთხვევაში შეიძლება განსხვავებული იყოს, თუმცა პლუტარქე მას ორ ძირითად პუნქტამდე ამცირებს: (1) „მისი ზედმეტად ამაღლებული ავტორიტეტის ჩახშობა“ (თემისტოკლე); „მისი დიდების შურიდან“ და იმის გამო, რომ ხალხი „მტრულად იყო განწყობილი გამოჩენილი ადამიანების დიდებისა და პოპულარობის მიმართ“ (არიტიდესი); ან (2) სიმდიდრე გახდა შურის ობიექტი (ნიკი). პერიკლე პლუტარქეს შესახებ წერდა:

„სიყმაწვილეში პერიკლეს ძალიან ეშინოდა ხალხის: თავისთავად ემსგავსებოდა ტირან პეისისტრატეს; მისი სასიამოვნო ხმა, სიმარტივე და მეტყველების სისწრაფე საუბრისას, ეს მსგავსება შიშს უნერგავდა მოხუცებს. და რადგან ფლობდა სიმდიდრეს, წარმოშობით კეთილშობილური ოჯახიდან და ჰყავდა გავლენიანი მეგობრები, მას ეშინოდა ოსტრაციზმის...“

(პერიკლე) [*]

[*] პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. 3 ტომში T. 1. P. 200.

პლუტარქე ყოველთვის უკავშირებს ოსტრაციზმის პროცესს შურს, ცილისწამებასა და თანამოქალაქეების წინამძღოლების მიმართ მტრობას. თითქოს ყველა ამ საკითხს ერთად ამახვილებდა, პლუტარქემ, არისტიდეს ბიოგრაფიაში, წერდა, რომ თემისტოკლეს ათენიდან განდევნის შემდეგ, ხალხმა, რომელიც თავხედი და დაბნეული გახდა, მათ შორის აღზარდა მრავალი მოჩვენებითი, რომლებიც დევნიდნენ კეთილშობილ და გავლენიან ადამიანებს, იწვევდნენ შურს. მათ შორის მასებში; რადგან ბევრ უბრალო მოქალაქეს მშვიდობა არ მიეცა ბედნიერი ცხოვრებადა ამ ადამიანების გავლენა [*].

[*] იხილეთ იქვე. გვ 200, 201.

ბოლოს, როცა 417 წ. ე. გააძევეს ჰიპერბოლუსი, რომელიც მანამდე აღძრა ათენის დემოები ალკიბიადესისა და ნიკიას წინააღმდეგ და საერთოდ არ ეჭვობდა, რომ მისი გაძევება შეიძლებოდა, რადგან, როგორც ბიოგრაფი წერს, „ადრე არც ერთი უბრალო წარმოშობის ადამიანი არ იყო დასჯილი ეს სასჯელი. ხალხის სიხარულმა ამ შემთხვევამ მალევე მისცა გაღიზიანებას, რადგან ამ გადაწყვეტილებამ თვით ოსტრაციზმის ინსტიტუტის დისკრედიტაცია მოახდინა:

„... ბოლოს და ბოლოს, სასჯელის თანდაყოლილი ერთგვარი პატივია. ითვლებოდა, რომ თუკიდიდესის, არისტიდესა და მსგავსი ადამიანებისთვის ოსტრაციზმი სასჯელია, ჰიპერბოლისთვის კი პატივი და ტრაბახის დამატებითი მიზეზი, ვინაიდან ნაძირალას ისეთივე ბედი ეწია, როგორც ყველაზე ღირსეულს. კომიკოსი პლატონი სადღაც ასე ამბობს მასზე.

მიუხედავად იმისა, რომ მან სასჯელი სწორად მიიღო,
მის ბრენდთან შეთავსების საშუალება არ არსებობს.
ოსტრაციზმი მისნაირი ადამიანებისთვის არ შექმნილა“.
(ნიკი) [*]

[*] იქვე. T. 2. P. 222.

გასაოცარია, რამდენად ჰგავს წინა ნაწილში უკვე აღწერილ „ღმერთების შურს“ გამოკვლეული ოსტრაციზმის მაგალითის გამოყენებით შურის გრძნობის მოდელი. ფაქტიურად აქა-იქ ქცევის ნორმების დადგენილი საზღვრების წინაშე ვდგავართ, რომლის დარღვევაც მკაცრად ისჯება. და თუ "ღმერთების შურის" კონცეფციაში ზევსი მოქმედებს როგორც სოციალური და მორალური სამართლიანობის გარანტი, მაშინ დემოკრატიის აყვავების ეპოქაში დემოსი ხდება უდავო გარანტი, ხოლო ხალხის ნება იძენს აურას. ღვთაებრიობა. სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ოსტრაციზმი, რომელიც იმეორებს „ღმერთების შურს“, მაგრამ მისი დესაკრალიზებული ფორმით, მოქმედებს როგორც შურის გამოვლენის ინსტიტუციური საშუალება და, შესაბამისად, როგორც სოციალური ქცევის ტიპი. ძველ დროში ეს იყო ათენური დემოკრატია, რომელიც აძლევდა უდიდეს შესაძლებლობებს პიროვნების ყველა უნარის განვითარებისთვის, მაგრამ ამავე დროს აღმოჩნდა, რომ შური იყო მათ მიმართ, ვინც მეტს მიაღწია, ისევე, როგორც „ღვთაებამ დაუშვა. ადამიანი, რომ გასინჯოს ცხოვრების ტკბილეული, შურიანი აღმოჩნდება“ [*].

[*] ჰეროდოტე. ამბავი. გვ. 328.

ასე რომ, შურის გრძნობის ევოლუციას რომ ვადევნებთ თვალყურს, კვლავ ვუბრუნდებით თავდაპირველ თეზისს მისი ფუნქციონირების შესახებ მხოლოდ თანასწორთა შორის. აქ მიზანშეწონილია გავიხსენოთ მაღალი კლასიკური პერიოდის განმანათლებლური ბერძნების გონებაში გაბატონებული უტოპიური იდეა, რომ სოციალურად სამართლიან საზოგადოებაში არ იქნება შური. ევრიპიდეს თანამედროვე, ათენელი ტრაგიკოსი აგათონი ამტკიცებდა: „ადამიანის ცხოვრებაში შური არ იქნებოდა, ჩვენ რომ ყველა თანაბარ პირობებში ვიყოთ“ [*]. პლატონი ეხმიანება მას:

[*] ციტატა. ავტორი: Walcot P. Envy and the Greeks. ადამიანის ქცევის შესწავლა. უორმინსტერი, 1978 წ.

„ყველაზე კეთილშობილური მორალი, ალბათ, წარმოიქმნება ისეთ საზოგადოებაში, სადაც სიმდიდრე და სიღარიბე ერთმანეთის გვერდით არ ცხოვრობენ. ამპარტავნების, უსამართლობის, ეჭვიანობისა და შურის ადგილი ხომ არ იქნება“.

(პლატონი. კანონები, 679 v - c) [*]

[*] პლატონი. ესეები. 3 ტომში M., 1972. T. 3. Part 2. P. 148.

ამასთან დაკავშირებით, ცხადი ხდება ძველი ბერძნების პოლიტიკურ აზროვნებაში დომინანტური ტენდენცია: სპარტის იდეალიზაცია, განსაკუთრებით მისი „თანასწორთა საზოგადოების“ შიდა სტრუქტურა, არსაიდან არ წარმოიშვა. სახელმწიფოს შერეული სტრუქტურა, რომელიც მიეწერებოდა ლეგენდარულ კანონმდებელ ლიკურგუსს, გამორიცხავდა ერთი ინდივიდის აღზევების შესაძლებლობას თანაბარ სპარტელების კოლექტივზე. მაშასადამე, შემთხვევითი არ არის, რომ ეფორების სასარგებლოდ მეფეთა უფლებამოსილების შეზღუდვაზე საუბრისას, პლუტარქე მკითხველთა ყურადღებას ამახვილებს იმაზე, რომ „ზედმეტი ძალაუფლების მიტოვებით, სპარტანელმა მეფეებმა ერთდროულად მოიშორეს ორივე. სიძულვილი და შური...“ [*]. მიუხედავად იმისა, რომ საზოგადოებაში შენარჩუნდა კონკურენტული საფუძვლები, რაც განსაკუთრებით ნათლად ჩანს სპარტანული განათლების სისტემიდან, „თანასწორთა საზოგადოების“ დაარსებამ ხელი შეუშალა ინდივიდუალური მოქალაქის გადაჭარბებულ დიდებას, წარმატებას, პოპულარობას და, განსაკუთრებით, სიმდიდრეს.

[*] პლუტარქე. შედარებითი ბიოგრაფიები. 3 ტომში T. 1. P. 58

დასასრულს, კიდევ ერთხელ ხაზს ვუსვამთ, რომ ბერძნულ საზოგადოებაში შურის ერთი მოდელი არ არსებობდა. ის ასევე მრავალმხრივია გამოვლინების ფორმებით: უბრალო მეტოქეობიდან, ეჭვიანობისა და პროფესიული შურიდან დაწყებული „ღმერთების შურამდე“ და ზოგადად ადამიანების კოლექტიური შურით. ძველ ავტორებს ესმოდათ შურის ორმაგი ბუნება (დესტრუქციული და შემოქმედებითი).

"ყოველი ბოროტების ფესვი"

ძველი ბერძენი მოაზროვნეები სავსებით ნათლად ხედავდნენ განსხვავებას "ბოროტ შურსა" და შურს შორის, რომელსაც აქვს სასარგებლო გავლენა ადამიანებზე, კერძოდ, კონკურენტუნარიანობაზე. ფენომენის დიალექტიკური ბუნების იდეა დამახასიათებელია სოფისტებისა და პლატონისთვის. „რესპუბლიკაში“ ის საუბრობს ყველაფერში სიკეთისა და ბოროტების არსებობაზე [*], ხოლო „მენექსენეში“ ბერძნულ-სპარსული ომების შემდეგ ათენის ბედის შესახებ წერს:

[*] იხილეთ: პლატონი. სახელმწიფო//სამუშაოები. 3 ტომში M., 1971 T. 3. Part 1. P. 440.

აი, რა ძნელი იყო მთელი ქალაქი თავის მხრებზე, ადგა ბარბაროსების წინააღმდეგ, რათა დაეცვა საკუთარი თავი და ენაზე ნათესაური სხვა ხალხები, როდესაც მშვიდობა მოვიდა და ქალაქი თავისი დიდების მწვერვალზე იყო, მოხდა უბედურება, რომელიც ჩვეულებრივ ბედს ემართება. ხალხში აყვავებულთაგან – მეტოქეობა, რომელიც შემდეგ შურში გადაიზარდა [*].

[*] იხილეთ: პლატონი. დიალოგები მ., 1986. გვ. 105.

ამ მოსაზრებებით ხელმძღვანელობით, პლატონი არაერთხელ, განსაკუთრებით კანონებში, გმობს შურს და შურიან ადამიანებს წინდახედულობისა და რაციონალურობისგან განსხვავებით და მოუწოდებს: „თითეულმა ჩვენგანმა ვიზრუნოთ სათნოებაზე შურის გარეშე“. პლატონისთვის შური ყოველთვის რჩება ყველაზე მნიშვნელოვან ადამიანურ მანკიერებად, რომელიც აფერხებს წინსვლას ჭეშმარიტი სათნოებისკენ.

არისტოტელეს დამოკიდებულება შურის ბუნებისადმი ახლოსაა პლატონთან. ეთიკური აზროვნების მთელი წინა განვითარების შეჯამებით, არისტოტელე არ შემოაქვს ახალ აქცენტებს ამ ფენომენის გაგებაში, მაგრამ საოცრად ჰარმონიულად ჯდება შური მის სწავლებაში სათნოებების შესახებ. არისტოტელეს აზრით, ინდივიდი თავდაპირველად ბუნებით ვერ იქნება სათნო, არამედ მხოლოდ ხდება. ამის გამო, სტაგირიტი გვთავაზობს გამოირჩეოდეს სამი მხარე ადამიანის გონების მდგომარეობაში. უკიდურესობა ადამიანური მანკიერებებია. მათი გადალახვით და, როგორც იქნა, მათ შორის შედარებითი საშუალების არჩევით, თითოეული ადამიანი ხდება სათნო, რადგან in medio stat virtus („სათნოება შუაშია“). ამის საფუძველზე არისტოტელე ავითარებს კონკრეტული სათნოების მოდელებს. „რიტორიკაში“ ის შურს უკავშირებს მეტოქეობის განცდას, ხოლო „ნიკომაქეს ეთიკაში“, რომელიც განსაზღვრავს მორალური აღშფოთების ბუნებას, მას უპირისპირებს ორ მანკიერ უკიდურესობას - შურს და შურს:

„აღშფოთება (ნემესისი) შუალედია შურსა და ლტოლვას შორის. ორივე გრძნობა იმსახურებს ბრალს, მაგრამ აღშფოთებული იმსახურებს მოწონებას. აღშფოთება მწუხარებაა, რომ საქონელი უღირსს ეკუთვნის; აღშფოთებული - ასეთი რამით ნაწყენი. ისიც გაბრაზდება, როცა დაინახავს, ​​რომ ვიღაც დაუმსახურებლად იტანჯება. ასეთები არიან აღშფოთება და აღშფოთებულები. შურიანი ადამიანი პირიქით იქცევა. მას განაწყენებს ნებისმიერი ადამიანის კეთილდღეობა, იქნება ეს დამსახურებული თუ დაუმსახურებელი. ასევე, ბოროტ ადამიანს გაუხარდება ნებისმიერი ადამიანის უბედურება, დამსახურებული თუ დაუმსახურებელი. აღშფოთებული ადამიანი ასეთი არ არის, ის, თითქოს, ერთგვარი შუალედია მათ შორის“ [*].

[*] არისტოტელე. ნაწარმოებები 4 ტომში M., 1983 T. 4. P. 322.

მეორე მხრივ, ჩვენი, განსაკუთრებით ყოველდღიური, შეფასებები დიდწილად გამსჭვალულია შურის ქრისტიანული გაუცხოების სულით. ჩვენი ეპოქის უკვე პირველ საუკუნეებში „ეკლესიის მამებმა“ უარყვეს შურის ორმაგი, დიალექტიკური ბუნება და თავად ფენომენი გახდა დაუნდობელი და ბრალმდებელი კრიტიკის ობიექტი. დიონ ქრიზოსტომოსი, ბასილი კესარიელი და კვიპრიანე კართაგენელი თავიანთ ნაშრომებს სპეციალურად უძღვნიან შურის ფენომენს; კლიმენტ ალექსანდრიელი, ავგუსტინე ნეტარი და ბოეთიუსი მნიშვნელოვან ადგილს უთმობენ მას თავიანთ ნაშრომებში.

ძველ აღთქმაში შურის ცნება, როგორც ასეთი, პრაქტიკულად არ არსებობს. ებრაული გინა უფრო მეტად ეხება „შურიანი თვალის“ ჩვენს გაგებას, ვიდრე შურს, როგორც მორალურ ემოციას. პირიქით, ახალ აღთქმაში არაერთხელ არის ნახსენები შური და ეჭვიანობა, თუმცა სიუჟეტში შური ფაქტიურად ერთხელ ჩნდება: მისი მეშვეობით აღწერილია ებრაელი მღვდელმთავრების დამოკიდებულება იესო ქრისტეს მიმართ. მარკოზის სახარება ასე ამბობს:

„მაშინვე დილით შეიკრიბნენ მღვდელმთავრები უხუცესებთან და მწიგნობრებთან და მთელ სინედრიონთან ერთად, შეაკავეს იესო, წაიყვანეს და გადასცეს პილატეს. პილატემ ჰკითხა მას: შენ ხარ იუდეველთა მეფე? მან უპასუხა და უთხრა: შენ ილაპარაკე. და მღვდელმთავრები ბევრ რამეში ადანაშაულებდნენ მას. პილატემ კვლავ ჰკითხა მას: „არ მპასუხობ? ხედავ, რამდენი ბრალდებაა შენს წინააღმდეგ, მაგრამ იესომ არც ამაზე უპასუხა, ამიტომ გაოცდა პილატე. ყოველი დღესასწაულისთვის ის მათ ათავისუფლებდა ერთი პატიმარი, რომელსაც სთხოვდნენ. შემდეგ იყო ერთი შებოჭილი კაცი, სახელად ბარაბა, თავის თანამზრახველებთან ერთად, რომელმაც აჯანყების დროს მკვლელობა ჩაიდინა და ხალხმა დაიწყო ყვირილი და სთხოვა პილატეს, რასაც ყოველთვის აკეთებდა მათთვის.

უპასუხა მან და უთხრა მათ: გინდათ, იუდეველთა მეფე გაგათავისუფლოთ? რადგან იცოდა, რომ მღვდელმთავრებმა შურით გასცეს იგი“ [*].

[*] მარკოზის სახარება: 15, 1 - 10; მათეს ოთხშაბათი სახარება: 27, 11 - 18

შურის ხსენების ყველა სხვა შემთხვევა ახალი აღთქმის ლიტერატურაში, ჰარმონიულად ინტეგრირებული ევანგელურ მორალურ დოქტრინაში, რომელიც უარყოფს უძველეს სათნოებებს და კონკურენტულ სულისკვეთებას, მოდის სამ მთავარ პუნქტამდე. უპირველეს ყოვლისა, საზოგადოებაში კონკურენციის ნებისმიერი სურვილი ამორალურია ქრისტიანისთვის, რადგან ვნებათაგან „შეჯიბრებისა და სიტყვიერი კამათი, საიდანაც წარმოიქმნება შური, კამათი, ცილისწამება, მზაკვრული ეჭვები“ და ა.შ. (1 ტიმ.: 6.4). მეორეც, ქრისტიანულ მორალს ახასიათებს ზნეობის იდენტიფიკაცია სიყვარულთან, ამაღლებული უნივერსალური მორალური აბსოლუტის რანგში და, შესაბამისად, „სიყვარული არ შურს“ (1 კორ.: 13.2 - 11). და ბოლოს, ქრისტიანული დოქტრინის თანახმად, ადამიანი ღმერთს ჰგავს, მაგრამ არა მთლიანად და რჩება მიწიერ, გრძნობად და მოკვდავ არსებად. და, ძველი ანთროპომორფიზმისგან განსხვავებით, მისი ემპირიული არსებობა ყოველთვის ცოდვად გვევლინება [*].

[*] შურის ცოდვისა და „ხორციელი“ ბუნების იდეა ახალ აღთქმაში რამდენჯერმე მეორდება. იხილეთ: მარკოზის სახარება: 7, 20 - 23; პეტრეს 1 ეპისტოლე: 2, 1; I ეპისტოლე კორინთელთა მიმართ: 3, 3; 2 კორინთელები: 12, 20; ეპისტოლე ტიტესადმი: 3, 3.

„ხორცის საქმეები ცნობილია, ესენია: მრუშობა, სიძვა, უწმინდურება, გარყვნილება, კერპთაყვანისმცემლობა, ჯადოქრობა, მტრობა, კამათი, შური, რისხვა, კამათი, უთანხმოება (ცდუნებები), მწვალებლობა, სიძულვილი, მკვლელობა, ლოთობა, უწესრიგობა და მსგავსი“ [*] .

[*] ეპისტოლე გალატელთა მიმართ: 5, 19 - 21.

შურის შესახებ სახარების სწავლების ყველა ეს კომპონენტი გამუდმებით ვითარდებოდა შუა საუკუნეების ქრისტიანულ თეოლოგიაში, მაგრამ მთავარი აქცენტი მაინც შურის ცოდვილობაზე კეთდებოდა. კიპიანე კართაგენელმა შური გამოაცხადა „ყოველი ბოროტების ფესვი“ (radix est malorum omnium). ავგუსტინე ნეტარი მიდრეკილი იყო ცოდვის შესახებ სახარების სწავლების შემდგომი დრამატიზაციისკენ. დაბოლოს, თითქოს ქრისტიანობის ისტორიის უძველესი ეტაპი დაასრულეს, IV-V საუკუნეებში ევაგრიუსმა და კასიანემ შექმნეს ცოდვათა იერარქია, რომელთაგან შვიდი მოგვიანებით გამოცხადდა "მოკვდავი". მათ შორის არის შური. 1215 წლის IV ლუთერანული კრება, რომელმაც დააწესა სავალდებულო ყოველწლიური აღსარება მართალი ქრისტიანისთვის, მოითხოვდა ეკლესიას განსაკუთრებული სიფხიზლის გამოვლენა შურის ამოცნობაში. ამრიგად, სასიკვდილო ცოდვის „სლოგანით“ შურმა გაიარა ევროპის შუა საუკუნეების მთელ ათასწლიან ისტორიაში.

თანამედროვე მორალური მსოფლმხედველობა შურის გაგებაში მემკვიდრეობით იღებს როგორც ძველი საბერძნეთის რაციონალისტურ-დიალექტიკურ ტრადიციას, ასევე ქრისტიანობის „ცოდვილ ძაფს“. ადამიანებს რცხვენიათ, ღიად ეშინიათ ამ „ინფექციით“ დაჭერის, თუმცა შესაძლოა სიტყვიერად აღიარონ მისი დადებითი სოციალური ფუნქციები. უნდა გქონდეს მიგელ დე უნამუნოს [*] პატიოსნება და გენიალურობა, რომ ვაღიაროთ, რომ შური შეიძლება იყოს „ეროვნული ხასიათის“ იმანენტური ნაწილი, ნებისმიერი თანასწორობის საზოგადოების ყოვლისმომცველი სოციალური და მორალური თვისება, მიუხედავად იმისა, რომ ადამიანები აბსოლუტურ უარყოფენ ამ ფაქტს. აშინებდა ინკვიზიციისა და ეკლესიების ათასწლოვანი დევნა ამ გრძნობის რაიმე ხილვის გამო.

[*] იხ.: Unamuno M. de. ესპანური შური//ფავორიტები. 2 ტომში M., 1981. T. 2. P. 249-257.

მხოლოდ თანამედროვე მორალური ცნობიერების ორმაგობის გაცნობიერებით - შურის ბერძნული და ქრისტიანული პარადიგმების შერევის შედეგად - შეიძლება ღრმად გავიგოთ ფ. დე ლა როშფუკოს სიტყვები, რომლითაც დავიწყეთ ჩვენი ესსე: „ადამიანები ხშირად იკვეხნიან ყველაზე მეტად. კრიმინალური ვნებები, მაგრამ შური, მორცხვი და მორცხვი ვნება, ვერავინ ბედავს აღიარებას“ [*].

[*] ლა როშფუკო ფ. დე. მაქსიმები და მორალური ასახვები C. 8.

აბდუსალამ აბდულკერიმოვიჩ გუსეინოვი

დიდი მორალისტები
შინაარსი
ეთიკა და მორალი 3

ტერმინების ეტიმოლოგია და ისტორია: ეთიკა, მორალი, მორალი -

ზნეობის თავისებურებები 6

მორალის პარადოქსები 16

სათნოება და ბედნიერება 19

კონფუცი: რიტუალის ეთიკა 22

ეთიკის ადგილი კონფუცის სწავლებებში 28

რენი: ფილანტროპია 30

ლი: რიტუალი 33

ჯუნზი: კეთილშობილი ქმარი 38

ბუდა: დაიპყრო საკუთარი თავი 45

ბუდას ოქროს საშუალო 51

ოთხი კეთილშობილური ჭეშმარიტება 55

სიკეთისა და ბოროტების მიღმა 59

^ მოსე: ათი მცნება 65

მოსეს ცხოვრება და მისია 66

მოსეს კანონმდებლობა, მისი მნიშვნელობა და მთავარი

პრინციპები 74

დეკალოგი, როგორც მორალური კოდექსი 80

სამართლიანობა და წყალობა 84

^ იესო ქრისტე: გიყვარდეს შენი მტრები 86

ადამიანი და ღმერთი 87

კარგი ამბავი 91

„ჩემი სამეფო ამქვეყნიური არ არის“ 95

„იყავით სრულყოფილები, როგორც მამათქვენი სრულყოფილია

დემონი" 98

"როგორ მიყვარდი

"და მე გეუბნები..." 109

წყალობა და სამართლიანობა 112

"მე გავათეთრე სამყარო" 117

^ მუჰამედი: არ არსებობს ღმერთი, გარდა ალაჰისა 120

წინასწარმეტყველის დაბადება 121

ქადაგება 127

ბრძოლა რწმენისთვის 131

ჭეშმარიტი რწმენა 134

ღვთაებრივი განზრახვა და ადამიანის თავისუფლება 138

უკანასკნელი განაჩენი, ჯოჯოხეთი და სამოთხე 145

მორწმუნე მუსულმანის ხუთი საფუძველი 149

ყურანის ეთიკის ორიგინალობა 152

^ სოკრატე: მე ვიცი, რომ არაფერი არ ვიცი 158

სოკრატეს სიცოცხლე და სიკვდილი 159

ევდაიმონიზმისა და ინტელექტუალიზმის ერთიანობა 165

როგორ ფიქრობენ ადამიანები, ასე ცხოვრობენ 168

ვინც არ არის სათნო, არ არის ბრძენი 173

^ ეპიკურუსი: ცოცხალი გაგება 178

ბედნიერება, როგორც სიმშვიდე 181

ტანჯვისგან თავისუფლება 184

თავისუფლება შიშებისგან 187

თავისუფლება საზოგადოებისგან 192

^ ლ.ნ.ტოლსტოი: ბოროტებისადმი წინააღმდეგობის გაწევა ძალადობით 196

ტოლსტოის აღორძინება 197 წ

რა იმალება ცხოვრების აზრის შესახებ კითხვის მიღმა? 204

ღმერთო, თავისუფლება, კარგი 210

ქრისტიანობის ხუთი მცნება 216

წინააღმდეგობის გაწევა, როგორც სიყვარულის კანონის გამოვლინება 218

წინააღმდეგობის გაწევა არის კანონი 223

რატომ იჭერს ხალხი ძველს? 226

ალბერტ შვაიცერი: პატივისცემა სიცოცხლისთვის.... 232

შვაიცერის ვინაობა 233

ეთიკა არის კულტურის საფუძველი 242

^ მორალი და ცივილიზაცია 256

რა აქვთ საერთო დიდ მორალისტებს? 257

ცივილიზაციის საწინააღმდეგო წონა 260

ზნეობის ორი ისტორიული სურათი 264

აპლიკაციები 272

"ლუნ იუდან". -

დჰამაპადადან..278

ხუთწიგნეულიდან 282

მათეს სახარებიდან..286

ყურანიდან....290

სოკრატეს შესახებ....305

პლატონი. კრიტო -

დიოგენე ლაერციუსის გამონათქვამები სოკრატეს შესახებ 314 წ

ეპიკური. წერილი მენოეკეუსს 316 წ

მთავარი აზრები 319

L.P. ტოლსტოი. გამონათქვამები 323

არ მოკლა 324

ღვთის სამეფო შენშია 328

ა შვაიცერი. სიცოცხლისადმი პატივისცემის მოძღვრების გაჩენა და მისი მნიშვნელობა ჩვენი კულტურისთვის 334

აბდუსალამ აბდულკერიმოვიჩ გუსეინოვი დიდი მორალისტები

რედაქციის ხელმძღვანელი ვ.გ.გოლობოკოვი

რედაქტორები L. V. Blinnikov, Zh. P. Kryuchkova

სამხატვრო რედაქტორი O.N. Zaitseva

ტექნიკური რედაქტორი E. Yu

LR No010273 1992 წლის 10 დეკემბრით. მიწოდება და დაკომპლექტება 04/10/95. ხელმოწერილია გამოსაქვეყნებლად 1995 წლის 12 მაისს. ფორმატი 84 x1081/1. საბეჭდი ქაღალდი No2. დროის შრიფტი. ოფსეტური ბეჭდვა. პირობითი ღუმელი ლ. 18.69. აკადემიური რედ. ლ. 20.67. ტირაჟი 15000 ეგზემპლარი. ბრძანება No732.017

რუსული სახელმწიფო

საინფორმაციო გამომცემლობის ცენტრი "რესპუბლიკა"

რუსეთის ფედერაციის პრესის კომიტეტი.

გამომცემლობა "რესპუბლიკა". 125811, GSP, მოსკოვი, A47, მიუსკაიას კვ., 7.

სტამბა „წითელი პროლეტარი“. 103473, მოსკოვი, კრასნოპროლეტარსკაია, 16.

↑ ეთიკა და მორალი
ეთიკა არის მეცნიერება მორალის შესახებ. ეს განმარტება ფართოდ არის გავრცელებული ეთიკის თითქმის ყველა სახელმძღვანელოში. თუმცა, ლოგიკურ კრიტიკას ვერ უძლებს. ამ ტიპის განმარტებები - გვარისა და სპეციფიკური განსხვავების მიხედვით - ვარაუდობს, რომ უცნობი ცნების მნიშვნელობა (ჩვენს შემთხვევაში, ეთიკა) ვლინდება ცნობილის (ზნეობის) მეშვეობით და რომ მეორე (განმსაზღვრელი) არ არის დამოკიდებული პირველზე (განმსაზღვრელზე). . მორალის ცნება არ აკმაყოფილებს ამ მოთხოვნებს, რადგან ტერმინოლოგიურად იგი ეთიკის სინონიმია და არსებითად დამოკიდებულია მასზე შინაარსობრივად. ამრიგად, განმარტება „ეთიკა არის მეცნიერება ზნეობის შესახებ“ აღმოჩნდება დაუცველი ერთდროულად ორი თვალსაზრისით: ის ტავტოლოგიურია და შეიცავს მანკიერ წრეს. ეს დამთხვევაა?

ტერმინების ეტიმოლოგია და ისტორია: ეთიკა, მორალი, მორალი

ტერმინი „ეთიკა“ ძველი ბერძნული წარმოშობისაა. იგი მომდინარეობს სიტყვიდან ეთოსიდან, რომელიც ძველ დროში ნიშნავდა საცხოვრებელ ადგილს - ადამიანის საცხოვრებელს, ცხოველთა ბუნაგს, ჩიტის ბუდე. ამ მნიშვნელობით გამოიყენა ჰომეროსმა. მოგვიანებით ეს სიტყვა იძენს ახალი მნიშვნელობა- ნებისმიერი ფენომენის სტაბილური ბუნება, მათ შორის ცოცხალი არსების ხასიათი, შინაგანი განწყობილება. ამ მნიშვნელობით იგი ფართოდ გამოიყენება ფილოსოფიაში. ემპედოკლე საუბრობს პირველადი ელემენტების ეთოსზე. ჰერაკლიტე საუბრობს ადამიანის ეთოსზე, რაც ნიშნავს იმას, რაც რუსულად ითარგმნება სიტყვებით "ცხოვრების გზა", "პერსონაჟი": "ადამიანის ხასიათი მისი დემონია". ახალ მნიშვნელობასთან ერთად სიტყვა „ეთოსი“ იძენს ნორმატიულ კონოტაციას, რაც აღნიშნავს ფენომენის ისეთ სტაბილურ ხასიათს, რომელიც იმავდროულად მოქმედებს როგორც მოდელი.

სიტყვა „ეთოსის“ მნიშვნელობის გადანაცვლება და გაღრმავება (ადგილიდან ხასიათზე, მდგრადი ბუნება) მნიშვნელოვანია: აქ ჩანს ადამიანებისა და ცხოველების ხასიათის, მდგრადი ბუნების დამოკიდებულება მათ თანაცხოვრებაზე და საზოგადოებრივ ცხოვრებაზე.

არისტოტელემ, დაწყებული სიტყვიდან „ეთოსიდან“ ხასიათის, შინაგანი ბუნების, განწყობის მნიშვნელობით, ჩამოაყალიბა ზედსართავი სახელი „ეთიკური“ ან „ეთიკოსი“ (ეთიკოსი) - ეთოსთან დაკავშირებული. მასთან ერთად მან დაასახელა თვისებების განსაკუთრებული კლასი, რომელიც დაკავშირებულია ადამიანის ხასიათთან, აღწერდა მის სრულყოფილ მდგომარეობას - ეთიკურ სათნოებებს. ეთიკური სათნოების ტერმინოლოგიურ აღნიშვნასა და შინაარსობრივ აღწერილობაში არისტოტელე ასევე აღნიშნავს ტერმინს „ჩვეულება“ (ეთოსი), რომელიც განსხვავდება ტერმინი ეთოსისგან პერსონაჟის მნიშვნელობით მხოლოდ პირველი ასოთი (ეფსილონი, ბერძნული ანბანის მეხუთე ასო). ეთოსის ნაცვლად მეშვიდე ასო). ეთიკური სათნოებები (გამბედაობა, ზომიერება, კეთილშობილება და სხვა) განსხვავდება როგორც ადამიანის ბუნებრივი თვისებებისგან, აფექტებისგან და მისი გონების თვისებებისგან (დიანოეტური სათნოებები). უკვე ზედსართავი სახელიდან "ეთიკური" არისტოტელე მოვიდა არსებითი სახელი "ეთიკა", რომელიც, ერთის მხრივ, არის სათნოებათა შესაბამისი კლასის განზოგადება, ხოლო მეორეს მხრივ, ცოდნის დარგის აღნიშვნა, რომელიც სწავლობს ადამიანის სათნოებებს ( არისტოტელეს ნაშრომები - "ნიკომაქეის ეთიკა", "დიდი ეთიკა", "ევდემიური ეთიკა" - პირველია, საგნობრივი სფერორომლებიც მითითებულია სიტყვით „ეთიკა“).

ტერმინი „ზნეობა“ – როგორც შინაარსით, ასევე მისი წარმოშობის ისტორიაში – ტერმინ „ეთიკის“ ლათინური ანალოგია. ლათინურად არის სიტყვა "mos" (მრავლობითი - "mores"), რომელიც შეესაბამება ძველ ბერძნულ ეთოსს და აღნიშნავს ხასიათს, ჩვეულებას, მოდას, სტაბილურ წესრიგს. მის საფუძველზე, ციცერონმა, ლათინური ენის გასამდიდრებლად და არისტოტელეს გამოცდილების უშუალო მითითებით, ჩამოაყალიბა ზედსართავი სახელი „მორალი“ (moralis) ეთიკის აღსანიშნავად და მას philosophia moralis უწოდა. მოგვიანებით, სავარაუდოდ IV საუკუნეში, სიტყვა „ზნეობა“ (moralitas) ჩნდება როგორც მორალური გამოვლინების კოლექტიური მახასიათებელი. მისი მრავლობითი რიცხვი - მორალია - გამოიყენებოდა როგორც მორალური ფილოსოფიის, ასევე მისი საგნის აღნიშვნა.

რუსულ ენაში არის გამორჩეული ტერმინი "მორალი", რომელიც ზოგადად ექვივალენტურია ბერძნული სიტყვა "ეთიკა" და ლათინური სიტყვა "მორალი". რამდენადაც შეიძლება ითქვას, ის იმეორებს მათ ამბავს. 1704 წლის რუსულ ლექსიკონში (პოლიკარპოვის ლექსიკონი) არის სიტყვა "მართალი", მაგრამ ჯერ კიდევ არ არის სიტყვები "მორალი" და "ზნეობა". 1780 წლის ლექსიკონში (ნორდსტეტის ლექსიკონი) უკვე არის სიტყვა „მორალი“, მაგრამ არ არის სიტყვა „ზნეობა“. და მხოლოდ 1793 წლის ლექსიკონში (აკადემიური ლექსიკონი), ზემოაღნიშნული ორის გარდა, გვხვდება სიტყვა „ზნეობა“. საინტერესოა აღინიშნოს, რომ მორალის გერმანული ტერმინი (Sittlichkeit) ასევე ასახავს მისი უცხო და უფრო ძველი ეკვივალენტების ისტორიასა და ლოგიკას. ძმები გრიმების განმარტებითი ლექსიკონის თანახმად, მე -13 საუკუნეში იყო სიტყვა "პერსონაჟი" (Sitte), ხოლო მე -14 საუკუნეში გამოჩნდა სიტყვა "მორალი" (sittlich) და მხოლოდ მე -16 საუკუნეში არსებითი სახელი "ზნეობა". ” (Sitllichkeit) გამოჩნდა, რომელიც აჯამებდა ადამიანის შინაგანი ცხოვრების გარკვეულ რეალობას და მის ურთიერთობას სხვა ადამიანებთან.

ამრიგად, ტერმინები „ეთიკა“, „ზნეობა“, „მორალი“ დაახლოებით ერთნაირია მათი ეტიმოლოგიური შინაარსითა და წარმოშობის ისტორიით. კულტურული განვითარების პროცესში მათ შეიძინეს სხვადასხვა სემანტიკური ჩრდილები, რომელთაგან ყველაზე მნიშვნელოვანი არის ეთიკისა და მორალის (ზნეობის) გამიჯვნა, როგორც მეცნიერება, სისტემატიზებული ცოდნის სფერო და მისი სუბიექტი (ან ობიექტი). ეს მცდელობა, მიუხედავად იმისა, რომ მას დიდი ხნის ისტორია აქვს, წარუმატებელი აღმოჩნდა. ენაც და სულიერი გამოცდილებაც ეწინააღმდეგება ეთიკას მეცნიერების მნიშვნელობის ექსკლუზიურად ან თუნდაც უპირატესად მინიჭებას და მორალს ყოველგვარი თეორიული სტატუსის ჩამორთმევას.

თანამედროვე - როგორც ცოცხალ, ისე ლიტერატურულ - რუსულში, სამივე ტერმინი არსებითად იკვეთება და, პრინციპში, ურთიერთშემცვლელია. "ეთიკური სტანდარტების", "ზნეობრივი სტანდარტების", "ზნეობრივი სტანდარტების" თქმა ნიშნავს იგივეს თქმას. რა თქმა უნდა, ჩნდება ჩვეული სიტყვების გამოყენების გარკვეული ტრადიცია, მაგრამ ეს არ არის ხისტი. მაგალითად, იდეალებთან მიმართებაში ხშირად გამოიყენება ტერმინი „მორალი“ - მორალური იდეალები. თუმცა, არაფერი უშლის ხელს იმას, რასაც „ზნეობრივი იდეალები“ ​​უწოდებენ, „ეთიკური იდეალები“ ​​ან „მორალური იდეალები“. ფილოსოფიური ცოდნის გარკვეულ სფეროს ჩვეულებრივ უწოდებენ ეთიკას ან ფილოსოფიურ ეთიკას და მას ხშირად უწოდებენ მორალურ ფილოსოფიას, მორალურ ფილოსოფიას. მორალური ქადაგების ბოროტად გამოყენებას, როგორც წესი, ვუწოდებთ მორალიზატორს (მორალიზაციას); ეს იგივე პროცესი ასევე შეიძლება დასახელდეს როგორც მორალიზაცი, ეტიზირება.

ეთიკა ამ სიტყვის მკაცრი გაგებით არც მეცნიერებაა და არც თეორიული ცოდნის სფერო, თუკი მეცნიერებით, თეორიული ცოდნით გავიგებთ რეალობის იდეალურ გაორებას, მის მეტ-ნაკლებად ადეკვატურ სუბიექტურ სურათს. ცოდნა თავისთავად არ ცვლის საგანს, არამედ ცვლის ჩვენს შეხედულებას მასზე. ერთ დროს ხალხს ეგონათ, რომ მზე დედამიწის გარშემო ბრუნავს. შემდეგ მათ დაიწყეს იმის დაჯერება, რომ დედამიწა მზის გარშემო ბრუნავს. ჩვენს ცოდნაში ამ ფუნდამენტურ ცვლილებას თავისთავად არანაირი გავლენა არ მოუხდენია მზისა და დედამიწის რეალურ პოზიციაზე. ეთიკური ცოდნა სულ სხვა სახისაა. ის თავად ცვლის ობიექტს, აყალიბებს მას. როგორც ვნახეთ, მორალის ტერმინიც და ცნებაც სისტემატიზებული გონებრივი აქტივობის ფარგლებში ჩნდება. ეთიკას შეიძლება სჯეროდეს, რომ მორალი ღმერთის მიერ არის მოცემული. ან შეიძლება ამტკიცებდეს, რომ ეს გამოწვეულია ისტორიული გარემოებებით. ეს ორი შეხედულება, მათი პირდაპირი და სავალდებულო მნიშვნელობით, იძლევა არა მხოლოდ ორ განსხვავებულ გაგებას, არამედ ზნეობის ორ განსხვავებულ მდგომარეობას. ეთიკა უფრო ზუსტად განისაზღვრებოდა არა როგორც მორალის მეცნიერება, არამედ როგორც თვითშეგნებული მორალური გამოცდილება. და ეს ყოველთვის სუბიექტური გამოცდილებაა, ანუ სუბიექტის გამოცდილება, რომელიც ასახავს, ​​აცნობიერებს საკუთარ თავს.

ეთიკის ამ მახასიათებლის დახასიათებისას არისტოტელემ თქვა, რომ მისი მიზანია არა ცოდნა, არამედ მოქმედებები. ადამიანი ეთიკას იმისთვის კი არ სწავლობს, რომ გაიგოს რა არის სათნოება, არამედ იმისთვის, რომ გახდეს სათნო. ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, მორალი, როგორც რეალობა, რომელსაც ეთიკა ეხება, ვერ იარსებებს ეთიკისადმი მიმართვის გარეშე. მას სჭირდება ეთიკა, იღებს გაგრძელებას და დასრულებას.

მორალის თვისებები

1. საიდუმლოებებს შორის, რომლებსაც ადამიანი იგებს და გადალახავს თავის გამოცდილებაში, ყველაზე გაუგებარია საკუთარი თავი. რა არის ადამიანი, საიდან არის და რატომ? ამ კითხვებზე არის სხვადასხვა, ურთიერთგამომრიცხავი პასუხები - დაწყებული აღიარებიდან, რომ ადამიანი არის ღმერთის ქმნილება, სამყაროს გვირგვინი, დამთავრებული განცხადებამდე, რომ ის არის ევოლუციის შეცდომა, ბუნების მტკივნეული მუტაცია. ადამიანის ცნებების არსებითად განხილვის გარეშე, ჩვენ აღვნიშნავთ: მათი ურთიერთგამომრიცხავი მრავალფეროვნება არის ადამიანის არსებობის ზოგიერთი გამორჩეული თვისების გამოხატულება.

ყველა ცოცხალი არსების სასიცოცხლო აქტივობა, მათ შორის იმ უმაღლესი ცხოველების ჩათვლით, რომლებიც ევოლუციურ სერიაში ადამიანთან ახლოს არიან და მასთან დაკავშირებულად ითვლება, წინასწარ არის დაპროგრამებული: ის შეიცავს საკუთარ ნორმას. ადამიანი გამონაკლისია; მის საქციელში წინასწარგანზრახვა არ არის. ქცევის ინდივიდუალური ვარიაციები, ზოგჯერ დიდი, ასევე შეინიშნება ცხოველებში. თუმცა, მათი ქცევის ტიპი წინასწარ არის განსაზღვრული. ვიცით, რომ თუ ის ნორმალურად განვითარდება, აღმოჩნდება პატარა ბატკანი ან პატარა მგლის ბელი. მაგრამ დარწმუნებით ვერასოდეს ვიტყვით, რა მოუვა პატარა კაცს. მისგან ყველაფერი შეიძლება გამოვიდეს. და როცა ერთზე ამბობენ, კრავს ჰგავსო, მეორეს მტაცებელს ეძახიან, მესამეს გველს ადარებენ და ა.შ. – ეს უფრო მეტია, ვიდრე ფიგურალური გამოთქმები. ადამიანი ცხოვრობს იმ სტანდარტების მიხედვით, რომელსაც თავად ადგენს. მისი ქმედებები არის მიზანშეწონილი, ანუ ის მოქმედებს იმ მიზნების შესაბამისად, რომელიც დასახავს საკუთარ თავს. მიზანს შეიძლება ეწოდოს მიზეზი, რომელიც არის არა უკან, არამედ წინ, მოცემული, თითქოს, არა შედეგამდე, არამედ მის შემდეგ. ადამიანი თავად დაადგენს საფუძველს, მიზეზებს მისი ქცევისთვის.

სხვადასხვა ადამიანს და ერთსა და იმავე ადამიანს სხვადასხვა დროს შეუძლია ჩაიდინოს განსხვავებული, ურთიერთგამომრიცხავი ქმედებები. ყორანი ყვავის თვალს არ ამოიღებს, ამბობს რუსული ანდაზა. ცხოველებს ძმათამკვლელობის თანდაყოლილი აკრძალვა აქვთ. მათ ახასიათებთ ინსტინქტური ინჰიბიტორული მექანიზმები, რომლებიც ზღუდავენ აგრესიულობის გამოვლინებებს საკუთარი სახეობის წარმომადგენლების მიმართ. ადამიანს ეს არ აქვს ან დასუსტებულია ძალიან საშიშ ზღვარამდე. ბიბლიიდან ვიცით: კაენმა მოკლა აბელი. ძმა ძმას კლავს. არსებობს ფიზიოლოგიური მექანიზმები, რომლითაც სიცოცხლის გამოვლინებები სასიამოვნო შეგრძნებების წყაროა, ხოლო სიკვდილის გამოვლინებები (სახეზე საშინელება, სისხლის ხილვა და ა.შ.) წარმოშობს ინსტინქტურ ზიზღს. ადამიანს შეუძლია დაძლიოს ეს შეზღუდვები იმდენად, რამდენადაც მას შეუძლია დატკბეს ტანჯვით (სადიზმის ან მაზოხიზმის ფენომენები). ადამიანი არის არსება, რომელსაც შეუძლია ყველაფრისა - მწერლისა და სოციოლოგის ა.ა. ზინოვიევის ეს განსჯა ისეთივე მკაცრი შეფასებაა, რამდენადაც ფაქტის მიუკერძოებელი განცხადება.

ადამიანური არსებობის აღნიშული თვისების კიდევ ერთი ასპექტი არის ის, რომ ადამიანი უწყვეტი განვითარების პროცესშია. ის ყოველთვის ცდილობს გახდეს განსხვავებული იმისგან, რაც სინამდვილეშია, ამაღლდეს საკუთარ თავზე. ის გამუდმებით უკმაყოფილოა საკუთარი თავით, განსხვავებულობის, მის საზღვრებს გასვლის სურვილით ეუფლება. ეს ყველაზე აშკარა და პროვოკაციულია სიკვდილთან მიმართებაში. ადამიანი მოკვდავია, ისევე როგორც ყველაფერი ბუნებრივი. ვერაფერი გააუქმებს ამ ფაქტს. ინდივიდის შეხვედრა საკუთარ სიკვდილთან აბსოლუტურად გარდაუვალია. მიუხედავად ამისა, ადამიანი ვერ შეეგუება ამ ფაქტს, აჯანყდება, ეწინააღმდეგება მას. უკვდავების სურვილი ადამიანის სპეციფიკური სურვილია.

საკმარისი არ არის იმის თქმა: ადამიანი საკუთარი თავის იდენტური არ არის. ამას უნდა დავამატოთ: ის ამ არაიდენტურობას მინუსად აღიქვამს. მას ამოძრავებს განსხვავებულობის სურვილი, მაგრამ მას არ შეუძლია მიიღოს ეს მარადიული გახდომის მდგომარეობა ნორმად. ამავდროულად, მას სურს განთავისუფლდეს განსხვავებულობის სურვილისგან. ადამიანის ბუნებაა სიცოცხლის წარმოდგენა იერარქიის სახით, რომლის ყველაზე დაბალი წერტილია მცენარე და ფაუნადა ზევით არის გარკვეული ჰიპოთეტური, იდეალური მდგომარეობა, რომელსაც ზოგი ღმერთი უწოდებს, ზოგი - კომუნიზმი, ზოგი - ომეგა წერტილი და ა.შ. თავად ადამიანი ამ იერარქიაში შუაშია. ის არც დაბლაა და არც ზევით. ის კიბეებზეა, რომელიც ქვემოდან ზევით მიდის. ნეოპლატონიზმის ფილოსოფიაში ადამიანის არსებობის თავისებურებების აღწერისას გამოიყენეს წყალში წელის სიღრმემდე მოქცეული ადამიანის გამოსახულება. ადამიანის არსებობა თავდაპირველად ორმხრივია: ის ცდილობს წყლიდან გამოსვლას, მაგრამ რჩება მასში; ის წყალშია, მაგრამ ცდილობს მისგან თავის დაღწევას. ადამიანი სივრცეში საშუალო პოზიციას იკავებს და, განსაზღვრებით, არასრული არსებაა. დასრულების სურვილი, რომელსაც ასევე შეიძლება ვუწოდოთ სრულყოფილების სურვილი, არის ადამიანის გამორჩეული თვისება.

მორალი არის ადამიანის დამოკიდებულება საკუთარი თავის მიმართ სრულყოფილებისკენ სწრაფვის, იდეალის პერსპექტივაში.

2. ეს იზოლაცია იდეალის, სრულყოფის მიმართ გამოიხატება იმაში, რომ ადამიანის მოტივებში და მათ შესაბამის მოქმედებებში არის ფენა, რომელიც ვერ იღებს ემპირიულად დემონსტრაციულ ახსნას და არ ჯდება მიზეზობრიობის კანონისა და პრინციპის საზღვრებში. სარგებლიანობის. ადამიანს, როგორც უკვე აღვნიშნეთ, არ სურს სიკვდილის მიღება. ეს არის ბუნების კანონი. თუმცა, ჩვენ ვიცით მრავალი შემთხვევა, როდესაც ადამიანები სიკვდილზე მიდიან თავიანთი რწმენის გამო, მათ სიცოცხლეზე უფრო მნიშვნელოვანად მიაჩნიათ. ჩვენ ამ ტიპის ქცევას გმირობას ვუწოდებთ. ბიზნესში ქცევის ორი შესაძლო ვარიანტიდან, რომელთაგან ერთი მილიონი რუბლის შემოსავალს გვპირდება, ხოლო მეორე ათჯერ მეტს, ადამიანი აირჩევს მეორეს. თუმცა არის ქმედებები, რომლებსაც ის არანაირ ფულზე არ გააკეთებს. არ არსებობს პირადი ინტერესი, რომელიც გაამართლებს მეგობრის ღალატს, სამშობლოს ღალატს, რადგან მეგობრობაც და სამშობლოს სიყვარულიც თავისთავად ღირებულია. უანგაროები არიან. მორალი არის ადამიანში გმირული და უანგარო სფერო, რომელიც არ არის მომდინარე გარემოებებიდან და არ არის დაყვანილი მათზე, არამედ აქვს ავტონომიური, ანუ თვითკანონმდებლური ხასიათი. ეს არის უსასყიდლო და არასასარგებლო.

ძველი ბერძენი ფილოსოფოსი და ექიმი სექსტუს ემპირიკუსი აღწერს შემდეგ ვითარებას: ქირურგის დანის ქვეშ მოქცეული ადამიანი იტანს მასთან დაკავშირებულ ტკივილს, მაგრამ მისი ახლობლები, რომლებიც გვერდიდან უყურებენ, ვერ იტანენ და კარგავენ. რატომ ხდება ეს? ამ კითხვაზე სხვადასხვა შესაძლო პასუხი არსებობს. თავად სექსტუს ემპირიკუსისთვის ეს მაგალითი ასახავს სკეპტიკური ფილოსოფიის თეზისს, რომლის მიხედვითაც ტანჯვის მთავარი წყარო წარმოსახვაა: ცნობიერებას, რომ ტანჯვა ცუდია, უფრო მძიმე ტანჯვა მოაქვს, ვიდრე თავად ტანჯვა. თუ ვსაუბრობთ აღწერილი სიტუაციის მორალურ საფუძველზე, მაშინ ის შეიძლება ჩამოყალიბდეს შემდეგნაირად: თანაგრძნობა ადამიანის მიმართ უფრო მნიშვნელოვანია, ვიდრე ტანჯვა. ან, ერთი და იგივე აზრი სხვაგვარად რომ ვთქვათ, სხვა ადამიანების ტანჯვამ შეიძლება უფრო ძლიერი გავლენა მოახდინოს ადამიანზე, ვიდრე მისმა ტანჯვამ.

3. ვინაიდან ზნეობის ამოსავალი წერტილი არის გარკვეული იდეალური მდგომარეობა, რომელიც განსაზღვრებით არის უსასრულო, ამოუწურავად სრულყოფილი, მაშინ ის არ შეიძლება იყოს უარყოფით მიმართებაში ნებისმიერ არსებულ მდგომარეობასთან, რომელიც ყოველთვის სასრულია, შეზღუდულია. მაშასადამე, მორალს თავის კონკრეტულ გამოხატულებაში ყოველთვის აქვს აკრძალვის ხასიათი. დადებითი ფორმულირება in ამ შემთხვევაშინიშნავს დათვლილი უსასრულობის პარადოქსს.

ამ დასკვნამ შეიძლება გამოიწვიოს წინააღმდეგობები, რადგან არსებობს მრავალი ეთიკური წინადადება, რომელიც შეიცავს პოზიტიურ შინაარსს და რეცეპტების ფორმას იღებს (იყავი მოწყალე, გიყვარდეს მოყვასი და ა.შ.). თუმცა, ისინი ყოველთვის იმდენად ზოგადი და განუსაზღვრელია, რომ შეიძლება ჩაითვალოს ერთი მოთხოვნის ვარიაციად - მოთხოვნილება იყოს მორალური. მხოლოდ მორალურ აკრძალვებს აქვს მკაცრი, სპეციფიკური და, რაც მთავარია, შემოწმებადი მნიშვნელობა. როგორც მონტეპიმ თქვა, კომპასის ყველაზე თხელი წვერი ძალიან სქელია მათემატიკური წერტილისთვის. ანალოგიურად, რეალურად პრაქტიკული ნორმები არ შეიძლება ჩაითვალოს მორალის განსახიერებად. ინდივიდები და მათი მოქმედებები ერთმანეთისგან მხოლოდ მორალური არასრულყოფილების ხარისხით განსხვავდებიან.

უძველესი დროიდან ადამიანი იყოფა სამ კომპონენტად: სხეული, სული, სული. მორალი სულის მახასიათებელია. არა სხეულები. არა სული. და სულები. ერთის მხრივ, არის აფექტები, ბუნებრივი ინსტინქტები და მისწრაფებები – ყველაფერი, რაც სიამოვნებასთან და ტანჯვასთან ასოცირდება. მეორე მხრივ, არსებობს ჭვრეტის აქტივობა, რომელიც ადამიანს აბსოლუტის წმინდა სფეროებში გადაჰყავს. პირველი განსახიერებულია ცხოვრების ყველა პრაგმატიკაში. მეორე არის სულიერი მოღვაწეობის უმაღლეს ფორმებში, ხელოვნებაში, ფილოსოფიაში, რელიგიაში. სული არის აფექტებისა და სულის გადაკვეთის სიბრტყე, მათი ერთმანეთში გადასვლა. ეს არ არის აფექტები, არამედ ამ უკანასკნელის უნარი დაემორჩილოს სულის, როგორც უმაღლესი ავტორიტეტის მითითებებს. ეს არ არის სული, არამედ მისი უნარი იყოს მაკონტროლებელი პრინციპი აფექტებთან მიმართებაში. სხეული და სული ქმნიან სულის ორ პოლუსს, მის რაციონალურ და არაგონივრულ, უმაღლეს და ქვედა ნაწილებს. თუ სხეული ცხოველური პრინციპია ადამიანში, სული კი მასში ღვთაებრივი პრინციპია, მაშინ სული წარმოადგენს ყველაზე ადამიანურს ადამიანში. სხეული აკავშირებს ადამიანს მიწასთან, ახვევს მას დაუოკებელი სურვილების რგოლს, მაგრამ სულით ჭვრეტს მარადიულს. სული ერთის შერწყმაა მეორესთან, ის ახასიათებს ადამიანს მოძრაობაში ქვემოდან მაღლისკენ, ცხოველიდან ღმერთამდე, სასრულიდან უსასრულოში, აჩვენებს ცხოველურ-ირაციონალური პრინციპის დაძლევის ზომას და ღვთაებრივ-გონიერი პრინციპის განსახიერების საზომი. სულის თვისებრივი მდგომარეობა გამოიხატება მორალში. მორალი, ფაქტობრივად, სულის ანატომიაა. როგორც სული შეიძლება იყოს ჭეშმარიტი ან ყალბი, სხეული შეიძლება იყოს ძლიერი ან სუსტი, ასევე სული შეიძლება იყოს კეთილი ან ბოროტი, უფრო ზუსტად, სათნო ან მანკიერი (არასათნო). სულაც არ არის შემთხვევითი, რომ კულტურის ხატოვანი სტრუქტურა სულს და ზნეობას აკავშირებს იმავე ადამიანის ორგანოსთან - გულთან.

რა განსაზღვრავს სულის ამა თუ იმ მდგომარეობას და, შესაბამისად, ადამიანის მორალურ თვისებებს? რა წარმოადგენს ამ უკანასკნელის სპეციფიკურ ობიექტურობას? პლატონის დიალოგი „ფედონი“ მოგვითხრობს მითს, რომლის მიხედვითაც ადამიანების სულები სიკვდილის შემდეგ ხორცდებიან ცხოველებში იმ უნარების მიხედვით, რაც მათ ადამიანურ ცხოვრებაში აღმოაჩინეს. ვინც მიდრეკილი იყო სიხარბესა, გარყვნილებასა და სიმთვრალეში, ვირების ან მსგავსი ცხოველების ჯიშში წავა. ვინც ამჯობინა უსამართლობას, ძალაუფლების ლტოლვასა და მტაცებლობას, გადაიქცევა მგლებად, ქორებად ან ბუტად. რა იქნება სათნო ადამიანები - გონივრული და სამართლიანი? ისინი, სავარაუდოდ, ფუტკრებს, ვოსფსებს, ჭიანჭველებს შორის აღმოჩნდებიან, ან შესაძლოა დაუბრუნდნენ კაცობრიობას, მაგრამ ნებისმიერ შემთხვევაში ეს იქნება კომუნიკაბელური და მშვიდობიანი გარემო. ფიგურალური ფორმით, პლატონმა გამოხატა ძალიან მნიშვნელოვანი ჭეშმარიტება: ადამიანის ხასიათი, მისი სულის ხარისხი განისაზღვრება სხვა ადამიანებთან ურთიერთობის ბუნებით. თავად ეს ურთიერთობები და, შესაბამისად, ადამიანის სული, იმდენად სათნო ხდება, რომ თვინიერი, თავშეკავებული და ზომიერი აღმოჩნდება. საინტერესოა, რომ პლატონის აზრით, სათნოება არ არის საკმარისი ღმერთების რასაში შესასვლელად. ამისათვის თქვენ ჯერ კიდევ უნდა გახდეთ ფილოსოფოსი. ამით პლატონი აღნიშნავს განსხვავებას სულსა და ზნეობას შორის, ერთი მხრივ, და გონიერებასა და ცოდნას, მეორე მხრივ.

მორალი პასუხისმგებელია ადამიანურ საზოგადოებაზე, ის არის ის, რაც აკავშირებს, აერთიანებს ადამიანურ საზოგადოებას და შესაძლებელს ხდის მას. იმისათვის, რომ ადამიანთა საზოგადოება მოხდეს, აუცილებელია მისი პირველადი ღირებულების აღიარება. ეს არის მორალის შინაარსი.

ადამიანების ურთიერთობები არის კონკრეტული, „მატერიალური“. ისინი ყოველთვის რაღაცის გარშემოა აგებული. რაც შეეხება ცხოვრების რეპროდუქციას - და შემდეგ გვაქვს სექსუალური და ოჯახური ურთიერთობების სფერო. რაც შეეხება ჯანმრთელობას - და შემდეგ გვაქვს ჯანდაცვის სისტემა. რაც შეეხება სიცოცხლის შენარჩუნებას - და შემდეგ გვაქვს ეკონომიკა. რაც შეეხება დანაშაულისგან დაცვას - შემდეგ კი გვაქვს სასამართლო პოლიციის სისტემა. ურთიერთობები არა მხოლოდ საზოგადოების მასშტაბით, არამედ ინდივიდებს შორისაც აგებულია იმავე პრინციპით: ადამიანსა და ადამიანს შორის ყოველთვის არის რაღაც სხვა, მესამე, რის წყალობითაც მათი ურთიერთობა განზომილებას იძენს. ადამიანები ერთმანეთთან ურთიერთობას აწყობენ იმდენად, რამდენადაც აკეთებენ რაღაცას: წერენ სტატიას, ივახშმევენ რესტორანში, თამაშობენ ჭადრაკს და ა.შ. მოდით, საკუთარ თავს ვკითხოთ: რა დარჩება მათ შორის ურთიერთობაში, თუ ეს „რაღაც“ მთლიანად გამოკლდება. მათ, ყველაფერს კონკრეტულს, ობიექტურად განსაზღვრულ მრავალფეროვნებას?

დარჩება მხოლოდ მათი სოციალური ფორმა და ეს იქნება მორალი. მორალი არის ადამიანების ერთმანეთზე ფოკუსირება, რომელიც არსებობს თავდაპირველად, მათ შორის რაიმე კონკრეტულ ურთიერთობამდე და არის ამ ურთიერთობების შესაძლებლობის პირობა. ეჭვგარეშეა, რომ თანამშრომლობის პრაქტიკული გამოცდილება განსაზღვრავს მორალს. მაგრამ მორალის გარეშე თანამშრომლობის ეს გამოცდილება ვერ მოხდებოდა.

სახელმწიფოს ბუნებისა და დანიშნულების გასაგებად, ჰობსმა გამოავლინა ადამიანთა შორის ტოტალური მტრობის გარკვეული ჰიპოთეტური ბუნებრივი მდგომარეობა (ომი ყველას წინააღმდეგ). იმისათვის, რომ გავიგოთ ზნეობის ბუნება და მიზანი, უნდა გამოვიტანოთ საპირისპირო ვარაუდი - ადამიანთა თავდაპირველი, ერთიანობის მდგომარეობა, მათი ჰარმონია საკუთარ თავთან და ერთმანეთთან (ეს არ არის რელიგიური მითის შესახებ. კაცობრიობის წარმოშობა ერთი ადამიანისგან - ადამისგან და პირველი ადამიანების ზეციური ცხოვრების შესახებ?). სახელმწიფოს არ შეუძლია სრულად დაძლიოს ხალხის მტრობა და ცივილიზაციის შემწყნარებელი ქერქის ქვეშ მძვინვარებს აგრესიული ვნებები, რომლებიც დროდადრო, ზოგჯერ ძალიან სახიფათო გზებით ანადგურებენ მას. ანალოგიურად, ადამიანთა ობიექტურმა, სივრცობრივ-დროობრივმა უთანხმოებამ სრულად ვერ გაარღვიოს მათი ერთიანობა, მორალური პრინციპი, რომელიც აერთიანებს ყველა ადამიანს.

ერთი სიტყვით, ზნეობა არის სოციალური პრინციპი ადამიანში, რომელიც აკავშირებს ადამიანებს ყველა სხვა კავშირამდე. მას შეიძლება ეწოდოს ადამიანური (სოციალური) ფორმა ყველა კავშირისა და ურთიერთობის "მათ შორის". მორალი ასახავს სამყაროს, რომლის ფარგლებშიც მხოლოდ ადამიანის, როგორც ადამიანის არსებობა შეიძლება განვითარდეს.

6. მორალი, როგორც ადამიანთა ურთიერთობის სოციალური ფორმა, რომელიც შესაძლებელს ხდის მათ შორის ყველა სხვა ობიექტურად განსაზღვრულ ურთიერთობას, როგორც ასეთი გამაერთიანებელი პრინციპი, რომელიც მოცემული იყო ადამიანთა სივრცით-დროებითი განცალკევებამდე და ეწინააღმდეგება მას, წარმოდგენაა მხოლოდ თავისუფლებასთან ერთად. თავისუფლების აქტები, განსაზღვრებით, უნივერსალურია - მათ ვერაფერი დაუპირისპირდება ან შეზღუდავს. წინააღმდეგ შემთხვევაში ისინი არ იქნებოდნენ თავისუფლები. მორალური უნივერსალურობა, ვინაიდან არ ითვალისწინებს მის შემზღუდველ გარემოებებს, მის საფუძვლად თავისუფლებას გულისხმობს. წინააღმდეგ შემთხვევაში, ეს არ იქნებოდა უნივერსალური.

მორალი მხოლოდ თავისუფალი ნების მქონე არსებისთვის არის თანდაყოლილი. ან, სხვაგვარად რომ ვთქვათ, მხოლოდ ის გვაძლევს საშუალებას ვიმსჯელოთ თავისუფალი ნების არსებობაზე. როგორც ირონიულად შეინიშნება ფილოსოფიის ისტორიაში, თავისუფალი ნების არსებობის საუკეთესო დასტურია ის, რომ მის გარეშე ადამიანი ვერ შესცოდავდა. ეს არის მახვილგონივრული, მაგრამ არა ზუსტი. მანკიერებების ასახსნელად ჩვენ არ გვჭირდება თავისუფალი ნების პოსტულატი, რადგან მანკიერებებს აქვს საკუთარი, სრულიად საკმარისი ემპირიული მიზეზები. კითხვა, თუ რატომ სცოდავს ადამიანი, რატომ არის მიდრეკილი მოტყუებისკენ ან სიძუნწისკენ, არასოდეს შეუქმნია სირთულეებს არც თეორიაში და არც ყოველდღიურ პრაქტიკაში. სხვა საკითხია ადამიანის სათნოების საკითხი, რატომ ეწინააღმდეგება ტყუილს და ცდილობს იყოს გულუხვი: ამაზე პასუხის გაცემა შეუძლებელია თავისუფალი ნების დაშვების გარეშე. უფრო მეტიც, სათნოების ცნება უკვე შეიცავს ასეთ ვარაუდს, რადგან უანგარობა, ანუ რაიმე სარგებელი ან ცდუნება არ არის შებოჭილი მის განმარტებაში შედის.

თავისუფლებისა და უნივერსალურობის ერთიანობა (ობიექტურობა, აუცილებლობა) მორალის დამახასიათებელი თვისებაა. ზნეობა არაფერ შუაშია თვითნებობასთან. მას აქვს თავისი ლოგიკა, არანაკლებ მკაცრი და სავალდებულო, ვიდრე ბუნებრივი პროცესების ლოგიკა. მორალი არსებობს კანონის სახით, ის არ მოითმენს გამონაკლისებს. მორალის სამყარო ზოგადად მართებულია, ობიექტური, აუცილებელი, მაგრამ ეს არის ისეთი უნივერსალური მნიშვნელობა, ობიექტურობა, აუცილებლობა, რომლისკენაც გზა გადის უფსკრულში, რომელსაც თავისუფლება ჰქვია. კანტის ზუსტი სიტყვებით, მორალში ადამიანი ექვემდებარება „მხოლოდ საკუთარ და, მიუხედავად ამისა, უნივერსალურ კანონმდებლობას“1. ზნეობის თავისებურება მდგომარეობს ადამიანის საქმიანობის ორი საპირისპირო პოლუსის ერთიანობაში: ნებაყოფლობით-პიროვნული და ობიექტური-საყოველთაო.

7. როგორ არის შესაძლებელი პიროვნული ავტონომიისა და საყოველთაო აუცილებლობის ერთიანობა? თუ პიროვნების თავისუფალ ნებაზე დაფუძნებული მორალი უნივერსალური კანონია, მაშინ, ყოველ შემთხვევაში, ყველა სხვა ადამიანისთვის, ამ ინდივიდის გარდა, გამოდის წინასწარ განსაზღვრული, ობიექტურად დადგენილი. ამავდროულად, თავად ეს ადამიანი აღმოჩნდება სხვა პიროვნებების მიერ მისთვის დადგენილი მორალური კანონის მოქმედების ზონაში. ჩნდება პარადოქსი: თავისუფალი ნების მოქმედებები არ შეიძლება არ იყოს უნივერსალური, მაგრამ უნივერსალური გახდომით ისინი ზღუდავენ თავისუფალ ნებას. ვინაიდან მორალი ჩემი თავისუფლების პროდუქტია, მას აქვს უნივერსალურობის ფორმა. მაგრამ უნივერსალური კანონის სახით, ის გარეგნულად ზღუდავს სხვა ინდივიდების თავისუფლებას. იგივე აზრი შეიძლება განსხვავებულად გამოითქვას: რადგან მე არ შემიძლია სხვა არაფერი წარმოვადგინო, გარდა ჩემი კეთილი ნებისა, რათა გავამართლო ზნეობა, ეს ზუსტად ნიშნავს, რომ მე არ მაქვს მიზეზი, რომ ეს სხვების კანონად მივიჩნიო და, ყოველ შემთხვევაში, არ მოვითხოვო მათგან. რათა მათ უპირობოდ აღიარონ ის, რაც ჩემს მიერ არის ჩამოყალიბებული, ანუ ჩემი, მორალური კანონი. ან ეს არის ჩემი კანონი და მაშინ ის არ შეიძლება იყოს უნივერსალური. ან ეს არის უნივერსალური კანონი და მაშინ ის არ შეიძლება იყოს ჩემი.

თუ გამოვრიცხავთ ფსევდო-გადაწყვეტილებებს, რომლებიც მოიცავს ან მორალის უნივერსალურობის იდეის მიტოვებას (ეს არის ემპირიული ეთიკის ტიპები, რომლებიც მორალს აკავშირებს რაიმე მატერიალურ პრინციპთან - ინტერესთან, სარგებელს და ა.შ.) პიროვნული ავტონომია (ეს გზა გაიარა თეოლოგიურმა ეთიკამ, რომელიც ზნეობრივ მოთხოვნებს განმარტავს, როგორც ღმერთის მცნებებს), შემდეგ ამ დილემიდან გამოსავალი არის პიროვნული ავტონომიისა და უნივერსალური კანონის ცნებების დაკონკრეტება მორალთან მიმართებაში. ადამიანი ავტონომიურია იმ გაგებით, რომ ის თავად ირჩევს თავისი არსებობის კანონს, ის და მხოლოდ ის აკეთებს არჩევანს ბუნებრივ აუცილებლობასა და მორალურ კანონს შორის. მორალი უნივერსალური კანონია იმ გაგებით, რომ მას არაფერი ზღუდავს; ეს არ არის რეალური უნივერსალურობა, არამედ იდეალური. ინდივიდუალური ნება თავისუფალი აღმოჩნდება არა მაშინ, როცა ის საკუთარს უნივერსალურად წარმოაჩენს, არამედ როცა უნივერსალურს საკუთარად ირჩევს. თავისუფალი ნება მორალური ნების იდენტურია. ნება თავისუფალი ხდება მაშინ, როცა მორალური აღმოჩნდება. უპირობო მორალურ კანონს, რომელიც დაფუძნებულია ინდივიდის ავტონომიაზე, განსხვავებული მნიშვნელობა აქვს თავად ინდივიდისთვის და სხვა ადამიანებისთვის. თავად ინდივიდისთვის ის ნამდვილად არსებობს, სხვა ადამიანებისთვის - იდეალურად. მორალური პიროვნება მიმართავს უნივერსალურ კანონს არა იმისთვის, რომ წარუდგინოს ის სხვებს, არამედ იმისთვის, რომ კანონად აირჩიოს საკუთარი ცხოვრება. ამის გარეშე მას არ შეუძლია საიმედოდ იცოდეს არის თუ არა მისი ნება ნამდვილად თავისუფალი და მორალური.

ზნეობისთვის დამახასიათებელი უნივერსალურობისა და ინდივიდუალობის ურთიერთობა ნათლად ჩანს ზნეობის ოქროს წესის მაგალითზე - მორალური კანონის ერთ-ერთი უძველესი და საყოველთაოდ მიღებული ფორმულა. ოქროს წესი სხვადასხვა კულტურაში ჩნდება დაახლოებით ერთსა და იმავე დროს - ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველი ათასწლეულის შუა ხანებში. ყველგან მას აქვს მსგავსი ფორმულირება, რომელთაგან ყველაზე სრულყოფილს და დეტალურს ვპოულობთ მათეს სახარებაში (მათე 7:12): „ყველაფერში, რაც გინდა, რომ გაგიკეთონ, ისე მოექეცი მათ“. რუსულ ენაზე ეს ანდაზა გახდა: "რაც სხვაში არ გიყვარს, შენ თვითონ არ გააკეთო". ეს წესი თავის უნივერსალურ და სავალდებულო ნაწილში, რომელიც ასევე ეხება სხვა ადამიანებსაც, აქვს იდეალური ხასიათი, ჩნდება გარკვეული შინაგანი იმიჯის სახით: როგორ გინდა, რომ მოგექცნენ; რა არ მოგწონს სხვაში... იგივე წესი, როცა თავად ინდივიდზე ვრცელდება, უკვე ეფექტური რეცეპტის ფორმა აქვს: გააკეთე იგივე... შენ თვითონ არ გააკეთო. პირველ შემთხვევაში ჩვენ ვსაუბრობთნებისყოფის შესახებ, იდეალური პროექტის შესახებ, მეორეში - მოქმედებების შესახებ.

სანამ და იმისთვის, რომ გარკვეული წესი მიიღოს საკუთარი ქცევის ნორმად, ადამიანმა გონებრივად უნდა შეამოწმოს იგი უნივერსალურობაზე, უნივერსალურობაზე. მორალის ოქროს წესი, ფაქტობრივად, გვთავაზობს პირობებს ასეთი ექსპერიმენტისთვის: ადამიანმა უნდა წარმოიდგინოს, სურდა თუ არა თავად დაემორჩილოს ამ ნორმებს, თუ მათ სხვა ადამიანები ახორციელებდნენ მასთან მიმართებაში. ამისათვის თქვენ არა მხოლოდ უნდა დააყენოთ საკუთარი თავი სხვის ადგილას, არამედ ის თქვენს ადგილას დააყენოთ - შეცვალოთ ადგილები მასთან.

8. თავისუფლება არ არის მხოლოდ ზნეობის საფუძველი, ის ამავე დროს მისი სივრცეა. პიროვნული ავტონომიის იდუმალი ველი, რომლის მეშვეობითაც ხდება გარღვევა მორალური აუცილებლობის სფეროში, ამავე დროს მისი ერთადერთი საცდელი ადგილია.

მორალის სავალდებულო ძალა თავისუფალი არჩევანის საშუალებით ხდება. ეს ნიშნავს: მორალური კანონი, ყველა სხვა ნორმატიული მოთხოვნილებისგან განსხვავებით, არ იძლევა ინდივიდუალურ განსხვავებებს სუბიექტსა და ობიექტს შორის. ადამიანი მიჰყვება მხოლოდ იმ მორალურ სტანდარტებს, რომლებსაც შინაგანად ამტკიცებს და საუკეთესოდ მიიჩნევს. და ის საუკეთესოდ იღებს მხოლოდ იმ მორალურ სტანდარტებს, რომლებიც მას სურს დაინახოს, როგორც საკუთარი ცხოვრების ნორმები. ზნეობისადმი ადამიანის დამოკიდებულება განსაკუთრებული სახისაა: მან არ იცის მორალი, ის ცხოვრობს. მორალის გამოცხადება და მისი პრაქტიკა ერთი და იგივე პროცესის ორი მომენტია. მათ არ შეუძლიათ განქორწინება მათი მორალის სერიოზული დეფორმაციის გარეშე. მორალის არაადამიანური ტვირთი შეიძლება გამართლდეს მხოლოდ იმით, რომ ადამიანი ნებაყოფლობით იღებს მას საკუთარ თავზე. მორალი არის თამაში, რომელშიც ადამიანი საკუთარ თავს სასწორზე აყენებს. სოკრატე იძულებული გახდა დალევა შხამი. იესო ქრისტე ჯვარს აცვეს. ჯორდანო ბრუნო დაწვეს. განდი მოკლეს. ეს არის ფსონები ამ თამაშში.

ვინაიდან მორალი წინ უსწრებს ადამიანებს შორის ობიექტურად განსაზღვრულ ურთიერთობებს, მას არ შეიძლება ჰქონდეს ადეკვატური ობიექტური განსახიერება. თუ, როგორც ფილოსოფოსმა ვიტგენშტაინმა თქვა, ჩვენ წარმოვიდგენდით აბსოლუტურ პიროვნებას, რომელიც ფლობს ყოვლისმცოდნეობას, მაშინ ცოდნის ამ სამყაროში ადგილი არ იქნებოდა ეთიკური განსჯებისთვის. მორალი არ საუბრობს იმაზე, რაც იყო, არის ან იქნება. ის საუბრობს იმაზე, რაც უნდა იყოს. მორალური განცხადებები არ შეიძლება შემოწმდეს არც მათი მართებულობისა და არც მათი პრაქტიკული ეფექტურობისთვის. მორალი არ ჯდება არც სიტყვებში და არც ქმედებებში. იგი იზომება მხოლოდ მისი განხორციელებისკენ მიმართული ძალისხმევით. ამიტომ არის მორალი თავისთავად.

მორალის პარადოქსები

ასე რომ, მორალის ცნება შეიძლება დაიყოს შემდეგ ძირითად განსაზღვრებამდე: ა) მორალი არის სრულყოფილების სურვილი; ბ) არ ექვემდებარება მიზეზობრიობის კანონს და სარგებლიანობის პრინციპს; გ) ზნეობის კონკრეტული გამოხატულება მოქმედებს როგორც აკრძალვა; დ) მორალი არის ადამიანის სულის სრულყოფილი მდგომარეობა; ე) იგი ახასიათებს ადამიანის ერთად ცხოვრების უნარს და წარმოადგენს სოციალური ფორმაადამიანებს შორის ურთიერთობები; ვ) მორალი არის პიროვნული ავტონომიისა და საყოველთაო სამართლის ერთიანობა; ზ) მორალური კანონის ყველაზე ადეკვატური ფორმა არის მორალის ოქროს წესი; თ) ზნეობრივი კანონი არ იძლევა მოქმედების საგნისა და ობიექტის გამიჯვნას.

ეთიკის ერთ-ერთი ყველაზე რთული თეორიული და პრაქტიკული პრობლემა მორალის პერსონიფიკაციის პრობლემაა. აზროვნებისა და კულტურის ისტორიაში დომინანტური შეხედულება იყო, რომ ზოგიერთი ინდივიდი კარგი და მორალურია, ზოგი კი ბოროტი და უზნეო, ამიტომ პირველმა მეორე უნდა ასწავლოს. ეს არის მორალის ერთ-ერთი ყველაზე გავრცელებული და მზაკვრული დეფორმაცია. განვიხილოთ ასეთი დეფორმაციის ორი ტიპიური შემთხვევა, რომელსაც ეწოდება მორალური ქცევისა და მორალური შეფასების პარადოქსები.

მორალური ქცევის პარადოქსის კლასიკურ ფორმულირებად, როგორც წესი, მიჩნეულია ოვიდის სიტყვები: „მე ვხედავ სიკეთეს, ვაქებ, მაგრამ მიზიდავს ბოროტება“1. ადამიანის ბუნებაა საკუთარი თავისთვის საუკეთესოსკენ სწრაფვა – კარგი, კეთილი. თუმცა ამ სიტუაციაში (და ეს არის მისი პარადოქსი), პირიქით ხდება: ის ირჩევს ყველაზე ცუდს, ცუდს, თითქოს საკუთარ თავს ზიანს აყენებს. გამოდის: ადამიანმა იცის მორალი, მაგრამ არ მისდევს მას. მისთვის სავალდებულო მნიშვნელობა არ აქვს. ამ შემთხვევაში შეიძლება ვივარაუდოთ, რომ მან ნამდვილად იცის ზნეობა (ყველას საუკეთესოს ხედავს და ამტკიცებს). არა, შეუძლებელია, რადგან ჩვენ არ გვაქვს მორალის სხვა კრიტერიუმი, გარდა მისი განხორციელების მცდელობისა. აღწერილ სიტუაციაში ადამიანს მხოლოდ სჯერა, მხოლოდ პრეტენზია აქვს, რომ ხედავს და ამტკიცებს საუკეთესოს, კარგს. ფაქტობრივად, მორალის გარეშე ვერ შეიცნობ. ზნეობისადმი პიროვნების დამოკიდებულების მაჩვენებელია მისი მოქმედებები, მისი მზაობა განიცადოს მისი სასარგებლო ძალა. მათ ნაყოფით ამოიცნობთ - ეს სახარების წესი შეიძლება ჩაითვალოს ამ პარადოქსის გამოსავალად.

მორალის ასეთი ეგზისტენციალური (მოქმედებაზე ორიენტირებული) წაკითხვის გარეშე ჩვენ არ გვექნებოდა კონკრეტული პიროვნებების სათნოების საზომის განსაზღვრის კრიტერიუმი. ფაქტია, რომ ადამიანი არ ფიქრობს იმაზე უკეთესად, ვიდრე სინამდვილეშია. ის ზოგადად მიდრეკილია კარგად იფიქროს საკუთარ თავზე. საკუთარი ქმედებების სუბიექტური მინიშნება ყოველთვის კარგია. ადამიანებიც კი, რომლებიც ცნობილ ბოროტმოქმედებად ითვლებიან, ცდილობენ თავიანთი დანაშაული მხოლოდ საქმეებად გადასცენ. ამავე დროს, ისინი შეიძლება იყვნენ ძალიან გულწრფელები. მორალური თვითმოტყუება ყოველთვის არ არის მოტყუება და თვალთმაქცობა. ყველაზე ხშირად ეს არის თავის მოტყუება. გავიხსენოთ როგორ რასკოლნიკოვი - მთავარი გმირიდოსტოევსკის რომანში "დანაშაული და სასჯელი", სანამ დანაშაულს ჩაიდენს, ის უზარმაზარ ინტელექტუალურ ძალისხმევას აკეთებს მის გასამართლებლად: კლავს მოხუც ქალს, რომელიც არავის უსარგებლოა, თუნდაც ყველასთვის საზიანო. და ამას ისე აკეთებს, რომ ბევრი კეთილი საქმის კეთების საშუალება მიეცეს... ყველა ამ „არგუმენტს“ სხვებისთვის კი არა, პირველ რიგში თავისთვის ეძებს. რასკოლნიკოვს სურს მოატყუოს საკუთარი თავი და თავისი (დაგეგმილი) ბოროტება საკუთარ თვალში კეთილად წარმოაჩინოს. თუ ჩვენ მივყვებით იმას, რასაც ხალხი ამტკიცებს და რა ეთიკური შუქით სურთ სხვებისთვის გამოჩენა, მაშინ მოგვიწევს ყველა ანგელოზების კატეგორიაში გადაყვანა. არ არის საჭირო ზედმეტი ეჭვის ტანჯვა, რათა არ დაიჯეროს ადამიანის მორალური თვითდამოწმება. ერთობლივი ადამიანის სიცოცხლე, სოციალური ატმოსფერო გაცილებით სუფთა იქნებოდა, თუ ცალკეული პირები არ იფიქრებდნენ და ყოველ შემთხვევაში, თითოეულმა საკუთარ თავზე არ იტყოდა, რომ კარგი (პატიოსანი, კეთილსინდისიერი და ა.შ.) ხალხია.

მორალური განსჯის პარადოქსი ეხება საკითხს, ვის შეუძლია მორალური განსჯის განხორციელება. ლოგიკურია ვივარაუდოთ, რომ ასეთი ფუნქცია შეიძლება აიღონ ადამიანებმა, რომლებიც სხვებზე მაღლა დგანან მორალური კრიტერიუმების მიხედვით, ისევე როგორც ეს ხდება ცოდნისა და პრაქტიკის ყველა სხვა სფეროში (ბიოლოგს აქვს ავტორიტეტული განსჯის უფლება ბიოლოგიაზე, იურიდიულზე. საკითხები - ადვოკატი და ა.შ.). თუმცა, ზნეობრივი ადამიანის ერთ-ერთი უდავო თვისება არის მოკრძალება და მით უმეტეს, საკუთარი გარყვნილების გაცნობიერება. ის ვერ თვლის თავს ვინმეს განსჯის ღირსად. მეორე მხრივ, ადამიანები, რომლებიც ნებით იღებენ მოსამართლის და მასწავლებლის როლს მორალურ საკითხებში, ამ ფაქტით უკვე ავლენენ თვითკმაყოფილების დონეს, რომელიც ორგანულად უცხოა მორალისთვის და ეთიკური სიყრუის უტყუარი მაჩვენებელია. ვისაც მორალური განსჯის გამოვლენა შეეძლო, ამას არ გააკეთებს; მათ, ვინც მორალურ განსჯას განახორციელებს, ამის ნდობა არ შეიძლება. ამ კონტექსტში მორალური განსჯა ფართოდ არის გაგებული - როგორც მორალური სწავლება.

გამოსავალი აქედან გამოუვალი მდგომარეობაშეიცავს მორალურ მოთხოვნას: „ნუ განიკითხავ სხვებს“. მორალური სასამართლო არის ადამიანის სასამართლო საკუთარ თავზე და ამით განსხვავდება იურიდიული სასამართლოსგან. ქმედებას, რომლისთვისაც პირი პასუხისმგებელია სხვა ადამიანების წინაშე, დანაშაული ეწოდება; იმავე ქმედებას, როცა ადამიანი პასუხისმგებელია სინდისის წინაშე, ბოროტებას (ან ცოდვას) უწოდებენ. დანაშაული არის ნებისმიერი წესის დანაშაული, რომელიც მკაფიოდ არის ჩამოყალიბებული ჩვეულებით, კანონით ან სხვა ობიექტური ფორმით. ცოდვა არის მორალური კანონის დარღვევა, რომელსაც ადამიანი შინაგანად არის მიბმული (ეს იგულისხმება, როდესაც ნათქვამია, რომ მორალური კანონი აღბეჭდილია ადამიანის გული). „კანონი სახელმწიფოს სინდისია“, წერდა ტ. ჰობსი. მისი ხელახალი ინტერპრეტაციით შეგვიძლია ვთქვათ: „სინდისი (ზნეობის ხმა) არის პიროვნების კანონი“.

სუბიექტისა და ობიექტის ერთიანობის მოთხოვნა, როგორც მორალის ნორმალური ფუნქციონირების პირობა, განსაკუთრებით მკაცრი და უდავოა მორალური დაგმობის შემთხვევაში. რაც შეეხება მორალურ ქებას, განსაკუთრებულ განხილვას მოითხოვს მისი გამართლებისა და კონკრეტული ფორმების საკითხი. მიუხედავად ამისა, ზოგადად, მას ასევე აქვს პარადოქსული ბუნება: ინდივიდის თვითშექება მორალური აკრძალვის ქვეშაა, ხოლო სხვების ქება შეიძლება განიმარტოს, როგორც საკუთარი თავის შექების ფარული ფორმა. ყოველივე ამის შემდეგ, ადამიანს უნდა ჰქონდეს არა მხოლოდ სხვების დაგმობის, არამედ შექების უფლებაც.