Etyka muzułmańska. Islamska i świecka etyka lekarska. Bycie lekarzem to wielki zaszczyt

Pomiędzy 6 a 10 dniem Rabiego Pierwszego roku 1401 AH (styczeń 1981) odbyła się w Kuwejcie Międzynarodowa Konferencja Medycyny Islamskiej, aby uczcić nadejście XV wieku AH. Przydatny wynik Konferencja ta zaowocowała Deklaracją Kuwejtu, która rozważa kwestie etyki lekarskiej z perspektywy praw islamskich. Ponieważ sama deklaracja zajmuje 20 stron, magazyn skraca ją, skupiając się na głównych punktach. Przysięga lekarska złożona na zakończenie zostaje złożona w całości.

W imię Allaha, Przebaczającego i Miłosiernego:

1. Definicja zawodu lekarza.

Sztuka leczenia to szlachetny zawód; wiedza medyczna, jak cała nasza wiedza, pochodzi od Boga. Studia nad medycyną ujawniają boski cel jej stworzenia i praktyki, dzięki której boskie błogosławieństwo jest udzielane ludziom i dlatego jest aktem honoru i miłości. Jego słońce, powiew Jego bryzy, chłód Jego wód i hojność Jego opatrzności rozciągają się na wszystkich – dobrych i złych, dobrych i złośliwych, przyjaciół i wrogów, dlatego też w imię współczucia należy zapewnić każdemu opiekę medyczną.

Dlatego zawód lekarza nie może nigdy ulegać naciskom społecznym, wrogości i konfliktom społecznym, czy to indywidualnym, politycznym czy militarnym. Mądrzy władcy postąpią słusznie, zachowując i chroniąc jedność zawodu i nie pozwalając, aby stała się ona ośrodkiem jakichkolwiek wrogich działań.

Władca ludu ma obowiązek w imieniu islamu o to zadbać opieka medyczna oraz zachęcanie niektórych obywateli do kształcenia się w sztuce lekarskiej i jej specjalnościach, zgodnie z potrzebami ludu.

Ponieważ zapewnienie opieki lekarskiej jest koniecznością wynikającą z religii, a także kształcenie lekarzy w celu zaspokojenia tej konieczności, należy wprowadzić pewne wyjątki od ogólnego prawa, aby kształcenie lekarskie było pobożne w oczach Boga. Nie jest więc przestępstwem studiowanie przez studenta medycyny badania ciała ludzkiego, niezależnie od tego, czy jest ono martwe, czy żywe, pod warunkiem, że zawsze odbywa się to w duchu pobożności i świadomości obecności Boga.

W trosce o życie i zdrowie lekarz musi zawsze darzyć wielkim szacunkiem godność pacjenta, jego uczucia, bezbronność i prawo do poufności. Pacjent ma prawo do uwagi lekarza i najlepszej opieki oraz powinien móc mu całkowicie zaufać. Uprzywilejowane prawo lekarza do niepodlegania niektórym przepisom Ustaw nakłada na niego wysoki obowiązek pracy sumiennej, wysokiej jakości i w imię Pana Boga.

Ponieważ zwycięży dobro zdrowia, mądrość Koranu głosi, że lekarz może zbadać zwykle ukryte, intymne części ciała, a także, jeśli nie ma możliwości wezwania do pacjenta lekarza muzułmańskiego, a lekarz wymaga tego powaga jego choroby, możliwe jest zwrócenie się o leczenie do lekarza niemuzułmańskiego. Takie jest prawo orzecznictwa, które stwierdza, że ​​konieczność przewyższa zakazy.

Kondraszow V.A. Etyka muzułmańska Etyka muzułmańska to koncepcja moralności oparta na naukach islamu (muzułmanina). Pochodzi z boskie pochodzenie moralność, jej absolutna prawda, wieczność i niezmienność. Według muzułmanów przed przyjściem proroka Mahometa ludzie żyli w stanie dzikości i ignorancji, z którego wyszli dzięki jego naukom. Muzułmańska nauka o moralności głosi, że jej źródłem może być jedynie wola Boga. Próba życia według własnego uznania prowadzi go do występku, gdyż podstawowa natura człowieka pociąga go do grzechu i tylko strach przed karą Bożą i nadzieja na przyszłe szczęście mogą go zwrócić na ścieżkę cnoty. Tylko wierzący muzułmanin może czynić dobre uczynki; niewierzącemu to nie jest dane. Treść tego, czego Allah wymaga od ludzi, jest określona w prawie danym w jego objawieniu – Koranie i Sunnie. Nieograniczona wszechmoc Boga spotyka się z prawem, które obejmuje wszystkie aspekty życia, łącznie ze światem doczesnym – całe życie ludzkie, bez wyjątku, musi być regulowane wolą Allaha. Islam jest w tym sensie „religią księgi i prawa”; całe życie wierzących jest całkowicie podporządkowane prawu. Jak mówi Koran, „pobożność przed Bogiem oznacza poddanie się” (Koran, 3:17). To jedyna możliwa pozycja człowieka przed Bogiem – jego niezrozumiała wola. Woli Bożej należy być posłusznym nie dlatego, że jest dobra, ale dlatego, że jest to wola Boża, wszechmocna. Co więcej, Allah jest miłosierny dla tych, których obdarza łaską. Nadaje to islamowi fatalistyczny charakter i wyznacza stanowisko religijne, zgodnie z którym człowiek i jego los są całkowicie uzależnieni od niezrozumiałej woli Boga. To także przesądza o dogmatycznym, bezkrytycznym charakterze moralności muzułmańskiej, która nie toleruje wątpliwości ani prób racjonalnego zrozumienia norm i zasad tej moralności, a także jej bojowej nietolerancji dla sprzeciwu. Najwyższy obowiązek moralny i główny zadanie życiowe człowiek - służba Allahowi, jego pochwała, niestrudzone dążenie do zdobycia jego przychylności. Przecież samo życie zostało dane człowiekowi przez Boga, aby poprzez uwielbienie i służbę, pokorę i cierpliwość starał się zasłużyć na miłosierdzie Allaha, a wraz z nim nadzieję na wieczną szczęśliwość w raju. Dlatego człowiek musi wykonywać wszystkie swoje działania w imię Allaha, każdy czyn zaczynający się od wypowiedzenia formuły: „W imię Allaha, miłosiernego, miłosiernego…” W islamie okazało się absolutne oddanie Allahowi za niezgodne z uznaniem wartości innych typów światopoglądów, w wyniku czego człowiek stał się „niewiernym”, którego uważano za jawnych i ukrytych wrogów muzułmanów. Stosunek do nich okazuje się bezkompromisowy – Koran wprost wzywa do „bicia politeistów” (Koran, 9:5), jeśli nie chcą podążać drogą wyznaczoną przez Allaha. Koran jest jeszcze bardziej surowy w stosunku do niewierzących, którzy są poddawani „uderzenia mieczem w szyję” i „wielkiego bicia” (Koran, 47:4). Nawet religijna wiara w jedynego Boga innej osoby nie uratuje ich od kary, dopóki ich wiara nie zostanie poprawiona: „walczcie z nimi, aż przeminie pokusa, a wszelka religia będzie należeć do Allaha” (Koran, 8:40). Dlatego też wielkim przejawem pobożności muzułmańskiej jest „święta wojna” prowadzona w celu szerzenia islamu – dżihad. Etyka muzułmańska stwierdza, że ​​osiągnięcie wiecznej szczęśliwości wymaga zaangażowania muzułmanina dobre uczynki i oczyszczenie ze zła, a także ciągłe oczyszczanie z grzechów w sposób zalecany przez islam - modlitwy, rytuały, post. Przede wszystkim jest to przestrzeganie „pięciu filarów wiary” i przestrzeganie wskazówek Koranu, Sunny i instrukcji duchowieństwa. Moralne instrukcje islamu w dużej mierze wyrażają najprostsze uniwersalne wartości ludzkie - „nie kłam”, „nie zabijaj”, „szanuj starszych”, „szanuj swoich rodziców”, „pomagaj bliźniemu”. Ale przykazania religijne mają tam jeszcze większą wagę - „bądźcie bogobojni”, „bójcie się grzechu”, „nie zapominajcie o dniu sądu”, „uniżcie swą pychę, bądźcie łagodni i cierpliwi”. Muzułmańska moralność religijna stara się wychowywać swoich wyznawców w duchu pokory, łagodności i uległości przed Bogiem. Zasadniczą cechą muzułmańskiej kultury moralnej i etycznej jest jej ścisły związek ze zwyczajami i prawem. Zasady moralne i normy prawne zjednoczeni wśród muzułmanów w szariat- zbiór muzułmańskiego prawa zwyczajowego. Za naruszenie norm moralności muzułmańskiej, która ma niezwykle ascetyczny charakter, sprawcy grożono nie tylko przyszłą karą w następnym świecie, ale także karą w życiu ziemskim. W rezultacie tu, na ziemi, moralne zachowanie jest kontrolowane nie tylko przez strach przed gniewem Allaha, ale także przez strach przed karą. Do tej pory w krajach muzułmańskich przestrzeganie norm moralności muzułmańskiej kontrolują nie tylko ministrowie religii, ale także opinia publiczna nawet przez policję, a nieprzestrzeganie tych zasad może skutkować karami powodującymi cierpienie fizyczne i poniżającymi godność ludzką. Zatem moralność muzułmańska podziela wszystkie charakterystyczne cechy religijnej nauki moralnej, różniąc się jedynie większym dogmatyzmem, większą nietolerancją i skupieniem na sankcjach – nagrodach i karach.

Długie życie przy zachowaniu zdrowia i aktywności twórczej to naturalne marzenie każdego człowieka.

Popularna mądrość głosi: „Jeśli straciłeś pieniądze, nie straciłeś nic, straciłeś czas, straciłeś dużo, straciłeś zdrowie, straciłeś wszystko.

Geriatrzy muszą zrozumieć prostą prawdę, że zdecydowana większość ludzi umiera nie z powodu samej starości, ale z powodu chorób, które dopadają człowieka w starszym wieku, a które są konieczne i możliwe do leczenia.

„Medycyna jest encyklopedią życia” – powiedział słynny chirurg, profesor V.L. Bogolubow (1928). Kto, jeśli nie lekarze, widzi... narodziny, życie i śmierć, zdrowie i chorobę, ból, cierpienie i radość, całą wielkość i całą małość ludzkiej duszy, a wszystko to - wszystko w nowych formach i przejawach?!

Wraz z wiekiem zdolność człowieka do samoopieki maleje i stopniowo się rozwija. Przyczyną tego są choroby układu nerwowego i sercowo-naczyniowego, układu mięśniowo-szkieletowego, narządów wzroku i słuchu. Takt i współczucie, uwaga i miłosierdzie, wytrwałość i przekonanie, rygor i życzliwość, a także wiele innych cech powinno cechować lekarza i personel medyczny, pracując z pacjentami starszymi i geriatrycznymi.

Znajomość specyfiki psychologii starzejącego się człowieka jest konieczna do bliskiego kontaktu psychologicznego lekarza z pacjentem, ponieważ brak zrozumienia i współczucia pogarsza nastrój, zakłóca sen i ogólny stan pacjenta.

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) poradził swoim towarzyszom, aby zawsze dbali o swoje zdrowie, bez względu na to, jak poważnie są chorzy, pocieszył ich i powiedział, aby nie myśleli, że rozgniewali Allaha. " Choroba, powiedział, nie jest gniewem Allaha, ponieważ prorocy doświadczyli jeszcze dotkliwszego bólu, znacznie większego niż zwykli ludzie " Te słowa Proroka (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwie) pocieszyły wyznawców islamu. W ten sposób położył podwaliny pod doktrynę o psychoterapeutycznym efekcie oddziaływania lekarza na pacjenta.

A wiedza na temat aspektów społeczno-psychologicznych jest dziś potrzebna prawie każdemu człowiekowi, niezależnie od tego, czy jest to wysokiej rangi menedżer, czy prosty specjalista (inżynier, lekarz) w swoim zawodzie. Wiedzy tej potrzebuje także prosta gospodyni domowa, która w swoich troskach o sąsiadów staje się świadkiem ludzkiego niezadowolenia.

Sytuacja, w której pod jednym dachem żyły trzy pokolenia, a młodzi opiekowali się starszymi, stała się rzadkością nawet w czasach nowożytnych. obszary wiejskie. Wcześniej domy opieki były puste, wstyd było umieszczać w nich starszą osobę, samotną starszą osobę przyjmowali krewni. Co dzieje się z ludźmi, którzy utracili uczucia rodzinne? Jednak stali się pobożni, odwiedzają meczety, studiują Koran, słuchają kazań, wielu wzbogaciło się, ma możliwość pomagania bliskim, ale niestety rzadko to robią. Teraz bogaty krewny „wstydzi się” zapytać biednego krewnego, jak się czuje, czego potrzebuje, przynajmniej ze względu na przyzwoitość. Co możemy powiedzieć o bliskich, gdy własne dzieci nie chcą opiekować się rodzicami. Zdarzają się przypadki, gdy dzieci umieszczają jednego z rodziców w szpitalu i nie pojawiają się przez miesiące i nie odbierają telefonów. Osoby starsze nie potrzebują wiele, są jak dzieci, czekające na uwagę, życzliwość i wrażliwość. Oni zasługują na to.

Jak wiadomo, psychika starych ludzi ma swoje własne cechy: rozwój konserwatyzmu, negatywne podejście do nowego, przecenianie przeszłości, zrzędliwość, chęć nauczania, drażliwość itp.

Kto, jeśli nie lekarz, powinien odczuwać strach przed samotnością napierający na starego człowieka, uspokoić go i uwolnić od myśli, że nikt go nie potrzebuje... Oczywiście to wszystko jest wpisane w człowieka, niezależnie od wieku . Tak czy inaczej, psychologię osoby starszej należy wziąć pod uwagę zarówno w życiu codziennym, jak i w placówkach medycznych. Relacja pomiędzy pacjentem a lekarzem zależy nie tylko od Cechy indywidulane pacjenta, jego psychikę, ale także osobowość i zachowanie pracownik medyczny, jego ogólne i kultura zawodowa, przestrzeganie zasad etyki i deontologii. W tym celu menedżerowie instytucje medyczne Należy poprawić poziom moralny klimatu w zespole, być mentorami ideologicznymi dla młodych lekarzy.

Przykładem takiego lidera jest szef RMC Ibragim Magomedowicz Ibragimow, który na codziennych porannych konferencjach przypomina o roli lekarzy i uzdrawiania, o przestrzeganiu zaleceń standardy etyczne w medycynie osób starszych. „Chory to fakir (potrzebujący)” – mówi Ibragim Magomedowicz, „ starzec- także fakir, a starszy chory człowiek jest fakirem fakirów. Powinniśmy mu pomóc i dawać sadaqa (jałmużnę), a nie on nam”.

„Jesteście lekarzami, narodem wybranym, zazdroszczę wam” – powiedział na jednym ze spotkań czcigodny szejk Said Afandi z Chirkey (k.s.). Jeśli potrafisz należycie wypełnić powierzoną Ci misję, nie ma dla Ciebie ceny. Być lekarzem oznacza mieć ogromną władzę nad ludźmi. Dlatego należy z niego korzystać mądrze, odpowiedzialnie i humanitarnie.” „Masz dobrego mentora” – kontynuował, Ibrahim Haji. Ucz się od niego.”

Jeden z alimów podczas choroby, na którą zmarł, nieustannie powtarzał: „Och, gdybym tylko miał siły, pojechałbym do wszystkich miast i wsi, dowiedziałbym się o trudnościach materialnych i duchowych moich braci i spieszył z pomocą!”

Starożytni Grecy podkreślali, że siła Eskulapa nie tkwiła w sposobie, w jaki mówił, ale w sposobie, w jaki słuchał. Jest to zrozumiałe; umiejętność słuchania i słyszenia przez lekarza to także leczenie. Łatwiej będzie wtedy nawiązać relacje z osobami starszymi i pomóc osobom starszym przezwyciężyć bolesne myśli o swojej bezużyteczności.

My, lekarze, musimy stale pogłębiać swoją wiedzę, aby mieć pewność, że potrafimy bezinteresownie pomagać potrzebującym. To jest nasza szlachta.

Pospiesz się, aby czynić dobro! Podobnie jak nasi mentorzy robili i robią do dziś, ludzie oddani swojej pracy, tacy jak: Askandar Masuevich. Magomed Abusupyanovich, Dalgat Manapovich, Ibragim Magomedovich, Yusup Akhmedkhanovich i inni.

„Jeśli lekarz nie czuje się odpowiedzialny na swoim stanowisku pracy, to nie analizuje swojej pracy, nie szuka sposobów na poprawę wyników, czyli jest mu obojętne na to, co robi. Taki lekarz powinien po prostu zdjąć płaszcz i znaleźć inną pracę – mówi Ibragim Magomedowicz.

Na codziennych porannych konferencjach w każdej placówce medycznej poruszane są te same zagadnienia związane z codzienną pracą lekarza i pielęgniarki. Wydaje się, że z każdym dniem stajemy się głusi i niemi. To nasza praca i nasze obowiązki. Lekarz musi myśleć i analizować, pielęgniarka musi wykonywać polecenia lekarza i nie jest ona od nich zwolniona z odpowiedzialności. Lekarz musi upewnić się, czy jego recepty są realizowane, konsultując się z pacjentem, tj. kontrola. Musi być pewien, że wszystko robi dobrze, bo odpowiada przed Wszechmogącym.

Wysłannik Allaha (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) powiedział: „ Za swoje czyny odpowiada każdy, kto praktykuje medycynę (tibb), nie mając wystarczającej wiedzy w swoim zawodzie ».

Ten hadis ma trzy znaczenia: językowe, religijne i medyczne.

Językoznawstwo: Słowo „tibb” oznacza mistrzostwo w jakiejś dziedzinie. Mistrz w swoim rzemiośle nazywany jest tabibem. To pojęcie jest najczęściej stosowane zawód medyczny. „Tibb” może również oznaczać sztukę magiczną.

Religijni: Hadis głosi, że nieświadomy lekarz musi zapłacić za swoje błędy, gdyż podjął zawód bez wystarczającej wiedzy w tej dziedzinie. W rezultacie zdrowie ludzkie jest zagrożone. Al-Khattabi powiedział: „To uniwersalna zasada i jeśli lekarz swoim zachowaniem krzywdzi pacjenta, musi za niego odpowiedzieć. Każdy, kto wykonuje zawód, w którym nie ma wystarczającej wiedzy, jest swego rodzaju agresorem. Tacy agresorzy wyrządzają szkody zdrowiu ludzkiemu i muszą za to płacić finansowo, bo nie można im powierzać swojego zdrowia”.

Osoba odpowiedzialna ponownie zwróci się o poradę do kogoś, kto się na tym zna lub przełożonego. Jeśli chodzi o pielęgniarkę, realizując receptę lekarską, ma ona obowiązek wyjaśnić kolejność przepisywania leków, dawkę leków i drogę ich podawania. Za swoją pracę jest odpowiedzialna przed pacjentem i Wszechmogącym. Mamy tendencję do popełniania błędów. Ile znamy z praktyki godnych ubolewania przypadków, gdy nieodpowiedzialna pielęgniarka zamiast jednego leku podała inny lek? I dzieje się tak również (z opowieści samych pielęgniarek), gdy zastąpiła drogi lek przepisany pacjentowi innym, prostym, mniej skutecznym, a ten drogi sprzedała lub podała bliskiej osobie. To wielki grzech!

Są duże i małe grzechy, które kumulujemy, nie zauważając, przez całe życie. Dlatego każdego dnia musisz odprawić tawbah (pokutę), żałując tego, co zrobiłeś, i poprosić o przebaczenie tego, któremu zrobiłeś coś nieprzyjemnego. A czas leci tak szybko, że zanim zdążysz mrugnąć, poranek zmienia się w wieczór, tydzień zaczyna się, kończy niepostrzeżenie, a miesiące jak migrujące ptaki- przyjechali i odlecieli. Dorośli mówią, że to Ahir Zamana (ostatnio). Czy tak jest? Kiedy o tym pomyślisz, staje się to przerażające. Przecież nie udało Ci się zrobić nic wartościowego, popełniłeś tyle błędów i nigdy nie żałowałeś.

Szczególnie chciałbym podkreślić, że medycyna i islam to zdrowy człowiek! A te dwie gałęzie, najważniejsze dla ludzkości, są ze sobą ściśle powiązane! To jest fizyczna i duchowa jedność człowieka i społeczeństwa jako całości!

Każdy błąd, który popełniamy, przybliża nas do kary.

Prorok Muhammad (niech spoczywa w pokoju i błogosławieństwo) powiedział: „Spieszcie się czynić prawe uczynki przed nadejściem siedmiu stanów:

– bieda, zmuszająca do zapomnienia;

– bogactwo prowadzące do złudzeń;

– choroba – wyniszczająca;

- nagła śmierć;

– starość z demencją;

– pojawienie się Dajjala i Koniec Świata. Koniec świata jest najtrudniejszy i gorzki „(Imam At-Tirmidhi, 34 lata).

Osoba, która chociaż raz przeczyta te słowa, tak naprawdę nie pomyśli, nie zrozumie istoty swoich narodzin na ziemi.

Pospiesz się, aby czynić dobro!

Dobro musi być czynione z uprzednią intencją, tj. Wychodząc rano z domu, miej intencję: zamierzam wyjść z domu, czynić dobre uczynki, czynić dobro dla Wszechmogącego. I zaczynajcie każde zadanie od imienia Wszechmogącego, bismillah – wtedy cały nasz dzień pracy spędzimy w ibadah.

Pod koniec dnia pracy nie zapomnij podziękować Wszechmogącemu za umożliwienie nam zdobycia nagrody.

Alhamdulillah, że jesteśmy lekarzami, że możemy pomóc potrzebującym – cierpiącym, chorym.

Chwała Wszechmogącemu za tę możliwość.

I niech Allah sprawi, abyśmy zmieniali się tylko w lepsza strona! I niech nam pomoże we wszystkich dobrych uczynkach!

Dziękuję mentorom za rady i naukę moralną. Niech Allah im podziękuje na tym świecie i w życiu przyszłym.

Patimat Magomedova, Honorowy Doktor Republiki Dagestanu, kierownik. RO RMC

Jednocześnie niejednorodność wpływów nie zaprzecza ogólnej jednorodności zespołu zasad moralnych oraz poglądów i teorii etycznych, które rozwinęły się na terytorium cywilizacji arabsko-muzułmańskiej. Homogeniczność tę zapewnia wspólność podstawowych zasad, cech charakterystycznych i problemów, kategorii i pojęć systemotwórczych. W tym sensie możemy mówić o „etyce muzułmańskiej” jako wspólnej dla grup etnicznych wyznających islam.

Kultury islamu nie charakteryzuje podział na świecką (światową) i religijną, jaki rozwinął się w średniowieczu w

obszar cywilizacji chrześcijańskiej. Dlatego też terminu „etyka muzułmańska” nie należy uważać za synonim pojęcia „etyka religijna”, od której można by odróżnić „etykę niereligijną”. Tradycyjna myśl religijno-prawna (fiqh) w islamie dzieli się na doktrynę „kultu” (ibadast) i doktrynę „relacji” (muamalyast) między ludźmi, przy czym druga część znacznie przewyższa pierwszą pod względem objętości i obejmuje cywilne, administracyjne , finansowe, karne i inne rodzaje prawa. Podobnie etyka muzułmańska uwzględnia nie tylko sferę relacji między człowiekiem a Bogiem – to, co z punktu widzenia ścisłej dychotomii świeckie/religijne należy przypisać samej „etyce religijnej” – ale także wszelkie aspekty ludzkiego zachowania i społeczne, w tym mające całkowicie „świecki” charakter. Choć etyka muzułmańska, z punktu widzenia jej genezy i źródeł, z pewnością jest związana z systemem religijnym islamu, nie można jej sprowadzić do tego ostatniego. Dlatego też odrzucenie islamu jako religii państwowej i szariatu jako podstawy systemu prawnego, praktykowanego dziś w krajach będących niegdyś częścią kalifatu arabsko-muzułmańskiego, nie oznacza, że ​​„etykę muzułmańską” można zastąpić jakąś wersją etyka „niemuzułmańska” lub „świecka”. I nie chodzi tu tyle o treść poszczególnych kategorii (np. dobra), które w etyce muzułmańskiej ukształtowały się pod niewątpliwym wpływem religii i których treść mogła ulec zmianie wraz z upadkiem wpływów islamu. Chodzi raczej o podstawowe, systemotwórcze zasady etyki muzułmańskiej (rozdz. I, § 3), które nie mają bezpośredniego związku z religią i są bardziej stabilne niż treść nawet centralnych kategorii etycznych.

Pojęcie „etyki w społeczeństwach muzułmańskich”

Należy odróżnić „etykę w społeczeństwach muzułmańskich” od „etyki muzułmańskiej”. W zakres tej koncepcji wchodzą te teorie etyczne, które nie mają pochodzenia islamskiego, a jednocześnie nie zostały uwzględnione w etyce muzułmańskiej jako jej element organiczny. Obydwa te warunki są istotne, gdyż kultura arabsko-muzułmańska nie cierpiała na ksenofobię, a heterogeniczne nauki nie były odrzucane wyłącznie ze względu na ich „obce” pochodzenie. Z reguły równolegle z samą etyką muzułmańską kultura arabsko-muzułmańska prezentowała te nauki i teorie, które nie były zbudowane zgodnie z jej podstawowymi zasadami. Krążące po intelektualnym „rynku” swobodnie konkurują

nadzorowane z tymi ostatnimi, bez tłumienia ich ze względów ideologicznych. Ograniczenia tego rodzaju dotyczyły jedynie zaprzeczenia monoteizmowi (ateizmowi lub wręcz politeizmowi) i nawet wtedy nie zawsze były konsekwentnie realizowane. Nauki zawarte w „etyce społeczeństw muzułmańskich”, ale nie zawarte w „etyce muzułmańskiej”, są reprezentowane przez teorie starożytne, głównie arystotelesowskie i platońskie. Do tej kategorii można zaliczyć starożytne perskie dziedzictwo kulturowe, o ile, po pierwsze, wpłynęło na kształtowanie się idei etycznych, a po drugie, zachowało cechy fundamentalnego dualizmu, słabo dającego się pogodzić z monizmem islamskim. Osobliwym przypadkiem granicznym pomiędzy etyką muzułmańską a etyką w społeczeństwach muzułmańskich jest zjawisko „muru” (męskość, godność) i „futuwwa” (młodość, męstwo), które reprezentowało rozwój zespołu arabskich idei przedislamskich i ich stopniowe dostosowanie się do zasad etyki muzułmańskiej, niekoniecznie całkowicie udane. Wreszcie adat (od arabskiego „ada” – zwyczaj) – lokalne tradycyjne idee, głównie z zakresu prawa zwyczajowego – było i jest ważne dla kształtowania się moralności.

Ideologia islamu, jego normy prawne i moralne, opisane w Koranie i Sunnie, mają na celu zjednoczenie różne narody oparte na zrozumieniu Jedynego Stwórcy, jednej religii i wspólnych instrukcjach życiowych (Warto jednak zauważyć, że pomimo tego, że islam jednoczył ludzi na podstawie religii, istniały pewne sprzeczności, które znalazły odzwierciedlenie w różnych ruchach religii muzułmańskiej - głównie w sunnizmie i szyizmie).

Święty Koran został objawiony jako przewodnik życiowy dla całej ludzkości na planecie. Dla prawego muzułmanina wszyscy ludzie są sobie równi i są stworzeniami Wszechmogącego. Islam zawiera główne cnoty ludzkie, które są szanowane i szanowane przez każdy naród. Zawiera skuteczny system praw etycznych, co jest dozwolone, a co zakazane. To, co przynosi społeczeństwu dobro, jest uważane za moralnie pozytywne, to, co przynosi szkodę i zło, jest uważane za niemoralne. Wszystkie wartości etyczne w islamie kojarzą się z miłością do Wszechmogącego i ludzi.

Islam opiera się na zasadzie, że zanim będzie można nakazać przykazanie etyczne, należy je dobrowolnie przyjąć. Pojawienie się pierwotnego źródła wiedzy – Koranu – oznaczało koniec złudzeń, dzikości i wulgarnych nawyków. Święty Koran składa się ze 114 sur, z których każda, z wyjątkiem dziewiątej, zaczyna się od słów Bismillah (bi-smi-Llahi-r-rahmani-r-rahim) - „w imię Allaha Łaskawego i Miłosierny."

Ich recytacja jest częścią codziennej modlitwy wyznawców muzułmanów; od nich zaczynają się Konstytucje państw islamskich i wiele innych dokumentów sporządzanych przez muzułmanów (umowy, listy, apelacje, testamenty itp.). Wymowa Bismillaha? przemienia wykonywaną pracę w oddawanie czci Wielkiemu Stwórcy i dlatego każdy prawy muzułmanin musi ją powtarzać przed posiłkiem, przed wejściem do domu, przed rozpoczęciem jakiejkolwiek czynności.

Każda sura muzułmańska składa się z wersetów (objawień), których liczba waha się od 3 (w Surach Al-Asr, An-Nasr i Al-Kawthar) do 286 (w Sura Al-Baqarah).

Dzięki Świętej Księdze stworzono odpowiednią atmosferę dla innowacji, reform i zdecydowanego wzmocnienia standardów moralnych. Religia sama w sobie jasno odpowiada na wszystkie pytania człowieka i emanuje niesamowitą energią, która zmusza nas do przyswojenia sobie standardów moralnych całym sercem, całą duszą i szczerością.

Etyka muzułmańska obejmuje wszystko problemy życiowe, filtrując je przez siatkę norm moralnych i ratując człowieka przed dominacją egoistycznych namiętności i pragnień. Prowadzi to do powstania jednostki o wysokich walorach moralnych i wolicjonalnych, która pragnie podporządkować się porządkowi społecznemu bez udziału sił negatywnych.

Pokora, skromność, cierpliwość, szczerość i umiejętność panowania nad własnymi emocjami – to cechy moralne i wolicjonalne, które są wielokrotnie czczone w Koranie.

„Iluż było proroków, u boku których walczyło wielu pobożnych wierzących! Nie stracili ducha po tym, co ich spotkało na ścieżce Allaha, nie okazali słabości i nie upokorzyli się. Zaprawdę, Allah kocha pacjenta” (Koran, 3:146).

Jeśli chodzi o stosunek islamu do bogactwa, bogactwo nie jest zabronione. Musimy jednak pamiętać, że ona, jak każda własność, należy do Wszechmogącego. Zezwolił ludziom na korzystanie z tych dobrodziejstw, zaopatrzenie się w odzież, założenie rodziny i nabywanie środków transportu, ale tylko pod warunkiem zachowania sprawiedliwości.

Jeśli z bogactwa pozostaje nadwyżka, prawy muzułmanin musi pomagać biednym. Jeśli muzułmanin oddaje się marnotrawstwu i rozdaje własność Allaha w inny sposób, jest to haram (zakazane).

Muzułmański raj

Raj jest największą nagrodą i hojną nagrodą przygotowaną przez Wielkiego Stwórcę dla tych, których kochał i którzy byli Mu posłuszni. Raj w islamie to doskonała błogość, bez najmniejszej skazy, a wszystko, co czyste i piękne w Ogrodzie Edenu, jest bez skazy.

Jeśli pod koniec ziemskiego życia prawy muzułmanin będzie godny przyjemności Wszechmogącego, wówczas wszystko inne stanie się dla niego prawdziwym błogosławieństwem. Jeśli czegoś pragnie, otrzyma to w doskonałej formie; jeśli o coś poprosi, natychmiast pozna odpowiedź. I nic mu nie będzie przeszkadzać, bo odwiedza Miłosiernego.

„Wszystko, czego pragniecie wasze dusze, jest tam dla was przygotowane. O cokolwiek poprosisz. To jest przysmak od Przebaczającego, Miłosiernego” (Koran, 41:31-32).

Wszystko, co sprawia radość w Raju – napoje, jedzenie, odzież i biżuteria – wszystko to będzie nieporównywalnie piękniejsze niż na ziemi. Nawet maleńkie miejsce w Raju jest wspanialsze niż cały ziemski świat!

W akhiracie (przyszłym życiu, które rozpoczyna się pod koniec życia ziemskiego i trwa wiecznie) będą życzyć sobie khurul in (dziewice o czarnych oczach i pełnych piersiach).

„Zaprawdę, stworzyliśmy je jako szczególne stworzenie i uczyniliśmy je wiecznymi dziewicami [które ponownie stają się dziewicami po zażyłości ze swoimi małżonkami], kochającymi mężami, rówieśnikami” (Koran, 56:35-37).

Sprawiedliwi będą ubrani w zielony jedwab, brokat, satynę i złoto i będą leżeć na dywanach z zielonymi poduszkami w gigantycznych namiotach z yahontu i pereł. Obsługiwać go będą młodzi mężczyźni w zielonych szatach i srebrnej biżuterii.

Godni zadowolenia Allaha, będą pić wino z nieba, które nie upoi. Nie będzie tu żadnych naturalnych odchodów – wszystko wyjdzie z powierzchni skóry poprzez specjalny pot, przypominający piżmo.

Allah milczał na temat tego, co czeka wierzące kobiety w Raju – i jest to jedna z Jego największych mądrości. Sprawiedliwy w Raju jest bardziej godny niż hurysy i znacznie piękniejszy. Jest prowadzona z ziemskiego życia do Raju za dobre uczynki, a khurul in są tworzone z błogosławieństw Raju. Kiedy zajrzy do Ogrodu Eden, rozświetli wszystko, co jest między niebem a ziemią, blaskiem swego piękna i rozkosznego zapachu. Jedna chusta na jej głowie jest piękniejsza niż cokolwiek na tym świecie.