أول عالم أخلاقي أوروبي. علماء الأخلاق العظماء ، فلاسفة الأخلاق. "لم يتم تقديم النبذ ​​لمثل هؤلاء الناس"

مفهوم الأخلاق. المراحل الرئيسية في تطور الأخلاق

الفيلسوف الروسي المتميز ف. وصف سولوفييف (1853-1900) إيمانويل كانط بأنه مؤسس الفلسفة الأخلاقية، أي. أخلاق مهنية. قد يبدو مثل هذا البيان للمفكر قاطعًا للغاية بالنسبة للبعض. من المعروف أنه قبل فترة طويلة من كانط، تم تحليل القضايا الأخلاقية بنشاط في كتابات العديد من الفلاسفة واللاهوتيين والمعلمين. كل هذا، بالطبع، كان يعرف جيدا. سولوفييف. لكن بهذا البيان، لم يؤكد الفيلسوف الروسي على مساهمة كانط الخاصة في تطوير الفكر الأخلاقي فحسب، بل أشار أيضًا إلى الفترة الطويلة والصعبة لتكوين الأخلاق كتدريس مستقل. على عكس أسلافه الذين حاولوا تبرير حل المشكلات الأخلاقية بطريقة أو بأخرى بالإشارة إلى علم النفس والأنثروبولوجيا واللاهوت وما إلى ذلك، رأى الفيلسوف الألماني أن الأخلاق لا تستعير أي شيء من العلوم الأخرى المتعلقة بالإنسان، والقوانين والأنظمة. تختلف مبادئ الأخلاق بشكل كبير عن المعرفة التجريبية وقبل أن يتم تضمين أي تجربة (قبلية) في أذهاننا. سعى كانط إلى تطوير "الفلسفة الأخلاقية الخالصة" كعلم مستقل تمامًا. وفي رأيه أن السلوك الأخلاقي لا ينبغي أن يتم من باب الميل أو المنفعة أو التقليد، بل من باب الاحترام المطلق للقانون الأخلاقي. باختصار، الأخلاق هي تعليم ليس حول ما هو موجود، بل حول ما يجب أن يكون. تستكشف الفلسفة الأخلاقية عالمًا مختلفًا تمامًا - عالم الحرية. إذا كانت الفيزياء هي علم قوانين الطبيعة، فإن الأخلاق هي علم قوانين الحرية.
ربما يكون هذا، باختصار، هو جوهر موقف كانط الجديد بشكل أساسي تجاه الأخلاق والأخلاق.
وبالتالي، يمكن القول، مع بعض التحفظات، أنه بحلول نهاية القرن الثامن عشر، اكتملت المرحلة الأولية في تطور الأخلاق. في هذا الوقت، أدرك أبرز المفكرين (وقبل كل شيء كانط) أن الأخلاق لا يمكن اختزالها في الدين أو علم النفس أو أي مظهر آخر من مظاهر الثقافة، ولكن لها خصوصيتها الخاصة، ومبادئها وقوانينها الخاصة، وتلعب دورها. في حياة الإنسان والمجتمع. في هذا الوقت تم إنشاء المفاهيم الأساسية للأخلاق، وهي مهمة جدًا لفهم جوهر الفلسفة الأخلاقية.
وبدأت عملية تكوين الأخلاق في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد في اليونان القديمة والهند والصين. تم تقديم مصطلح "الأخلاق" نفسه (من الأخلاق اليونانية القديمة ، الأخلاق - التصرف ، العادة) إلى التداول العلمي من قبل أرسطو ، الذي كتب أعمالًا مثل "الأخلاق النيقوماخية" ، " أخلاق عظيمة"وغيرها. ولكن لا ينبغي اعتباره "عالم الأخلاق الأول". فحتى قبل أرسطو (384-322 قبل الميلاد)، كان معلمه أفلاطون (428-348 قبل الميلاد) منخرطا بنشاط في مختلف مشاكل الأخلاق. ) ​​كذلك كمعلم لأفلاطون نفسه - سقراط (469-399 قبل الميلاد)، باختصار، في القرن الخامس قبل الميلاد، بدأت الأبحاث الأخلاقية تحتل مكانة مهمة في الثقافة الروحية، وبالطبع فإن ظهور الاهتمام بهذه الدراسات لم يكن محض صدفة، بل كان نتيجة للتطور الاجتماعي والاقتصادي والروحي للبشرية. في الفترة السابقة، على مدى آلاف السنين، تراكمت المواد العقلية الأولية، والتي تم توحيدها بشكل رئيسي في الفم فن شعبي- في الأساطير والحكايات الخيالية والأفكار الدينية للمجتمع البدائي، في الأمثال والأقوال، والتي جرت فيها المحاولات الأولى لتعكس وفهم العلاقات بين الناس بطريقة أو بأخرى، والعلاقة بين الإنسان والطبيعة، لتخيل مكان الإنسان بطريقة أو بأخرى فى العالم. علاوة على ذلك، تم تسهيل بداية عملية تكوين الأخلاقيات من خلال استراحة حادة الحياة العامةوالتي حدثت في منتصف الألف الأول قبل الميلاد. حلت سلطة الدولة المتزايدة القوة محل العلاقات القبلية والتقاليد والعادات القديمة. كانت هناك حاجة لتشكيل مبادئ توجيهية جديدة، والمثل العليا، وآليات جديدة لتنظيم العلاقات بين الناس. واستجابة لهذه الحاجة إلى فهم طريقة جديدة للحياة، ظهرت الأخلاق. ليس من قبيل المصادفة أن العديد من المفكرين القدماء أكدوا على التوجه العملي للأخلاق. وكما أشار أرسطو، فإن هدف التعليم الأخلاقي هو "ليس المعرفة، بل الأفعال". وعلم الدولة (السياسيون) في رأيه «يستخدم العلوم الأخرى كوسيلة». وبعبارة أخرى، فإن الأخلاق تخدم السياسة، كما كانت.
هذا الاتجاه في فهم الأخلاق بين بعض الفلاسفة كان يتحدد إلى حد ما من خلال التطور السابق للثقافة الروحية. وهكذا، فإن الحكماء الذين عملوا حتى قبل ظهور الفلسفة، "أعطوا" توصيات عملية للسلوك اليومي: "لا شيء أكثر من اللازم" (سولون)، "الأفضل في الاعتدال" (كليوبول)، "تكريم الشيخوخة" ( تشيلو)، "لا تكذب" (سولون ) إلخ. باختصار، كان التعليم الأخلاقي يُفهم في أغلب الأحيان على أنه حكمة دنيوية تتطلب انسجامًا معينًا ونظامًا وقياسًا.
ومن هنا فمن المنطقي تماماً أن الاهتمام الذي أولاه المفكرون اليونانيون القدماء للنظر في الفضائل. سلسلة كاملة من حوارات أفلاطون ("بروتاجوراس"، "مينو"، "يوثيفرون"، وما إلى ذلك) مكرسة لتحليل مظاهر الفضائل المختلفة، وفهم جوهر الفضيلة على هذا النحو. تمت مناقشة العديد من الفضائل بشكل شامل في أعمال أرسطو والرواقيين (زينون، سينيكا، إبكتيتوس، وما إلى ذلك). وحتى في وقت سابق، يمكن للمرء أن يقول، الأول الأخلاقي الأوروبييقدم هسيود (نهاية القرن الثامن قبل الميلاد - بداية القرن السابع قبل الميلاد) في قصيدة "الأعمال والأيام" وصفًا عاطفيًا مفصلاً للفضائل والرذائل. من بين الأولويات، يسلط الضوء على الاقتصاد، والعمل الجاد، والالتزام بالمواعيد، وما إلى ذلك.
جرت محاولات لتنظيم الفضائل بطريقة ما لتسهيل التنقل فيها. وهكذا، يحدد أفلاطون أربع فضائل أساسية أساسية: الحكمة والشجاعة والاعتدال والعدالة. وفي وقت لاحق، في الواقع، تم التأكيد على نفس هذه الفضائل الأساسية من قبل الرواقيين. يعتقد أرسطو أن هناك مجموعتين رئيسيتين من الفضائل: الفضائل الديانوية (العقلية، المرتبطة بنشاط العقل) - الحكمة، والحصافة، والذكاء، والأخلاقية (المرتبطة بنشاط الإرادة) - الشجاعة، والاتزان، والكرم، وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه، رأى الفيلسوف اليوناني القديم أن كل فضيلة هي وسط بين نقيضين. وهكذا فإن الحياء هو الوسط بين الحياء والخجل. فالشخص الوقح يتحدث ويتصرف "حسب الضرورة، تحت أي ظرف من الظروف. أما الشخص الخجول، فهو على العكس من ذلك، يحرص على ألا يفعل أو يقول أي شيء أمام أحد". احترام الذات هو "الحل الوسط بين الإرادة الذاتية والتملق". فالصدق وسط بين التظاهر والتفاخر. يتم إعطاء خاصية مماثلة لعدد غير قليل من الفضائل. تجدر الإشارة إلى أن الأفكار حول "الوسط الذهبي" موجودة أيضًا في ثقافة الهند القديمة والصين القديمة.
في محاولة لمعرفة جوهر الفضائل، اضطر مفكرو العصور القديمة إلى معالجة المشاكل الأساسية والعميقة للنظرية الأخلاقية - مثل طبيعة الأخلاق نفسها وأصلها، والحرية والمسؤولية، والخصوصية، وعوامل التعليم الأخلاقي.
لقد لوحظ منذ فترة طويلة أنه في ثقافة العصور القديمة، من الممكن العثور على بدايات جميع اتجاهات الفلسفة تقريبا، بما في ذلك الفلسفة الأخلاقية، التي تم تطويرها في أوقات لاحقة. وهكذا، يمكن اعتبار السفسطائيين بروتاجوراس (481-411 قبل الميلاد)، وجورجياس (483-375 قبل الميلاد) وآخرين "مؤسسي" النسبية الأخلاقية (من النسبية اللاتينية - نسبي). اعتقد أسلاف السفسطائيين، الذين شاركوا في العديد من أفكار الأساطير القديمة، أن الكون بأكمله والإنسان موجودان وفقًا لنفس القوانين. كان الكون مشابهًا إلى حد ما لجسم الإنسان. كان بروتاجوراس وأتباعه أول من أعلن أن قوانين الطبيعة تختلف بشكل كبير عن قوانين المجتمع. إذا كان الأول موجودا بشكل موضوعي، فإن الأخير يتم إنشاؤه من قبل الناس أنفسهم، مع مراعاة مصالحهم الخاصة. كان من الممكن أن يدفعهم إلى هذا الاستنتاج كل من التشريع النشط لحكام دول المدن اليونانية القديمة (تذكر قوانين ليكورجوس، سولون، بريكليس، وما إلى ذلك)، وطبيعة تصوير الآلهة في الأعمال. هوميروس وهسيود. (لاحظ أن أفلاطون، في مقالته "الجمهورية"، على لسان إحدى شخصياته، يدين هوميروس وهسيود لذكرهما المؤامرات التي تحاكها الآلهة ضد بعضها البعض والناس، حول مغامراتهم "المرحة"، وما إلى ذلك.) باختصار، من الصعب جدًا اعتبار مثل هذه الآلهة خالقي القواعد الأخلاقية.
قال بروتاجوراس: "الإنسان هو مقياس كل الأشياء الموجودة، وأنها موجودة، وغير الموجودة، وغير موجودة". إنه الإنسان وليس الآلهة. يحتوي هذا البيان على شفقة إنسانية معروفة. ومع ذلك، ليس من الصعب العثور على أسباب الذاتية والتعسف فيها، حيث يمكن افتراض أن كل فرد، يضع معاييره الخاصة، "أخلاقه" الخاصة به. وكانت هناك أسباب لهذا الأخير. وبحسب شهادة مؤرخ الفلسفة اليوناني البارز ديوجين لايرتيوس (القرن الثالث الميلادي)، فإن بروتاغوراس هو الذي أعلن أن “كل موضوع يمكن أن يقال بطريقتين وبطريقة معاكسة”. بما في ذلك القوانين والمبادئ الأخلاقية. غالبًا ما أشار السفسطائيون إلى تنوع الأخلاق وتوصلوا إلى استنتاجات متسرعة حول نسبية الخير والشر. لقد أكدوا في كثير من الأحيان أن فضيلة واحدة تنتمي إلى رجل الدولة، وأخرى للحرفي، وثالثة للمحارب. كل هذا أدى إلى فكرة عدم الاستقرار، وغموض القواعد الأخلاقية، وبطبيعة الحال، إمكانية انتهاكها. ومع ذلك، أعلن أحد السفسطائيين، هيبياس، صراحة أنه "لا ينبغي للمرء أن يعلق أهمية جدية على القوانين ويطيعها"، لأنه حتى المشرعون أنفسهم يقومون بتعديلها باستمرار وحتى إلغائها.
بالطبع، يمكن اعتبار مثل هذه الأوهام واحدة من المحاولات الأولى، غير الناجحة تماما، للكشف عن طبيعة الأخلاق. ومع ذلك، فإن مثل هذه الخطبة يمكن (وتسببت بالفعل!) في مشاعر عدمية بين جزء من السكان وتقويض الأسس الأخلاقية للمجتمع. يعتقد الكاتب المسرحي اليوناني القديم المتميز سوفوكليس، ليس بدون سبب، أن تعليم السفسطائيين يؤدي إلى الفخر المفرط وعدم المسؤولية لدى الناس. كانت عقيدة السفسطائيين خطيرة بشكل خاص على السياسيين، حيث شكلت فيهم السخرية والإباحة وما إلى ذلك.
كان خصم السفسطائيين في عدد من النواحي هو سقراط (469-399 قبل الميلاد)، الذي ينبغي اعتباره بحق أحد مؤسسي العقلانية الأخلاقية (من العقل اللاتيني - المعقول). سعى سقراط إلى إيجاد أساس موثوق للقوانين الأخلاقية. وفي رأيه أن الإنسان لا يفعل الشر إلا عن جهل. بإرادته، لن يرتكب الشخص أبدًا أفعالًا غير لائقة. لا شيء سيجبر شخصًا يعرف ما هو سيء وما هو جيد على فعل الشر. اتضح أن سقراط اختصر الفضيلة في معرفة الفضيلة. على سبيل المثال، الشجاعة هي "فهم ما هو مخيف وما هو غير مخيف"؛ والاعتدال هو معرفة كيفية كبح الأهواء؛ الحكمة هي معرفة كيفية اتباع القوانين. باختصار، بالنسبة لسقراط، كل الفضائل تتخللها العقلانية. إذا كانت هذه العقلانية ليست كافية، فيمكننا أن نتحدث عن الرذيلة. الشجاعة دون ذكاء كاف ليست سوى وقاحة.
بالطبع، من الصعب أن نتفق تماما مع الفيلسوف اليوناني القديم. من المعروف أن المجرمين غالبًا ما يدركون جيدًا قواعد القانون وبالطبع معايير الأخلاق. ورغم ذلك ينتهكونها. ومع ذلك، أشار أرسطو أيضًا إلى أن معرفة جوهر الفضيلة لا تجعل من الإنسان كائنًا أخلاقيًا. علاوة على ذلك، من خلال مساواة الفضيلة بالمعرفة، فإن سقراط، وفقًا لملاحظة أرسطو المعقولة تمامًا، "يلغي الجزء غير العقلاني من الروح، ومعه العاطفة والتصرف" (انظر: الأخلاق العظيمة. 1182 أ)، أي. يتم تبسيط الحياة الأخلاقية للشخص وإفقارها بشكل ملحوظ.
وفي الوقت نفسه، سيكون من السذاجة عدم رؤية الحبوب العقلانية في تفكير المفكر القديم. إن الفعل الذي يكون واعيًا تمامًا، مع المعرفة والفهم، يمكن الاعتراف به تمامًا على أنه عمل فاضل. حالة محددة. إذا تم ارتكاب فعل ما عن طريق الخطأ، دون وعي، فمن غير المرجح أن يميز الشخص بأي شكل من الأشكال. لذلك، على سبيل المثال، دخلت مدخل المنزل في المساء وبمظهرك منعت شجارًا بين المراهقين أو أخافت لصًا. هل يمكنك الثناء على هذا إذا لم تلاحظ حتى عواقب مظهرك غير المتوقع؟ على ما يبدو لا. باختصار، المعرفة عنصر مهم (وإن لم يكن العنصر الوحيد) في السلوك الأخلاقي. الخير يجب أن "يُرى".
من الضروري أيضًا التأكيد على أن العقلانية الأخلاقية لسقراط تتلون بالإيمان باللياقة العميقة ونبل الإنسان، والتي، بشكل عام، رفعت كلاً من التعاليم نفسها وشخصية الفيلسوف.
وقد تلقت العقلانية الأخلاقية نتيجتها المنطقية في مذهب تلميذ سقراط أفلاطون. هذا الأخير أعطى المفاهيم (الأفكار) حول الفضائل وجودًا مستقلاً وأضفا عليها وجودًا. ووفقا لآراء أفلاطون، هناك عالم خاص من الأفكار فوق المعقولية، له وجود حقيقي، والعالم الأرضي ليس سوى نسخة شاحبة وغير دقيقة وغير كاملة من هذا العالم الأعلى، الذي تحتل فيه فكرة الخير مكانا مركزيا. . قبل أن تدخل الجسد (سجن الروح)، كانت النفس البشرية تعيش في هذا العالم الجميل وتتأمل مباشرة في أفكار الخير والعدل والحصافة والنبل وما إلى ذلك. وفي الحياة الأرضية، تتذكر النفس ما كانت معروفة وتتأمله مباشرة في عالم الأفكار الفائقة. المعرفة (الرأي) المكتسبة خلال الوجود الأرضي لا يمكن أن تؤدي إلا إلى الخير وتكون مفيدة عندما تستند إلى معلومات تم الحصول عليها في عالم آخر.
مثل هذا الفصل الجذري من قبل أفلاطون لعالم الأفكار عن الواقع الأرضي، وفي جوهره، لما يجب أن يكون، للمثالي عن الواقع، لم تتم الموافقة عليه من قبل جميع الفلاسفة. كتب أرسطو بالفعل أنه على الرغم من أن "الأفكار تم تقديمها من قبل أشخاص قريبين منا" (تذكر أنه كان تلميذًا لأفلاطون)، فمن أجل إنقاذ الحقيقة، من الأفضل التخلي عما هو قريب وعزيز ("أفلاطون صديقي، ولكن والحق أعز"). يعتقد أرسطو أن الخير في حد ذاته، الخير المستقل تمامًا عن العالم الحسي، غير موجود. بالإضافة إلى ذلك، ليس بدون سبب، أشار إلى أن معرفة الأفكار وحدها ليست كافية للحياة اليومية؛ إن المعرفة والمهارات اللازمة للتجسيد الملموس لهذه الأفكار في ظروف محددة ضرورية أيضًا: "... ما هي الفائدة التي سيستفيدها الحائك أو النجار من فنهم إذا كانوا يعرفون هذا جيدًا في حد ذاته، أو كيف، وذلك بفضل وبفهم هذه الفكرة يصبح الطبيب فيما “هل تقصد أفضل طبيب، والقائد العسكري أفضل قائد عسكري؟” (ومع ذلك، نلاحظ أنه بدون الأفكار والقيم العليا، تفقد الحياة الأخلاقية معناها.)
في العصور القديمة، نشأت حركة مثل eudaimonism (من الكلمة اليونانية القديمة eudamonia - السعادة والنعيم)، والتي سعت إلى إقامة الانسجام بين الفضيلة والسعي وراء السعادة. وقد شارك في موقف الحياة الجيدة العديد من المفكرين القدماء - سقراط، وديموقريطوس، وأفلاطون، وما إلى ذلك. وكما لاحظ أرسطو، "يبدو أن تسمية السعادة بالخير الأسمى أمر مقبول بشكل عام". وكان من المفترض أن الإنسان السعيد يسعى إلى الأعمال العادلة والصالحة، وبالتالي فإن الأعمال الصالحة تؤدي إلى السعادة والمزاج الجيد. قال سقراط إن الرجل الظالم «يكون غير سعيد في جميع الظروف، لكنه يكون غير سعيد بشكل خاص إذا أفلت من العقاب وظل بلا عقاب». باختصار، السعادة ممكنة فقط في خدمة أسمى القيم الأخلاقية.
في كتابات عدد من المفكرين القدماء، غالبًا ما كانت الحياة الجيدة متشابكة مع مذهب المتعة (من الكلمة اليونانية القديمة هيدون - المتعة)، التي اعتقدت أن السلوك الفاضل يجب أن يتم دمجه مع تجارب المتعة، والسلوك الشرير مع المعاناة. "لا يمكنك أن تعيش حياة سعيدة دون أن تعيش بحكمة وأخلاق وعدالة، وعلى العكس من ذلك، لا يمكنك أن تعيش بحكمة وأخلاق وعدالة دون أن تعيش حياة ممتعة" قال أبيقور (341-270 قبل الميلاد). عادة ما يعتبر مؤسسو مذهب المتعة ديموقريطوس وأبيقور وأريستيبوس (435-356 قبل الميلاد). كان من الممكن أن تتخذ مذهب المتعة أحيانًا أشكالًا مبتذلة، وقد فعلت ذلك بالفعل. المعجبون، "الرومانسيون" الغريبون للشراهة وتطلعات الجسد الأخرى موجودة في جميع الأوقات. لكن حكماء العصور القديمة حذروا بالفعل من التطرف. قال ديموقريطوس: "إذا ذهبت بعيدًا، فإن الأشياء الأكثر متعة ستصبح أكثر الأشياء الكريهة". من ناحية أخرى، كتب أبيقور أن الفضيلة لا ينبغي تقديرها إلا عندما تكون ممتعة. ولكنه في المقابل قال أيضًا ما يلي: "إن أعظم ثمرة الرضا بمحدودية الشهوات هي الحرية".
إلى حد ما، عارض الزهد الحياة الجيدة ومذهب المتعة، الذي ربط الحياة الأخلاقية للشخص بضبط النفس للتطلعات والملذات الحسية. وبطبيعة الحال، لا ينبغي اعتبار هذه القيود غاية في حد ذاتها، بل كوسيلة لتحقيق القيم الأخلاقية العليا. ليس من الصعب اكتشاف عناصر الزهد في تعاليم المتهكمين والرواقيين. يعتبر أنتيسثينيس (435-370 قبل الميلاد) مؤسس السخرية. ولكن ربما اكتسب تلميذه ديوجين (404-323 قبل الميلاد) شهرة أسطورية، الذي لم يبشر فقط برفض الاحتياجات المفرطة وغير المبررة التي جلبتها الحياة إلى الحياة من خلال حضارة عصره، ولكن أيضًا، بناءً على القصص، في حياته لقد كان يكتفي بالقليل (حلاوة الزهد).
يعتبر زينون (336-264 قبل الميلاد) مؤسس الرواقية. لكن الأكثر شهرة كانت أعمال ممثلي الرواقية الرومانية - سينيكا (3 قبل الميلاد - 65 م)، إبكتيتوس (50-138)، ماركوس أوريليوس (121-180). كما بشروا بضرورة التخلي عن الملذات الحسية والسعي لتحقيق راحة البال. علم ماركوس أوريليوس عن هشاشة وهشاشة الوجود الأرضي. القيم الأرضية قصيرة العمر وقابلة للتلف وخادعة ولا يمكن أن تكون أساس سعادة الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإنسان، بحسب الرواقيين، غير قادر على تغيير أي شيء في الواقع المحيط ولا يمكنه إلا أن يخضع للقدر ("من يمشي يجذبه القدر، ومن يقاوم يجره"). مهمة الفلسفة هي مساعدة الإنسان على قبول ضربات القدر. ولعل توصيتها هي التالية: "لا يمكننا أن نتغير العالمولكننا قادرون على تغيير موقفنا تجاهه." نحن، على سبيل المثال، مقيدون إلى الحائط، ولكن من يمنعنا من اعتبار أنفسنا أحرارًا.
كان العالم القديم معروفًا بالوعظ الأخلاقي، ليس فقط من خلال الكلمات، حتى أكثرها حيوية وملائمة وسموًا، ولكن أيضًا من خلال سلوكهم. هنا، أولا وقبل كل شيء، من الضروري أن نتذكر سقراط، الذي يمكن أن يقول بشكل غير معقول، بسبب الجهل، حكم عليه بالإعدام. وبدون صعوبة كبيرة، كان بإمكانه الهروب إلى مدينة أخرى وبالتالي تجنب المصير المحزن. ولكنه في هذه الحالة سيعترف فعلياً بصحة الاتهامات الموجهة إليه وبخطأ تعاليمه. سقراط، كما نعلم، اختار الموت الطوعي. وبطبيعة الحال، فإن الموت المأساوي للمفكر اليوناني القديم هو حدث فريد من نوعه إلى حد ما، لأن الرجال الآخرين في مكانه (على سبيل المثال، بروتاجوراس) فضلوا الفرار إلى مدينة أخرى وإنقاذ حياتهم. ولكن في هذا الصدد، تجدر الإشارة إلى Epicurus، Diogenes الساخر، الذي "وعظ" أيضا بأسلوب حياتهم ومثالهم. وهكذا فإن أبيقور لم يكتف بتعزيز الحكمة وراحة البال والسكينة والدعوة إلى اتباع الطبيعة وعدم إجبارها، بل كان هو نفسه يواجه الدقائق الأخيرة من حياته بشجاعة شديدة. كان لدى أبيقور، كما يتضح من ديوجين لايرتيوس، بناءً على مصادر مختلفة، العديد من الأصدقاء، وقد نجت مدرسته تقريبًا من جميع الاتجاهات الفلسفية في العصور القديمة. تعود شعبية أبيقور إلى حد كبير إلى امتنانه لوالديه، الموقف الإنسانيلأي أحد. وهو يرفض اتهامات الفيلسوف بالفجور باعتبارها لا أساس لها من الصحة على الإطلاق: "لكن كل من يكتب هذا ليس أقل من مجنون".
وبالتالي، يمكننا القول أن مفكري العصور القديمة نظروا في العديد من مشاكل الأخلاق وخلقوا الأساس الثقافي الذي حدد إلى حد كبير تطور الأخلاق في القرون اللاحقة. كان الوريث المباشر للثقافة القديمة، وإن كان من جانب واحد إلى حد ما، هو أخلاقيات العصور الوسطى (القرنين الخامس والخامس عشر)، التي نظرت إلى ثقافة العصور القديمة بشكل رئيسي من خلال منظور العقائد المسيحية. ليس من الصعب أن نرى في تعاليم المفكرين المسيحيين أصداء لعدد من مبادئ الرواقية، وتعاليم أفلاطون، وبدرجة أقل، أرسطو وبعض فلاسفة العصور القديمة الآخرين. ومع ذلك، تميزت ثقافة العصور القديمة بنظرة واسعة إلى حد ما للإنسان وسمحت بالتعايش بين مجموعة متنوعة من الآراء حول العالم والإنسان. كان العالم المسيحي، وخاصة في القرون الأولى من وجوده، صارمًا للغاية فيما يتعلق بـ "نقاوة الإيمان". في الدراسات الأخلاقية للمسيحيين، سيطرت المركزية الإلهية، أي. كان يُنظر إلى كل شيء من خلال منظور العلاقة مع الله، ويتم التحقق من توافقه مع الكتب المقدسة وقرارات المجامع. ونتيجة لذلك، تم تشكيل فهم جديد بشكل ملحوظ للإنسان. يؤكد المسيح في الموعظة على الجبل أن أهم الفضائل هي صفات مثل التواضع والصبر والطاعة والوداعة والرحمة وحتى محبة الأعداء (كأعلى مظهر من مظاهر محبة الإنسان - خلق الله - بشكل عام). يتم إعطاء مكانة مهمة في الأخلاق المسيحية لفضيلة مثل محبة الله. لقد تم تعريف مفهوم الحب ذاته: "الله محبة".
وهكذا ظهرت في العصور الوسطى رؤية جديدة إلى حد ما للإنسان، وأساليب جديدة (جديدة بالطبع نسبيًا، لأن بدايات هذه الأساليب ليس من الصعب العثور عليها في ثقافة العصور القديمة، وخاصة الفترة المتأخرة) لحل المشكلة. أصبحت القضايا الأخلاقية الأبدية، المتعلقة بالسلوك الأخلاقي اليومي للفرد، راسخة في الوعي الجماهيري. ربما تجدر الإشارة إلى ميزة أخرى للتعاليم المسيحية، والتي لم تكن منتشرة على نطاق واسع في العالم القديم، أو على الأقل لم يتم فرضها على المجتمع بهذه الطريقة - هذه هي فكرة الخطيئة العالمية والحاجة إلى الجماهير التوبة.
كشيء إيجابي بلا شك، ينبغي الإشارة إلى تعزيز المبدأ الشخصي في التعليم الأخلاقي للمسيحية، الذي يخاطب كل إنسان بغض النظر عن وضعه الاجتماعي - الغني والفقير، النبيل وآخر القن، والذي تحدث، علاوة على ذلك، والمساواة بين الجميع أمام الله. تم تسهيل تعزيز المبدأ الشخصي أيضًا من خلال صورة المسيح - الإنسان الإلهي، الشخصية الفائقة، الذي سار على الطريق الأرضي وعانى من خطايا كل شخص. وفي هذا الصدد، يجدر الاستشهاد بالكلمات التالية لللاهوتي الكاثوليكي الشهير رومانو غوارديني (1885-1968)، الذي كتب ما يلي: “إن العصور القديمة تستحق كل الإعجاب، ولكن في قوتها الإبداعية العظيمة و حياة غنيةهناك نوع من التخلف في الروح. إن روح وروح الإنسان ذو الثقافة المسيحية أكثر ثراءً مقارنة بنظرائه القدامى ؛ قدرته على الشعور بإبداع القلب وطاقة الألم ليست من الموهبة الطبيعية بل من التواصل مع المسيح" (انظر: العلوم الفلسفية. - 1992. - رقم 2. - ص 153-154).
إحدى المشاكل المركزية لأي فلسفة أخلاقية هي مشكلة الأصل وطبيعة الأخلاق. وهنا يجب أن نعترف بأن آراء المفكرين المسيحيين من مختلف الطوائف تتطابق عمليا حول هذه المسألة: فكلهم يتحدثون عن الطبيعة الإلهية للأخلاق، انطلاقا من واحدة من أهم العقائد التي بموجبها خالق ومقدم الأخلاق. العالم "الذي يرى والذي لا يرى" هو الله. إن الله هو الذي "خلق الإنسان من تراب الأرض ونفخ في أنفه نسمة حياة، فصار الإنسان نفساً حية" (تكوين 2: 7). "المدينة الأرضية" هي ظل ضعيف "للمدينة السماوية"، كما قال أوغسطينوس أوريليوس (354-430)، الذي كان له تأثير كبير على تطور العقيدة المسيحية.
لقد جادل المفكرون المسيحيون الأوائل (آباء الكنيسة ومعلموها) بطريقة أو بأخرى بأن الإنسان يتلقى قناعات أخلاقية من الله بطريقتين. أولاً: في عملية خلق النفس، يضع الله فيها مشاعر وأفكاراً أخلاقية معينة. اتضح أن الفرد يظهر في هذا العالم بالفعل بميول أخلاقية معينة، على الأقل. (هنا يتذكر المرء بشكل لا إرادي تعاليم أفلاطون). ويبدو أن هذه الميول يجب أن تحدد بشكل أكبر التطور الأخلاقيشخصيته وبالتالي سلوكه اليومي. وهذا التصرف الأخلاقي يسمى القانون الأخلاقي الطبيعي. ولكن اتضح أن القانون الأخلاقي الطبيعي وحده لا يكفي لضمان المستوى الضروري من الأخلاق. أولاً، يعيش الإنسان في عالم خاطئ بإغراءاته وإغراءاته، ولا يستطيع الجميع إظهار القوة الكافية. ثانيًا، تتضرر الطبيعة البشرية بالخطيئة الأصلية، وبالتالي لا يتمكن الفرد من سماع أو فهم صوت الضمير الإلهي. ولذلك فإن القانون الأخلاقي الطبيعي يكمله القانون الأخلاقي الموحى به إلهياً، أي. تلك الوصايا والتعليمات المنصوص عليها في سفر الرؤيا (الكتاب المقدس).
في العصور الوسطى، كان هناك جدل بين اللاهوتيين البارزين حول إحدى المشاكل المركزية لأي تدريس أخلاقي - مشكلة الحرية. آباء الكنيسة ومعلموها (أوريجانوس، ترتليان، مقاريوس المصري، يوحنا الذهبي الفم، يوحنا الدمشقي، الخ) لم ينفوا بالطبع أن الإنسان له إرادة حرة (وإلا فإنه من المستحيل الحديث عن الخطيئة الأصلية). . ولكن وفقا لأوغسطينوس وأنصاره، فإن الفرد، بمحض إرادته، لا يستطيع أن يفعل إلا الشر: "عندما يعيش الإنسان وفقا للإنسان، وليس وفقا لله، فهو مثل الشيطان". ولا يقوم الإنسان بالأعمال الصالحة إلا تحت تأثير النعمة الإلهية. مثل هذه النظرة المتشائمة للإنسان المخلوق على صورة الله ومثاله، لم تكن مقبولة من قبل جميع المفكرين الدينيين. دخل الراهب البريطاني بيلاجيوس في نقاش مفتوح مع أوغسطين، بحجة أن الشخص قادر على ارتكاب الأفعال الشريرة والصالحة بإرادته. الفطرة السليمةعلى ما يبدو، اقترح أن وجهة نظر بيلاجيوس كانت أكثر انسجاما مع الواقع، وأكثر إنسانية. ومع ذلك، تأثرت السلطات الكنسية، ربما لأسباب سياسية انتهازية، بموقف أوغسطينوس. تمت إدانة البيلاجيوس، وحُرم بيلاجيوس.
وبعد ذلك بوقت طويل، قام توما الأكويني (1225-1274)، وهو أحد أهم الشخصيات في اللاهوت الكاثوليكي في العصور الوسطى، بتصحيح أوغسطين بطريقته الخاصة. وقال إن الإنسان يمكن أن يفعل الخير بإرادته الحرة. ولكن ضمن الحدود التي رسمها الله.
ويجب أن يؤخذ في الاعتبار أن وراء الجدل المحتدم بين المفكرين الدينيين هناك سؤال معقد يسبب صعوبات خطيرة بين الفلاسفة الماديين والمتشككين: “إلى أي مدى يعتمد الفرد على الظروف (الاجتماعية والطبيعية وغيرها) في حياته الأخلاقية؟ حياة؟" ومن المعروف أن الإنسان لا يستطيع دائماً أن يحقق نواياه النبيلة لعدة أسباب.
بالنسبة للأخلاق المسيحية، أصبحت مشكلة الشر حادة للغاية. كما تأمل فلاسفة العصور القديمة في هذا الأمر. وهكذا، يتبع أفلاطون في عمله "الجمهورية" فكرة أن "الشر يجب أن يبحث عن بعض الأسباب الأخرى، وليس الله فقط"، ويدين هوميروس لحقيقة أن زيوس بالنسبة له تبين أنه ليس فقط مانح الخير. بل شرير أيضًا (379 ق). ولكن لا يزال يتعين علينا أن ندرك أنه في الديانات الشركية في العالم القديم، تم طرح مسألة طبيعة الشر بشكل أكثر ليونة، لأن المسؤولية يمكن أن تنتقل ليس فقط إلى الناس، ولكن أيضًا إلى العديد من الآلهة، والجبابرة، وما إلى ذلك. ينشأ موقف مختلف في المسيحية، التي تعلن عقيدة خلق العالم ليس من الفوضى (كما هو الحال في أساطير الإغريق القدماء)، ولكن من لا شيء. ونتيجة لذلك، اتضح أن جميع الأحداث في هذا العالم - الخير والشر - محددة سلفا من قبل الله نفسه. وبالتالي، فمن الطبيعي أن يطرح السؤال نفسه حول تورط الله في العديد من الآلام والمؤامرات والرياء وما إلى ذلك التي تحدث على الأرض.
ما هو موقف أوغسطينوس من هذه المسألة؟ وفي رأيه أن الشر كشيء معارض ومساوٍ للخير غير موجود. كل ما هو موجود في العالم خلقه الله الكلي الخير، الذي بحكم تعريفه لا يخلق إلا الخير. ولكننا في هذا العالم لا نواجه سوى الابتعاد عن القيم الأخلاقية، ونقص الخير. السبب في ذلك هو إرادة الإنسان الحرة. بالإضافة إلى ذلك، يعتقد اللاهوتي أن هذه المشكلة ينبغي النظر فيها على نطاق عالمي وعالمي، وليس من موقف شخص محدود في الزمان والمكان. باختصار، الشر غالبًا ما يوجد فقط في الفهم البشري.
مثل هذا التفسير لمشكلة الشر، بالطبع، لم يناسب الجميع. وفي النهاية، سلوك الإنسان تحت سيطرة الله. وظهرت تفسيرات أخرى كثيرة لمشكلة الشر. لقد ظهر اتجاه كامل للفكر اللاهوتي - الثيوديسيا، ومهمتها هي على وجه التحديد إثبات عدم تورط الله في الشر الموجود (إذا تم الاعتراف بحقيقة وجوده، الشر، على الإطلاق). ومع ذلك، لا يزال المفكرون الدينيون يعتبرون حجة "الشر" سلاحًا قويًا في أيدي الملحدين.
انخرط الأيديولوجيون الدينيون بنشاط في الأنشطة الدعائية والتبشيرية ، واضطروا إلى دراسة العالم الداخلي للإنسان بعمق ، وتناقضات الحياة الروحية والأخلاقية ، ودراسة الفضائل والرذائل بالتفصيل. تم تخصيص كل هذا صفحات عديدة من أعمال يوحنا الذهبي الفم (350-401)، وسافا دوروثاوس (القرن السادس)، وأفرايم السرياني، ويوحنا كليماكوس، والبابا غريغوريوس الأول وآخرين. وقد أكد آباء الكنيسة ومعلموها على دور الإيمان بحياة الإنسان الأخلاقية، وفي تصنيفاتهم للفضائل اعتبروا أن أهمها الإيمان والرجاء والمحبة.
وهكذا، في العصور الوسطى، عندما كانت هناك هيمنة كاملة للدين والكنيسة، تم حل أهم المشاكل الأخلاقية بطريقة محددة - من خلال منظور العقائد الدينية، لصالح الكنيسة.
يتميز عصر العصر الحديث بتغيرات عميقة في المجالات الروحية والاقتصادية والسياسية. على الرغم من أن موقف الدين لا يزال قويا للغاية، إلا أن الإصلاحات الدينية تهز بلدانا أوروبية مثل ألمانيا وإنجلترا وفرنسا وغيرها. وهناك نوع جديد من المسيحية آخذ في الظهور - البروتستانتية، التي تختلف مذهبها الأخلاقي بشكل ملحوظ في عدد من النقاط عن العقيدة البروتستانتية. تعاليم الكنيسة الكاثوليكية. "الأخلاق الكاثوليكية هي أخلاق مسيحية، وصوفية، وبروتستانتية، منذ البداية، عقلانية بطبيعتها... كانت الأخلاق الكاثوليكية هي الأم المؤلمة (الأم الحزينة - ل.ب.)، وكانت الأخلاق البروتستانتية سيدة بدينة للمنزل، ومباركة بالأطفال، " كتب ل. فيورباخ .
لم تبسط البروتستانتية الطقوس فحسب، بل رفعت أيضًا أخلاقياً الحياة اليومية للشخص، وتحولها إلى شكل رتيب لخدمة الله. ونتيجة لذلك، فإن التعليم البروتستانتي بأن الله قد حدد البعض للخلاص والآخرين للتدمير، لم يؤد إلى السلبية، كما قد يتوقع المرء، بل إلى نشاط الفرد: النجاح فقط في العمل يمكن أن يشير إلى اختيار الله له. لذلك، سعى البروتستانت في كثير من الأحيان إلى إثبات أنفسهم في الحياة الدنيوية. ومن هنا، فمن المنطقي تماما أن يدرك العديد من المؤلفين الدور الخاص للبروتستانتية في تشكيل الإنتاج الرأسمالي (كتب م. ويبر عن هذا بنشاط كبير).
على الرغم من أن مكانة الدين في العصر الحديث لا تزال قوية للغاية، إلا أن حياة المجتمع الروحية، بما في ذلك الدينية، أصبحت أكثر تنوعًا. أولا، كما لاحظنا بالفعل، تظهر مجموعة متنوعة من اتجاهات البروتستانتية. ثانيا، في العصر الحديث يكتسبون توزيعا معينا أشكال متعددةالتفكير الحر (الإلحاد، الربوبية، الشك، وحدة الوجود، إلخ). وبناء على ذلك، يتم تفسير بعض أسئلة النظرية الأخلاقية بشكل مختلف إلى حد ما (المزيد حول هذا أدناه). وهكذا، اعترف المتشككون M. Montaigne (1533-1592) و P. Bayle بإمكانية وجود أخلاق مستقلة عن الدين، وحتى ذكر أن الملحد يمكن أن يكون كائنا أخلاقيا. كما لاحظنا سابقًا، ابتكر كانط عقيدة الاستقلال الذاتي (من الكلمة اليونانية autos - نفسه وnomos - القانون)، ويمكن القول، قانوني ذاتيًا، على عكس عقيدة الأخلاق غير المتجانسة (من المغايرين اليونانيين - آخر)، أي. أخلاق لها أسس خارج نفسها. وبما أن الأخلاق، كما يعتقد الفيلسوف الألماني، تنبع من الإنسان ككائن حر، فإنها “لا تحتاج إلى فكرة وجود كائن آخر فوقه”. كما كتب الفيلسوف الروسي في وقت لاحق. سولوفييف، "إن تحليل كانط للأخلاق إلى عناصر مستقلة وغير متجانسة وصيغة القانون الأخلاقي يمثل أحد أعلى نجاحات العقل البشري."
يعتقد كانط أيضًا أن الأخلاق نفسها لا تحتاج حتى إلى الدين. لكن لا يترتب على ذلك أن المفكر الألماني كان ملحداً. لقد نظر فقط إلى مشكلة العلاقة بين الدين والأخلاق بشكل مختلف. في الواقع، بالنسبة لكانط، لم تكن الأخلاق هي التي وجدت "مبررها" في الدين، بل على العكس من ذلك، وجد الدين نفسه "مبرره" في الأخلاق. لا تحتاج الأخلاق إلى الدين لتبريرها، بل تحتاج في الوقت نفسه إلى الدين كعامل مهم في إقامة العدالة الحقيقية والتحرك نحو القيم العليا. يعتقد كانط (وليس هو فقط) أن الأفكار الدينية حول الله باعتباره قاضيًا هائلاً، وعن المكافأة بعد الموت، تشكل حوافز مهمة للتحسين الأخلاقي.
حاول جزء كبير من المفكرين المعاصرين العثور على أصول الأخلاق في العقل البشري، في طبيعته. علاوة على ذلك، لم يتم النظر إلى كل من الطبيعة والعقل دائمًا بروح دينية، ولكن في بعض الأحيان كظاهرة مستقلة إلى حد ما. غالبًا ما انطلق الفلاسفة الإنجليز من تطلعات الفرد التجريبي "الحي" وحاولوا العثور على أصول الأخلاق إما في مشاعره (شافستيبيري، هيوم)، أو اهتماماته، أو رغبته في المنفعة (بنثام (1743-1832)؛ ميل (1743-1832)؛ ميل (1743-1832) 1806-1873)). علاوة على ذلك، فإن المنفعة كانت تُفهم في أغلب الأحيان ليس بالمعنى الأناني الضيق، ولكن بمعنى تحقيق أكبر قدر من السعادة أكبر عددمن الناس. من العامة. النظرية الأخيرة كانت تسمى النفعية (من اللاتينية utilitas - المنفعة). ومع ذلك، فقد ربط سقراط بالفعل بين الفضيلة والمنفعة (انظر على سبيل المثال: Plato, Meno, 88a). في القرون السابع عشر والثامن عشر. أصبحت نظرية الأنانية العقلانية منتشرة على نطاق واسع (سبينوزا، هلفيتيوس، هولباخ، وما إلى ذلك). في القرن التاسع عشر، تم دعمها من قبل L. Feuerbach، N. Chernyshevsky وآخرين. وفقًا لهذه النظرية، من غير المربح أن يعيش الشخص أسلوب حياة غير أخلاقي، لأن الأشخاص من حوله سوف يستجيبون بنفس الطريقة لأسلوب حياته الفظائع (حسب المثل: "ما يأتي فيستجيب"). وبالطبع من المفيد للإنسان أن يحارب كل ما يتعارض مع سعادته وسعادة أحبائه.
بالمقارنة مع العصور الوسطى، تتميز المهام الأخلاقية بتنوع أكبر بشكل لا يضاهى ومتعددة الاتجاهات، مما جعل من الممكن إنشاء أساس نظري معين للفلسفة الأخلاقية للقرون اللاحقة. وينبغي التأكيد على أنه في العصر الحديث اكتسبت الأخلاقيات شفقة إنسانية عميقة، والتي ظلت في كثير من النواحي حتى يومنا هذا وأصبحت سمتها المميزة.
باختصار، كما أكدنا بالفعل في بداية هذا القسم، في نهاية القرن الثامن عشر، ومن خلال جهود العديد من المفكرين، اكتسبت الأخلاقيات مكانة مستقلة، وكشفت بطرق عديدة عن تفاصيل موضوعها. دراستها (الأخلاق)، وخلق جهاز مفاهيمي متطور إلى حد ما. بالطبع، لا يمكننا التحدث عن نوع من الاكتمال، ولكن عن عزلته النهائية كظاهرة مستقلة في الطيف المتنوع للثقافة الروحية. علاوة على ذلك، فحتى الآن لم تتخط الفلسفة الأخلاقية كل النقاط (من غير المرجح أن يصبح هذا ممكنًا على الإطلاق)، ولكنها لا تزال تواجه صعوبات خطيرة. وهذا أمر مفهوم تماما، لأن الأخلاق موجهة إلى أعمق مشاكل الوجود الإنساني، إلى سر الإنسان، إلى علاقاته مع أشخاص آخرين ومع العالم ككل.
يقدم الفكر الأخلاقي في نهاية القرن التاسع عشر وطوال القرن العشرين صورة متنوعة إلى حد ما. واستنادا إلى إنجازات أسلافها، فإنها تدرس المشاكل الأبدية للإنسان من مختلف المواقف الأيديولوجية (الدينية والمادية)، بدرجات متفاوتة من استخدام إنجازات علوم مثل علم النفس، وعلم الوراثة، وعلم الاجتماع، والتاريخ، وما إلى ذلك. لا يتم إلقاء الضوء عليها بشكل متساوٍ في ضوء مواقف القيم الأخلاقية العليا التي تولدها الثورة العلمية والتكنولوجية الحديثة. بمراجعة هذه الفترة، يجدر تسليط الضوء على المسعى الروحي لـF.M. دوستويفسكي، إل.ن. تولستوي، قبل الميلاد. سولوفيوفا، إس إن بولجاكوفا، ن.أ. Berdyaev وغيره من المفكرين الروس البارزين الذين أولىوا اهتمامًا كبيرًا للقضايا الأخلاقية. كما كتب S. N. في بداية القرن العشرين. يقول بولجاكوف: "في أيامنا هذه، من بين جميع المشاكل الفلسفية، تأتي المشكلة الأخلاقية في المقام الأول ولها تأثير حاسم على التطور الكامل للفكر الفلسفي". لا يزال اللاهوتيون الذين يمثلون مجموعة واسعة من الأديان يدرسون بجدية العديد من قضايا الحياة الأخلاقية ولهم التأثير الأكثر وضوحًا على الثقافة الفلسفية والأخلاقية في عصرنا. تطرح المشاكل العالمية لوجود الفرد بشكل حاد من قبل ممثلي الوجودية، والممثلين البارزين هم M. Heidegger، J.-P. سارتر، أ.كامو، ك.ياسبرز وآخرون، يتم تحليل لغة الأخلاق والثقافة المنطقية للوعي الأخلاقي الحديث بعمق من خلال اتجاهات مختلفة من الوضعية الجديدة.
في القرن العشرين، أصبح البحث الأخلاقي متعدد الأوجه وأكثر تعقيدًا. ولكن أعتقد أنه سيكون من التهور التأكيد على أن المساعي الأخلاقية في القرون الماضية أصبحت بالية، تماما كما أصبحت بعض أحكام العلوم الطبيعية، على سبيل المثال، بالية. إن أعمال ديموقريطس وأفلاطون وأبيقور وسينيكا موجهة في النهاية إلى المشاكل الأبدية للعلاقة بين الإنسان والعالم، الإنسان والإنسان، إلى أسئلة المعنى في الحياة. إن اختراع المجهر أو استكشاف الفضاء، على الرغم من أنه، بالطبع، يترك بصمة معينة على التفكير في هذه المشكلات، لكن من غير المرجح أن يغير جوهرها. والأهم من ذلك: في هذه المهام الروحية تظهر شخصية إنسانية حية بشكوكها واكتشافاتها وآمالها وخيبات أملها. وهذا له أهمية دائمة في حد ذاته.

بدأت عملية تشكيل الأخلاق في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد في اليونان القديمة والهند والصين. مصطلح "الأخلاق" نفسه (من الأخلاق اليونانية القديمة، الأخلاق - التصرف، العادة) تم تقديمه في التداول العلمي من قبل أرسطو، الذي كتب أعمال مثل "الأخلاق النيقوماخية"، "الأخلاق العظيمة"، وما إلى ذلك ولكن لا ينبغي اعتباره "عالم الأخلاق الأول". حتى قبل أرسطو (384-322 قبل الميلاد)، تعامل معلمه أفلاطون (428-348 قبل الميلاد)، وكذلك معلم أفلاطون سقراط (469-399)، بنشاط مع مختلف مشاكل الأخلاق.. قبل الميلاد.). باختصار، في القرن الخامس قبل الميلاد. ه. يبدأ البحث الأخلاقي في احتلال مكانة مهمة في الثقافة الروحية. وبطبيعة الحال، لم يكن ظهور الاهتمام بهذه الدراسات عرضيا، بل كان نتيجة للتطور الاجتماعي والاقتصادي والروحي للبشرية. في الفترة السابقة، على مدى آلاف السنين، تراكمت المواد العقلية الأولية، والتي تم توحيدها بشكل رئيسي في الفن الشعبي الشفهي - في الأساطير والحكايات الخيالية والأفكار الدينية للمجتمع البدائي، في الأمثال والأقوال، والتي تم فيها إجراء المحاولات الأولى لتعكس بطريقة أو بأخرى فهم العلاقات بين الناس، والعلاقة بين الإنسان والطبيعة، تخيل مكان الإنسان في العالم. علاوة على ذلك، تم تسهيل بداية عملية تكوين الأخلاق من خلال التغيير الحاد في الحياة الاجتماعية، الذي حدث في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. ه. حلت سلطة الدولة المتزايدة القوة محل العلاقات القبلية والتقاليد والعادات القديمة. كانت هناك حاجة لتشكيل مبادئ توجيهية جديدة، والمثل العليا، وآليات جديدة لتنظيم العلاقات بين الناس. واستجابة لهذه الحاجة إلى فهم طريقة جديدة للحياة، ظهرت الأخلاق. ليس من قبيل المصادفة أن العديد من المفكرين القدماء أكدوا على التوجه العملي للأخلاق. وكما أشار أرسطو، فإن هدف التعليم الأخلاقي هو "ليس المعرفة، بل الأفعال". كان يُفهم التعليم الأخلاقي في أغلب الأحيان على أنه حكمة دنيوية تتطلب قدرًا معينًا من الانسجام والنظام والقياس. وكان ينظر إلى الأخلاق من خلال عدسة الفضيلة.

ومن هنا فمن المنطقي تماماً أن الاهتمام الذي أولاه المفكرون اليونانيون القدماء للنظر في الفضائل. تم تخصيص سلسلة كاملة من حوارات أفلاطون لتحليل مختلف مظاهر الفضائل، وفهم جوهر الفضيلة في حد ذاتها. تم أخذ العديد من الفضائل في الاعتبار بشكل شامل في أعمال أرسطو والرواقيين (زينون، سينيكا، إبكتيتوس، وما إلى ذلك). وحتى في وقت سابق، يمكن القول أن أول عالم أخلاقي أوروبي هسيود (أواخر القرن الثامن قبل الميلاد - أوائل القرن السابع قبل الميلاد) في قصيدة "الأعمال والأيام" يعطي وصفًا عاطفيًا مفصلاً للفضائل والرذائل. من بين الأولويات، يسلط الضوء على الاقتصاد، والعمل الجاد، والالتزام بالمواعيد، وما إلى ذلك.

جرت محاولات لتنظيم الفضائل بطريقة ما لتسهيل التنقل فيها. وهكذا، يحدد أفلاطون أربع فضائل أساسية أساسية: الحكمة والشجاعة والاعتدال والعدالة. وفي وقت لاحق، في الواقع، تم التأكيد على نفس هذه الفضائل الأساسية من قبل الرواقيين. يعتقد أرسطو أن هناك مجموعتين رئيسيتين من الفضائل: الحكمة الديانوية (العقلية، المرتبطة بنشاط العقل)، والحكمة، والذكاء، والأخلاقية (المرتبطة بنشاط الإرادة) - الشجاعة، والاتزان، والكرم، وما إلى ذلك. وفي الوقت نفسه، اعتقد الفيلسوف اليوناني القديم أن كل فضيلة هي وسط بين نقيضين. وهكذا فإن الحياء هو الوسط بين الحياء والخجل. احترام الذات هو الحل الوسط بين الإرادة الذاتية والتملق. فالصدق وسط بين التظاهر والتفاخر. سيتم إعطاء خاصية مماثلة لعدد غير قليل من الفضائل. تجدر الإشارة إلى أن الأفكار حول الوسط الذهبي موجودة أيضًا في ثقافة الهند القديمة والصين القديمة.

لقد لوحظ منذ فترة طويلة أنه في ثقافة العصور القديمة، من الممكن العثور على بدايات جميع اتجاهات الفلسفة تقريبا، بما في ذلك الفلسفة الأخلاقية، التي تم تطويرها في أوقات لاحقة. وهكذا يمكن اعتبار السفسطائيين بروتاجوراس (481-411 قبل الميلاد) وجورجياس (483-375 قبل الميلاد) وآخرين مؤسسي النسبية الأخلاقية (من النسبية اللاتينية - نسبي). يعتقد أسلاف السفسطائيين، الذين شاركوا إلى حد كبير أفكار الأساطير القديمة، أن الكون بأكمله والإنسان موجودان وفقًا لنفس القوانين. كان الكون مشابهًا إلى حد ما لجسم الإنسان. كان بروتاجوراس وأتباعه أول من أعلن أن قوانين الطبيعة تختلف بشكل كبير عن قوانين المجتمع. إذا كان الأول موجودا بشكل موضوعي، فإن الأخير يتم إنشاؤه من قبل الناس أنفسهم، مع مراعاة مصالحهم الخاصة. غالبًا ما أشار السفسطائيون إلى تنوع الأخلاق وتوصلوا إلى استنتاجات متسرعة حول نسبية الخير والشر. لقد أكدوا في كثير من الأحيان أن فضيلة واحدة تنتمي إلى رجل الدولة، وأخرى للحرفي، وثالثة للمحارب. كل هذا أدى إلى فكرة عدم الاستقرار، وغموض القواعد الأخلاقية، وبطبيعة الحال، إمكانية انتهاكها.

كان خصم السفسطائيين في عدد من النواحي هو سقراط (469-399 قبل الميلاد)، الذي ينبغي اعتباره بحق أحد مؤسسي العقلانية الأخلاقية (من العقل اللاتيني - المعقول). سعى سقراط إلى إيجاد أساس موثوق للقوانين الأخلاقية. وفي رأيه أن الإنسان لا يفعل الشر إلا عن جهل. بإرادته، لا يرتكب الشخص أبدًا أفعالًا غير لائقة. لا شيء سيجبر شخصًا يعرف ما هو سيء وما هو جيد على فعل الشر. اتضح أن سقراط اختصر الفضيلة في معرفة الفضيلة. باختصار، بالنسبة لسقراط، كل الفضائل تتخللها العقلانية.

وقد تلقت العقلانية الأخلاقية نتيجتها المنطقية في مذهب تلميذ سقراط بلاتوف. هذا الأخير أعطى المفاهيم (الأفكار) حول الفضائل وجودًا مستقلاً وأضفا عليها وجودًا. وفقا لآراء أفلاطون، هناك عالم خاص من الأفكار فوق المعقولية، له وجود حقيقي، والعالم الأرضي ليس سوى نسخة شاحبة وغير دقيقة وغير كاملة من هذا العالم الأعلى، الذي تحتل فيه فكرة الوجود المركز المركزي. جيد. قبل أن تدخل الجسد (سجن الروح)، كانت النفس البشرية تعيش في هذا العالم الجميل وتتأمل مباشرة في أفكار الخير والعدل والنبل وما إلى ذلك. وفي الحياة الأرضية، تتذكر النفس ما كانت معروفة وتتأمله مباشرة في العالم. عالم الأفكار الفائقة.

في العصور القديمة، نشأت حركة مثل eudaimonism (من الكلمة اليونانية القديمة eudamonia - السعادة والنعيم)، والتي كانت تتألف من الرغبة في إقامة الانسجام بين الفضيلة والسعي وراء السعادة. وقد شارك في موقف الحياة الجيدة العديد من المفكرين القدماء - سقراط، وديموقريطوس، وأفلاطون، وما إلى ذلك. وكما لاحظ أرسطو، "يبدو أن تسمية السعادة بالخير الأسمى أمر مقبول بشكل عام". وكان من المفترض أن الإنسان السعيد يسعى إلى الأعمال العادلة والصالحة، وبالتالي فإن الأعمال الصالحة تؤدي إلى السعادة والمزاج الجيد.

في كتابات عدد من المفكرين القدماء، غالبًا ما كانت الحياة الجيدة متشابكة مع مذهب المتعة (من الكلمة اليونانية القديمة هيدون - المتعة)، والتي تفسر أن السلوك الفاضل يجب أن يتم دمجه مع تجارب المتعة، والسلوك الشرير مع المعاناة. عادة ما يعتبر مؤسسو مذهب المتعة ديموقريطوس وأبيقور وأريستيبوس (435-356 قبل الميلاد).

إلى حد ما، عارض الزهد الحياة الجيدة ومذهب المتعة، الذي ربط الحياة الأخلاقية للشخص بضبط النفس للتطلعات والملذات الحسية. وبطبيعة الحال، لا ينبغي اعتبار هذه القيود غاية في حد ذاتها، بل كوسيلة لتحقيق القيم الأخلاقية العليا. ليس من الصعب اكتشاف عناصر الزهد في تعاليم المتهكمين والرواقيين. يعتبر أنتيسثينيس (435-370 قبل الميلاد) مؤسس السخرية. ولكن ربما اكتسب تلميذه ديوجين (404-323 قبل الميلاد) شهرة أسطورية.

يعتبر زينون (336-264 قبل الميلاد) مؤسس الرواقية. لكن الأكثر شهرة كانت أعمال ممثلي الرواقية الرومانية - سينيكا (3 قبل الميلاد - 65 م)، إبكتيتوس (50-138)، ماركوس أوريليوس (121-180). كما بشروا بضرورة التخلي عن الملذات الحسية والسعي لتحقيق راحة البال. علم ماركوس أوريليوس عن هشاشة وهشاشة الوجود الأرضي. القيم الأرضية قصيرة العمر وقابلة للتلف وخادعة ولا يمكن أن تكون أساس سعادة الإنسان. بالإضافة إلى ذلك، فإن الإنسان، بحسب الرواقيين، غير قادر على تغيير أي شيء في الواقع المحيط ولا يمكنه إلا أن يخضع للقدر ("من يمشي يجذبه القدر، ومن يقاوم يجره"). مهمة الفلسفة هي مساعدة الإنسان على قبول ضربات القدر.

وبالتالي، يمكننا القول أن مفكري العصور القديمة نظروا في العديد من مشاكل الأخلاق وخلقوا الأساس الثقافي الذي حدد إلى حد كبير تطور الأخلاق في القرون اللاحقة.

كان الوريث المباشر للثقافة القديمة، وإن كان من جانب واحد إلى حد ما، هو أخلاقيات العصور الوسطى (من الخامس إلى الخامس عشر)، التي نظرت إلى ثقافة العصور القديمة بشكل رئيسي من خلال منظور العقائد المسيحية. ليس من الصعب أن نرى في تعاليم المفكرين المسيحيين أصداء لعدد من مبادئ الرواقية، وتعاليم أفلاطون، وبدرجة أقل، أرسطو وبعض فلاسفة العصور القديمة الآخرين. ومع ذلك، تميزت ثقافة العصور القديمة بنظرة واسعة إلى حد ما للإنسان وسمحت بالتعايش بين مجموعة متنوعة من الآراء حول العالم والإنسان. كان العالم المسيحي، خاصة في القرون الأولى من وجوده، صارمًا للغاية فيما يتعلق بنقاء الإيمان. في الدراسات الأخلاقية للمسيحيين، سيطرت المركزية الإلهية، أي. تم النظر في كل شيء من خلال منظور العلاقة مع الله، والتحقق من توافقه مع الكتاب المقدس وقرارات المجامع. ونتيجة لذلك، تم تشكيل فهم جديد بشكل ملحوظ للإنسان. في موعظة المسيح على الجبل، تم التأكيد على التواضع والصبر والتواضع والوداعة والرحمة وحتى محبة الأعداء باعتبارها أهم الفضائل. يتم إعطاء مكانة مهمة في الأخلاق المسيحية لفضيلة مثل محبة الله. لقد تم تعريف مفهوم الحب ذاته: "الله محبة". ربما تجدر الإشارة إلى ميزة أخرى للتعاليم المسيحية - وهي فكرة الخطيئة العالمية والحاجة إلى التوبة الجماعية.

كأمر إيجابي بلا شك، لا بد من الإشارة إلى تعزيز مبدأ الشخصية في التعليم الأخلاقي للمسيحية، الذي خاطب كل إنسان، بغض النظر عن وضعه الاجتماعي، وتحدث عن المساواة بين الجميع أمام الله. تم تسهيل تعزيز المبدأ الشخصي أيضًا من خلال صورة المسيح - الإله الإنسان، الشخصية الفائقة، الذي سار على الطريق الأرضي وعانى من خطايا كل شخص.

إحدى المشاكل المركزية لأي فلسفة أخلاقية هي مشكلة الأصل وطبيعة الأخلاق. وهنا يجب أن نعترف بأن آراء المفكرين المسيحيين من مختلف الطوائف تتطابق عمليا حول هذه المسألة: فكلهم يتحدثون عن الطبيعة الإلهية للأخلاق، انطلاقا من واحدة من أهم العقائد، التي بموجبها الله هو خالق ومقدم المخلوقات. العالم المرئي وغير المرئي.

لقد جادل المفكرون المسيحيون الأوائل (آباء الكنيسة ومعلموها) بطريقة أو بأخرى بأن الإنسان يتلقى قناعات أخلاقية من الله بطريقتين. أولاً: في عملية خلق النفس، يضع الله فيها مشاعر وأفكاراً أخلاقية معينة. اتضح أن الفرد يظهر في هذا العالم بالفعل بميول أخلاقية معينة، على الأقل.

وهذا التصرف الأخلاقي يسمى القانون الأخلاقي الطبيعي. والقانون الأخلاقي الطبيعي مكمل بالقانون الأخلاقي الموحى به من الله، أي. تلك الوصايا واللوائح المنصوص عليها في الكتاب المقدس.

أكد آباء الكنيسة ومعلموها على دور الإيمان في حياة الإنسان الأخلاقية، وفي تصنيفاتهم للفضائل اعتبروا الإيمان والرجاء والمحبة أهمها.

وهكذا، في العصور الوسطى، عندما كانت هناك هيمنة كاملة للدين والكنيسة، تم حل أهم المشاكل الأخلاقية بطريقة محددة - من خلال منظور العقائد الدينية، لصالح الكنيسة.

يتميز عصر العصر الحديث بتغيرات عميقة في المجالات الروحية والاقتصادية والسياسية. على الرغم من أن موقف الدين لا يزال قويا للغاية، إلا أن الإصلاحات الدينية تهتز مثل هذه الدول الأوروبية مثل ألمانيا وإنجلترا وفرنسا، إلخ. تظهر مجموعة متنوعة جديدة من المسيحية - البروتستانتية، التي اكتسبت منذ البداية شخصية عقلانية؛ لقد تم تبسيط طقوس الكنيسة، وارتقت حياة الإنسان اليومية أخلاقيًا كشكل من أشكال خدمة الله.

على الرغم من أن مكانة الدين في العصر الحديث لا تزال قوية للغاية، إلا أن الحياة الروحية، بما في ذلك الحياة الدينية للمجتمع، أصبحت أكثر تنوعًا. أولا، كما لاحظنا بالفعل، تظهر مجموعة متنوعة من اتجاهات البروتستانتية. ثانيا، في العصر الحديث، أصبحت أشكال مختلفة من الفكر الحر منتشرة على نطاق واسع: الإلحاد، والربوبية، والشك، ووحدة الوجود، وما إلى ذلك. وبناء على ذلك، يتم تفسير بعض أسئلة النظرية الأخلاقية بشكل مختلف إلى حد ما. وهكذا، اعترف المتشككون M. Montaigne و P. Bayle بإمكانية وجود أخلاق مستقلة عن الدين، بل وذكروا أن الملحد يمكن أن يكون كائنا أخلاقيا.

حاول جزء كبير من المفكرين المعاصرين العثور على أصول الأخلاق في العقل البشري، في طبيعته.

في القرون السابع عشر والثامن عشر. أصبحت نظرية الأنانية العقلانية منتشرة على نطاق واسع (سبينوزا، هلفيتيوس، هولباخ، وما إلى ذلك). في القرن 19 "لقد أيدها L. Feuerbach و N. Chernyshevsky وآخرون. وفقًا لهذه النظرية ، من غير المربح أن يعيش الشخص أسلوب حياة غير أخلاقي ، لأن الناس سوف يستجيبون لفظائعه بنفس الطريقة (حسب المثل: ") ما جاء فيستجيب»). وبالطبع من المفيد للإنسان أن يحارب كل ما يتعارض مع سعادته وسعادة أحبائه. بالمقارنة مع العصور الوسطى، تتميز المهام الأخلاقية بتنوع أكبر بشكل لا يضاهى ومتعددة الاتجاهات، مما جعل من الممكن إنشاء أساس نظري معين للفلسفة الأخلاقية للأجيال اللاحقة. في نهاية القرن الثامن عشر. من خلال جهود العديد من المفكرين، اكتسبت الأخلاقيات مكانة مستقلة، وكشفت بطرق عديدة تفاصيل موضوع بحثها (الأخلاق)، وأنشأت جهازًا مفاهيميًا متطورًا إلى حد ما.

قدم الفكر الأخلاقي في نهاية القرن التاسع عشر وطوال القرن العشرين صورة متنوعة إلى حد ما. واستنادا إلى إنجازات أسلافها، فإنها تدرس المشاكل الأبدية للإنسان من مختلف المواقف الأيديولوجية (الدينية والمادية)، بدرجات متفاوتة من استخدام إنجازات العلوم مثل علم النفس، وعلم الوراثة، وعلم الاجتماع، والتاريخ، وغيرها. يتم إلقاء الضوء عليها بشكل غير متساو في ضوء مواقف القيم الأخلاقية العليا التي تولدها الثورة العلمية والتكنولوجية الحديثة. بمراجعة هذه الفترة، يجدر تسليط الضوء على المهام الروحية لـ F. M. Dostoevsky، L. N. Tolstoy، V. S. Solovyov، S. N. Bulgakov، N. A. Berdyaev وغيرهم من المفكرين الروس البارزين الذين أولىوا اهتمامًا كبيرًا للقضايا الأخلاقية. كما كتب S. N. Bulgakov في بداية القرن العشرين، في أيامنا هذه، من بين جميع المشاكل الفلسفية، تأتي المشكلة الأخلاقية في المقام الأول ولها تأثير حاسم على التطور الكامل للفكر الفلسفي.

يُعتقد تقليديًا أن الفلسفة تشمل الأنطولوجيات (علم الوجود)، ونظرية المعرفة (علم المعرفة)، والأخلاق (علم الأخلاق).

الأخلاق ليست فقط علمًا معياريًا يصف كيفية التصرف في حالات معينة، ولكنها أيضًا تعليم نظري يشرح طبيعة الأخلاق، وعالم العلاقات الأخلاقية المعقد والمتناقض، وأعلى تطلعات الإنسان.

الأخلاق هي إحدى طرق تنظيم سلوك الناس في المجتمع. إنه نظام من المبادئ والأعراف التي تحدد طبيعة العلاقات بين الناس وفقًا للمفاهيم المقبولة في مجتمع معين عن الخير والشر، والعادل وغير العادل، والجدير وغير المستحق. يتم ضمان الامتثال للمتطلبات الأخلاقية من خلال قوة التأثير الروحي والرأي العام والقناعة الداخلية والضمير البشري.

تكمن خصوصية الأخلاق في أنها تنظم سلوك ووعي الناس في جميع مجالات الحياة (أنشطة الإنتاج والحياة اليومية والأسرة والعلاقات الشخصية وغيرها). تمتد الأخلاق أيضًا إلى العلاقات بين المجموعات وبين الدول.

تتمتع المبادئ الأخلاقية بأهمية عالمية، وتحتضن جميع الناس، وتعزز أسس ثقافة علاقاتهم، التي تم إنشاؤها في العملية الطويلة للتطور التاريخي للمجتمع.

يمكن أن يكون لكل فعل وسلوك لشخص ما مجموعة متنوعة من المعاني (القانونية والسياسية والجمالية وما إلى ذلك)، ولكن يتم تقييم جانبه الأخلاقي والمحتوى الأخلاقي على نطاق واحد. يتم إعادة إنتاج المعايير الأخلاقية يوميًا في المجتمع بقوة التقاليد، وقوة المعترف بها عالميًا

4الفصل الأول

والانضباط بدعم من الجميع والرأي العام. يتم التحكم في تنفيذها من قبل الجميع.

المسؤولية الأخلاقية لها طابع روحي ومثالي (إدانة الأفعال أو الموافقة عليها) وتظهر في شكل تقييمات أخلاقية يجب على الشخص أن يدركها ويقبلها داخليًا وبالتالي يوجه ويصحح أفعاله وسلوكه. ويجب أن يتوافق هذا التقييم مع المبادئ والأعراف العامة، التي تقبلها جميع المفاهيم حول ما هو مستحق وما لا يستحق، وما هو مستحق وما لا يستحق، وما إلى ذلك.

تعتمد الأخلاق على ظروف الوجود الإنساني، والاحتياجات الأساسية للإنسان، ولكنها تتحدد بمستوى الوعي الاجتماعي والفردي. إلى جانب الأشكال الأخرى لتنظيم سلوك الناس في المجتمع، تعمل الأخلاق على تنسيق أنشطة العديد من الأفراد، وتحويلهم إلى نشاط جماهيري إجمالي يخضع لقوانين اجتماعية معينة.

عند استكشاف مسألة وظائف الأخلاق، فإنهم يميزون بين الوظائف التنظيمية والتعليمية والمعرفية والتقييمية الحتمية والتوجيهية والتحفيزية والتواصلية والتنبؤية وبعض الوظائف الأخرى. من الاهتمامات الأساسية للمحامين الوظائف الأخلاقية مثل التنظيم والتعليم.

تعتبر الوظيفة التنظيمية هي الوظيفة الرائدة للأخلاق. الأخلاق توجه وتصحح الأنشطة العملية للشخص من وجهة نظر مراعاة مصالح الآخرين والمجتمع. وفي الوقت نفسه، يتم التأثير النشط للأخلاق على العلاقات الاجتماعية من خلال السلوك الفردي.

الوظيفة التربوية للأخلاق هي أنها تشارك في تكوين شخصية الإنسان ووعيه الذاتي. تساهم الأخلاق في تكوين وجهات نظر حول غرض ومعنى الحياة، ووعي الشخص بكرامته، وواجبه تجاه الآخرين والمجتمع، والحاجة إلى احترام حقوق الآخرين وشخصيتهم وكرامتهم. وعادة ما تتميز هذه الوظيفة بأنها إنسانية. إنه يؤثر على الوظائف التنظيمية وغيرها من الوظائف الأخلاقية.

تعتبر الأخلاق شكلا خاصا من أشكال الوعي الاجتماعي، وكنوع من العلاقات الاجتماعية، وكمعايير السلوك العاملة في المجتمع، والتي تنظم النشاط البشري - النشاط الأخلاقي.

1. الأخلاق ووظائفها وبنيتها5

الوعي الأخلاقي هو أحد عناصر الأخلاق، ويمثل جانبه المثالي الذاتي. يصف الوعي الأخلاقي سلوكيات وأفعال معينة للناس كواجب عليهم. يقوم الوعي الأخلاقي بتقييم الظواهر المختلفة للواقع الاجتماعي (الفعل، دوافعه، السلوك، أسلوب الحياة، إلخ) من وجهة نظر الامتثال للمتطلبات الأخلاقية. ويتم التعبير عن هذا التقييم بالموافقة أو الإدانة، والثناء أو اللوم، والتعاطف والكراهية، والحب والكراهية. الوعي الأخلاقي هو شكل من أشكال الوعي الاجتماعي وفي نفس الوقت مجال للوعي الفردي للفرد. في الأخير، يحتل احترام الشخص لذاته، المرتبط بالمشاعر الأخلاقية (الضمير، الفخر، العار، التوبة، إلخ) مكانًا مهمًا.

لا يمكن اختزال الأخلاق في الوعي الأخلاقي (الأخلاقي) فقط.

في معرض حديثه ضد تحديد الأخلاق والوعي الأخلاقي، كتب إم إس ستروجوفيتش: "الوعي الأخلاقي هو وجهات النظر والمعتقدات والأفكار حول الخير والشر، حول السلوك الجدير وغير المستحق، والأخلاق هي المعايير الاجتماعية العاملة في المجتمع، والتي تنظم تصرفات وسلوك الناس، علاقاتهم."

تنشأ العلاقات الأخلاقية بين الناس في عملية أنشطتهم ذات الطابع الأخلاقي. وهي تختلف في المحتوى والشكل وطريقة التواصل الاجتماعي بين المواضيع. يتم تحديد محتواها من خلال الحقيقة. فيما يتعلق بمن وما هي المسؤوليات الأخلاقية التي يتحملها الشخص (تجاه المجتمع ككل؛ تجاه الأشخاص الذين توحدهم مهنة واحدة؛ تجاه الفريق؛ تجاه أفراد الأسرة، وما إلى ذلك)، ولكن في جميع الحالات يجد الشخص نفسه في النهاية في نظام من العلاقات الأخلاقية تجاه المجتمع ككل وتجاه الفرد كعضو فيه. في العلاقات الأخلاقية، يعمل الشخص كموضوع وكموضوع للنشاط الأخلاقي. وبالتالي، بما أنه يتحمل واجبات تجاه الآخرين، فهو هو نفسه موضوع فيما يتعلق بالمجتمع، أو المجموعة الاجتماعية، وما إلى ذلك، ولكنه في الوقت نفسه موضوع واجبات أخلاقية تجاه الآخرين، حيث يجب عليهم حماية مصالحه، واتخاذ العناية به، الخ. د.

يمثل النشاط الأخلاقي الجانب الموضوعي للأخلاق. يمكننا أن نتحدث عن النشاط الأخلاقي عندما يتناسب الفعل والسلوك ودوافعهما

6الفصل الأول . الأخلاق والأخلاق: المفاهيم الأساسية

التقييم من وجهة نظر التمييز بين الخير والشر، الجدير وغير المستحق، وما إلى ذلك. العنصر الأساسي للنشاط الأخلاقي هو الفعل (أو الفعل السيئ)، لأنه يجسد أهدافًا أو دوافع أو توجهات أخلاقية. الفعل يتضمن: الدافع، النية، الغرض، الفعل، نتائج الفعل. العواقب الأخلاقية لأي فعل هي احترام الشخص لذاته وتقييمه من قبل الآخرين.

يُطلق على مجمل أفعال الشخص التي لها أهمية أخلاقية، والتي قام بها على مدى فترة طويلة نسبيًا في ظروف ثابتة أو متغيرة، اسم السلوك. سلوك الإنسان هو المؤشر الموضوعي الوحيد لصفاته الأخلاقية وشخصيته الأخلاقية.

النشاط الأخلاقي يميز فقط الأفعال ذات الدوافع الأخلاقية والهادفة. الشيء الحاسم هنا هو الدوافع التي توجه الشخص، وهي دوافعه الأخلاقية على وجه التحديد: الرغبة في فعل الخير، وإدراك الشعور بالواجب، وتحقيق مثال معين، وما إلى ذلك.

من المعتاد في هيكل الأخلاق التمييز بين العناصر التي تشكلها. تشمل الأخلاق القواعد الأخلاقية، والمبادئ الأخلاقية، والمثل الأخلاقية، والمعايير الأخلاقية، وما إلى ذلك.

المعايير الأخلاقية هي الأعراف الاجتماعية التي تنظم سلوك الشخص في المجتمع، وموقفه تجاه الآخرين، تجاه المجتمع وتجاه نفسه. ويتم ضمان تنفيذها من خلال قوة الرأي العام، والإدانة الداخلية القائمة على الأفكار المقبولة في مجتمع معين حول الخير والشر، والعدالة والظلم، والفضيلة والرذيلة، المستحقة والمدانة.

تحدد المعايير الأخلاقية محتوى السلوك، وكيف يتم قبول التصرف في موقف معين، أي الأخلاق المتأصلة في مجتمع معين أو مجموعة اجتماعية. وهي تختلف عن المعايير الأخرى العاملة في المجتمع والتي تؤدي وظائف تنظيمية (اقتصادية وسياسية وقانونية وجمالية) في الطريقة التي تنظم بها تصرفات الناس. يتم إعادة إنتاج الأخلاق يوميًا في حياة المجتمع من خلال قوة التقاليد، وسلطة وقوة الانضباط المعترف به والمدعوم بشكل عام، والرأي العام، واقتناع أفراد المجتمع بالسلوك المناسب في ظل ظروف معينة.

على عكس العادات والعادات البسيطة، عندما يتصرف الناس بنفس الطريقة في مواقف مماثلة (احتفالات أعياد الميلاد، حفلات الزفاف، توديع الجيش، طقوس مختلفة،

1. الأخلاق ووظائفها وبنيتها7

عادة بعض إجراءات العمل، وما إلى ذلك)، لا يتم الوفاء بالمعايير الأخلاقية ببساطة بسبب النظام المقبول عمومًا، ولكنها تجد مبررًا أيديولوجيًا في أفكار الشخص حول السلوك المناسب أو غير المناسب، بشكل عام وفي حالة حياة محددة.

تعتمد صياغة المعايير الأخلاقية كقواعد سلوك معقولة ومناسبة ومعتمدة على المبادئ الحقيقية والمثل العليا ومفاهيم الخير والشر وما إلى ذلك، العاملة في المجتمع.

يتم ضمان تحقيق المعايير الأخلاقية من خلال سلطة الرأي العام وقوته، ووعي الفرد بما يستحق أو لا يستحق، أخلاقيًا أو غير أخلاقي، وهو ما يحدد طبيعة العقوبات الأخلاقية.

إن القاعدة الأخلاقية، من حيث المبدأ، مصممة لتحقيقها بشكل طوعي. لكن انتهاكها يستلزم عقوبات أخلاقية تتكون من تقييم سلبي وإدانة لسلوك الشخص، والتأثير الروحي الموجه. إنها تعني الحظر الأخلاقي لارتكاب أفعال مماثلة في المستقبل، موجهة إلى شخص معين وإلى كل من حوله. تعزز العقوبة الأخلاقية المتطلبات الأخلاقية الواردة في القواعد والمبادئ الأخلاقية.

قد يستلزم انتهاك القواعد الأخلاقية، بالإضافة إلى العقوبات الأخلاقية، عقوبات من نوع آخر (تأديبية أو منصوص عليها في القواعد) المنظمات العامة). على سبيل المثال، إذا كذب جندي على قائده، فإن هذا العمل غير النزيه سيتبعه رد فعل مناسب وفقًا لدرجة خطورته على أساس اللوائح العسكرية.

يمكن التعبير عن المعايير الأخلاقية بشكل سلبي ومحظور (على سبيل المثال، القوانين الموسوية - الوصايا العشر المصاغة في الكتاب المقدس) وبصورة إيجابية (كن صادقًا، ساعد جارك، احترم كبار السن، اعتني بالشرف من صغر السن، الخ).

المبادئ الأخلاقية هي أحد أشكال التعبير عن المتطلبات الأخلاقية في أغلب الأحيان منظر عامالكشف عن محتوى الأخلاق الموجودة في مجتمع معين. إنها تعبر عن المتطلبات الأساسية المتعلقة بالجوهر الأخلاقي للشخص، وطبيعة العلاقات بين الناس، وتحدد الاتجاه العام للنشاط البشري وتشكل أساس قواعد السلوك الخاصة والمحددة. وفي هذا الصدد، فهي بمثابة معايير الأخلاق.

إذا كانت القاعدة الأخلاقية تنص على الإجراءات المحددة التي يجب على الشخص القيام بها، وكيفية التصرف بشكل نموذجي

8الفصل الأول . الأخلاق والأخلاق: المفاهيم الأساسية

المواقف، ثم المبدأ الأخلاقي يعطي الشخص الاتجاه العام للنشاط.

تشمل المبادئ الأخلاقية المبادئ العامة للأخلاق مثل الإنسانية - الاعتراف بالإنسان كأعلى قيمة؛ الإيثار - الخدمة المتفانية للجار؛ الرحمة - المحبة الرحيمة والفعالة، التي يتم التعبير عنها في الاستعداد لمساعدة كل من يحتاج؛ الجماعية هي رغبة واعية في الترويج الصالح العام; رفض الفردية - معارضة الفرد للمجتمع وكل الاشتراكية والأنانية - تفضيل مصالح الفرد على مصالح الآخرين.

بالإضافة إلى المبادئ التي تميز جوهر أخلاق معينة، هناك ما يسمى بالمبادئ الرسمية التي تتعلق بأساليب الوفاء بالمتطلبات الأخلاقية. مثل، على سبيل المثال، الوعي وأضداده، الشكلية، الفتشية، القدرية، التعصب، والدوغمائية. لا تحدد المبادئ من هذا النوع محتوى معايير محددة للسلوك، ولكنها تميز أيضًا أخلاقًا معينة، مما يوضح مدى استيفاء المتطلبات الأخلاقية بوعي.

المُثُل الأخلاقية هي مفاهيم الوعي الأخلاقي التي يتم فيها التعبير عن المطالب الأخلاقية المفروضة على الناس في شكل صورة لشخصية مثالية أخلاقياً، وهي فكرة عن شخص يجسد أعلى الصفات الأخلاقية.

لقد تم فهم المثل الأخلاقي بشكل مختلف في أوقات مختلفة، وفي مجتمعات وتعاليم مختلفة. إذا رأى أرسطو المثل الأخلاقي في الإنسان الذي يرى أن أعلى الفضائل هي الاكتفاء الذاتي والانفصال عن الهموم والقلق الأنشطة العملية"التأمل في الحقيقة، ثم وصف إيمانويل كانط (1724-1804) المثل الأخلاقي بأنه دليل لأفعالنا،" الرجل الإلهيفي داخلنا"، والذي نقارن أنفسنا به ونتحسن، ولكننا لا نستطيع أبدًا أن نصبح على نفس المستوى معه. يتم تعريف المثل الأخلاقية بطريقتها الخاصة من خلال التعاليم الدينية المختلفة، والحركات السياسية، والفلاسفة.

يشير المثل الأخلاقي الذي يقبله الإنسان إلى الهدف النهائي للتعليم الذاتي. يحدد المثل الأخلاقي الذي يقبله الوعي الأخلاقي العام الغرض من التعليم ويؤثر على محتوى المبادئ والقواعد الأخلاقية.

يمكننا أيضًا التحدث عن المثل الأخلاقي العام كصورة لمجتمع مثالي مبني على متطلبات أعلى درجات العدالة والإنسانية.

2. الأخلاق والقانون9

2. الأخلاق والقانون

وتعتبر العلاقة بين الأخلاق والقانون أحد الجوانب المهمة في دراسة هذه الظواهر الاجتماعية، والتي تحظى باهتمام خاص من قبل المحامين. تم تخصيص عدد من الأعمال الخاصة له. وسنتطرق هنا فقط إلى بعض الاستنتاجات الأساسية التي تعتبر ضرورية للنظر في القضايا اللاحقة.

الأخلاق هي أحد الأنواع الرئيسية للتنظيم المعياري للنشاط والسلوك البشري. ويضمن خضوع أنشطة الناس للقوانين الاجتماعية العامة الموحدة. تؤدي الأخلاق هذه الوظيفة جنبًا إلى جنب مع أشكال الانضباط الاجتماعي الأخرى التي تهدف إلى ضمان استيعاب الناس للمعايير الراسخة في المجتمع والوفاء بها، والتفاعل الوثيق معهم والتشابك معهم.

الأخلاق والقانون أنظمة ضرورية ومترابطة ومتداخلة لتنظيم الحياة الاجتماعية. تنشأ بسبب الحاجة إلى ضمان عمل المجتمع من خلال تنسيق المصالح المختلفة وإخضاع الناس لقواعد معينة.

تؤدي الأخلاق والقانون وظيفة اجتماعية واحدة - تنظيم سلوك الناس في المجتمع. إنها تمثل أنظمة معقدة بما في ذلك الوعي الاجتماعي (الأخلاقي والقانوني)؛ العلاقات العامة (الأخلاقية والقانونية)؛ اجتماعيا نشاط ذو معنى; المجالات المعيارية (القواعد الأخلاقية والقانونية).

المعيارية هي خاصية الأخلاق والقانون التي تسمح للمرء بتنظيم سلوك الناس. في الوقت نفسه، تتزامن كائنات تنظيمها إلى حد كبير. لكن تنظيمها يتم بوسائل خاصة بكل جهة من الهيئات التنظيمية. إن وحدة العلاقات الاجتماعية "تحدد بالضرورة مجتمع الأنظمة القانونية والأخلاقية".

الأخلاق والقانون في تفاعل مستمر. لا ينبغي للقانون أن يتعارض مع الأخلاق. وهو بدوره يؤثر على تكوين وجهات النظر الأخلاقية

10الفصل الأول . الأخلاق والأخلاق: المفاهيم الأساسية

والمعايير الأخلاقية. وفي الوقت نفسه، كما أشار هيغل، فإن "الجانب الأخلاقي والوصايا الأخلاقية... لا يمكن أن تكون موضوعا للتشريع الوضعي". لا يمكن للتشريع أن يفرض الأخلاق.

إن الأخلاق والقانون في كل تشكيل اجتماعي واقتصادي من نفس النوع. إنها تعكس أساسًا مشتركًا واحتياجات ومصالح فئات اجتماعية معينة. تتجلى القواسم المشتركة بين الأخلاق والقانون أيضًا في الاستقرار النسبي للمبادئ والقواعد الأخلاقية والقانونية، التي تعبر عن إرادة من هم في السلطة والمتطلبات العامة للعدالة والإنسانية. إن القواعد الأخلاقية والقانونية ذات طبيعة عالمية وملزمة بشكل عام؛ أنها تغطي جميع جوانب العلاقات الاجتماعية. العديد من القواعد القانونية لا تضع شيئًا أكثر من المتطلبات الأخلاقية. هناك مجالات أخرى للوحدة والتشابه والتشابك بين الأخلاق والقانون.

الأخلاق والقانون جزء لا يتجزأ من الثقافة الروحية للإنسانية.

مع نفس النوع من الأخلاق والقانون في مجتمع معين بين هؤلاءهناك اختلافات مهمة بين المنظمين الاجتماعيين. يختلف القانون والأخلاق: 1) من حيث موضوع التنظيم؛ 2) بطريقة التنظيم؛ 3) عن طريق ضمان الامتثال للمعايير ذات الصلة (طبيعة العقوبات).

ينظم القانون السلوك المهم اجتماعيًا فقط. ولا ينبغي، على سبيل المثال، أن تتعدى على خصوصية الشخص. وعلاوة على ذلك، فإنه يهدف إلى خلق ضمانات ضد هذا. إن موضوع التنظيم الأخلاقي هو السلوك المهم اجتماعيًا والحياة الشخصية والعلاقات الشخصية (الصداقة والحب والمساعدة المتبادلة وما إلى ذلك).

طريقة التنظيم القانوني هي عمل قانوني أنشأته السلطات الحكومية، وتقوم في الواقع بتطوير العلاقات القانونية على أساس القواعد القانونية وفي حدودها. تنظم الأخلاق سلوك الأشخاص حسب الرأي العام والعادات المقبولة عمومًا والوعي الفردي.

يتم ضمان الامتثال للمعايير القانونية من خلال جهاز حكومي خاص يطبق التشجيع القانوني أو الإدانة، بما في ذلك إكراه الدولة والعقوبات القانونية. في الأخلاق، يتم تطبيق العقوبات الروحية فقط: الموافقة الأخلاقية أو الإدانة القادمة من المجتمع، الفريق، الآخرين، وكذلك احترام الشخص لذاته، ضميره.

3. الأخلاق - عقيدة الأخلاق11

3. الأخلاق - عقيدة الأخلاق

إذا كان مصطلح "الأخلاق" من أصل لاتيني، فإن "الأخلاق" تأتي من الكلمة اليونانية القديمة "Ethos" - الموقع، المسكن المشترك. في القرن الرابع قبل الميلاد، حدد أرسطو فئة الصفة “الأخلاقية” من الفضائل الإنسانية – فضائل الشخصية في مقابل فضائل العقل – دياناويتيك. ابتكر أرسطو اسمًا جديدًا هو الأخلاق للدلالة على العلم الذي يدرس الفضائل. وهكذا، فإن الأخلاق كعلم موجودة منذ أكثر من 20 قرنا.

في الفهم الحديث، الأخلاق هي علم فلسفي يدرس الأخلاق باعتبارها أحد أهم جوانب حياة الإنسان والمجتمع. إذا كانت الأخلاق ظاهرة محددة موجودة بشكل موضوعي في الحياة الاجتماعية، فإن الأخلاق كعلم تدرس الأخلاق وجوهرها وطبيعتها وبنيتها، وأنماط ظهورها وتطورها، ومكانتها في نظام العلاقات الاجتماعية الأخرى، وتثبت نظريًا نظامًا أخلاقيًا معينًا.

تاريخيا، تغير موضوع الأخلاق بشكل كبير. بدأت تتشكل كمدرسة لتعليم الإنسان، وتعليمه الفضيلة، وكانت ولا تزال تعتبر (عند المنظرين الدينيين) بمثابة دعوة للإنسان للوفاء بالعهود الإلهية، وضمان خلود الفرد؛ تتميز بأنها عقيدة الواجب الذي لا جدال فيه وطرق تنفيذه، كعلم تكوين "رجل جديد" - باني غير أناني لنظام اجتماعي عادل تماما، إلخ.

في المنشورات المحلية في العصر الحديث، التعريف السائد للأخلاق هو علم الجوهر، وقوانين ظهور الأخلاق وتطورها التاريخي، ووظائف الأخلاق، والقيم الأخلاقية للحياة الاجتماعية.

في الأخلاق، من المعتاد فصل نوعين من المشاكل: المشاكل النظرية الفعلية حول طبيعة وجوهر الأخلاق والأخلاق الأخلاقية - عقيدة كيف يجب أن يتصرف الشخص، ما هي المبادئ والقواعد التي يجب أن يسترشد بها.

في نظام العلم، هناك، على وجه الخصوص، علم القيم الأخلاقية، الذي يدرس مشاكل الخير والشر؛ علم الأخلاق، الذي يدرس مشاكل الواجب والمستحق؛ الأخلاق المدمرة، التي تدرس أخلاق مجتمع معين من الجوانب الاجتماعية والتاريخية؛ علم أصول الأخلاق، الأخلاق التاريخية، علم اجتماع الأخلاق، الأخلاق المهنية.

12 الفصل الأول . الأخلاق والأخلاق: المفاهيم الأساسية

الأخلاق كعلم لا تدرس وتعمم وتنظم مبادئ ومعايير الأخلاق العاملة في المجتمع فحسب، بل تساهم أيضًا في تطوير مثل هذه الأفكار الأخلاقية التي تلبي الاحتياجات التاريخية على أفضل وجه، وبالتالي تساهم في تحسين المجتمع والإنسان. تخدم الأخلاق كعلم التقدم الاجتماعي والاقتصادي للمجتمع وترسيخ مبادئ الإنسانية والعدالة فيه.

ظاهرة الحسد في اليونان القديمة

من خلال مراقبة الأخلاق الحديثة برصانة، لا يسع المرء إلا أن يلاحظ مقدار الحسد الذي ينضح بهم: يبدو أن الناس يعانون أكثر ليس لأنهم يعيشون بشكل سيئ ولا يتلقون سوى القليل، ولكن لأن جيرانهم يعيشون بشكل أفضل ويتلقون المزيد. وينظر كثيرون من المنتمين إلى الطبقة الدنيا إلى عدم المساواة باعتباره إهانة شخصية، وسيكونون سعداء بإنزال الجميع إلى مستواهم. لماذا يحدث هذا؟ هل الحسد خاصية أنثروبولوجية للإنسان؟ وما مدى ارتباطه بالحياة الاجتماعية؟ وهل يمكن توجيهها في اتجاه إيجابي؟ إن فهم عمق وتعقيد ظاهرة الشر مثل الحسد سوف يساعد، والتحول إلى تاريخها، ولا سيما إلى الفهم الفلسفي لأصولها في اليونان القديمة.

الشر الأخلاقي، وفقًا لهيجل (وفي وقت سابق وفقًا لما قاله ب. ماندفيل)، قابل للتغيير تاريخيًا وهو عنصر أساسي في تقدم المجتمع. في تفسير هذه الفكرة التي صدمتنا، أطلق ف. إنجلز على أهواء الإنسان السيئة اسم "رافعات التطور التاريخي..." [*]. في الواقع، في جميع القرون، لعبت فئات الثقافة الإنسانية مثل الجشع والأنانية والنفاق والغرور والحقد، والعديد من الفئات الأخرى المشابهة، دورًا مهمًا في تكوين الدوافع التي تحرك السلوك البشري. ومع ذلك، فإن الشر الأخلاقي والعواطف الفردية للشخصية البشرية هي التي تمت دراستها بشكل سيء للغاية، خاصة في الماضي التاريخي، على الرغم من أنه بدونها "لم يكن هناك أي شيء عظيم ولا يمكن أن يكون" [**].

[*] ماركس ك.، إنجلز ف. سوش. ط21. ص296.

[**] هيجل. موسوعة العلوم الفلسفية. م، 1977. ط 3. ص 320.

ومن بين هذه المشاعر - العناصر الهيكلية للشر الأخلاقي - الحسد. من الواضح أن دراستها السيئة ترجع في المقام الأول إلى حقيقة أن دراسة الحسد لا تتناسب مع الإطار الضيق لموضوع الأخلاق أو علم النفس الاجتماعي أو علم الاجتماع. ومع ذلك، فقد تم اتخاذ خطوات معينة نحو الكشف عن ظاهرة الحسد من قبل ف. بيكون، كانط، أ. سميث، أ. شوبنهاور، س. كيركجارد، ن. و3 فرويد. تم إنشاء الصورة الفنية للحسد في العشرينات من قرننا هذا في القصص القصيرة التي تحمل الاسم نفسه والتي كتبها E. Reg و Y. Olesha. في الآونة الأخيرة، بدأ الحسد في الظهور بشكل متزايد على صفحات الأعمال في علم الاجتماع.

كيف يمكن تفسير اهتمام العلماء المتزايد بظاهرة الحسد؟ من الواضح أن الإجابة على هذا السؤال يجب البحث عنها أولاً وقبل كل شيء في الوضع الأخلاقي والنفسي في عصرنا. ويساعد القرن العشرين، أكثر من أي وقت مضى، على تعزيز هذا الشعور بين الناس. إن التوجه نحو النزعة الاستهلاكية لا يمكن إلا أن يكون مصحوبًا بالحسد الذي يجذب الإنسان بقوة متزايدة إلى "سباق الاستهلاك". ومن ناحية أخرى، فإن المحو التدريجي للفروق الطبقية الاجتماعية بين الناس، على الأقل في مظهرها الخارجي، يحفز روح المنافسة والشعور بالتنافس، مما يؤدي حتما إلى صدام الشخصيات الطموحة وينشط حسد الناس “. مصير سعيد"، إلى أصحاب الثروات الكبيرة و"أصحاب السلطة". تبين أن الحسد هو الرفيق الدائم لأي مساواة. وهذا ما تؤكده تجربة مثيرة للاهتمام. في الستينيات، بدأت الكليات والجامعات الأمريكية بدعوة المتخصصين الرائدين والأكثر موهبة في مختلف التخصصات للعمل. لقد حاولوا جذبهم بأضعاف سعر الأساتذة العاديين، أجور. ومع ذلك، رفض معظمهم عرض الإطراء، واعترفوا علانية أنهم لا يستطيعون التخلص من الشعور بالخوف من أن يصبحوا موضع حسد في الكلية.

إن البحث عن مادة «نقية» في الدراسة الظاهرية للحسد دفعنا إلى اللجوء إلى الثقافة اليونانية القديمة. وفي هذا الصدد، لاحظ عالم اللغة الإنجليزية ب. *]. وفي وقت لاحق، أصبح الناس أقل انفتاحًا بشأن عيوبهم. في العصر الحديث، يتغير الوضع حول الحسد بشكل كبير. في هذه المناسبة، بالفعل في القرن السابع عشر، كتب فرانسوا دي لاروشفوكو ما يلي: "غالبًا ما يتباهى الناس بالعواطف الأكثر إجرامًا، لكن لا أحد يجرؤ على الاعتراف بالحسد، وهو شغف خجول وخجول" [**].

[*] والكوت ب. الحسد والإغريق. دراسة السلوك البشري. وارمينستر، 1978. ص 7.

[**] لاروشفوكو إف دي. الأمثال والتأملات الأخلاقية. م. ل.، 1959. ص 8.

تتميز الشعوب المختلفة بأفكارها الفريدة عن العدالة والحب والأمل، ولكن من المدهش كيف يظهر الجميع، بما في ذلك حتى الثقافات الأكثر بدائية، إجماعًا مذهلاً في تعريف الحسد. يتم التأكيد على طبيعتها المدمرة في كل مكان، ويتم إدانة الشعور بالحسد. لكن الحسد لا يزال يحتل مكانة مهمة في حياة الإنسان العامة والخاصة. وبهذا المعنى، فإن نموذج الحسد اليوناني القديم، بدرجة معينة من التقليد، يمكن تعميمه. على الرغم من الاختلاف الكبير في الحرية الداخلية للموضوع الأخلاقي للمجتمع الحديث والإطار الصارم للتقاليد والعادات عند اليونانيين، فإن الحسد، باعتباره أحد مظاهر الشر الأخلاقي في تطوره، يكشف عن محافظة أكبر بكثير من المشاعر الأخلاقية مثل الضمير والعار.

ويتجلى هذا في المقام الأول في التشابه المصطلحي. لتعيين هذه الظاهرة، استخدم اليونانيون بشكل أساسي مرادفين - phthonos و dzelos، والتي ترتبط بوضوح بـ "الحسد" و "الغيرة". اعتمادًا على السياق، لا يمكن لهذين المصطلحين أن يحلا محل بعضهما البعض أو يكملا بعضهما البعض فحسب، بل يمكن استخدامهما أيضًا كمتضادين. يتم وضع ظل مختلف تمامًا، على سبيل المثال، في العبارات: "عين حسود" أو "عين حسود" أو "نظرة غيورة"؛ "الحسد" و"الموقف الغيور"؛ الحسد "الأسود" و"الأبيض"؛ "غيرة عمياء" وما إلى ذلك. وبالمثل، في اللغة اليونانية كان هناك عدد لا يحصى من العبارات والمشتقات من "الحسد" و"الغيرة"، بما في ذلك حتى الأسماء الشخصية، مثل اسم طاغية سيراكيوز الشهير بوليزيلوس (حرفيا: "محاط بالحسد العالمي").

قبل أن ننتقل إلى النظر في نموذج الحسد اليوناني القديم، دعونا نحدد بعبارات أكثر عمومية المحتوى والطبيعة والموضوع والموضوع وآليات وشروط تكوين الحسد بشكل عام ونحاول النظر إليها من منظور الأفكار القديمة.

"القاعدة الذهبية" للحسد

في قاموس V. Dahl، يتم تفسير الحسد على أنه "إزعاج من خيرات وبركات شخص آخر" و"عدم الرغبة في خير الآخر، ولكن لنفسه فقط". إن الميل إلى تفسير الحسد من خلال الحزن والضيق العقلي والحزن والانزعاج يعود إلى العصور الكلاسيكية القديمة. للمقارنة، نقدم التعريفين الأكثر شهرة للحسد في العصور القديمة.

الحسد هو الحزن على الفوائد التي حصل عليها الأصدقاء في الحاضر أو ​​التي حصلوا عليها في الماضي.

(أفلاطون) [*]

[*] أفلاطون. الحوارات. م، 1986. ص 435.

الحسد هو نوع من الحزن الذي يظهر عند رؤية رخاء أمثالنا، متمتعين بالمنافع المذكورة أعلاه - [حزن] ليس هدفه إيصال شيء إلى [الشخص] الحاسد، بل يدور في ذهنه فقط هؤلاء الناس الآخرين.

(أرسطو) ​​[*]

[*] أرسطو. البلاغة // البلاغة القديمة. م، 1978. ص 93.

يجمع هذا النهج تقييمًا أخلاقيًا ونفسيًا لظاهرة الحسد: فهو بمثابة مفهوم مجرد يستخدم تقليديًا في الأدب وفي التواصل. لا يوجد نظير محدد في الطبيعة والحياة الاجتماعية للإنسان: هناك فقط أشخاص يشعرون بمشاعر الحسد. وهو يشبه مشاعر الخوف والقلق والغضب والحقد وما شابه ذلك. وبهذا المعنى، يعتبر الحسد إحدى العمليات النفسية الأساسية وفي نفس الوقت إحدى التجارب الأساسية. باستخدام المصطلحات الهيغلية، يمكننا القول أن الحسد هو شعور عملي. ولكن بما أن هذا الشعور يفترض دائما تفاعل شخصين على الأقل، وكما تظهر التجربة التاريخية، فإن عددهم يمكن أن ينمو إلى ما لا نهاية، ثم في الواقع يتبين أنه مشحون اجتماعيا. ومع ذلك، فإن الحسد لا يصبح أبدًا ظاهرة اجتماعية عالمية، أو سببًا شاملاً؛ لا يمكن لأي شخص أن يكون "حسودًا" فحسب، بل هو أيضًا هومو فابر ("الرجل العامل")، وهومو لودن ("الرجل الذي يلعب")، وما إلى ذلك. ولكن مع ذلك، في بعض الأحيان يصبح الحسد بالنسبة للفرد وحتى المجموعة الاجتماعية بأكملها شيئًا مثل اتجاه القيمة، ويكتسب طابع الموقف الاجتماعي أو يتجلى في نوع خاص من السلوك الاجتماعي. وبالتالي، من وجهة نظر نفسية، يمكن فهم الحسد كعاطفة (الحسد الظرفي)، وكشعور (الحسد المستمر)، وأخيرا، كعاطفة (الحسد الشامل).

وفقا لآلية التكوين والعمل، فإن الغيرة لا تختلف كثيرا عن الحسد. ويبدأ أيضًا بالشك (على سبيل المثال، حول ولاء شخص ما)، ويتحول إلى عدم ثقة مؤلم، ويصبح أعمى وعاطفيًا. الحسد والغيرة هما عكس أشياءهما: الأول دائمًا هو الانزعاج والحزن على نجاح شخص آخر أو رفاهيته؛ والثاني يسعى للحفاظ على ما لدى الموضوع بالفعل. وليس من قبيل الصدفة أن القواميس المترادفة الحديثة تتناقض مع الحسد والغيرة في اتجاه العاطفة، على التوالي، "تجاه الذات" و"من الذات". في لاروشفوكو، تم التعبير عن هذا الاختلاف بوضوح شديد: "الغيرة معقولة وعادلة إلى حد ما، لأنها تريد الحفاظ على ممتلكاتنا أو ما نعتبره كذلك، في حين أن الحسد ساخط بشكل أعمى من حقيقة أن ممتلكاتنا أيضًا لديها بعض الممتلكات. " الجيران" [*].

[*] لاروشفوكو إف دي. الأمثال والتأملات الأخلاقية. س 8.

ما هي الأطروحة الرئيسية للحسد والشرط الرئيسي لتكوينه؟ في مقالته عن ظاهرة الحسد، يفرق أرسطو بين المحسودين والذين لا يحسدون. الحسد بين متساوين هو فكرة أرسطو الاجتماعية المحددة. تم سماع هذه الفكرة لأول مرة في ملحمة هوميروس. يروي هوميروس وصول أوديسيوس إلى إيثاكا تحت ستار متجول فقير، ويواجهه مع رجل فقير معروف على الجزيرة، والذي اعتبر وصول البطل بمثابة هجوم على حقه الحيوي و"الاحتكار" في العيش على الصدقات.

قال أوديسيوس النبيل وهو ينظر كئيبًا من تحت حاجبيه:
"أنت مجنون، أنا لا أؤذي أحداً هنا؛ وكم
من أعطاك إياها لا أحسدك. كلاهما
يمكننا أن نجلس باسترخاء على هذه العتبة؛ لا حاجة
الأمر متروك لنا لبدء حجة..." [*]

[*] هوميروس أوديسي. م، 1982. ص 223.

هذا الفكر حصل على طريقه مزيد من التطويرفي هسيود وهيرودوت. لذلك، في أحد الممرات من "تاريخ" هيرودوت، يقال كيف حاولوا، من خلال التصويت، تحديد أي من الهيلينيين خلال الحرب اليونانية الفارسية قام بأبرز إنجاز.

"عند وصولهم إلى البرزخ، تلقى القادة العسكريون حجارة نذرية على مذبح بوسيدون من أجل انتخاب من سيحصل على الجائزتين الأولى والثانية. ثم وضع كل منهم الحجارة لنفسه، معتبراً نفسه الأكثر استحقاقاً. منحت الأغلبية الجائزة الثانية لثيميستوكليس. لذلك، حصل كل قائد عسكري على صوت واحد، لكن ثيميستوكليس تفوق بكثير على الجميع في عدد الأصوات التي تم الإدلاء بها للجائزة الثانية. بدافع الحسد، لم يرغب الهيلينيون في منح [ثيميستوكليس الجائزة الأولى]، ودون اتخاذ أي قرار، عاد الجميع إلى منازلهم" [*].

[*] هيرودوت. قصة. ل.، 1972. س 409 - 410.

في مذكرات سقراط لزينوفون، يُعرَّف الحسد بأنه الحزن الناجم ليس عن إخفاقات الأحباء أو نجاح العدو، بل على وجه التحديد بسبب نجاحات الأصدقاء. في تلخيص هذه الملاحظات للمفكرين اليونانيين حول تكوين الحسد بين المتساوين، يقول أرسطو:

"الحسد سيختبره أولئك الأشخاص الذين يوجد لديهم تشابه أو تشابه. مماثل - أعني بالأصل، بالقرابة، بالعمر، بالموهبة، بالشهرة، بالحالة."

والعكس صحيح:

"... أما الذين عاشوا قبلنا بعشرات الآلاف من السنين، أو الذين سيعيشون بعدنا بعشرات الآلاف من السنين، أو الذين ماتوا، فلا يحسدهم أحد، كما أولئك الذين يعيشون في الأعمدة" من هرقل. (لا نحسد) الذين، في رأينا أو في رأي الآخرين، ليسوا أعلى منا كثيرًا أو أدنى منا كثيرًا" [*].

[*] البلاغة الأرسطية//البلاغة القديمة س 93، 94.

ومع ذلك، فقد أدرك المؤلفون القدامى بوضوح تام أن الحسد يظل في أغلب الأحيان على مستوى "الخير غير الراغب في الآخر". في تلك الحالات النادرة عندما يلهم الحسد النشاط، فإن نشاط الموضوع يتلخص بشكل أساسي في أنواع مختلفةالأفعال الهدامة مثل نشر الشائعات والقذف والقذف وغيرها. وربما يكون هذا النمط هو الفرق الأساسي بين شعور الحسد وروح المنافسة. ومن خلافهم واضح " قاعدة ذهبية"الحسد: "لا تتمنى لغيرك ما تتمناه لنفسك." باعتباره نقيض "القاعدة الذهبية" للأخلاق، فإن الحسد يتعارض إلى حد ما مع الخير، على الرغم من طبيعته السلبية في الأساس، لأن الاختيار يتركز بين "الرغبة" و"عدم الرغبة". لقد نقل أرسطو جوهر "القاعدة الذهبية" للحسد بشكل جيد:

"... يحاول الإنسان تحت تأثير حس المنافسة أن يحقق منفعة لنفسه، و... تحت تأثير الحسد يسعى إلى منع جاره من التمتع بهذه المنافع" [*].

[*] المرجع نفسه. ص 95.

إلى جانب هذا الفهم لطبيعة الحسد، لم يكن اليونانيون، مع اللاعقلانية المتأصلة في نظرتهم للعالم، غريبين عن تأليه الحسد. وظهر لهم فتونوس، الشيطان الذي يجسد الحسد، في صورة ذكر. وأقدم نسخة من ذلك نجدها في قصائد هوميروس، حيث يظهر الحسد في مرتبة الإله. تدريجيًا، تبدأ هذه الفكرة في التغير تحت تأثير الفلسفة النامية: يصبح الحسد، باعتباره مظهرًا من مظاهر القوة الخارقة للطبيعة، غير متوافق مع الفهم "الجديد" لـ "الإلهي". من الآن فصاعدًا، يكتسب Phtonos صفة الشيطان، ويقترب في مكانته من الآلهة تحت الأرض، مثل Tikha وMoira. في الأدب القديم، يمكن للمرء أن يجد العديد من الأوصاف لحقيقة أن أي ازدهار ونجاح بشري يثير غيرة فتونوس، وبعد ذلك، كقاعدة عامة، تتبع "المشكلة"، والتي تنتهي في أغلب الأحيان بالموت. وضع الشاعر اليوناني كاليماخوس فثونوس في أذني أبولو ليقلبه على الشعراء. يُظهر أوفيد في "التحولات" كيف تم منح الفتونوس (في الأساطير الرومانية جنفيديا) الطبيعة الأنثوية) يثير غيرة الآلهة تجاه بعضهم البعض.

ومع ذلك، في التقليد المكتوب، نواجه في كثير من الأحيان حسدًا غير مقدس، بل حسدًا علمانيًا. بالنسبة للمتحدثين اليونانيين في العصر الكلاسيكي، مثل ديموسثينيس، وإيسقراط، وإيشينز، وليسياس، فإن تناول موضوع الحسد هو أداة بلاغية مفضلة. من خطبهم، يمكننا أن نستنتج أن هذه العاطفة الضارة لم تكن فقط شخصيات بارزة مثل فيليب المقدوني، ولكن أيضا المواطنين العاديين.

تم الحفاظ على خطاب مثير للاهتمام ألقاه ليسياس بعنوان "حول حقيقة أنهم لا يمنحون معاشًا تقاعديًا لشخص معاق" ، في المقدمة الذي يصور فيه المتحدث جو الحسد في أثينا خلال عصر أزمة البوليس (القرن الرابع قبل الميلاد). ومن المعروف أنه كان هناك قانون تدفع الدولة بموجبه معاشًا تقاعديًا قدره أوبول واحد يوميًا للأشخاص ذوي الإعاقة. في كل عام، تم تنفيذ شيء مثل إعادة شهادة الإعاقة، حيث يمكن لأي مواطن أن يحتج على إصدار معاش تقاعدي لشخص يتمتع بصحة جيدة "بما فيه الكفاية" ولديه دخل يمكنه من إعالة نفسه دون فوائد الدولة. أثناء المحاكمة، في إحدى جلسات مجلس الخمسمائة، ألقى المتهم المقعد كلمة ألّفها له ليسياس. يبدأ المتحدث الجزء التمهيدي من الخطاب بفرضية مفادها أن المعاق بحياته "يستحق الثناء بدلاً من الحسد"، وأن خصمه طرح القضية "فقط من باب الحسد". ويؤكد هذه الأطروحة: "... من الواضح على الفور أنه يحسدني، أي أنني، على الرغم من عيوبي، مواطن صادق أكثر منه".

بعد الإدلاء بهذه الملاحظات العامة المختصرة بالضرورة، يمكننا الآن الانتقال إلى دراسة تفصيلية للمفاهيم الأساسية للحسد القديم، مع التركيز على أهم النظريات وانتقادها. تمت صياغة الشفقة الرئيسية للمقال المقترح الحكمة الشعبية: "لقد ولد الحسد قبلنا" وكرره هيرودوت: "الحسد متأصل في الناس منذ القدم".

"ويغار الفخاري من الفخاري"

المعلم الشهير ديدالوس، الباني الأسطوري للمتاهة في جزيرة كريت، مخترع فن النحت والنجارة و لا يحصىالأدوات وجميع أنواع الأجهزة، وفقا للأسطورة القديمة، ارتكبت جريمة خطيرة وتم طردها من مسقط رأسها. أبولودوروس، نحوي أثيني من القرن الثاني قبل الميلاد. هـ، مؤلف "المكتبة" الأسطورية الشهيرة، قدم لنا تفاصيل مثيرة للاهتمام عن أسطورة ديدالوس.

اتخذ ديدالوس تلميذه تالوس، ابن أخت بيرديكا، الذي تبين أنه شاب قادر ومبدع بشكل مذهل. في أحد الأيام، عندما وجد فك ثعبان، رأى به شجرة رفيعة جدًا. وهذا أغضب المعلم. خوفًا من أن يتفوق عليه تلميذه في الفن، شعر ديدالوس بالغيرة منه وألقى به من أعلى الأكروبوليس. أُدين ديدالوس بارتكاب جريمة قتل، وحوكم في أريوباغوس، وأُدين بالذنب، وهرب من أثينا [*].

[*] انظر: أبولودوروس. المكتبة الأسطورية. ل.، 1972. ص 75.

تم تقديم هذه الحبكة لاحقًا في شكل شعري بواسطة Ovid في التحولات:

ولم تعرف أخته مصيره، فعهدت إليه بالعلوم
علم ابني - لقد بلغ للتو الثانية عشرة من عمره
كان الصبي كبيرًا في السن وقادرًا عقليًا على التعلم.
ذات مرة، بعد أن فحصت علامات الحافة الشوكية للأسماك،
فأخذها عينة وقطعها بحديد حاد
صف من الأسنان المستمرة: فتح تطبيق المنشار.
قام أولاً بربط ساقين حديديتين بعقدة واحدة،
بحيث عندما يكونون على مسافة متساوية من بعضهم البعض،
وقف أحدهما بثبات، بينما كان الآخر يدور حوله.
أصبح ديدالوس غيورا. من معقل مينيرفا المقدس
ألقى حيوانه الأليف بتهور وكذب أنه سقط [*].

[*] أوفيد. التحولات. م، 1977. ص 201.

ربما تكون الأسطورة الموصوفة أقدم مثال معروف لنا على الحسد المهني. ما الذي ساهم في تطورها في اليونان القديمة؟

السمة الأساسية التي تميز المجتمع اليوناني عن أقرانه تكمن في توجه البوليس نحو المنافسة، التي غطت تقريبًا جميع مجالات النشاط البشري: المنافسة الاقتصادية، والمنافسة في الشجاعة والفضيلة، والألعاب الرياضية، والمعاناة الموسيقية، وما إلى ذلك. وتغلغلت الروح التنافسية إلى هذا الحد. الحياة في اليونان القديمة، اعتبر المؤرخ الثقافي السويسري ج. بوركهارت في القرن التاسع عشر أنه من الممكن وصف اليوناني بأنه "رجل غير متناغم".

ومع ذلك، لا ينبغي تمثيل القدرة التنافسية اليونانية في شكل روح تنافسية مميزة للمجتمع البرجوازي. ولم يكن توجه اليوناني نحو المنافسة خاضعاً لاعتبارات عقلانية، ناهيك عن النفعية. بل كانت بمثابة شكل من أشكال إظهار الذات، وقد عبر أرسطو عن بعض الأفكار حول هذا الأمر في “البلاغة”:

"إن الشعور بالمنافسة هو حزن معين عند رؤية الوجود الواضح لدى الأشخاص المشابهين لنا بطبيعتهم لأشياء مرتبطة بالشرف والتي كان من الممكن أن نكتسبها بأنفسنا، ولا تنشأ لأن شخصًا آخر يمتلك هذه الأشياء، ولكن لأنه يمتلكها. ليس أنفسنا. "لهذا السبب فإن المنافسة [كرغبة متحمسة في المساواة] هي شيء جيد ويحدث للأشخاص الطيبين، أما الحسد فهو شيء وضيع ويحدث للأشخاص الوضيعين" [*].

[*] أرسطو. البلاغة // البلاغة القديمة. ص 94 - 95.

ويعطي أرسطو هنا، أولا، تعريفا للحافز على المنافسة باعتبارها سلعا “ترتبط بالشرف”، وثانيا، يربط مشاعر المنافسة بمشاعر الحسد. اتضح أن الحسد، كونه منتج ثانوي لأي منافسة، يمكن أن يعمل أيضا بمعناه الإيجابي - كعامل محفز للنشاط والنشاط الاجتماعي. وكان هسيود أول من ميز بين هذين الجانبين من الحسد في الفكر اليوناني. وباعتباره أول عالم أخلاقي أوروبي، فقد أعطى المشكلة صبغة أخلاقية، حيث سلط الضوء على الحسد الجيد والحسد الشرير.

قصيدة هسيود "الأعمال والأيام" هي إلى حد كبير سيرة ذاتية. تتكشف المؤامرة حول الحدث الرئيسي في حياة الشاعر - عداء مع شقيقه بيرس. وبعد وفاة والدهم، قسم الإخوة الميراث فيما بينهم، لكن الفارسي أبدى استياءه من التقسيم ورفع دعوى قضائية ضد أخيه. حكم القضاة الذين رشواهم الفارسي لصالحه، ولكن نظرًا لكونه شخصًا كسولًا ومفسدًا وحسدًا، سرعان ما تراكم على الفارسي الديون، وسقط في الفقر واضطر إلى العيش بائسة مع عائلته. بعد أن خلد عار أخيه وفساد القضاة في القصيدة، رسم هسيود صورة للحياة الفاضلة أخلاقيا.

"أعمال وأيام" هي بالتأكيد قصيدة تعليمية. أنه يحتوي على تعليمات أخلاقية ل الحياة الصحيحةمزارع عملي وذكي، ومجموع المعرفة اللاهوتية. ادعى القدماء أن الإسكندر الأكبر عبر عن الفرق بين ملحمة هوميروس البطولية وملحمة هسيود التعليمية بالكلمات التالية: "هسيود شاعر الرجال، وهوميروس شاعر الملوك".

رسم صورة حزينة للانحطاط الأخلاقي لمجتمعه المعاصر، حيث كتب هسيود أن "الأب مع الابن والابن مع الأب، والصديق مع الضيف، والرفيق مع الرفيق" لا يعيشون في وئام، بل يكرمون الأشخاص الذين "يفعلون الشر أو العنف". "أفسدوا الزوج السيء بالكلام الكذب والحلف الكاذب". وفي الوقت نفسه، لم يفشل الشاعر في إضافة أن "الحسد، بين كل الناس المستحقين للشفقة، يصرخ بصوت عالٍ، ويمشي بعيون مليئة بالكراهية، ويفرح بالشر". ويختتم الشاعر قائلاً: "لن يكون هناك خلاص من الشر".

هذه الصورة المتشائمة للانحدار الأخلاقي ضرورية لهسيود من أجل "إظهار ميزة مسار العمل المشروع أخلاقيا" [*]. باقتراح مثله الأخلاقي، يركز هسيود انتباه القراء على فضيلة العمل والعدالة، التي يفهمها على أنها الشرعية. ومناشدة العار والضمير البشري، يقول إنه "ليس هناك عار في العمل، هناك عار في الكسل".

[*] جوسينوف أ.أ. مقدمة في الأخلاق. م، 1985. ص 42.

سمح التفكير الأخلاقي وتأكيد الضرورة الأخلاقية لهسيود بالارتفاع فوق الفهم الأسطوري الأحادي الجانب للحسد. وليس من قبيل الصدفة أنه يعتقد بوجود اثنين من إيريس. الأول - تجسيد الفتنة - يرافق آريس كأخته وصديقته في مشاهد معركة الإلياذة. قصيدة "Theogony"، حيث يعرض هسيود الأفكار اليونانية حول نسب الآلهة وخلق الكون، تتحدث أيضًا عن إيريس، ابنة الليل. ولكن منذ بداية قصيدة "الأعمال والأيام"، يقدم هسيود إيريس آخر - الغيرة التنافسية (أو الحسد)، والتي لها بالفعل تأثير مفيد على الناس. تساعد سطور هذه القصيدة، التي تحتوي على نداء هسيود [*] لأخيه بيرسوس، على فهم الفرق بين الحسد الطيب والحسد الشرير:

[*] يقتبس. بواسطة: هسيود. أعمال وأيام. م، 1927 ص 11-26 (ترجمة ف. فيريسايف).

اعلم أن هناك نوعين مختلفين من إيريس في العالم،
وليس واحد فقط. شخص عاقل سيوافق
إلى الأول. والآخر يستحق اللوم. ومختلفين في الروح"
وهذه حرب شرسة وتتسبب في عداوة شريرة،
الناس الرهيبون لا يحبونها. فقط بإرادة الخالدين
إنهم يكرمون هذا الإيريس الثقيل رغماً عنهم.
الأول، قبل الثاني، ولد من الليلة القاتمة الكثيرة؛
وقد وضعها الطيار القدير بين جذور الأرض،
زيوس، الذي يعيش في الأثير، جعله أكثر فائدة؛
وهذا يمكن أن يجبر حتى الكسالى على العمل؛
يرى الكسلان أن شخصًا آخر بجانبه يصبح ثريًا.
سيكون أيضًا في عجلة من أمره مع المرفقات والبذر والجهاز
في البيت. الجار يتنافس مع الجار [*]، الذي هو على الثروة
القلب يسعى . هذا الإيريس مفيد للبشر.
الحسد يغذي الفخاري نحو الفخاري والنجار نحو النجار.
المتسول هو متسول، ولكن المغني يتنافس بجد مع المغني.

[*] يمكن أن تؤخذ هذه العبارة حرفيًا: "الجار يغار من جاره" (dzeloi de te geitona geiton).

الفكرة التي اقترحها هسيود حول العلاقة بين الحسد والمنافسة، طورها أرسطو بعد ثلاثة قرون ونصف، مشيرًا إلى أنه بما أن “الناس يتنافسون مع خصومهم في المعركة. المتنافسون في الحب وبشكل عام مع من يطمع في نفس الشيء، فلا بد من أن يحسدوا هؤلاء الأشخاص أكثر من أي شيء آخر، ولهذا قيل: «والخزاف يحسد الفخاري» [* ]. في الحرب ضد "الشماتة والحسد الخبيث" يناشد هسيود إيدوس والعدو - العار والضمير المتجسدان. وفي وقت لاحق، وعلى هذا الأساس، قام اليونانيون بتطوير نظرية أساسية جديدة.

[*] البلاغة الأرسطية//البلاغة القديمة ص94.

"حسد الآلهة"

"لطالما كانت هناك شائعة بين البشر مفادها أن السعادة محفوفة بالمحنة ولا يُعطى له أن يموت حتى تولد المحنة" - هكذا صاغ إسخيلوس فكرة الحسد الإلهي (أجاممنون، 749 - 752) ) [*].

[*] إسخيلوس. المآسي. م، 1978. ص 209.

وفي شكل مفهوم ما قبل الأخلاقي (السحر الدفاعي)، فإن إيمان الناس بـ "الحسد" المتمثل في مبدأ خارق للطبيعة لكل سعادة الإنسان ونجاحه ربما يكون متأصلاً في جميع الثقافات البدائية. في شكل العديد من الآثار، تم الحفاظ عليها حتى يومنا هذا (أعمال سحرية، حتى لا "النحس"). وفي حضارات الشرق المتقدمة تأخذ هذه الأفكار شكلاً أخلاقياً، وهو ما يتردد صداه في المثل الشهير لسليمان: “اثنتين سألتك فلا ترفضهما قبل أن أموت: انزع عني الباطل والكذب، لا تعطني فقرًا وثروة، أطعمني خبز يومي، حتى إذا شبعت، لا أنكرك وأقول: "من هو الرب؟" ولئلا أفتقر فلا أسرق وأتخذ اسم إلهي باطلا" (30: 7-9). لكن في الفكر اليوناني فقط، تأخذ فكرة «حسد الآلهة» شكل نظام لاهوتي أخلاقي متماسك، خاصة عند كاتبي التراجيديا، بيندار وهيرودوت. لكن ما زلت أرغب في البدء بالملحمة.

ومن الجدير بالذكر أن القصيدتين المنسوبتين إلى نفس المؤلف - الإلياذة والأوديسة - تحتويان على مقاربات مختلفة بشكل أساسي لهذه المشكلة. في الإلياذة، تم تطوير النظام الثيوغوني بأكمله بعناية لأول مرة، ولكن في القصيدة لا يوجد حتى تلميح لوجود حسد الله للبشر. إن وجود الآلهة في جميع شؤون الإنسان، وقدرتهم المطلقة، والاهتمام الإلهي بالحفاظ على الانسجام، والتجسيم، تم التعبير عنه، من بين أمور أخرى، في حقيقة أن الآلهة قد وهبت سلسلة كاملة من المشاعر الإنسانية - كل هذا كان بمثابة جوهر إن الوعي الأسطوري للخوف من الله والخوف من الغضب الإلهي، مستوحى من انتهاك مبدأ "لله الله" أكثر من الحسد. ليس من قبيل المصادفة أن ديوميديس، مخاطبًا هيكتور، يكرر حرفيًا تقريبًا نفس العبارة مرتين: "لا، لا أريد القتال مع الآلهة المباركة!" [*]

[*] هوميروس. إلياذة. 6, 141.

يبدأ الوضع بالتغير تدريجيًا في الأوديسة، فسلوك أبطال هذه القصيدة يتحدد بالفعل إلى حد كبير عن طريق الاختيار الحر، على الرغم من أنه لا يمكن تحديده مسبقًا من قبل الآلهة، وبالتالي فإن الأفراد الأخلاقيين في الأوديسة أكثر حساسية. "إلى "الظالم" و"الصالح"، على الرغم من أنهما لا يزالان غير قادرين على التفكير الأخلاقي. لكن في الوقت نفسه، فإنهما معرضان للغاية لجميع أنواع التحيزات. وعند مقارنة الملحمتين، يمكن للمرء أن يرى كيف تتجلى فكرة "" "حسد الآلهة" يبدأ بالتبلور تدريجياً.

مينيلوس، الذي توقع لقاء محتمل مع أوديسيوس ووصفه بكل جماله، يشير إلى أن "الإله العنيد لا يريد أن يمنحنا مثل هذا الخير العظيم، مما يمنعه، الرجل البائس، من العودة المرغوبة" (الأوديسة، 4، 181). - 182). يشكو ألسينوس، ملك الفاشيين، مرتين من أن "الإله بوسيدون غير راضٍ عنا لأننا ننقل الجميع عبر البحار بأمان" (الأوديسة، 8، 565 - 566؛ 13، 173 - 174). أخيرًا، في ختام القصيدة، يضع هوميروس نفس الفكرة في فم بينيلوب في اللحظة التي يدمر فيها أوديسيوس كل شكوكها من خلال الكشف عن سر لا يعرفه سوى الاثنين. تقول بينيلوب مخاطبة زوجها:

لقد كنت دائمًا الأكثر عقلانية ولطفًا بين الناس. حكمت علينا الآلهة بالحزن. لم يكن من دواعي سرور الآلهة أننا، بعد أن ذاقنا شبابنا الجميل معًا، يجب أن نصل بهدوء إلى عتبة الشيخوخة المبهجة.

(الرحلة 23، 209 - 213)

ليس من الصعب أن نلاحظ أنه في الأجزاء المذكورة أعلاه من قصيدة التجوال، تتسلل فكرة غيرة الآلهة على حظ الإنسان وازدهاره وثروته وكل سعادة الإنسان. إن اللحظة الذروة لتطور الفكر هي كلمات كاليبسو: "أيتها الآلهة الغيورة، ما مدى إصرارك بلا رحمة تجاهنا!" (dzelemones exochon aeeon - أوديسي، 5، 118). ومع ذلك، لا يعني ذلك من هذه الأجزاء أن أبطال الملحمة يشعرون بالخوف المرتجف من "حسد الآلهة" [*]، بل إنهم ساخطون على هذا الوضع. أصبح الخوف سمة أساسية للثقافة الأخلاقية والدينية لليونان فقط في العصور القديمة والكلاسيكية. من الواضح أن أسباب هذا التحول الجذري تكمن، من ناحية، في التغيير في النموذج "البطولي" للثقافة، من ناحية أخرى، في عزل المعايير الأخلاقية وتشكيل نوع جديد من الثقافة الأخلاقية.

[*] من الجدير بالذكر أن الشاعر في الأوديسة لا يستخدم الفعل phthoneo ("الحسد")، الذي صوره المؤلفون اللاحقون، ولكن agamai بمعنى "يسخط"، "يحسد".

جرت العادة في الدراسات الثقافية على التمييز بين نوعين من التنظيم الاجتماعي والثقافي للسلوك الفردي: "ثقافة العار" و"ثقافة الذنب" [*]. إن جوهر ثقافة النظام من النوع الأول هو الموافقة العامة أو اللوم للفرد، وليس احترام الفرد لذاته، وبالتالي فإن أي انحراف عن معايير السلوك السائدة يسبب الرفض من جانب الجماعة ويوحي بالشعور بالانتماء. الخزي والعار في الموضوع. يهيمن هذا النوع من الثقافة على المرحلة الملحمية من تطور العديد من المجموعات العرقية. توضح قصائد هوميروس بوضوح نوع "ثقافة العار". هذا هو السبب في أن "تفرد الوضع الأخلاقي الذي أعاد إنتاجه هوميروس هو أن هناك أفرادًا أخلاقيين، ولكن لا توجد قواعد أخلاقية مصاغة وملزمة بشكل عام"، أي أنه في المجتمع الأخلاقي لمجتمع هوميروس لا يوجد "معيار ثابت مجرد للتمييز" بين الأخلاقي وغير الأخلاقي" [**]. من الواضح أن هذا يفسر حقيقة أن أبطال هوميروس يشعرون بالخوف من التقييم العام والرهبة من الآلهة.

[*] كان الدافع وراء التعميمات الاجتماعية في هذا السياق هو كتاب بنديكت ر. الأقحوان والسيف: أنماط الثقافة اليابانية. نيويورك، 1946.

[**] جوسينوف أ.أ. مقدمة في الأخلاق. ص 40، 42.

تتميز "ثقافة الذنب" بإعادة توجيه نوع الشخصية نحو الانطواء - نحو احترام الذات والتنظيم الذاتي. بمعنى آخر، هناك انتقال إلى التفكير الأخلاقي والمسؤولية الأخلاقية للفرد. وعلى هذا الأساس في اليونان في القرنين السابع والسادس قبل الميلاد. ه. يتم عزل القواعد الأخلاقية للالتزام عن السلوك الفعلي للفرد. وهذا هو جوهر الثورة الأخلاقية في اليونان. إن جوهر الثورة الثقافية هو تنمية روح المنافسة التي يخلق ظهورها البيئة الاجتماعية والنفسية اللازمة لظهور مشاعر الحسد بالمعنى الواسع للكلمة. تحت تأثير مجمل هذه العوامل، تم صياغة مفهوم "حسد الآلهة" أخيرًا في اليونان.

انطلاقا من نصوص المؤلفين اليونانيين في القرنين السادس والرابع قبل الميلاد. على سبيل المثال، لم يحددوا لأنفسهم هدف الكشف عن جوهر مفهوم "حسد الآلهة" (فثونوس ثيون). عند مخاطبة جماهيرهم، لم يركز الشعراء وكتاب التراجيديا و"آباء التاريخ" على "حسد" أي إله بعينه. لقد كان الحسد يُنسب دائمًا إلى قوة إلهية مجردة ومجهولة. يبدو أن النداء إلى إله أو شيطان لم يذكر اسمه متأصل من الناحية النموذجية في التفكير الأسطوري الملحمي. كان من الواضح للمعاصرين ما هي الوظائف "العقابية" للآلهة التي تمت مناقشتها، لأن الفكرة نفسها جاءت من المعتقدات والأحكام المسبقة الشعبية. وليس من قبيل المصادفة أن الإشارات إلى الحسد الإلهي كانت دائمًا عابرة وخاضعة لأهداف أخرى أكثر أهمية للمؤلفين. ولهذا السبب فإن فكرة "حسد الآلهة" نفسها لم تتطور إلا قليلا؛ ويمكن أن نرى بشكل أكثر وضوحًا اللون الذي أعطاه المفكرون اليونانيون لهذا العامل في حياة الفرد مع تطور الفكر الأخلاقي. في هذا الصدد، يمكن تمييز ثلاثة أزواج من المؤلفين بالمعنى الزمني والمفاهيمي: بندار - باكيليدس، إسخيلوس - هيرودوت، يوربيدس - ثوسيديدس.

لجأ الشعراء الغنائيون الذين استمروا في التفكير من حيث أخلاقيات البوليس إلى مفهوم "حسد الآلهة"، كقاعدة عامة، في الحالات التي سعوا فيها بشكل خاص إلى التأكيد على المثل السلوكية "الفاضلة" للمعقول والمعتدل و"الحسد" في بطريقة جيدةمواطن. كان بندار، مثل باكيليدس، بلا شك مدافعًا عن المنافسة. بالنسبة له، فإن رغبة الشخص في "أن يكون ملحوظا"، والصعود إلى العمل الفذ والنجاح هو جوهر الرغبات الطبيعية للشخص. قصائده الغنائية التي تمجد الفائزين في أربع مسابقات يونانية - الأولمبية ، والبيثية ، والنيميانية ، والبرزخية ، مليئة بنفس الروح. الألعاب التنافسية اليونانية، كما لاحظ M. L. Gasparov بحق، غير مفهومة بشكل كاف من قبل الناس في يومنا هذا [*]. لم يحددوا من هو الأفضل في هذا الفن الرياضي أو ذاك، بل أفضل شخص بشكل عام، مبارك بالنعمة الإلهية. وبما أن المنافسة كانت بمثابة اختبار لامتلاك نعمة الله، فقد تصبح في نفس الوقت اختبارًا للحسد الإلهي. كما لو كان يقودها بعيدًا، صاح بندار:

[*] انظر: جاسباروف م. إل. شعر بندار // بندار. باكيليدس. قصائد. فتات. م، 1980. ص 362.

المساهمين غير المحرومين من المسرات الهيلينية، نرجو ألا يلقوا حسد الله: فليكن الله لطيفًا معهم!

(الأغاني البيثية) [*]

[*] بندار. باكيليدس، قصائد. فتات. ص109.

ولكي يصبح مصير الفائز الأولمبي "بعيدًا عن الحسد"، يعلن بندار عن حتمية أخلاقية إيجابية:

قوة الإنسان تتميز بالإله.
بركتان فقط ترفعان الريش
وفرة المزهرة -
الأعمال الطيبة والكلمة الطيبة.
إذا سقطوا في نصيبك -
لا تحاول أن تكون زيوس: لديك كل شيء.
إلى بشر - بشر!
(الأغاني البرزخية) [*]

[*] المرجع نفسه. ص 170 - 171.

وكأن الشاعر يقول عن نفسه بالصدفة:
نرجو أن لا يمس حسد السماويين
أفراح الحياة اليومية
بعد ذلك
أسير بسلام إلى الشيخوخة وإلى الموت!
(الأغاني البرزخية) [*]

[*] المرجع نفسه. ص178.

يعطي إسخيلوس معنى مختلفًا تمامًا لـ "حسد الآلهة"، الذي استوعب إعادة التفكير الأخلاقي للدين من قبل اليونانيين. يتميز هسيود والشعراء الغنائيون اليونانيون الأوائل فقط بـ "الحاجة إلى إيجاد سلطة أخلاقية معينة في شخص الآلهة (في المقام الأول في زيوس)، وهي سلطة عليا ترعى الأفعال العادلة للناس وتعاقبهم على الجرائم المرتكبة ضد الجمهور والفرد" الأخلاق» [*]. وهكذا، في الفكر الأخلاقي واللاهوتي، تتشكل تدريجيا فكرة زيوس باعتباره حامل العدالة العليا. عند إسخيلوس، يتمتع نفس المبدأ الإلهي بوظائف أخلاقية، ويعمل الحسد الإلهي كوحدة مكونة للعدالة الإلهية، وضامن الحفاظ على الوضع الراهن للكون.

[*] Yarkho V. N. التفكير الفني لإسخيلوس: التقاليد والابتكار // لغة وثقافة العالم القديم. ل.، 1977. ص 4.

يمكن رؤية هذه الفكرة بشكل أوضح في أجاممنون لإسخيلوس. إن الانتقام الدموي واللعنة العائلية، اللذان تم إدخالهما في المؤامرة المأساوية، لا يخدمان إسخيلوس كانعكاس للأخلاق البدائية، بل للخضوع لشريعة العدالة الإلهية الجديدة. "حسد الآلهة"، والذي، بالمناسبة، لا يزال مجهولا في إسخيلوس، على الرغم من أنه يمكن افتراض أن زيوس نفسه هو موضوعه، بمثابة انتقام مستحق في كل حالة محددة من انتهاك العدالة والوئام. يضع التراجيدي الكلمات التالية على فم الجوقة:

ومن لا يستحق السعادة
بمجرد أن تذوقته، تحول إلى غبار،
مهين، مكسور، مكتئب، مسحوق.
الغموض المثير للشفقة هو المصير
الذي مجده حمل زائد
يجرؤ على الارتفاع عاليا ...
(اجاممنون، 469-474) [*]

[*] إسخيلوس. المآسي. ص 199.

إنه بفضل عملها المباشر والصارم على وجه التحديد، فإن الحسد الإلهي، على الرغم من شكله القديم المصطنع، يجلب المزيد من الرعب للبشر. ومما يدل على هذا المعنى مشهد وصول أجاممنون إلى بيته، حيث يبني إسخيلوس بقلم عالم نفس بارع إطار الصراع الأخلاقي والنفسي ويخلق جوًا من المأساة.

تقيم كليتمنسترا استقبالًا رائعًا للغاية غير ملكي لفاتح طروادة، أجاممنون، وتدعوه لدخول القصر على طول السجادة الأرجوانية. خوفا من "إدانة الإنسان" و "حسد الآلهة"، أجاممنون، المعذب بالشكوك، لا يعرف ماذا يفعل.

كليتمنسترا:

أعتقد أنه يستحق ذلك
مثل هذا الثناء. الحسد بعيدا! الكثير بالنسبة لنا
كان علي أن أعاني. إذن يا مولاي
النزول من العربة، ولكن على الأرض أنت
لا تدوس على القدم التي داس تروي، من فضلك!
لماذا تتأخرون أيها العبيد؟ لقد أمرت
تغطية المسار بالسجاد. حتى عجلوا
اصنع طريقًا أرجوانيًا للملك!
دع العدالة تجلبه إلى مثل هذا المنزل.
وهو ما لم أتوقعه...

أجاممنون:

ليست هناك حاجة، سوف يحسد الجميع، للاستلقاء تحت قدمي
السجاد. مثل هذه التكريمات تناسب الآلهة.
لكني مجرد بشر، وبالأرجواني
لا أستطيع المشي دون خوف وشك.
لا يكرموني كإله، بل كمحارب.

كليتمنسترا:

أوه لا تقاوم أمنياتي..
لذلك لا تخافوا من الإدانة البشرية.

أجاممنون:

إشاعة الناس قوة هائلة.

كليتمنسترا:

الناس لا يحسدون إلا أولئك الذين يرثى لهم.
من هو سعيد سوف يسمح لنفسه بالهزيمة.
إذا التزمت، فسوف تخرج منتصراً.

أجاممنون:

حسنًا، إذا كان هذا ما تريده، فك قيدي
بل الحذاء خادم قدمي،
ولا تدعهم ينظرون إلي بحسد
عزيزي الآلهة، عندما أمشي على السجادة:
أشعر بالخجل من أن أدوس على الأرض بقدمي
هذا القماش الباهظ الثمن هو خسارة للمنزل.
...والآلهة تنظر بإحسان إلى الحاكم الوديع من فوق.
(اجاممنون، 894-943) [*]

[*] إسخيلوس. المآسي. ص 214 - 216.

لم يكن معاصر إسخيلوس الأصغر سناً، سوفوكليس، أقل ميلاً إلى التصور المتشائم للحسد الإلهي كعامل "حقيقي" في حياة الفرد والمجتمع. ربما يضفي على هذا الاعتقاد الشعبي دلالات أخلاقية أكبر.

بدا الانسجام الأخلاقي غير مستقر للغاية بالنسبة لسوفوكليس، وأي انتهاك أدى إلى العديد من الضحايا والمعاناة. سعى التراجيدي إلى إثارة شعور الاهتمام الدؤوب بشخصيته وأفعاله لدى كل من المشاهدين وإيقاظ شعور الخوف والاحترام للآلهة التي لا يخفى عن أعينها أي فعل إنساني. في مأساة "أيانت"، تحذر أثينا البطل مخاطبة أوديسيوس:

انظر يا أوديسيوس، ما مدى قوة قوة الآلهة.
... كن مقيدًا، أبدًا
ولا تسبوا الخالدين بالقول الكبر،
لا تكن متعجرفًا إذا لم تفعل ذلك
لقد تجاوزت في الثروة أو القوة.
يمكن لأي بشر في يوم واحد
السقوط ثم النهوض مرة أخرى هو أمر عزيز على الآلهة
تقي، فخور - مكروه.
(أيانت) [*]

[*] سوفوكليس. تراجيديا م.، 1958 ص 252، 253.

يكتسب مفهوم "حسد الآلهة" "مقدمة" في "تاريخ" هيرودوت. يحظى منصب "أبو التاريخ" بالاكتمال المنطقي ويتميز بامتلاء الصراع المتأصل في فرد البوليس. من ناحية، فإنه يسعى بوضوح لتحقيق أقصى قدر من الاكتمال للأحداث الموصوفة وتوضيح الأسس العملية للأفعال البشرية، من ناحية أخرى، كل ما يحدث يتم تنفيذه بإرادة الآلهة ويتم تثبيته بالمصير. إن المفهوم الفلسفي والتاريخي لهيرودوت متناقض ومربك داخليًا، كونه، وفقًا لـ A. F. Losev، "منتج طبيعي للانعكاس الجامح للمواطن الذي يمتلك العبيد والذي شعر لأول مرة بأنه متحرر" [*]. نظرًا لميله إلى رؤية عدم استقرار معين في رفاهية الإنسان، يسمح هيرودوت بالتدخل الإلهي في حياة الناس، والذي يتم التعبير عنه إما في الأقدار البدائية، أو في الانتقام الإلهي (العدو)، أو في "حسد الآلهة". ويتجلى هذا الأخير، بحسب هيرودوت، في عدم تسامح الآلهة تجاه السعادة الفائقة الأبعاد للكائنات الدنيا [**]. في رسالة إلى طاغية ساموس، بوليكراتس، كتب الفرعون المصري:

[*] Losev A F الفلسفة القديمة للتاريخ م.، 1977. ص 92 - 93.

[**] انظر المرجع نفسه. ص 94

من الجميل أن نعرف أن صديقنا ومضيفنا سعيد. ولكن لا تزال نجاحاتك العظيمة لا تسرني، لأنني أعرف مدى غيرة الإله [السعادة البشرية]. لذلك، أود أن أنجح أنا وأصدقائي في شيء واحد وليس في شيء آخر، بحيث يكون من الأفضل لي أن أختبر النجاح والفشل في حياتي بالتناوب بدلاً من أن أكون سعيدًا دائمًا. بعد كل شيء، لم أسمع قط عن شخص واحد نجح في كل شيء، وفي النهاية لم تكن نهايته سيئة [*].

[*] تاريخ هيرودوت. ص 151.

يقدم المؤلف بشكل مصطنع شكل النصائح للعديد من الموضوعات في "التاريخ"، مع التركيز على الطبيعة التعليمية للأمثلة التاريخية. ومع ذلك، فهو، مثل أسلافه، يعتقد أن السبب الذي يولد "حسد الإله" يكمن في السلوك البشري نفسه - غطرسته وكبريائه. لذلك، يعطي هيرودوت فكرة الحسد الإلهي دلالة أخلاقية للعدالة الإلهية. وبهذا المعنى، تتحد هيرودوت وإسخيلوس وسوفوكليس بفكرة الآلهة كمراقبين عليا. قانون القصاص هو جوهر العلاقة بين الإنسان والإله. الغطرسة رذيلة، وإنكار الإله أو حتى إهماله هو المصدر الرئيسي لكل المشاكل. وهكذا، على مستوى أعلى من التأمل الأخلاقي في القرن الخامس قبل الميلاد. ه. يتم إحياء أحد المبادئ الأساسية للحكماء السبعة - "لا شيء زائد" (еden agan). ولتوضيح هذه النقطة، يستشهد هيرودوت، في كتابه الأول من التاريخ، بمحادثة وهمية بين سولون وكروسوس.

فقال له كروسوس بغضب: ضيف من أثينا! لكنك لا تقدر سعادتي على الإطلاق..." أجاب سولون: "كروسوس! هل تسألني من يعلم أن كل إله يحسد ويسبب القلق بين الناس على حياة الإنسان؟.. يا كروس، الإنسان مجرد لعبة صدفة. أرى أنك تمتلك ثروات كبيرة وتسيطر على الكثير من الناس، ولكن عندما يُسأل عن ذلك سعادتك لا أعرف كيف أجيبها حتى أعلم أن حياتك انتهت بسعادة. بعد كل شيء، صاحب الكنوز ليس أكثر سعادة من [الشخص] الذي لديه طعام ليوم واحد فقط... ومع ذلك، في أي حال، عليك أن تضع في اعتبارك نتائجها، وكيف ستنتهي. بعد كل شيء، لقد أعطى الإله بالفعل النعيم للكثيرين [للحظة]، ثم دمرهم تمامًا [*].

[*] هيرودوت. قصة. ص 20 - 21.

تظهر وفاة ابن ملك ليديا، التي وصفها هيرودوت بعد هذه المحادثة، في شكل انتقام إلهي لأن كروسوس اعتبر نفسه محظوظًا. وبعد ذلك يعترف كروسوس علانية بأن الحكيم اليوناني كان على حق.

من الجدير بالذكر أنه في جميع كتبه التسعة، لم يتحدث هيرودوت أبدًا عن "حسد الإله" بضمير المتكلم، ولكنه أدخل هذه الفكرة بمهارة في مونولوجه. الشخصيات- سولون، أماسيس، أرتابانوس، ثميستوكليس. وهذا إلى حد ما يمنع التوضيح النهائي للموقف الحقيقي لـ "أبو التاريخ" من مفهوم "حسد الآلهة". ما هو واضح هو أن جاذبية هيرودوت وكتاب التراجيديا لهذه الفكرة ليست مجرد تكريم للمعتقدات الشعبية، بل هي عقيدة أساسية للعدالة الاجتماعية والأخلاقية. لقد حددت الآلهة إلى الأبد حدود ما هو متاح ولن تسمح أبدًا لأي شخص بتجاوزها. هذه الصيغة، التي تعكس بشكل ملائم نظرية "حسد الآلهة"، تردد صدى كلمات هيرودوت، التي قالها أحد النبلاء الفارسيين:

الإله، الذي سمح للإنسان أن يتذوق حلويات الحياة، تبين أنه حسود [*].

[*] المرجع نفسه. ص 328.

لكن هيرودوت، على عكس سوفوكليس، لا يعود إلى تبجيل الآلهة بمزاج أسطوري سامي. ويبقى «على دروب تعدديته شبه التنويرية» [*]. بهذا المعنى، لا تبدو الحياة متشائمة بالنسبة له، ولا تكاد تُدرك سوى ملاحظات تشكك المؤرخ بشأن الحسد الإلهي. إذا لم يعبر هيرودوت أبدًا عن مشاعره علنًا، فإن ثوسيديدس، الذي عاش بعد جيل واحد فقط، تخلى عن هذه الفكرة تمامًا. معترفًا بتفسير عملي للتاريخ فقط، لم يسمح ثيوسيديدس بأي تدخل خارق للطبيعة في الأحداث، ولا قانون الانتقام، ولا "حسد الآلهة". ولم يذكر الحسد الإلهي إلا مرة واحدة في الكتاب السابع من تاريخه. لاحظ الاستراتيجي الأثيني نيسياس حالة اليأس التام في الجيش، فخاطب الجنود محاولًا مواساتهم وتشجيعهم:

[*] Losev A. F. فلسفة التاريخ القديمة. ص 98.

ولدينا سبب لنأمل أن يكون الإله من الآن فصاعدا أكثر رحمة، لأننا الآن نستحق الرحمة بدلا من حسد الآلهة [*].

[*] ثيوسيديدس. قصة. ل.، 1981. ص 347.

لا يبدو أن ثوسيديدس يشارك رأي نيسياس، وعلى عكس حكم بعض المعلقين، فهو غير متعاطف مع محاولته رفع معنويات المحارب من خلال اللجوء إلى نظرية عفا عليها الزمن.

يوربيدس يردده. والأكثر تشككًا هو أنه لاحظ بمرارة تراجع أخلاق البوليس وهتف:

لقد غلبت القوة الحق في الناس:
لم يعد العار مقدسا بالنسبة لهم وللأصدقاء
ولن تجد الفضيلة بينهم.
يقولون أنك قوي وأنت على حق
والشرير لا يرتعد من غضب الله...
(إيفيجينيا في أوليس) [*]

[*] يوربيدس. المآسي. م، 1980. ت2، ص486.

وأخيرًا، لم يفقد مفهوم «حسد الآلهة» مصداقيته تمامًا إلا بعد أن سخر منه في الكوميديا ​​«بلوتوس» لأريستوفانيس. عندما سأله المزارع العجوز خرميل عن سبب إصابة بلوتوس بالعمى، أجاب إله الثروة:

زيوس أعماني، لأنه غيور منكم جميعًا.
عندما كنت طفلاً هددته ذات مرة
إني لا أزور إلا الصالحين
معقول وصادق: لقد أعماني،
حتى أنني لم أتمكن من تمييز أي منهم.
إنه يحسد هؤلاء الأشخاص الشرفاء!
(بلوتو) [*]

[*] أريستوفان. كوميديا. في مجلدين م، 1954، ط2، ص404.

وهذا، بشكل عام، هو تحول في الاعتقاد القديم بالحسد الإلهي من هوميروس إلى أريستوفان. لكن الإعجاب بـ "حسد الآلهة" بين اليونانيين لا يختفي تماماً، ومثل أي خرافة شعبية، سوف يهيمن على أذهان الناس لفترة طويلة. صحيح أن الحسد يهاجر من المجال الأسطوري إلى المجال الاجتماعي والنفسي، ليصبح جزءا لا يتجزأ من الثقافة الأخلاقية للبوليس. "حسد الآلهة" (phthonos theon) يتحول أخيرًا إلى "حسد الناس" (phthonos anthropon). يكشف هذا بشكل كامل عن النهج الاجتماعي لمشكلة الحسد كنوع من السلوك الاجتماعي. لمزيد من توضيح هذه القضية، دعونا ننظر في مشكلة تفاعل الحسد والسياسة في الديمقراطية اليونانية باستخدام المثال الأكثر وضوحا لمظاهره - عمل مؤسسة النبذ.

"لم يتم تقديم النبذ ​​لمثل هؤلاء الناس"

مؤسسة النبذ ​​التي كانت موجودة بالفعل في أثينا من 487 إلى 417 قبل الميلاد. هـ، تم تقديمه في الأصل كسلاح في الحرب ضد الاستبداد. وكان النبذ ​​منفيا مشرفا. وكان على الشخص المطرود أن يغادر البلاد لمدة 10 سنوات. بعد هذه الفترة، يمكنه العودة إلى وطنه مع الاستعادة الكاملة لحقوق الملكية والحالة المدنية. بمعنى آخر، لم يكن المقصود من النبذ ​​التدمير الجسدي للفرد، بل من أجل إبطال الخطط الطموحة لفرد رفيع المستوى بشكل خاص من خلال عمل لمرة واحدة وعلى ما يبدو ديمقراطي. لكن، وبسرعة كبيرة، تحول النبذ ​​من مؤسسة للنضال ضد الاستبداد، إلى وسيلة للصراع الداخلي بين الفصائل المتحاربة، وأحيانا إلى وسيلة لتصفية حسابات شخصية. لقد التقط أرسطو هذا التحول السياسي للنبذ بشكل جيد في عصره:

“…تم نبذ أنصار الطغاة الذين وجه هذا القانون ضدهم؛ وبعد ذلك، في السنة الرابعة، بدأوا يطردون من بقية المواطنين كل من يبدو له نفوذ كبير” [*].

[*] أرسطو. بولنتيا الأثينية. م، 1937. ص 33.

في كل شتاء، في الجمعية العامة الأثينية، تمت مناقشة مسألة الحاجة إلى النبذ، ولكن لم يتم ذكر أسماء محددة. إذا كان القرار إيجابيا، فقد تم إجراء جميع الاستعدادات اللازمة للتصويت الذي تم في أوائل الربيع. خلال الإجراء نفسه، تم تسييج جزء من أغورا، ولم يتبق سوى عشرة بوابات، حيث كان مسؤولو السياسة موجودين لتحديد المواطنين وحقهم في التصويت. تمت كتابة أسماء الأشخاص الذين لم يعجبهم العرض التوضيحي على شظايا - أوستراكا. ومر الناخبون من البوابة، وقلبوا شقفهم، وظلوا داخل المنطقة المسيجة لتجنب التصويت مرة أخرى. وعند فرز الأصوات تم الأخذ في الاعتبار النصاب القانوني البالغ 6 آلاف صوت. كان على الشخص الذي حصل طرده على أكبر عدد من الأصوات أن يغادر أثينا في غضون عشرة أيام.

وتأخذ مشكلة النبذ ​​لونا مختلفا إذا نظرت إلى هذه الظاهرة التاريخية والسياسية الفريدة من خلال عيون عالم الاجتماع. ما هي الاعتبارات التي استخدمها الناخبون عند الحكم على ضحيتهم؟ ما الذي أملى الاختيار على المستويين الجماعي والفردي في كل حالة محددة؟ وبشكل عام، ما هي العلاقة التي يمكن أن تكون بين النبذ ​​الأثيني ومشكلة الحسد التي تهمنا؟

ربما تكمن المفارقة الكاملة لحالة النبذ ​​في حقيقة أنه ليس دائمًا، علاوة على ذلك، في معظم الحالات، فإن الدافع يتجاوز حدود السياسة البحتة. في مناقشة هذا الموضوع، في نهاية القرن الماضي، وجد ف. نيتشه أنه من الممكن اعتبار النبذ ​​بشكل عام مظهرًا من مظاهر "الحسد الصامت للجمهور". وهذا التوجه ليس بلا أساس، إذ أن الحسد الكامن يرافق كل المجتمعات المنغلقة على الباطن، والمجتمعات القائمة على مبادئ المساواة. قبل فترة طويلة من نيتشه، الذي يعتبر "حسد الجمهور" بمثابة اعتراف بمزايا الشخصية القوية وفي نفس الوقت العقبة الرئيسية أمام تطوير إمكاناته الإبداعية، رأى ف. بيكون في "مقالات..." الجوانب الإيجابية في الوظائف الاجتماعية للحسد. "أما الحسد في الحياة العامة فله أيضًا جوانب جيدة - وهو ما لا يمكن قوله عن الحسد الشخصي. لأن الحسد في الحياة العامة هو نوع من النبذ ​​الذي يصيب أولئك الذين رفعوا أنفسهم أكثر من اللازم، وبالتالي فهو بمثابة لجام لمن هم في السلطة" [*].

[*] بيكون ف. يعمل. في 2 مجلد م، 1972، ط 2، ص 370.

من الواضح أن مثل هذه التقييمات للنبذ أصبحت ممكنة في الفكر البحثي في ​​العصر الحديث والمعاصر فقط بفضل التراث الأدبي الغني للأخلاقي الفلسفي في العصور القديمة المتأخرة - بلوتارخ.

سعى كاتب السيرة بلوتارخ دائمًا إلى إضفاء طابع فردي على الشخصيات التاريخية التي وصفها. للقيام بذلك، يبحث عن تفاصيل من حياتهم الشخصية، والتي، كقاعدة عامة، لا تحتوي على أعمال تاريخية محايدة للعصر الكلاسيكي. يقوم بإدراج الحكايات التاريخية بمهارة في الخطوط العريضة للسير الذاتية، دون بناء سلاسل طويلة من التفكير الأخلاقي المسطح. وعلى الرغم من كل الجهود التي بذلها المؤرخون المفرطون في النقد في القرن التاسع عشر، فإن استطرادات بلوتارخ، التي لا يمكن الاعتماد عليها بشكل ضعيف، بالطبع، من وجهة نظر التاريخ الموضوعي، توفر الأدلة والحكايات مساعدة لا غنى عنها في توضيح ليس الكثير من الخطوط العريضة للسرد، ولكن المناخ الداخلي أثينا الديمقراطية.

في الصراع السياسي الداخلي لدول المدن اليونانية، رأى بلوتارخ، أولاً وقبل كل شيء، صراع الأفراد الطموحين، المنشغلين فقط بإشباع عواطفهم ومطالباتهم. قسم S. Ya.Lurie "الشعب العظيم" لبلوتارخ إلى مجموعتين: طموح معتدل ومتطرف. كلاهما يشتركان في الرغبة في احتلال المركز الأول في الدولة، لكنهما يتميزان بوسائل تحقيق ذلك. إذا كان الشخص الطموح المعتدل صادقًا تمامًا وغير قابل للفساد في حياته الشخصية، فإن الشخص المتطرف يثري نفسه ويسرق ويبتز ويتفاوض مع الأعداء في حالة فوز العدو [*]. إن خدمة المصالح المهنية للفرد تجعل جميع الأشخاص الطموحين تقريبًا في صراع مع العروض التوضيحية، ولهذا السبب يعبر بلوتارخ مرارًا وتكرارًا عن فكرة حسد الناس للأفراد المتميزين. لكن هذا الحسد لم يبق دائما «صامتا». من الأمثلة الرائعة على هذه الآراء سيرة بلوتارخ للشخصيات البارزة من ذروة الديمقراطية الأثينية.

[*] انظر: لوري س.يا قصتان من القرن الخامس // بلوتارخ. بنوغرافيا مختارة. م. ل.، 1941. ص 19.

لا يظهر Themistocles في نسخة بلوتارخ في أفضل صورة: يصوره كاتب السيرة الذاتية، مثل العديد من أسلافه، بشكل متحيز تمامًا. الأصول المشكوك فيها، والطموح النهم، والأنانية، والأنانية، والجشع، والارتفاع السريع إلى الشهرة والثروة - هذه فقط بعض سمات صورته. وبعد الشروع في طريق المفاوضات السرية مع الفرس، ينأى ثميستوكليس أخيرًا بنفسه عن العروض الأثينية.

“... لقد تم نبذ ثيميستوكليس من أجل تدمير سلطته وشهرته؛ وهذا ما فعله الأثينيون عادة مع كل من اعتبروا أن سلطته مرهقة لهم وتتعارض مع المساواة الديمقراطية.

(وبعد ذلك، كما لو كان يطور هذه الفكرة، ينتقل بلوتارخ من التفسير الاجتماعي الدقيق لجوهر النبذ ​​إلى تفسيره من خلال الحسد).

لم يكن النبذ ​​عقابا بل وسيلة للتهدئة وتقليل الحسد الذي يفرح بالذل الناس المتميزينوإذا جاز التعبير، فإن تنفس العداء تجاههم يعرضهم لهذا العار.

(ثيميستوكليس) [*]

[*] بلوتارخ. السيرة الذاتية المقارنة. في 3 مجلدات م، 1961. ط.ع.ص 161.

العكس المباشر لثيميستوكليس هو أريستيدس، الذي تم نبذه عام 482 قبل الميلاد نتيجة للتنافس معه. إن أريستيد هو تجسيد للصدق والاعتدال في كل شيء. إن خدمته المتفانية لمصالح أثينا وحلفائها جعلته مشهورًا بين معاصريه وأحفاده، الذين أطلقوا عليه لقب "العادل". ومع ذلك، تدريجيًا، كما كتب بلوتارخ:

"إن لقب العادل، الذي جلب لأريستيدس في البداية حب الأثينيين، تحول فيما بعد إلى مصدر كراهية تجاهه، ويرجع ذلك أساسًا إلى أن ثيميستوكليس نشر شائعات مفادها أن أريستيدس، الذي يدرس ويقرر كل الأمور بنفسه، ألغى المحاكم، ودون أن يلاحظه أحد من قبل أصبح مواطنوه حاكمًا استبداديًا - وهذا لم يكتسب حراسًا، والناس، الذين يتفاخرون بانتصارهم ويعتبرون أنفسهم يستحقون أعظم الأوسمة، نظروا باستياء إلى كل من ارتقى فوق الحشد بالشهرة أو الاسم الكبير "وهكذا، تجمع الأثينيون من جميع أنحاء البلاد في المدينة، ونبذوا أريستيدس، وأخفوا كراهيتهم للمجد تحت اسم الخوف من الطغيان"

(أريستيد) [*]

[*] سيرة بلوتارخ المقارنة في 3 مجلدات ط1 ص413

ومرة أخرى، يكرر بلوتارخ حرفيًا تقريبًا نفس الفكرة حول عدم الفصل بين الحسد والنبذ، والتي تظهر كفكرة مهيمنة عند كل ذكر لهذه المؤسسة.

"لم يكن النبذ ​​عقوبة على أي نوع من الفعل، بل من أجل الحشمة كان يسمى "التهدئة وكبح الكبرياء والسلطة المفرطة"، لكنه في الواقع تبين أنه وسيلة لقمع الكراهية، ووسيلة رحيمة إلى حد ما". إن الشعور بالسوء وجد مخرجًا ليس في أي شيء لا يمكن إصلاحه، ولكن فقط في المنفى لمدة عشر سنوات للشخص الذي تسبب في هذا الشعور.

(أريستيد) [*]

[*] المرجع نفسه.

يختتم كاتب السيرة قصته عن منفى أريستيد بحكاية تاريخية، والتي، في رأيه، كان ينبغي أن تعزز فكرة القراء عن صدق أريستيد الشديد وعدالته. في حد ذاته، قد تكون الحادثة التي وصفها بلوتارخ ملفقة، لكنها تدل تمامًا من وجهة نظر آليات تكوين الحسد في المجتمعات المساواتية.

"يقولون أنه عندما كانوا ينقشون القطع، قام فلاح أمي وغير مهذب بتسليم أريستيد - أول من صادفه - شظية، وطلب منه أن يكتب اسم أريستيد. وتفاجأ وسأل عما إذا كان أريستيد قد أساء إليه "لا، - أجاب الفلاح، "أنا لا أعرف حتى هذا الرجل، لكنني سئمت من سماع" عادل "و" عادل "في كل خطوة!.. لم يجب أريستيد على أي شيء، كتب له الاسم وأعاد القشرة."

(أريستيد) [*]

[*] المرجع نفسه. ص 414.

في هذه القطعة، يحاول بلوتارخ تحديد الطبيعة الاجتماعية والنفسية لظاهرة الحسد الجماعي. في ظل ظروف هيمنتها، فإن نشاط أي فرد ينحرف عن معايير السلوك المقبولة عموما والمتوسطة يسبب تقييما سلبيا للجماعة. في مثل هذه اللحظات التاريخية، كان سلوك الديمو الأثيني تمليه، من ناحية، مؤسسات المجتمع المدني وتقاليده، مع عداءه المجتمعي المتأصل للنبلاء والثروة، والرغبة في الحفاظ على توازن مصطنع في التوزيع الاجتماعي. من السلطة والثروة المادية. ولهذا السبب يؤكد بلوتارخ على وجه التحديد على أن "النبذ ​​لم يطبق أبدًا على الفقراء، بل فقط على الأشخاص النبلاء والأقوياء، الذين كانت سلطتهم مكروهة من قبل مواطنيهم..." (أريستيدس) [*].

[*] بلوتارخ. السيرة الذاتية المقارنة. في 3 مجلدات ت1 ص408.

من ناحية أخرى، في مثل هذه المواقف، يتم تحديد سيكولوجية العروض التوضيحية من خلال معايير سلوك الحشود، أي تجمع عشوائي من الأشخاص متحدين في فترة زمنية محددة من خلال مصلحة عابرة. وفي مثل هذه الحالات، كما نعلم، يمكن أن تتغير التوجهات الأخلاقية والمواقف الاجتماعية للناس بشكل كبير. لأن الجانب العاطفي من النفس هو الذي يظهر لأول مرة، ويتحول تحت تأثير الأمزجة والقادة القادرين على التقاط هذه الأمزجة، والتعبير عنها وتقويتها، وأحيانًا تمرير رغباتهم الخاصة على أنها مزاج للعروض التوضيحية. يُظهر بلوتارخ بوضوح كيف تتشابك سيكولوجية الجمهور وأيديولوجية المدينة عند وصف آخر نبذ تاريخي في أثينا عام 417 قبل الميلاد. ه.:

«كان الخلاف بين نيكنيموس وألكبياديس على أشده، وكان وضع كليهما محفوفًا بالمخاطر وخطيرًا، إذ كان أحدهما لا بد أن يقع تحت النبذ. كان السيبياديس مكروهًا بسبب سلوكه ويخشى بسبب وقاحته... كان نيسياس يحسده بسبب ثروته، والأهم من ذلك أن أسلوب حياته بأكمله جعله يعتقد أن هذا الرجل ليس لديه لطف ولا حب للناس، وأن مشاكسته وكل شذوذاته تنبع من التعاطف مع الأوليغارشية. أطلق الشعب، الذي انقسم إلى حزبين، العنان لأشد الأوغاد شهرة، بما في ذلك Hyperbolus من Perited. ولم تكن القوة هي التي جعلت هذا الرجل وقحاً، بل الجرأة أعطته القوة، والمجد الذي حققه كان وصمة عار على المدينة. وكان هايبولوس يعتقد أن النبذ ​​لا يهدده، مدركاً أنه أكثر عرضة لوضعه في المقطرة. كان يأمل أنه بعد طرد أحد الزوجين، سيكون بمثابة منافس للآخر؛ ومعروف أنه فرح بالخلاف بينهما وأثار الناس ضدهما. لقد فهم أنصار نيسياس وألكبياديس هذا الوغد، وتآمروا سرًا فيما بينهم، وقاموا بتسوية خلافاتهم، واتحدوا وانتصروا، بحيث لم يكن نيسياس وألكبياديس هم الذين عانوا من النبذ، بل الزائد.

(نيكي) [*]

[*] المرجع نفسه. 1963. ت2. ص222.

إذا حاولنا تنظيم كل رسائل بلوتارخ حول النبذ ​​والنظر إليها من وجهة نظر تقييم بلوتارخ لدور الحسد في السياسة، فسوف تظهر صورة رائعة. موضوع الحسد كان دائما الناس. "لم يتم نبذ أي من الفقراء، بل فقط ممثلي البيوت الغنية". في الوقت نفسه، قد يكون الدافع لاختيار الشخص المطرود في كل حالة على حدة مختلفًا، على الرغم من أن بلوتارخ يختصره في نقطتين رئيسيتين: (1) "سحق سلطته المفرطة" (ثيميستوكليس)؛ بسبب "الحسد لمجده" ولأن الناس "كانوا معاديين لمجد وشعبية الشخصيات البارزة" (أريستيدس)؛ أو (2) أصبحت الثروة موضع حسد (نيكي). عن بريكليس كتب بلوتارخ:

"في شبابه، كان بريكليس خائفا جدا من الناس: في نفسه بدا وكأنه طاغية بيسستراتوس؛ صوته اللطيف، سهولة وسرعة اللغة في المحادثة، هذا التشابه غرس الخوف في كبار السن. وبما أنه كان يملك ثروة، وينحدر من عائلة نبيلة، وكان له أصدقاء ذوي نفوذ، فقد كان يخشى النبذ…”.

(بريكليس) [*]

[*] بلوتارخ. السيرة الذاتية المقارنة. في 3 مجلدات ط 1 ص 200.

يربط بلوتارخ دائمًا إجراء النبذ ​​ذاته بالحسد والافتراء والعداء لدى مواطنيه تجاه قادتهم. وكأنه يركز كل هذه النقاط معًا، كتب بلوتارخ في سيرته الذاتية عن أريستيدس أنه بعد طرد ثيميستوكليس من أثينا، أصبح الشعب وقحًا ومنحلًا، وأقام في وسطهم العديد من المتملقين الذين اضطهدوا النبلاء وأصحاب النفوذ، مما تسبب في حسد الناس. بهم بين الجماهير؛ لأن العديد من المواطنين العاديين لم يحصلوا على السلام حياة سعيدةوتأثير هؤلاء الناس [*].

[*] انظر المرجع نفسه. ص 200، 201.

وأخيرا، عندما كان في 417 قبل الميلاد. ه. تم طرد Hyperbolus، الذي سبق أن حرض على العروض التوضيحية الأثينية ضد السيبياديس ونيسياس ولم يشك على الإطلاق في إمكانية طرده هو نفسه، لأنه، كما كتب كاتب السيرة الذاتية، "قبل أن لا يتعرض أي شخص من أصل بسيط لهذه العقوبة" "، سرعان ما أفسحت فرحة الناس بهذه المناسبة المجال للانزعاج، لأن هذا القرار أفقد مؤسسة النبذ ​​مصداقيتها:

"... ففي نهاية المطاف، هناك نوع من الشرف المتأصل في العقوبة. كان من المعتقد أن النبذ ​​بالنسبة لثوسيديدس وأريستيدس وأشخاص مماثلين كان بمثابة عقوبة، ولكن بالنسبة للمبالغة كان شرفًا وسببًا إضافيًا للتفاخر، لأن الوغد عانى من نفس المصير الذي عانى منه الأكثر استحقاقًا. يقول الممثل الكوميدي أفلاطون شيئًا كهذا عنه في مكان ما.

على الرغم من أنه قبل عقوبته بحق،
لا توجد طريقة لدمجها مع علامته التجارية.
فالنبذ ​​لم يُخلق لأمثاله”.
(نيكي) [*]

[*] المرجع نفسه. ط2.ص222.

من اللافت للنظر مدى تشابه نموذج مشاعر الحسد، الذي تم فحصه باستخدام مثال النبذ، مع "حسد الآلهة" الموصوف بالفعل في القسم السابق. في الواقع، نواجه هنا وهناك حدودًا ثابتة لقواعد السلوك، والتي يُعاقب انتهاكها بصرامة. وإذا كان زيوس في مفهوم "حسد الآلهة" يعمل كضامن للعدالة الاجتماعية والأخلاقية، ففي عصر ذروة الديمقراطية، يصبح العرض التوضيحي ضامنًا لا جدال فيه، وتكتسب إرادة الشعب هالة من الألوهية. بمعنى آخر، فإن النبذ، الذي يكرر "حسد الآلهة"، ولكن في شكله غير المقدس، يعمل كوسيلة مؤسسية لإظهار الحسد، وبالتالي كنوع من السلوك الاجتماعي. في العصور القديمة، كانت الديمقراطية الأثينية هي التي قدمت أعظم الفرص لتنمية جميع قدرات الفرد، ولكن في الوقت نفسه اتضح أنها تحسد أولئك الذين حققوا المزيد، تمامًا كما "سمح الإله" ومن ذاق حلاوة الحياة فيصير حسودًا» [*].

[*] هيرودوت. قصة. ص 328.

لذلك، بعد أن تتبعت تطور الشعور بالحسد، نعود مرة أخرى إلى الأطروحة الأصلية حول عملها فقط بين متساوين. من المناسب هنا أن نتذكر الفكرة الطوباوية، التي كانت سائدة في أذهان اليونانيين المستنيرين في الفترة الكلاسيكية العليا، والتي مفادها أنه في مجتمع عادل اجتماعيًا لن يكون هناك حسد. قال الكاتب التراجيدي الأثيني أجاثون، وهو معاصر ليوربيدس: "لن يكون هناك حسد في حياة الإنسان إذا كنا جميعًا في ظروف متساوية" [*]. يردده أفلاطون:

[*] يقتبس. بواسطة: والكوت ب. الحسد والإغريق. دراسة السلوك البشري. وارمينستر، 1978.

"ربما تنشأ أنبل الأخلاق في مثل هذا المجتمع حيث لا يعيش الفقر والثروة جنبًا إلى جنب. ففي نهاية المطاف، لن يكون هناك مكان للغطرسة أو الظلم أو الغيرة أو الحسد.

(أفلاطون. القوانين، 679 ق - ج) [*]

[*] أفلاطون. مقالات. في 3 مجلدات م، 1972، ط 3، الجزء 2، ص 148.

في هذا الصدد، يصبح الاتجاه السائد في الفكر السياسي لليونانيين القدماء واضحا: إن إضفاء المثالية على سبارتا، وخاصة البنية الداخلية لمجتمعها المتساوي، لم ينشأ من العدم. استبعد الهيكل المختلط للدولة، المنسوب إلى المشرع الأسطوري ليكورجوس، أي إمكانية لصعود فرد واحد على مجموعة من الإسبرطيين المتساويين. لذلك ليس من قبيل الصدفة أنه عند الحديث عن الحد من سلطات الملوك لصالح الإيفور، يركز بلوتارخ انتباه القراء على حقيقة أن "الملوك المتقشفين، بعد التخلي عن السلطة المفرطة، تخلصوا في نفس الوقت من كليهما". الحقد والحسد..." [*]. على الرغم من بقاء الأسس التنافسية في المجتمع، وهو ما يتجلى بشكل خاص في نظام التعليم المتقشف، فإن إنشاء "مجتمع متساوٍ" حال دون الشهرة الباهظة والنجاح والشعبية، وخاصة ثروة المواطن الفردي.

[*] بلوتارخ. السيرة الذاتية المقارنة. في 3 مجلدات ط1 ص58

وفي الختام نؤكد مرة أخرى أنه لم يكن هناك نموذج واحد للحسد في المجتمع اليوناني. كما أنه متعدد الأوجه في أشكال تجلياته: من التنافس البسيط والغيرة والحسد المهني إلى "حسد الآلهة" والحسد الجماعي للناس بشكل عام. لقد فهم المؤلفون القدماء الطبيعة المزدوجة للحسد (المدمر والإبداعي).

"مصدر كل الشر"

لقد رأى المفكرون اليونانيون القدماء بوضوح تام الفرق بين "الحسد الخبيث" والحسد الذي له تأثير مفيد على الناس، ألا وهو القدرة التنافسية. إن فكرة الطبيعة الجدلية للظاهرة هي سمة من سمات السفسطائيين وأفلاطون. في «الجمهورية» يتحدث عن وجود الخير والشر في كل شيء [*]، وفي «مينكسيني» الذي يحكي عن مصير أثينا بعد الحروب اليونانية الفارسية يكتب:

[*] انظر: أفلاطون. الدولة // الأشغال. في 3 مجلدات م، 1971 ت 3. الجزء الأول، ص 440.

هكذا كانت الصعوبة التي تحملتها المدينة بأكملها على كتفيها، وهي تنتفض ضد البرابرة للدفاع عن نفسها وعن سائر الشعوب المرتبطة بها باللغة، وعندما حل السلام وكانت المدينة في أوج مجدها، حدثت مصيبة عادة ما تقع على عاتق الكثير. من الذين افلحوا بين الناس خصومة فانقلبت بعد ذلك إلى حسد [*].

[*] انظر: أفلاطون. حوارات م، 1986. ص 105.

مسترشدًا بهذه الاعتبارات، يدين أفلاطون مرارًا وتكرارًا، وخاصة في القوانين، الحسد والحسود على عكس الحكمة والعقلانية ويدعو: “ليهتم كل واحد منا بالفضيلة دون حسد”. بالنسبة لأفلاطون، يظل الحسد دائمًا أهم رذيلة إنسانية، حيث يعيق التقدم نحو الفضيلة الحقيقية.

إن موقف أرسطو من طبيعة الحسد قريب من موقف أفلاطون. تلخيصًا للتطور السابق للفكر الأخلاقي بأكمله، لا يقدم أرسطو لهجات جديدة في فهم هذه الظاهرة، ولكن بشكل مدهش يلائم الحسد بشكل مدهش في تدريسه حول الفضائل. وفقا لأرسطو، لا يمكن للفرد أن يكون فاضلا في البداية بطبيعته، ولكنه يصبح كذلك فقط. ولهذا السبب، يقترح Stagirite التمييز بين ثلاثة جوانب في الحالة الذهنية للشخص. التطرف هو رذائل بشرية. من خلال التغلب عليها، واختيار وسط نسبي بينهما، يصبح كل فرد فاضلًا، لأنه في medio stat virtus ("الفضيلة في المنتصف"). وعلى هذا الأساس، يطور أرسطو نماذج لفضائل محددة. في "البلاغة" يربط الحسد بالشعور بالمنافسة، وفي "الأخلاق النيقوماخية"، يحدد طبيعة السخط الأخلاقي، ويقارنه بطرفين متطرفين - الحسد والشماتة:

"السخط (العدو) هو الحل الوسط بين الحسد والشماتة. كلا الشعورين يستحقان اللوم، لكن الساخط يستحق الموافقة. السخط هو الحزن على أن البضائع مملوكة لمن لا يستحق؛ ساخط - من ينزعج من مثل هذه الأشياء. سوف ينزعج أيضًا عندما يرى أن شخصًا ما يعاني دون وجه حق. هذا هو السخط والسخط. الشخص الحسود يتصرف بطريقة معاكسة. سوف ينزعج من رخاء أي شخص ، سواء كان مستحقًا أم غير مستحق. وبالمثل، فإن الشخص الخبيث سيكون سعيدا بمحنة أي شخص، يستحق أو غير مستحق. فالساخط ليس كذلك، فهو كأنه وسط بينهما» [*].

[*] أرسطو. له مؤلفات في 4 مجلدات م، 1983 ط 4، ص 322.

من ناحية أخرى، فإن تقييماتنا، وخاصة اليومية، مشبعة إلى حد كبير بروح الاغتراب المسيحي للحسد. بالفعل في القرون الأولى من عصرنا، رفض "آباء الكنيسة" الطبيعة المزدوجة والجدلية للحسد، وأصبحت الظاهرة نفسها موضوع انتقادات لا ترحم واتهامات. ديون كريسوستوموس، باسل قيصرية، وقبرص القرطاجي يكرسون أعمالهم على وجه التحديد لظاهرة الحسد؛ كليمندس الإسكندري وأوغسطينوس المبارك وبوثيوس يخصصون لها مساحة كبيرة في أعمالهم.

في العهد القديم، مفهوم الحسد في حد ذاته غائب عمليا. تتعلق كلمة "جينا" العبرية بفهمنا لـ "العين الحاسدة" أكثر من ارتباطها بالحسد كعاطفة أخلاقية. في العهد الجديد، على العكس من ذلك، تم ذكر الحسد والغيرة عدة مرات، على الرغم من أن الحسد يظهر في رواية المؤامرة مرة واحدة تقريبًا: من خلاله يتم وصف موقف رؤساء الكهنة اليهود تجاه يسوع المسيح. يقول إنجيل مرقس هذا:

"وللوقت في الصباح اجتمع رؤساء الكهنة والشيوخ والكتبة والمجمع كله، وأوثقوا يسوع وأخذوه وأسلموه إلى بيلاطس. فسأله بيلاطس: هل أنت ملك اليهود؟ فأجاب وقال له: «تكلم». وكان رؤساء الكهنة يشتكون عليه كثيرا. فسأله بيلاطس مرةً أخرى: "أما تجيب؟" ترى كم من شكاية عليك، ولم يجب يسوع أيضًا على هذا بشيء، فتعجب بيلاطس. وفي كل عيد كان يطلق لهم سجينًا واحدًا طلبوه. وكان رجل مقيد اسمه باراباس وشركاؤه الذين ارتكبوا جريمة قتل في الفتنة، فأخذ الشعب يصرخون ويسألون بيلاطس عما كان يفعله كل حين من أجلهم.

فأجاب وقال لهم: هل تريدون أن أطلق لكم ملك اليهود؟ لأنه علم أن رؤساء الكهنة أسلموه حسدًا" [*].

[*] إنجيل مرقس: 15، 1 – 10؛ إنجيل متى: 27، 11 – 18

جميع الإشارات الأخرى للحسد في أدب العهد الجديد، والتي تم دمجها بشكل متناغم في العقيدة الأخلاقية الإنجيلية التي تنكر الفضائل القديمة والروح التنافسية، تتلخص في ثلاث نقاط رئيسية. أولاً، أي رغبة في المنافسة في المجتمع بالنسبة للمسيحي هي أمر غير أخلاقي، لأنه من العاطفة "للمسابقات والمنازعات اللفظية التي منها ينشأ الحسد والخصام والافتراء والشكوك الماكرة وما إلى ذلك". (1 تيموثاوس: 6.4). ثانيًا، تتميز الأخلاق المسيحية بتعريف الأخلاق بالحب، وترتقي إلى مرتبة المطلق الأخلاقي العالمي، وبالتالي "الحب لا يحسد" (1 كورنثوس: 13.2 - 11). وأخيرًا، وفقًا للعقيدة المسيحية، فإن الإنسان مثل الله، ولكن ليس بشكل كامل، ويظل كائنًا أرضيًا وحسيًا وفانيًا. وعلى عكس التجسيم القديم، فإن وجوده التجريبي يظهر دائمًا كخطيئة.

[*] فكرة الخطيئة والطبيعة "الجسدية" للحسد تتكرر عدة مرات في العهد الجديد. انظر: إنجيل مرقس: 7، 20 - 23؛ رسالة بطرس الأولى: 2، 1؛ الرسالة الأولى إلى أهل كورنثوس: 3، 3؛ 2 كورنثوس: 12، 20؛ الرسالة إلى تيطس: 3، 3.

"أعمال الجسد معروفة، وهي: زنا، عهارة، نجاسة، دعارة، عبادة الأوثان، سحر، عداوة، خصام، حسد، غضب، خصام، شقاق (تجارب)، بدعة، بغض، قتل، سكر، هرطقة، الاعجاب" [*] .

[*] الرسالة إلى أهل غلاطية: 5، 19 – 21.

تم تطوير كل هذه المكونات من تعاليم الإنجيل حول الحسد باستمرار في اللاهوت المسيحي في العصور الوسطى، لكن التركيز الرئيسي كان لا يزال منصبًا على خطيئة الحسد. أعلن قبرصي القرطاجي أن الحسد هو "أصل كل الشرور" (الجذر هو Malorum omnium). كان أوغسطينوس يميل إلى زيادة تهويل تعاليم الإنجيل عن الخطيئة. أخيرًا، كما لو كان استكمالًا للمرحلة القديمة من تاريخ المسيحية، في القرنين الرابع والخامس، طور إيفاجريوس وكاسيان تسلسلًا هرميًا للخطايا، تم إعلان سبعة منها فيما بعد "مميتة". ومنهم الحسد. طلب المجمع اللوثري الرابع لعام 1215، الذي أنشأ الاعتراف السنوي الإلزامي للمسيحي الصالح، من الكنيسة أن تكون يقظة بشكل خاص في التعرف على الحسد. وهكذا، تحت "شعار" الخطيئة المميتة، مر الحسد عبر تاريخ العصور الوسطى الأوروبية الذي يمتد لألف عام.

إن النظرة الأخلاقية الحديثة للعالم في فهم الحسد ترث التقليد العقلاني الجدلي لليونان القديمة و "الخيط الخاطئ" للمسيحية. يشعر الناس بالخجل، ويخافون علنًا من الوقوع في هذه "العدوى"، على الرغم من أنهم قد يعترفون شفهيًا بوظائفها الاجتماعية الإيجابية. يجب على المرء أن يتمتع بصدق وعبقرية ميغيل دي أونامونو [*] للاعتراف بأن الحسد يمكن أن يكون جزءًا جوهريًا من "الشخصية الوطنية"، وهي سمة اجتماعية وأخلاقية شاملة لأي مجتمع قائم على المساواة، على الرغم من الإنكار المطلق لهذه الحقيقة من قبل الناس خائفًا من الاضطهاد الذي دام ألف عام لمحاكم التفتيش والكنائس بحثًا عن أي لمحة عن هذا الشعور.

[*] انظر: Unamuno M. de. الحسد الاسباني // المفضلة. في 2 مجلد م، 1981، ط 2، ص 249-257.

فقط من خلال إدراك ازدواجية الوعي الأخلاقي الحديث - نتيجة مزيج من نماذج الحسد اليونانية والمسيحية - يمكن للمرء أن يفهم بعمق كلمات ف. دي لاروشفوكو، التي بدأنا بها مقالتنا: أهواء إجرامية، ولكن في الحسد، هوى خجول وخجول، لا يجرؤ أحد على الاعتراف به" [*].

[*] لاروشفوكو إف دي. أقوال وتأملات أخلاقية ج.8.

عبد السلام عبد الكريموفيتش جوسينوف

الأخلاق العظيمة
محتوى
الأخلاق والأخلاق 3

أصل الكلمة وتاريخ المصطلحات: الأخلاق والأخلاق والأخلاق -

سمات الأخلاق 6

مفارقات الأخلاق 16

الفضيلة والسعادة 19

كونفوشيوس: أخلاقيات الطقوس 22

مكانة الأخلاق في تعاليم كونفوشيوس 28

رن: العمل الخيري 30

لي: طقوس 33

جونزي : الزوج النبيل 38

بوذا: اقهر نفسك 45

الوسط الذهبي لبوذا 51

أربع حقائق نبيلة 55

ما وراء الخير والشر 59

^ موسى: الوصايا العشر 65

حياة ورسالة موسى 66

تشريع موسى ومعناه وأهمه

المبادئ 74

الوصايا العشر كمدونة أخلاقية 80

العدل والرحمة 84

^ يسوع المسيح: أحبوا أعداءكم 86

الإنسان والله 87

بشرى سارة 91

"مملكتي ليست من هذا العالم" 95

"كونوا كاملين كما أن أباكم كامل

شيطان" 98

"كيف أحببتك

«و أقول لك...» ١٠٩

الرحمة والعدل 112

"لقد قمت بتبييض العالم" 117

^ محمد: لا إله إلا الله 120

المولد النبوي 121

الخطبة 127

معركة الإيمان 131

الإيمان الحقيقي 134

القضاء الإلهي وحرية الإنسان 138

يوم القيامة والجحيم والجنة 145

خمسة أسس للمسلم التقي 149

أصالة أخلاق القرآن 152

^ سقراط : أعلم أنني لا أعرف شيئًا 158

حياة وموت سقراط 159

وحدة الحياة الجيدة والفكرية 165

كيف يفكر الناس هو كيف يعيشون168

من ليس فاضلا ليس حكيما 173

^ أبيقور: الفهم الحي 178

السعادة كالسكينة 181

التحرر من المعاناة 184

التحرر من المخاوف 187

التحرر من المجتمع 192

^ تولستوي: عدم مقاومة الشر بالعنف 196

ولادة تولستوي 197

ما الذي يخفي وراء السؤال عن معنى الحياة؟ 204

الله الحرية خير 210

الوصايا الخمس للمسيحية 216

عدم المقاومة كمظهر لقانون الحب 218

عدم المقاومة هو القانون 223

لماذا يتمسك الناس بالقديم؟ 226

ألبرت شفايتزر: احترام الحياة....232

هوية شفايتزر 233

الأخلاق أساس الثقافة242

^ الأخلاق والحضارة 256

ما هو الشيء المشترك بين كبار الأخلاقيين؟ 257

ثقل موازن للحضارة260

صورتان تاريخيتان للأخلاق264

الطلبات 272

من "لون يو". -

من دامابادا..278

من أسفار موسى الخمسة 282

من إنجيل متى..286

من القرآن....290

عن سقراط....305

أفلاطون. كريتو -

أقوال ديوجين لايرتيوس عن سقراط 314

أبيقور. رسالة إلى مينوسيوس 316

الأفكار الرئيسية 319

إل بي تولستوي. الأقوال 323

لا تقتل 324

ملكوت الله في داخلكم 328

أ. شفايتزر. نشأة عقيدة تقديس الحياة وأهميتها بالنسبة لثقافتنا 334

عبد السلام عبد الكريموفيتش جوسينوف من الأخلاق العظيمة

رئيس مكتب التحرير V. G. Golobokov

المحررين L. V. Blinnikov، Zh. P. Kryuchkova

محرر فني O. N. Zaitseva

المحرر الفني E. Yu.Kulikova

ر.م رقم 010273 بتاريخ 10 ديسمبر 1992. تم التسليم وتعيين 04/10/95. وقع للنشر في 12 مايو 1995. التنسيق 84x1081/1. ورق الطباعة رقم 2. محرف الوقت. طباعة أوفست. الشرط فرن ل. 18.69. الطبعة الأكاديمية. ل. 20.67. توزيع 15000 نسخة. الأمر رقم 732.017

الدولة الروسية

مركز نشر المعلومات "الجمهورية"

لجنة الاتحاد الروسي للصحافة.

دار النشر "ريسبوبليكا". 125811، نظام الأفضليات المعمم، موسكو، A47، ميدان ميوسكايا، 7.

شركة الطباعة "البروليتاري الأحمر". 103473، موسكو، كراسنوبروليتارسكايا، 16.

^ الأخلاق والأخلاق
الأخلاق هي علم الأخلاق. وهذا التعريف منتشر على نطاق واسع، وتبدأ به جميع كتب الأخلاق المدرسية تقريبًا. ومع ذلك، فإنه لا يصمد أمام النقد المنطقي. وتفترض تعريفات هذا النوع -من خلال الجنس والفرق المحدد- أن معنى مفهوم مجهول (الأخلاق في حالتنا) ينكشف من خلال (الأخلاق) المعلوم، وأن الثاني (التعريف) لا يعتمد على الأول (التعريف). . إن مفهوم الأخلاق لا يلبي هذه المتطلبات، لأنه من الناحية الاصطلاحية مرادف للأخلاق ويعتمد عليها بشكل كبير في المحتوى. وهكذا، فإن تعريف "الأخلاق هي علم الأخلاق" يتبين أنه ضعيف من ناحيتين في وقت واحد: فهو حشو ويحتوي على حلقة مفرغة. هل هذه صدفة؟

أصل الكلمة وتاريخ المصطلحات: الأخلاق والأخلاق والأخلاق

مصطلح "الأخلاق" له أصل يوناني قديم. أصلها من كلمة "Ethos"، والتي تعني في العصور القديمة مكان الإقامة - مسكن الإنسان، وكر الحيوانات، عش الطائر. وقد استخدمه هوميروس بهذا المعنى. في وقت لاحق تكتسب هذه الكلمة معنى جديد- الطبيعة المستقرة لأي ظاهرة، بما في ذلك الطبيعة والمزاج الداخلي للكائنات الحية. وبهذا المعنى فهو يستخدم على نطاق واسع في الفلسفة. يتحدث إمبيدوكليس عن روح العناصر الأساسية. يتحدث هيراقليطس عن روح الإنسان، أي ما يُترجم إلى اللغة الروسية بكلمات "طريقة الحياة"، "الشخصية": "شخصية الإنسان هي شيطانه". إلى جانب المعنى الجديد، تكتسب كلمة "روح" دلالة معيارية، تشير إلى الطبيعة المستقرة للظاهرة، والتي تعمل في نفس الوقت كنموذج.

يعد التحول وتعميق معنى كلمة "روح" (من الموقع إلى الشخصية، والطبيعة المستدامة) أمرًا مهمًا: هنا يمكن للمرء أن يرى اعتماد الشخصية والطبيعة المستدامة للإنسان والحيوان على تعايشهما وحياتهم المجتمعية.

أرسطو، بدءًا من كلمة "Ethos" بمعنى الشخصية والطبيعة الداخلية والمزاج، شكل صفة "أخلاقي" أو "Ethos" (Ethicos) - المتعلقة بالأخلاق. وبمساعدته، حدد فئة خاصة من الصفات المتعلقة بشخصية الشخص، واصفًا حالته المثالية - الفضائل الأخلاقية. في التسمية الاصطلاحية والوصف الهادف للفضائل الأخلاقية، يشير أرسطو أيضًا إلى مصطلح “العادة” (ethos)، الذي يختلف عن مصطلح ethos في معنى الشخصية فقط بحرف أول واحد (epsilon، الحرف الخامس من الأبجدية اليونانية) بدلاً من الروح الحرف السابع). تختلف الفضائل الأخلاقية (الشجاعة والاعتدال والكرم وغيرها) عن الخصائص الطبيعية للإنسان وتأثيراته وعن صفات عقله (الفضائل الديانية). بالفعل من الصفة "الأخلاقية" جاء أرسطو إلى اسم "الأخلاق" ، وهو من ناحية تعميم لفئة الفضائل المقابلة ، ومن ناحية أخرى ، تسمية مجال المعرفة الذي يدرس الفضائل الإنسانية ( أعمال أرسطو - "الأخلاق النيقوماخية"، "الأخلاق الكبرى"، "الأخلاق اليوديمية" - هي الأولى، موضوع النقاشوالتي يُشار إليها بكلمة "الأخلاق").

مصطلح "الأخلاق" - سواء في المحتوى أو في تاريخ أصله - هو نظير لاتيني لمصطلح "الأخلاق". في اللاتينية هناك كلمة "موس" (الجمع - "الأعراف")، المقابلة للروح اليونانية القديمة وتدل على الشخصية، والعرف، والأزياء، والنظام المستقر. وعلى أساسها، قام شيشرون، من أجل إثراء اللغة اللاتينية وبالإشارة المباشرة إلى تجربة أرسطو، بتشكيل صفة “أخلاقية” (moralis) للدلالة على الأخلاق، وأطلق عليها اسم فلسفة أخلاقية. في وقت لاحق، في القرن الرابع على الأرجح، ظهرت كلمة "الأخلاق" (moralitas) كخاصية جماعية للمظاهر الأخلاقية. تم استخدام جمعها - موراليا - كتسمية لكل من الفلسفة الأخلاقية وموضوعها.

يوجد في اللغة الروسية مصطلح مميز “الأخلاق”، وهو يعادل بشكل عام الكلمة اليونانية “أخلاق” والكلمة اللاتينية “أخلاق”. بقدر ما يمكن للمرء أن يقول، فهو يكرر قصتهم. في القاموس الروسي لعام 1704 (قاموس بوليكاربوف) توجد كلمة "الحق"، لكن لا توجد حتى الآن كلمتان "أخلاقي" و"أخلاق". في قاموس 1780 (قاموس نوردستيت) توجد بالفعل كلمة "أخلاقية"، ولكن لا توجد كلمة "أخلاقية". وفقط في قاموس 1793 (القاموس الأكاديمي)، بالإضافة إلى الاثنين المذكورين أعلاه، تظهر كلمة "الأخلاق". ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ أن المصطلح الألماني للأخلاق (Sittlichkeit) يستنسخ أيضًا تاريخ ومنطق مرادفاته الأجنبية والأقدم. وفقًا للقاموس التوضيحي للأخوان جريم، في القرن الثالث عشر كانت هناك كلمة "شخصية" (Sitte)، وفي القرن الرابع عشر ظهرت كلمة "أخلاقي" (sittlich)، وفقط في القرن السادس عشر ظهر اسم "الأخلاق" "ظهر (Sitllichkeit) يلخص حقيقة معينة من الحياة الداخلية للإنسان وعلاقاته مع الآخرين.

وبالتالي، فإن مصطلحات "الأخلاق"، "الأخلاق"، "الأخلاق" هي نفسها تقريبا في محتواها الأصلي وتاريخ المنشأ. في سياق التطور الثقافي، اكتسبوا ظلالا دلالية مختلفة، وأهمها فصل الأخلاق والأخلاق (الأخلاق) كعلم، مجال المعرفة المنهجية، وموضوعه (أو موضوعه). وهذه المحاولة، رغم تاريخها الطويل، باءت بالفشل. تقاوم كل من اللغة والتجربة الروحية إسناد أهمية العلم حصريًا أو حتى في الغالب للأخلاق، وحرمان الأخلاق من أي وضع نظري.

في اللغة الروسية الحديثة - الحية منها والأدبية - تتقاطع المصطلحات الثلاثة بشكل هادف وهي قابلة للتبادل من حيث المبدأ. إن قول "المعايير الأخلاقية"، "المعايير الأخلاقية"، "المعايير الأخلاقية" يعني قول الشيء نفسه. وبطبيعة الحال، هناك تقليد معين من الاستخدام المعتاد للكلمات آخذ في الظهور، ولكنه ليس جامدا. على سبيل المثال، فيما يتعلق بالمثل العليا، غالبا ما يستخدم مصطلح "الأخلاقي" - المثل الأخلاقية. ومع ذلك، لا شيء يمنع ما يسمى بـ "المثل الأخلاقية" من أن يطلق عليه "المثل الأخلاقية" أو "المثل الأخلاقية". عادةً ما يُطلق على مجال معين من المعرفة الفلسفية اسم الأخلاق أو الأخلاق الفلسفية، وغالبًا ما يُطلق عليها اسم الفلسفة الأخلاقية، الفلسفة الأخلاقية. نحن، كقاعدة عامة، نسمي إساءة استخدام الوعظ الأخلاقي (الأخلاق)؛ يمكن أيضًا تصنيف هذه العملية نفسها على أنها الوعظ والأخلاق.

الأخلاق بالمعنى الدقيق للكلمة ليست علمًا ولا حتى مجالًا للمعرفة النظرية، إذا كنا نفهم من خلال العلم والمعرفة النظرية المضاعفة المثالية للواقع، وصورته الذاتية الملائمة إلى حد ما. فالمعرفة في حد ذاتها لا تغير الموضوع، بل تغير نظرتنا إليه. في وقت ما، اعتقد الناس أن الشمس تدور حول الأرض. ثم بدأوا يعتقدون أن الأرض تدور حول الشمس. هذا التغيير الأساسي في معرفتنا في حد ذاته لم يكن له أي تأثير على الموقع الحقيقي للشمس والأرض. المعرفة الأخلاقية هي من نوع مختلف تماما. إنه يغير الكائن نفسه ويشكله. وكما رأينا، فإن مصطلح ومفهوم الأخلاق ينشأان في إطار النشاط العقلي المنظم. قد يعتقد الأخلاق أن الأخلاق معطى من الله. أو قد يزعم أن ذلك يرجع إلى ظروف تاريخية. وإذا أخذنا وجهتي النظر هاتين على محمل الجد، في معناهما المباشر والملزم، فإنهما لا يعطيان فهمين مختلفين فحسب، بل يقدمان أيضاً حالتين مختلفتين من الأخلاق. يمكن تعريف الأخلاق بشكل أكثر دقة ليس على أنها علم الأخلاق، بل على أنها تجربة أخلاقية واعية بذاتها. وهذه دائمًا تجربة ذاتية، أي تجربة الذات التي تعكس نفسها وتدركها.

وقال أرسطو، في وصف هذه الميزة للأخلاق، إن هدفها ليس المعرفة، بل الأفعال. لا يدرس الإنسان الأخلاق لكي يعرف ما هي الفضيلة، بل لكي يصبح فاضلاً. أو بعبارة أخرى، لا يمكن للأخلاق، باعتبارها الواقع الذي تتعامل معه الأخلاق، أن توجد دون اللجوء إلى الأخلاق. يحتاج إلى أخلاق، ويستقبل الاستمرار والاكتمال.

ملامح الأخلاق

1. من بين الألغاز التي يتعلمها الإنسان ويتغلب عليها في تجربته، أكثرها غموضاً هو نفسه. ما هو الشخص ومن أين هو ولماذا؟ هناك أجوبة مختلفة ومتناقضة على هذه الأسئلة - من الاعتراف بأن الإنسان هو خلق الله، تاج الكون، إلى القول بأنه خطأ في التطور، طفرة مؤلمة في الطبيعة. دون النظر في جوهر مفاهيم الإنسان، نلاحظ: تنوعها المتبادل للغاية هو تعبير عن بعض السمات المميزة للوجود الإنساني.

إن النشاط الحياتي لجميع الكائنات الحية، بما في ذلك تلك الحيوانات العليا القريبة من الإنسان في السلسلة التطورية والتي تعتبر مرتبطة به، مبرمج مسبقًا: فهو يحتوي على معاييره الخاصة. الإنسان استثناء، فنشاط حياته غير مبرمج. ليس هناك قدر في سلوكه. كما لوحظت اختلافات فردية في السلوك، وأحيانًا كبيرة، في الحيوانات. ومع ذلك، فإن نوع سلوكهم محدد سلفا. نحن نعلم أنه إذا تطور بشكل طبيعي، فسوف يتحول إلى خروف صغير أو شبل ذئب صغير. لكن لا يمكننا أبدًا أن نقول على وجه اليقين ما سيأتي من الرجل الصغير. أي شيء يمكن أن يخرج منه. وعندما يقولون عن أحدهم أنه يشبه الحمل، فإن الآخر يسمى المفترس، والثالث يشبه الثعبان، وما إلى ذلك - هذه أكثر من تعبيرات مجازية. يعيش الإنسان وفق المعايير التي يضعها لنفسه. أفعاله صالحة، أي أنه يتصرف وفق الأهداف التي يضعها لنفسه. يمكن تسمية الهدف بالسبب، وهو ليس خلفًا، بل أمامًا، كما لو أنه ليس قبل التأثير، بل بعده. الشخص نفسه سوف يحدد أسباب وأسباب سلوكه.

يمكن لأشخاص مختلفين ونفس الشخص في أوقات مختلفة ارتكاب أفعال مختلفة ومتبادلة. يقول مثل روسي: الغراب لا ينقر عين الغراب. الحيوانات لديها حظر فطري ضد قتل الأخوة. وتتميز بآليات مثبطة غريزية تحد من مظاهر العدوانية ضد أفراد جنسها. ولا يملك الإنسان شيئاً من هذا أو يضعف إلى حد خطير جداً. ونحن نعلم من الكتاب المقدس: أن قابيل قتل هابيل. الأخ يقتل أخيه. هناك آليات فسيولوجية تكون بها مظاهر الحياة مصدرًا للأحاسيس الممتعة، ومظاهر الموت (الرعب على الوجه، رؤية الدم، إلخ) تولد الاشمئزاز الغريزي. يمكن لأي شخص أن يتغلب على هذه القيود إلى حد أنه قادر على الاستمتاع بالمعاناة (ظواهر السادية أو المازوخية). الإنسان مخلوق قادر على كل شيء - هذا الحكم للكاتب وعالم الاجتماع أ. أ. زينوفييف هو تقييم قاسٍ بقدر ما هو بيان محايد للحقيقة.

جانب آخر من السمات الملحوظة للوجود الإنساني هو أن الإنسان في عملية صيرورة مستمرة. إنه يسعى دائمًا إلى أن يصبح مختلفًا عما هو عليه حقًا، وأن يرتفع فوق نفسه. إنه غير راضٍ باستمرار عن نفسه، وتطغى عليه الرغبة في أن يكون مختلفًا، وأن يتجاوز حدوده. وهذا هو الأكثر وضوحًا واستفزازًا فيما يتعلق بالموت. الإنسان فانٍ، مثل كل شيء طبيعي. لا شيء يمكن أن يلغي هذه الحقيقة، ولم يتمكن أحد من الالتفاف حولها. إن مواجهة الفرد لموته أمر لا مفر منه على الإطلاق. ومع ذلك لا يستطيع الإنسان أن يقبل هذه الحقيقة، فيتمرد عليها ويتحدىها. إن الرغبة في الخلود هي رغبة إنسانية محددة.

ولا يكفي أن نقول: الإنسان ليس مطابقًا لنفسه. يجب أن نضيف: إنه يعتبر عدم الهوية هذا بمثابة عيب. إنه مدفوع بالرغبة في أن يكون مختلفًا، لكنه لا يستطيع قبول حالة الصيرورة الأبدية هذه كقاعدة. وفي الوقت نفسه يريد أن يحرر نفسه من الرغبة في أن يكون مختلفاً. من طبيعة الإنسان أن يتخيل الحياة على شكل تسلسل هرمي أدنى نقطة فيه النبات و عالم الحيوان، والأعلى هي حالة افتراضية ومثالية معينة، يسميها بعض الله، والبعض الآخر - الشيوعية، والبعض الآخر - نقطة أوميغا، وما إلى ذلك. الشخص نفسه في هذا التسلسل الهرمي يقع في المنتصف. فهو ليس تحت ولا فوق. إنه على الدرج الذي يؤدي من الأسفل إلى الأعلى. عند وصف خصوصيات الوجود الإنساني في فلسفة الأفلاطونية الحديثة، تم استخدام صورة الشخص الذي يصل إلى الخصر في الماء. إن وجود الإنسان في البداية منقسم إلى قسمين: فهو يسعى للخروج من الماء، لكنه يبقى فيه؛ فهو في الماء، لكنه يسعى للخروج منه. يحتل الإنسان موقعًا متوسطًا في الفضاء، وهو بحكم التعريف كائن غير مكتمل. إن الرغبة في الاكتمال، والتي يمكن تسميتها أيضًا بالرغبة في الكمال، هي سمة مميزة للإنسان.

الأخلاق هي موقف الشخص تجاه نفسه من منظور سعيه لتحقيق الكمال والمثل الأعلى.

2. يتم التعبير عن هذا العزلة تجاه المثالية والكمال في حقيقة أنه في الدوافع البشرية والأفعال المقابلة لها توجد طبقة لا يمكن أن تتلقى تفسيرًا توضيحيًا تجريبيًا ولا تتناسب مع حدود قانون السببية والمبدأ منفعة. الإنسان، كما سبقت الإشارة، لا يريد أن يقبل الموت. هذا هو قانون الطبيعة. ومع ذلك، فإننا نعرف حالات كثيرة يموت فيها الناس بسبب معتقداتهم، معتبرين إياها أكثر أهمية من الحياة. نحن نسمي هذا النوع من السلوك بطوليًا. من بين خيارين ممكنين للسلوك في مجال الأعمال، أحدهما يعد بدخل قدره مليون روبل، والثاني عشر مرات أكثر، سيختار الشخص الثاني. ومع ذلك، هناك أفعال لن يفعلها مقابل أي أموال. لا توجد مصلحة ذاتية تبرر خيانة الصديق، وخيانة الوطن الأم، لأن الصداقة وحب الوطن الأم لهما قيمة في حد ذاتها. إنهم نكران الذات. الأخلاق هي ذلك المجال البطولي وغير الأناني في الإنسان، الذي لا يشتق من الظروف ولا يقتصر عليها، بل له طابع مستقل، أي تشريعي ذاتي. إنه مجاني وغير مفيد.

يصف الفيلسوف والطبيب اليوناني القديم سيكستوس إمبيريكوس الوضع التالي: الشخص الموجود تحت سكين الجراح يتحمل الألم المرتبط به، لكن أحبائه، الذين يراقبون من الجانب، لا يستطيعون تحمله ويغمى عليهم. لماذا يحدث هذا؟ هناك إجابات مختلفة محتملة لهذا السؤال. بالنسبة لسيكستوس إمبيريكوس نفسه، يوضح هذا المثال أطروحة الفلسفة المتشككة، والتي بموجبها المصدر الرئيسي للمعاناة هو الخيال: الوعي بأن المعاناة سيئة تجلب معاناة أشد من المعاناة نفسها. إذا تحدثنا عن الأساس الأخلاقي للوضع الموصوف فيمكن صياغته على النحو التالي: التعاطف مع الإنسان أهم من المعاناة. أو بعبارة أخرى، يمكن لمعاناة الآخرين أن يكون لها تأثير أقوى على الشخص من معاناته.

3. نظرا لأن نقطة البداية للأخلاق هي حالة مثالية معينة، والتي بحكم تعريفها لا نهاية لها، مثالية بشكل لا ينضب، فلا يمكن إلا أن تكون في علاقة سلبية بأي دولة موجودة، والتي تكون دائما محدودة ومحدودة. ولذلك فإن الأخلاق في تعبيرها الملموس لها دائمًا طابع المحظورات. الصياغة الإيجابية في في هذه الحالةسيعني مفارقة اللانهاية المحسوبة.

قد يثير هذا الاستنتاج اعتراضات، حيث أن هناك العديد من الطروحات الأخلاقية التي تحتوي على محتوى إيجابي وتأخذ شكل وصفات (كن رحيما، أحب جارك، وما إلى ذلك). ومع ذلك، فهي دائمًا عامة وغير محددة بحيث يمكن اعتبارها تنويعات لمطلب واحد - وهو شرط أن تكون أخلاقيًا. فقط المحظورات الأخلاقية لها معنى صارم ومحدد، والأهم من ذلك، يمكن التحقق منه. وكما قال مونتيبي، فإن أنحف طرف في البوصلة سميك للغاية بالنسبة لنقطة رياضية. وبنفس الطريقة، لا يمكن اعتبار المعايير التي تُمارس فعليًا تجسيدًا للأخلاق. يختلف الأفراد وأفعالهم عن بعضهم البعض فقط في درجة النقص الأخلاقي.

منذ العصور القديمة، تم تقسيم الإنسان إلى ثلاثة مكونات: الجسد والنفس والروح. الأخلاق هي سمة من سمات الروح. ليست أجساداً. ليس الروح. والارواح. من ناحية، هناك عواطف وغرائز طبيعية وتطلعات - كل ما يرتبط بالمتعة والمعاناة. ومن ناحية أخرى، هناك نشاط تأملي يأخذ الإنسان إلى العوالم النقية للمطلق. الأول يتجسد في كل براغماتية الحياة. والثاني في أعلى أشكال النشاط الروحي والفن والفلسفة والدين. الروح هي مستوى تقاطع التأثيرات والروح، وانتقالها إلى بعضها البعض. هذه ليست تأثيرات، بل هي قدرة الأخير على إطاعة تعليمات الروح باعتبارها السلطة العليا. هذه ليست الروح، بل قدرتها على أن تكون مبدأً مسيطرًا فيما يتعلق بالتأثيرات. يشكل الجسد والروح، كما لو كانا، قطبين للروح، جزأها العقلاني وغير المعقول، العلوي والسفلي. إذا كان الجسد هو المبدأ الحيواني في الإنسان، والروح هي المبدأ الإلهي فيه، فإن النفس تمثل الأكثر إنسانية في الإنسان. يربط الجسد الإنسان بالأرض، ويلفه بطوق من الرغبات التي لا تشبع، لكنه بروحه يتأمل الأبدية. الروح هي مزيج من شيء إلى آخر، وهي تميز الإنسان في حركته من الأسفل إلى الأعلى، من الحيوان إلى الله، من المحدود إلى اللامتناهي، وهي تظهر مدى التغلب على المبدأ الحيواني غير العقلاني و مقياس تجسيد مبدأ الذكاء الإلهي. يتم التعبير عن الحالة النوعية للروح في الأخلاق. والأخلاق، في الواقع، هي تشريح الروح. مثلما يمكن أن تكون الروح صحيحة أو خاطئة، يمكن أن يكون الجسم قويا أو ضعيفا، لذلك يمكن أن تكون الروح جيدة أو شريرة، أكثر دقة، فاضلة أو شريرة (غير فاضلة). ليس من قبيل الصدفة على الإطلاق أن البنية التصويرية للثقافة تربط الروح والأخلاق بنفس العضو البشري - القلب.

ما الذي يحدد حالة الروح هذه أو تلك، وبالتالي الصفات الأخلاقية للشخص؟ ما الذي يشكل الموضوعية المحددة لهذا الأخير؟ يحكي حوار أفلاطون "فايدو" أسطورة مفادها أن أرواح الناس بعد الموت تتجسد في الحيوانات حسب المهارات التي اكتشفوها في حياتهم البشرية. أولئك الذين كانوا عرضة للشراهة والفجور والسكر سوف يدخلون في سلالة الحمير أو الحيوانات المماثلة. ومن فضل الظلم وشهوة السلطة والافتراس سيتحول إلى ذئاب أو صقور أو حدأة. ماذا سيكون مصير الأشخاص الفاضلين - المعقولين والعادلين؟ ومن المرجح أن ينتهي بهم الأمر بين النحل أو الدبابير أو النمل، أو ربما يعودون إلى الجنس البشري، ولكن على أي حال ستكون بيئة اجتماعية وسلمية. في شكل مجازي، أعرب أفلاطون عن حقيقة مهمة للغاية: شخصية الشخص، ونوعية روحه، تحددها طبيعة علاقاته مع أشخاص آخرين. هذه العلاقات نفسها، وبالتالي النفس البشرية، تصبح فاضلة بقدر ما تصبح وديعة ومنضبطة ومعتدلة. ومن المثير للاهتمام أن نلاحظ، وفقا لأفلاطون، أن الفضيلة ليست كافية للدخول في سباق الآلهة. للقيام بذلك، لا تزال بحاجة إلى أن تصبح فيلسوفا. يشير أفلاطون بذلك إلى الفرق بين الروح والأخلاق من ناحية، والعقل والمعرفة من ناحية أخرى.

إن الأخلاق هي المسؤولة عن التعايش الإنساني، وهي التي تربط التعايش الإنساني وتوحده، وتجعله ممكنا. لكي يقوم المجتمع الإنساني، لا بد من الاعتراف به كقيمة أساسية. هذا هو محتوى الأخلاق.

العلاقات بين الناس ملموسة، "مادية". إنها مبنية دائمًا حول شيء ما. فيما يتعلق بتكاثر الحياة - ثم لدينا مجال العلاقات الجنسية والأسرية. فيما يتعلق بالصحة – ثم لدينا نظام الرعاية الصحية. فيما يتعلق بصيانة الحياة - ثم لدينا اقتصاد. فيما يتعلق بالحماية من الجريمة – ثم لدينا نظام الشرطة القضائية. العلاقات ليس فقط على مستوى المجتمع، ولكن أيضًا بين الأفراد مبنية على نفس المبدأ: بين شخص وشخص، هناك دائمًا شيء آخر، ثالث، وبفضله تكتسب علاقتهما بُعدًا. يدخل الناس في علاقات مع بعضهم البعض بقدر ما يفعلون شيئًا ما: كتابة مقال، تناول العشاء في مطعم، لعب الشطرنج، وما إلى ذلك. دعونا نسأل أنفسنا: ما الذي سيبقى في العلاقة بينهما إذا تم طرح هذا "الشيء" بالكامل من لهم، كل شيء ملموس، والتنوع المحدد بموضوعية؟

سيبقى شكلهم الاجتماعي فقط، وستكون هذه هي الأخلاق. الأخلاق هي تركيز الناس على بعضهم البعض، وهي موجودة في البداية، قبل أي علاقة محددة بينهم، وهي شرط لإمكانية قيام هذه العلاقات. لا شك أن الخبرة العملية للتعاون تحدد الأخلاق. لكن بدون الأخلاق، لم يكن من الممكن أن تحدث تجربة التعاون هذه.

من أجل فهم طبيعة الدولة والغرض منها، افترض هوبز حالة طبيعية افتراضية معينة من العداء التام بين الناس (حرب الجميع ضد الجميع). من أجل فهم طبيعة الأخلاق والغرض منها، ينبغي لنا أن نفترض افتراضًا من النوع المعاكس - حول الحالة الأولية لوحدة الناس، وانسجامهم مع أنفسهم ومع بعضهم البعض (أليس هذا ما تقوله الأسطورة الدينية حول أصل البشرية من شخص واحد - آدم وعن الحياة السماوية للشعب الأول؟). لا تستطيع الدولة أن تتغلب بشكل كامل على عداء الشعب، وتحت قشرة الحضارة المتقلبة هناك مشاعر عدوانية تمزقها من وقت لآخر، بطرق خطيرة للغاية في بعض الأحيان. وبنفس الطريقة، فإن الانقسام الموضوعي والزماني المكاني للناس لا يمكن أن يكسر وحدتهم تمامًا، وهو المبدأ الأخلاقي الذي يوحد جميع الناس.

وباختصار، فإن الأخلاق هي مبدأ اجتماعي في الإنسان، فهي تربط الناس ببعضهم البعض قبل كل علاقاتهم الأخرى. ويمكن أن نطلق عليه الشكل الإنساني (الاجتماعي) لجميع الروابط والعلاقات فيما بينهم. تحدد الأخلاق الكون الذي لا يمكن أن يتكشف فيه إلا الوجود الإنساني كإنسان.

6. الأخلاق كشكل اجتماعي من العلاقات بين الناس، التي تجعل من الممكن إقامة جميع العلاقات الأخرى المحددة موضوعيًا بينهم، باعتبارها مبدأ موحدًا تم تقديمه قبل الفصل المكاني والزماني للناس ويعارضه، لا يمكن تصورها إلا بالاقتران مع الحرية. أفعال الحرية هي بحكم تعريفها عالمية، ولا يمكن لأي شيء أن يعارضها أو يحد منها. وإلا فلن يكونوا أحرارا. العالمية الأخلاقية، لأنها لا تأخذ في الاعتبار أي ظروف تحدها، تفترض الحرية كأساس لها. وإلا فإنه لن يكون عالميا.

الأخلاق متأصلة فقط في كائن ذو إرادة حرة. أو بعبارة أخرى، فهو فقط يسمح لنا بالحكم على وجود الإرادة الحرة. وكما لوحظ من سخرية القدر في تاريخ الفلسفة، فإن أفضل دليل على وجود الإرادة الحرة هو أنه بدونها لا يمكن للإنسان أن يخطئ. إنه ذكي، لكنه غير دقيق. لشرح الرذائل، لا نحتاج إلى مسلمة الإرادة الحرة، لأن الرذائل لها أسبابها التجريبية الكافية تمامًا. إن السؤال عن سبب خطيئة الإنسان ولماذا يميل إلى الخداع أو البخل لم يسبب صعوبات أبدًا سواء من الناحية النظرية أو في الممارسة اليومية. والأمر الآخر هو سؤال فضيلة الإنسان، لماذا يقاوم الأكاذيب ويسعى إلى أن يكون كريماً: لا يمكن الإجابة على هذا دون افتراض الإرادة الحرة. علاوة على ذلك، فإن مفهوم الفضيلة يتضمن بالفعل مثل هذا الافتراض، حيث أن عدم الأنانية، أي عدم التقيد بأي منفعة أو إغراءات، متضمن في تعريفه.

إن وحدة الحرية والعالمية (الموضوعية والضرورة) هي سمة مميزة للأخلاق. الأخلاق لا علاقة لها بالتعسف. ولها منطقها الخاص، الذي لا يقل صرامة وإلزامية عن منطق العمليات الطبيعية. الأخلاق موجودة في شكل قانون، ولا تتسامح مع الاستثناءات. إن عالم الأخلاق صالح بشكل عام، وموضوعي، وضروري، ولكنه ذو أهمية عالمية، وموضوعية، وضرورة، والطريق الذي يكمن من خلال الهاوية يسمى الحرية. وبكلمات كانط الدقيقة، لا يخضع الشخص في الأخلاق إلا لتشريعه الخاص، ومع ذلك، لتشريعه العالمي. تكمن خصوصية الأخلاق في وحدة قطبين متقابلين للنشاط البشري: القطب الشخصي الطوعي والموضوعي العالمي.

7. كيف تكون وحدة الاستقلال الشخصي والضرورة العالمية ممكنة؟ إذا كانت الأخلاق، القائمة على الإرادة الحرة للفرد، هي قانون عالمي، إذن، على الأقل بالنسبة لجميع الأشخاص الآخرين باستثناء هذا الفرد، يتبين أنها محددة مسبقًا ومحددة بموضوعية. وفي الوقت نفسه، يقع هذا الشخص نفسه في منطقة عمل القانون الأخلاقي الموصوف له من قبل أفراد آخرين. تظهر مفارقة: أفعال الإرادة الحرة لا يمكن إلا أن تكون عالمية، ولكن عندما تصبح عالمية، فإنها تقيد الإرادة الحرة. وبما أن الأخلاق هي نتاج حريتي، فإنها تتخذ شكل العالمية. ولكن عندما يتخذ شكل قانون عالمي، فإنه يحد خارجيًا من حرية الأفراد الآخرين. يمكن التعبير عن هذه الفكرة بشكل مختلف: بما أنني لا أستطيع تقديم أي شيء آخر غير حسن النية لتبرير الأخلاق، فهذا يعني بالتحديد أنه ليس لدي أي سبب لاعتبارها قانونًا للآخرين، وعلى أي حال، ليس هناك سبب لمطالبتهم، حتى يتعرفوا دون قيد أو شرط على ما قمت بصياغته، أي ما قمت بصياغته، القانون الأخلاقي. أو أن هذا هو قانونى، ومن ثم لا يمكن أن يكون عالميًا. أو أن هذا قانون عالمي، ومن ثم لا يمكن أن يكون قانونًا خاصًا بي.

إذا استبعدنا الحلول الزائفة، والتي تتمثل في التخلي عن فكرة عالمية الأخلاق (هذه أنواع من الأخلاق التجريبية التي تربط الأخلاق ببعض المبادئ المادية - المصلحة، المنفعة، وما إلى ذلك)، أو فكرة ​الاستقلالية الشخصية (تم اتباع هذا المسار بالأخلاقيات اللاهوتية، التي تفسر المتطلبات الأخلاقية على أنها وصايا الله)، فإن المخرج من هذه المعضلة يتمثل في تجسيد مفاهيم الاستقلالية الشخصية والقانون العالمي فيما يتعلق بالأخلاق. الشخص مستقل بمعنى أنه يختار قانون وجوده بنفسه، وهي وحدها هي التي تختار بين الضرورة الطبيعية والقانون الأخلاقي. الأخلاق هي قانون عالمي بمعنى أنه لا يوجد شيء يحد منه؛ هذه ليست عالمية حقيقية، ولكنها مثالية. إن إرادة الفرد تصبح حرة ليس عندما تقدم ما هو خاص بها على أنه عالمي، بل عندما تختار العالمي باعتباره ملكًا لها. الإرادة الحرة مطابقة للإرادة الأخلاقية. تصبح الإرادة حرة عندما تتبين أنها أخلاقية. إن القانون الأخلاقي غير المشروط، القائم على استقلالية الفرد، له معاني مختلفة بالنسبة للفرد نفسه وللأشخاص الآخرين. بالنسبة للفرد نفسه، فهو موجود حقًا، وبالنسبة للآخرين - بشكل مثالي. إن الشخصية الأخلاقية تلجأ إلى القانون العالمي لا لكي تقدمه للآخرين، بل لكي تختاره كقانون الحياة الخاصة. وبدون ذلك، لا يمكنها أن تعرف بشكل موثوق ما إذا كانت إرادتها حرة وأخلاقية حقًا.

يمكن رؤية العلاقة بين العالمية والفردية، الخاصة بالأخلاق، بوضوح في مثال القاعدة الذهبية للأخلاق - وهي إحدى أقدم صيغ القانون الأخلاقي وأكثرها قبولًا بشكل عام. تظهر القاعدة الذهبية في ثقافات مختلفة في نفس الوقت تقريبًا - في منتصف الألفية الأولى قبل الميلاد. في كل مكان لها صيغة مماثلة، نجد أكملها وتفصيلها في إنجيل متى (متى 7: 12): "في كل ما تريدون أن يفعل الناس بكم، افعلوا هكذا بهم". وفي اللغة الروسية أصبح المثل القائل: "ما لا تحبه في شخص آخر، لا تفعله بنفسك". هذه القاعدة في جزئها العالمي والإلزامي، والتي تنطبق أيضًا على الآخرين، لها طابع مثالي، وتظهر في شكل صورة داخلية معينة: كيف تريد أن يعاملك الناس؛ ما لا يعجبك في شخص آخر... نفس القاعدة، عند تطبيقها على الفرد نفسه، لها بالفعل شكل وصفة طبية فعالة: افعل نفس الشيء... لا تفعل ذلك بنفسك. في الحالة الأولى نحن نتحدث عنعن الإرادة، المشروع المثالي، في الثانية - عن الأفعال.

قبل ومن أجل قبول قاعدة معينة كقاعدة لسلوك الفرد، يحتاج الشخص إلى اختبارها عقليًا للتأكد من عالميتها وعالميتها. في الواقع، توفر القاعدة الذهبية للأخلاق الشروط اللازمة لمثل هذه التجربة: يجب على الشخص أن يتخيل ما إذا كان هو نفسه يريد أن يطيع هذه المعايير إذا مارسها أشخاص آخرون فيما يتعلق به. للقيام بذلك، ليس من الضروري أن تضع نفسك في مكان آخر فحسب، بل ضعه أيضًا في مكانك - قم بتغيير الأماكن معه.

8. الحرية ليست فقط أساس الأخلاق، بل هي في نفس الوقت مجالها. إن المجال الغامض للاستقلالية الشخصية، الذي يتم من خلاله تحقيق اختراق في مجال الضرورة الأخلاقية، هو في الوقت نفسه أرض الاختبار الوحيدة.

يتم التوسط في القوة الملزمة للأخلاق عن طريق الاختيار الحر. وهذا يعني أن القانون الأخلاقي، على عكس جميع المتطلبات المعيارية الأخرى، لا يسمح بوجود اختلافات فردية بين الذات والموضوع. يتبع الشخص فقط تلك المعايير الأخلاقية التي يوافق عليها داخليًا ويعتبرها الأفضل. وهو يقبل على أنه الأفضل فقط تلك المعايير الأخلاقية التي يود أن يراها كمعايير لحياته. إن موقف الإنسان من الأخلاق هو من نوع خاص جدًا: فهو لا يعرف الأخلاق، بل يعيشها. إن إعلان الأخلاق وممارستها هما لحظتان من نفس العملية. ولا يمكن طلاقهما دون أن تتشوه أخلاقهما بشكل خطير. لا يمكن تبرير العبء الأخلاقي اللاإنساني إلا من خلال حقيقة أن الشخص يتحمله طواعية. الأخلاق هي لعبة يضع فيها الإنسان نفسه على المحك. أُجبر سقراط على شرب السم. لقد صلب يسوع المسيح. احترق جيوردانو برونو. اغتيل غاندي. هذه هي المخاطر في هذه اللعبة.

وبما أن الأخلاق تسبق العلاقات المحددة موضوعيا بين الناس، فلا يمكن أن يكون لها تجسيد موضوعي مناسب. إذا تخيلنا، كما قال الفيلسوف فيتجنشتاين، شخصية مطلقة تمتلك المعرفة المطلقة، فلن يكون هناك مكان في عالم المعرفة هذا للأحكام الأخلاقية. الأخلاق لا تتحدث عما كان أو يكون أو سيكون. تتحدث عما يجب أن يكون. لا يمكن اختبار العبارات الأخلاقية للتأكد من صحتها أو فعاليتها العملية. الأخلاق لا تتناسب مع الكلمات أو الأفعال. ولا يقاس إلا بالجهود الرامية إلى تنفيذه. ولهذا السبب فإن الأخلاق ملزمة لذاتها.

مفارقات الأخلاق

لذلك، يمكن تقليل مفهوم الأخلاق إلى التعريفات الأساسية التالية: أ) الأخلاق هي الرغبة في الكمال؛ ب) لا يخضع لقانون السببية ومبدأ المنفعة. ج) التعبيرات الأخلاقية المحددة بمثابة محظورات؛ د) الأخلاق هي الحالة المثالية للروح البشرية؛ ه) يميز قدرة الشخص على العيش معًا ويمثله الشكل الاجتماعيالعلاقات بين الناس. و) الأخلاق هي وحدة الاستقلال الشخصي والقانون العالمي؛ ز) الشكل الأكثر ملاءمة للقانون الأخلاقي هو القاعدة الذهبية للأخلاق؛ ح) لا يسمح القانون الأخلاقي بالفصل بين الموضوع وموضوع العمل.

واحدة من أصعب المشاكل النظرية والعملية للأخلاق هي مشكلة تجسيد الأخلاق. وفي تاريخ الفكر والثقافة، كانت النظرة السائدة هي أن بعض الأفراد طيبون وأخلاقيون، والبعض الآخر أشرار وغير أخلاقيين، ولذلك يجب على الأول أن يعلم الثاني. هذا هو أحد أكثر التشوهات الأخلاقية شيوعًا وخبثًا. دعونا ننظر في حالتين نموذجيتين لمثل هذا التشوه، تسمى مفارقات السلوك الأخلاقي والتقييم الأخلاقي.

عادة ما تعتبر الصياغة الكلاسيكية لمفارقة السلوك الأخلاقي هي كلمات أوفيد: "أرى الخير، أمدح، لكنني منجذب إلى الشر"1. من الطبيعة البشرية أن تسعى جاهدة لتحقيق الأفضل لنفسك - الخير واللطف. ولكن في هذا الوضع (وهذه هي المفارقة)، يحدث العكس: فهو يختار الأسوأ، السيئ، وكأنه يؤذي نفسه. اتضح: الإنسان يعرف الأخلاق لكنه لا يتبعها. ليس لها معنى ملزم بالنسبة له. في هذه الحالة هل يمكننا أن نفترض أنه يعرف الأخلاق حقًا (يرى ويوافق على الأفضل). لا، هذا مستحيل، لأنه ليس لدينا معيار آخر للأخلاق سوى الجهود المبذولة لتنفيذه. في الموقف الموصوف، يعتقد الشخص فقط، ويتظاهر فقط بأنه يرى ويوافق على الأفضل، والخير. في الواقع، لا يمكنك أن تعرف الأخلاق دون أن تكون أخلاقياً. إن مؤشر موقف الشخص من الأخلاق هو أفعاله واستعداده لتجربة قوتها المفيدة. سوف تتعرف عليهم من خلال ثمارهم - يمكن اعتبار قاعدة الإنجيل هذه حلاً لهذه المفارقة.

وبدون هذه القراءة الوجودية (التي تركز على الفعل) للأخلاق، لن يكون لدينا معيار لتحديد مقياس فضيلة أفراد محددين. والحقيقة هي أن الشخص لا يفكر في نفسه فقط على أنه أفضل مما هو عليه بالفعل. يميل عمومًا إلى التفكير جيدًا في نفسه. إن النقطة المرجعية الذاتية لأفعاله جيدة دائمًا. حتى الأشخاص الذين يعتبرون أشرارًا سيئي السمعة يسعون جاهدين لتمرير جرائمهم على أنها مجرد أفعال. وفي الوقت نفسه، يمكن أن يكونوا صادقين للغاية. إن خداع الذات الأخلاقي لا يعني دائمًا الخداع والنفاق. في أغلب الأحيان يكون هذا خداعًا للنفس. دعونا نتذكر كيف راسكولنيكوف - الشخصية الرئيسيةفي رواية F. M. Dostoevsky "الجريمة والعقاب"، قبل ارتكاب جريمة، يبذل جهودًا فكرية هائلة لتبريرها: فهو يقتل امرأة عجوز لا فائدة منها لأي شخص، بل إنها ضارة للجميع. وهو يفعل ذلك حتى تتاح له الفرصة للقيام بالكثير من الأعمال الصالحة. إنه يبحث عن كل هذه "الحجج" ليس للآخرين، بل لنفسه أولاً. يريد راسكولينكوف خداع نفسه وتصوير شره (المخطط) على أنه خير في عينيه. إذا اتبعنا ما يوافق عليه الناس وفي أي ضوء أخلاقي يريدون أن يظهروا للآخرين، فسيتعين علينا أن نحيلهم جميعًا إلى فئة الملائكة. ليست هناك حاجة للمعاناة من الشك المفرط حتى لا تصدق شهادة الشخص الأخلاقية عن نفسه. مشترك الحياة البشريةسيكون الجو الاجتماعي أكثر نظافة إذا لم يفكر الأفراد، وعلى أي حال، لم يقل كل منهم عن أنفسهم أنهم أشخاص جيدون (صادقون، ضميري، إلخ).

تتعلق مفارقة الحكم الأخلاقي بمسألة من يستطيع ممارسة الحكم الأخلاقي. ومن المنطقي أن نفترض أن مثل هذه الوظيفة يمكن أن يقوم بها أشخاص يتفوقون على الآخرين وفقًا لمعايير أخلاقية، تمامًا كما يحدث هذا في جميع مجالات المعرفة والممارسة الأخرى (يتمتع عالم الأحياء بالحق في إصدار حكم موثوق في علم الأحياء، وفي الشؤون القانونية). القضايا - محامٍ ، إلخ.). ومع ذلك، فإن إحدى صفات الشخص الأخلاقي التي لا شك فيها هي التواضع، بل علاوة على ذلك، الوعي بفساده. لا يستطيع أن يعتبر نفسه جديراً بالحكم على أي شخص. ومن ناحية أخرى، فإن الأشخاص الذين يتولىون عن طيب خاطر دور القاضي والمعلم في المسائل الأخلاقية، بهذه الحقيقة وحدها يكشفون عن مستوى من الرضا عن النفس غريب عضويًا عن الأخلاق، وهو مؤشر لا لبس فيه على الصمم الأخلاقي. أولئك الذين يستطيعون ممارسة الحكم الأخلاقي لن يفعلوا ذلك؛ أولئك الذين سيصدرون الحكم الأخلاقي لا يمكن الوثوق بهم للقيام بذلك. يُفهم الحكم الأخلاقي في هذا السياق على نطاق واسع - باعتباره تعليمًا أخلاقيًا.

طريقة للخروج من هذا حالة ميؤوس منهاويرد في المطلب الأخلاقي: "لا تحكم على الآخرين". المحكمة الأخلاقية هي محكمة الإنسان على نفسه، وهي في هذا تختلف عن المحكمة الشرعية. يُطلق على الفعل الذي يكون الشخص مسؤولاً عنه أمام الآخرين جريمة؛ نفس الفعل، عندما يكون الشخص مسؤولا عنه أمام ضميره، يسمى شرا (أو خطيئة). الجريمة هي جريمة أي قاعدة منصوص عليها بوضوح في العرف أو القانون أو أي شكل موضوعي آخر. الخطيئة هي انتهاك للقانون الأخلاقي، الذي يرتبط به الإنسان داخليا (وهذا هو المقصود عندما يقال إن القانون الأخلاقي مطبوع في قلب الانسان). كتب ت. هوبز: "القانون هو ضمير الدولة". وبإعادة تفسيره يمكننا أن نقول: "الضمير (صوت الأخلاق) هو قانون الفرد".

إن شرط وحدة الموضوع والموضوع كشرط للأداء الطبيعي للأخلاق هو أمر صعب بشكل خاص ولا جدال فيه في حالات الإدانة الأخلاقية. أما المديح الأخلاقي، فإن مسألة مبرراته وأشكاله المحددة تتطلب دراسة خاصة. ومع ذلك، بشكل عام، فهو أيضًا ذو طبيعة متناقضة: مدح الذات للفرد يقع تحت الحظر الأخلاقي، ويمكن تفسير مدح الآخرين على أنه شكل خفي من مدح الذات. بعد كل شيء، من الضروري أن يكون لديك الحق ليس فقط في إدانة الآخرين، ولكن أيضا في الثناء عليهم.