muslimská etika. Islámská a sekulární lékařská etika. Být lékařem je velká čest

Mezi 6. a 10. dnem Rabi Prvního v roce 1401 AH (leden 1981) se v Kuvajtu konala Mezinárodní konference islámské medicíny na oslavu příchodu 15. století AH. Užitečný výsledek Na této konferenci vznikla Kuvajtská deklarace, která se zabývá otázkami lékařské etiky z pohledu islámských zákonů. Vzhledem k tomu, že samotná deklarace má 20 stran, časopis ji zkracuje a zaměřuje se na hlavní body. Přísaha lékaře, složená na závěr, se dává v plném rozsahu.

Ve jménu Alláha, všeodpouštějícího a milosrdného:

1. Definice lékařské profese.

Umění léčit je ušlechtilá profese, znalost medicíny, stejně jako všechny naše znalosti, pochází od Boha. Studium medicíny odhaluje božský účel při jejím stvoření a její praxi, jímž se lidem uděluje božské požehnání, a je tedy aktem cti a lásky. Jeho slunce, dech Jeho vánku, chlad Jeho vod a štědrost Jeho prozřetelnosti se vztahují na každého – dobro i zlo, dobro i zlo, přátele i nepřátele, takže lékařská péče by měla být poskytována každému ve jménu soucitu.

Lékařské povolání tedy nikdy nesmí podlehnout společenským tlakům, nepřátelství a občanským sporům, ať už individuálním, politickým nebo vojenským. Moudří vládci budou jednat správně, když zachovají a ochrání jednotu povolání a nedovolí, aby se stalo středem jakékoli nepřátelské akce.

Vládce lidí je povinen to ve jménu islámu zajistit zdravotní péče a povzbuzovat některé občany, aby byli vyškoleni v umění medicíny a jejích specializacích podle potřeb lidí.

Vzhledem k tomu, že poskytování lékařské péče je nutností podporovanou náboženstvím, stejně jako školení lékařů k naplnění této nutnosti, měly by být učiněny určité výjimky z obecného zákona, aby se lékařské vzdělávání stalo zbožným v očích Boha. Pro studenta medicíny tedy není přestupkem studovat lidské tělo, ať už je tělo mrtvé nebo živé, za předpokladu, že se tak děje vždy v duchu zbožnosti a vědomí přítomnosti Boha.

V otázce zachování života a zdraví musí lékař vždy velmi respektovat důstojnost pacienta, jeho pocity, zranitelnost a právo na důvěrnost. Pacient má právo na pozornost lékaře a nejlepší péči a měl by mu být schopen zcela důvěřovat. Privilegované právo lékaře nepodléhat některým ustanovením Zákonů mu ukládá vysokou povinnost pracovat svědomitě, kvalitně a ve jménu Pána Boha.

Protože zájmy zdraví převažují, moudrost Koránu říká, že je přípustné, aby lékař prohlédl obvykle skryté, intimní části těla, a také, pokud není možné zavolat k pacientovi muslimského lékaře, a vážnost jeho onemocnění to vyžaduje, je možné vyhledat léčbu u nemuslimského lékaře. Toto je právo judikatury, které říká, že nutnost vítězí nad zákazy.

Kondrashov V.A. muslimská etika Muslimská etika je pojetí morálky založené na učení islámu (muslimské). Pochází to z božský původ morálka, její absolutní pravda, věčnost a neměnnost. Podle muslimů žili lidé před příchodem proroka Mohameda ve stavu divokosti a nevědomosti, ze kterého se dostali díky jeho učení. Muslimské učení o morálce tvrdí, že jejím zdrojem může být pouze vůle Boží. Snaha žít podle vlastního uvážení vede člověka k neřesti, neboť nízká přirozenost člověka ho svádí ke hříchu a pouze strach z Božího trestu a naděje na budoucí blaženost jej mohou vrátit na cestu ctnosti. Pouze věřící muslim může dělat dobré skutky, to se nevěřícím nedává. Obsah toho, co Alláh od lidí požaduje, je stanoven v zákoně daném v jeho zjevení – v Koránu a Sunně. Neomezená všemohoucnost Boží je splněna zákonem, který pokrývá všechny aspekty života, včetně toho světského - veškerý lidský život bez výjimky musí být regulován vůlí Alláha. Islám je v tomto smyslu „náboženstvím knihy a zákona“ celý život věřících je zcela podřízen zákonu. Jak říká Korán, „zbožnost před Bohem je podřízenost“ (Korán, 3:17). To je jediné možné postavení člověka před Bohem – jeho nepochopitelná vůle. Člověk by měl poslouchat božskou vůli ne proto, že je dobrá, ale proto, že je božská, všemohoucí vůle. Alláh je navíc milosrdný k těm, kterým dává přízeň. To dává islámu fatalistický charakter a nastoluje náboženskou pozici, podle níž je člověk a jeho osud zcela závislý na nepochopitelné vůli Boží. To také předurčuje dogmatickou, nekritickou povahu muslimské morálky, která neakceptuje pochybnosti či pokusy o racionální pochopení norem a principů této morálky, stejně jako její militantní netoleranci k disentu. Nejvyšší morální povinnost a hlavní životní úkolčlověk - služba Alláhu, jeho chvála, neúnavné úsilí získat jeho přízeň. Vždyť sám život byl člověku dán Bohem, aby se uctíváním a službou, pokorou a trpělivostí snažil vydobýt si Alláhovu milost a s ní i naději na věčnou blaženost v ráji. Proto musí člověk vykonávat všechny své činy ve jménu Alláha, jakýkoli skutek počínaje vyslovením vzorce: „Ve jménu Alláha, milosrdného, ​​milosrdného...“ V islámu se ukázalo, že absolutní oddanost Alláhovi být neslučitelný s uznáním hodnoty jiných typů světonázorů, které z člověka udělaly „nevěřící“, kteří byli považováni za otevřené a skryté nepřátele muslimů. Postoj k nim se ukazuje jako nekompromisní – Korán přímo vyzývá k „poražení polyteistů“ (Korán, 9:5), pokud odmítnou následovat cestu určenou Alláhem. Korán je ještě přísnější ve vztahu k nevěřícím, kteří jsou vystaveni „úderu mečem do šíje“ a „velkému bití“ (Korán, 47:4). Ani náboženská víra v jediného Boha někoho jiného je nezachrání před trestem, dokud nebude jejich víra napravena: „Bojujte s nimi, dokud nebude pokušení a všechna náboženství budou patřit Alláhovi“ (Korán, 8:40). Proto je velkým projevem muslimské zbožnosti „svatá válka“ za účelem šíření islámu – džihádu. Muslimská etika tvrdí, že dosažení věčné blaženosti předpokládá, že se muslim zaváže dobré skutky a odstranění zla, stejně jako neustálé očišťování od hříchů způsobem předepsaným islámem - modlitby, rituály, půsty. Především je to dodržování „pěti pilířů víry“ a dodržování pokynů Koránu, Sunny a pokynů duchovních. Morální pokyny islámu z velké části vyjadřují ty nejjednodušší univerzální lidské hodnoty – „nelži“, „nezabíjej“, „cti své starší“, „respektuj své rodiče“, „pomáhej bližnímu“. Ale náboženská přikázání tam mají ještě větší váhu – „buďte bohabojní“, „bojte se hříchu“, „nezapomínejte na soudný den“, „pokořte svou pýchu, buďte mírní a trpěliví“. Muslimská náboženská morálka se snaží své stoupence vychovávat v duchu pokory, mírnosti a podřízenosti před Bohem. Podstatným rysem muslimské morální a etické kultury je její úzké spojení se zvyky a zákony. Morální pravidla a právní normy sjednoceni mezi muslimy v šaría- soubor muslimského zvykového práva. Za porušení norem muslimské morálky, která má krajně asketický charakter, hrozil porušovateli nejen budoucí trest v příštím světě, ale i trest v pozemském životě. V důsledku toho je zde morální chování ovládáno nejen strachem z Alláhova hněvu, ale strachem z trestu zde na zemi. Až dosud v muslimských zemích dodržování norem muslimské morálky kontrolují nejen ministři náboženství, ale také veřejný názor a dokonce i ze strany policie a jejich nedodržení může vést k trestům, které způsobují fyzické utrpení a snižují lidskou důstojnost. Muslimská morálka tedy sdílí všechny charakteristické rysy náboženského mravního učení, liší se pouze větším dogmatismem, větší nesnášenlivostí a zaměřením na sankce – odměny a tresty.

Prožít dlouhý život při zachování zdraví a tvůrčí činnosti je přirozeným snem každého člověka.

Populární moudrost říká: „Pokud jste ztratili peníze, neztratili jste nic, ztratili jste čas, ztratili jste mnoho, přišli jste o zdraví, přišli jste o všechno.

Geriatři musí pochopit jednoduchou pravdu, že naprostá většina lidí neumírá na stáří samotné, ale na nemoci, které člověka ve stáří přepadnou a které je nutné a možné léčit.

"Medicína je encyklopedie života," řekl slavný chirurg profesor V.L. Bogoljubov (1928). Kdo, když ne lékaři, vidí... zrození, život a smrt, zdraví a nemoc, bolest, utrpení i radost, všechnu velikost a všechnu bezvýznamnost lidské duše, a to vše – vše v nových podobách a projevech?!

Jak lidé stárnou, jejich schopnost sebeobsluhy klesá a postupně se rozvíjí. Důvodem jsou onemocnění nervového a kardiovaskulárního systému, pohybového aparátu, orgánů zraku a sluchu. Takt a sympatie, pozornost a milosrdenství, vytrvalost a přesvědčení, přísnost a laskavost, stejně jako mnoho dalších vlastností by měly být vlastní lékaři a zdravotnický personál, práce se staršími a geriatrickými pacienty.

Znalost zvláštností psychologie stárnoucího člověka je nezbytná pro úzký psychologický kontakt mezi lékařem a pacientem, protože nedostatek porozumění a sympatií snižuje náladu, narušuje spánek a celkový stav pacienta.

Prorok Muhammad (pokoj a požehnání s ním) poradil svým společníkům, aby se vždy starali o své zdraví, bez ohledu na to, jak vážně byli nemocní, utěšoval je a řekl jim, aby si nemysleli, že rozhněvali Alláha. " Nemoc, řekl, není hněvem Alláha, protože proroci zažili ještě silnější bolest, mnohem větší než obyčejní lidé " Tato slova Proroka (pokoj a požehnání s ním) utěšovala stoupence islámu. Položil tak základ doktríny o psychoterapeutickém účinku působení lékaře na pacienta.

A znalost sociálně-psychologických aspektů dnes potřebuje téměř každý člověk, ať už je to vysoce postavený manažer nebo prostý specialista (inženýr, lékař) ve svém oboru. Tyto znalosti potřebuje i prostá hospodyňka, která se ve svých starostech o sousedy stává svědkem lidské nespokojenosti.

Stav, kdy pod jednou střechou žily tři generace a mladí se starali o staré, se stal i v moderní době vzácností. venkovských oblastí. Dříve byly domy s pečovatelskou službou prázdné, bylo ostudné umístit tam osamělého starého člověka. Co se stane s lidmi, kteří ztratili rodinné city? Stali se však zbožnými, navštěvují mešity, studují Korán, poslouchají kázání, mnozí zbohatli, mají příležitost pomáhat svým blízkým, ale bohužel to dělají jen zřídka. Nyní se bohatý příbuzný „stydí“ zeptat se chudého příbuzného, ​​jak se má, co potřebuje, alespoň v zájmu slušnosti. Co můžeme říci o příbuzných, když jejich vlastní děti nechtějí hlídat své rodiče Jsou případy, kdy děti přijaly jednoho z rodičů do nemocnice a celé měsíce se neukázaly a nebraly telefony? Staří lidé toho moc nepotřebují, jsou jako děti, čekají na pozornost, laskavost a citlivost. Oni si to zaslouží.

Jak víte, psychika starých lidí má své vlastní charakteristiky: rozvoj konzervatismu, negativní postoj k novému, přeceňování minulosti, nevrlost, touha učit, nedočkavost atd.

Kdo, když ne lékař, by měl pociťovat strach ze samoty doléhající na starého člověka, uklidňovat ho a zbavit ho myšlenky, že ho nikdo nepotřebuje... To vše je samozřejmě člověku vlastní, bez ohledu na věk . Tak či onak je třeba brát v úvahu psychologii starého člověka jak v běžném životě, tak i ve zdravotnických zařízeních. Vztah mezi pacientem a lékařem závisí nejen na individuální vlastnosti pacienta, jeho psychiku, ale také na osobnost a chování zdravotnický pracovník, jeho obecné a profesionální kulturu, dodržování zásad etiky a deontologie. Za tímto účelem manažeři lékařské ústavy Je třeba zlepšit morální úroveň klimatu v týmu, být ideologickými mentory pro mladé lékaře.

Příkladem takového vůdce je šéf RMC Ibragim Magomedovič Ibragimov, který na každodenních ranních konferencích připomíná roli lékařů a léčení, dodržování etické normy v lékařství pro starší lidi. „Nemocný člověk je fakír (potřebný),“ říká Ibragim Magomedovič, „ starý muž- také fakír a starší nemocný muž je fakír fakírů. Měli bychom mu pomoci a dát sadaqa (almužnu), a ne on nám.

„Jste lékaři, vyvolení lidé, závidím vám,“ řekl na jednom ze setkání ctihodný šejk Said Afandi z Chirkey (k.s.). Pokud dokážete adekvátně plnit svěřené poslání, nemá to pro vás cenu. Být lékařem znamená mít obrovskou moc nad lidmi. Proto je třeba jej používat moudře, zodpovědně a lidsky.“ "Máš dobrého mentora," pokračoval, Ibrahim Haji. Učte se od něj."

Jeden alim během své nemoci, na kterou zemřel, neustále opakoval: „Kdyby mi zbyly jen síly, šel bych do všech měst a vesnic, poznával hmotné a duchovní potíže svých bratrů a spěchal na pomoc!

Staří Řekové zdůrazňovali, že síla Aesculapia nespočívá ani tak ve způsobu, jakým mluvil, ale ve způsobu, jakým naslouchal. To je pochopitelné; schopnost lékaře naslouchat a slyšet je také léčba. Pak bude snazší navazovat vztahy se staršími lidmi a pomáhat starším lidem překonat bolestné myšlenky na jejich zbytečnost.

My lékaři potřebujeme neustále zdokonalovat své znalosti, abychom měli jistotu, že dokážeme nezištně pomoci potřebným. To je naše šlechta.

Pospěšte si konat dobro! Jako naši mentoři dělali a dělají dodnes, lidé oddaní své práci jako: Askandar Masuevich. Magomed Abusupyanovič, Dalgat Manapovič, Ibragim Magomedovič, Jusup Achmedkhanovič a další.

„Pokud lékař na svém pracovišti necítí odpovědnost, pak svou práci neanalyzuje, nehledá metody ke zlepšení výsledků, to znamená, že je mu lhostejné, co dělá. Takový lékař si prostě potřebuje svléknout kabát a najít si jinou práci,“ říká Ibragim Magomedovich.

Na každodenních ranních konferencích v každém zdravotnickém zařízení se probírají stejné otázky související s každodenní prací lékaře a sestry. Zdá se, že každým dnem jsme hluší a němí. To je naše práce, naše povinnosti. Lékař musí přemýšlet a analyzovat, sestra musí plnit příkazy lékaře a nezbavuje se jich odpovědnosti. Lékař se musí u pacienta ujistit, zda jsou jeho receptury prováděny, tzn. řízení. Musí si být jistý, že dělá všechno správně, protože se zodpovídá Všemohoucímu.

Alláhův posel (pokoj a požehnání s ním) řekl: „ Každý, kdo vykonává medicínu (tibb), má nedostatečné znalosti ve své profesi, je odpovědný za své činy ».

Tento hadís má tři významy: lingvistický, náboženský a lékařský.

Lingvistické: Slovo „tibb“ znamená mistrovství v nějaké oblasti. Mistr svého řemesla se nazývá tabib. Tento koncept se používá nejčastěji lékařské povolání. „Tibb“ může také znamenat magické umění.

Náboženství: Hadís říká, že neznalý lékař musí zaplatit za své chyby, protože se této profese ujal bez dostatečných znalostí v oboru. V důsledku toho dochází k poškození lidského zdraví. Al-Khattabi řekl: „Toto je univerzální pravidlo, a pokud lékař svým jednáním ublíží pacientovi, musí se za něj zodpovídat. Každý, kdo se věnuje profesi, ve které nemá dostatečné znalosti, je svým způsobem agresor. Takoví agresoři poškozují lidské zdraví a musí za to finančně zaplatit, protože se jim nemůžete svěřit se svým zdravím.“

Odpovědná osoba se opět obrátí na někoho znalého nebo nadřízeného s žádostí o radu. Pokud jde o sestru, při provádění lékařských receptů je povinna upřesnit pořadí preskripce, dávku léků a způsob jejich podání. Za svou práci je odpovědná pacientovi a Všemohoucímu. Máme tendenci dělat chyby. Kolik žalostných případů známe z praxe, kdy nezodpovědná sestra aplikovala místo jednoho léku jiný. A to se také děje (z vyprávění samotných sester), když drahý lék předepsaný pacientovi nahradila jednoduchým, méně účinným a drahý prodala nebo podala svému příbuznému. To je velký hřích!

Existují velké a malé hříchy, které během života nashromáždíme, aniž bychom si toho všimli. Proto každý den musíte dělat tawbah (pokání), litovat toho, co jste udělali, a požádat o odpuštění toho, komu jste udělali něco nepříjemného. A čas tak rychle letí, než stihneš mrknout, ráno se změní ve večer, týden začíná, nenápadně končí a měsíce jako stěhovavých ptáků– přijeli a odletěli. Dospělí říkají, že toto je Ahir Zamana (v poslední době). Je to tak? Když se nad tím zamyslíte, stává se to děsivým. Koneckonců se vám nepodařilo udělat nic cenného, ​​udělali jste tolik chyb a nikdy jste nečinili pokání.

Zvláště bych chtěl zdůraznit, že medicína a islám znamenají zdravého člověka! A tyto dvě větve, pro lidstvo nejdůležitější, se úzce prolínají! To je fyzická a duchovní jednota člověka a společnosti jako celku!

Každá chyba, kterou uděláme, nás přibližuje k trestu.

Prorok Muhammad (pokoj a požehnání s ním) řekl: „Pospěšte si, abyste konali spravedlivé skutky před nástupem sedmi stavů:

– chudoba, nutící k zapomnění;

– bohatství vedoucí k klamu;

– nemoc – vysilující;

- nenadálá smrt;

– stáří s demencí;

– vzhled Dajjal a konec světa. Konec světa je nejtěžší a hořký "(Imám At-Tirmidhi, 34).

Člověk, který si tato slova alespoň jednou přečte, opravdu nebude přemýšlet, nepochopí podstatu svého narození na zemi.

Pospěšte si konat dobro!

Dobro je třeba konat s předchozím úmyslem, tzn. Při ranním odchodu z domu si udělejte záměr: hodlám odejít z domu, konat dobré skutky, konat dobro pro Všemohoucího. A každý úkol začněte jménem Všemohoucího, bismillah - pak celý náš pracovní den strávíme v ibadahu.

Na konci pracovního dne nezapomeňte poděkovat Všemohoucímu za to, že nám dal příležitost získat odměnu.

Alhamdulillah, že jsme lékaři, že můžeme pomoci těm, kteří to potřebují - trpícím, nemocným.

Chvála Všemohoucímu za tuto příležitost.

A nechť Alláh dá, že se změníme pouze v lepší strana! A kéž nám pomáhá ve všech dobrých skutcích!

Děkuji mentorům za rady a morální poučení. Kéž jim Alláh děkuje na tomto světě a v akhirátu.

Patimat Magomedova, ctěná doktorka Republiky Dagestán, přednosta. RO RMC

Heterogenita vlivů přitom nepopírá obecnou homogenitu komplexu mravních principů a etických názorů a teorií, který se na území arabsko-muslimské civilizace vyvinul. Tato homogenita je zajištěna shodou základních principů, charakteristických rysů a problémů, systémotvorných kategorií a konceptů. V tomto smyslu můžeme hovořit o „muslimské etice“ společné pro etnické skupiny vyznávající islám.

Kultura islámu se nevyznačuje dělením na světskou (světskou) a náboženskou, jak se vyvinula během středověku v r.

oblast křesťanské civilizace. Pojem „muslimská etika“ by proto neměl být považován za synonymum pojmu „náboženská etika“, od kterého lze odlišit „nenáboženské“. Tradiční náboženské a právní myšlení (fiqh) v islámu se dělí na doktrínu „uctívání“ (ibadast) a doktrínu „vztahů“ (muamalyast) mezi lidmi a druhá část výrazně převyšuje první ve svazku a zahrnuje civilní, správní , finanční, trestní a jiné druhy práva. Stejně tak muslimská etika nebere v úvahu pouze sféru vztahů mezi člověkem a Bohem – to, co by se z hlediska přísné dichotomie sekulární/náboženské mělo přisuzovat samotné „náboženské etice“, ale také všechny aspekty lidského chování a společnosti, včetně zcela „sekulárního“ charakteru. Přestože muslimská etika z hlediska své geneze a zdrojů jistě souvisí s náboženským systémem islámu, nelze ji redukovat na ten druhý. Proto odmítnutí islámu jako státního náboženství a šaríe jako základu právního systému, které se dnes praktikuje v zemích, které byly kdysi součástí arabsko-muslimského chalífátu, neznamená, že „muslimská etika“ může být nahrazena nějakou verzí „nemuslimská“ nebo „sekulární“ etika. A pointa zde není ani tak v obsahu jednotlivých kategorií (například dobro), které se v muslimské etice zformovaly pod nepochybným vlivem náboženství a jejichž obsah se mohl s úpadkem vlivu islámu měnit. Jde spíše o základní, systémotvorné principy muslimské etiky (kapitola I, § 3), které přímo nesouvisí s náboženstvím a jsou stabilnější než obsah i ústředních etických kategorií.

Koncept „etiky v muslimských společnostech“

Je třeba rozlišovat „etiku v muslimských společnostech“ od „muslimské etiky“. Rozsah tohoto konceptu tvoří ty etické teorie, které jsou neislámského původu a zároveň nebyly zahrnuty do muslimské etiky jako její organický prvek. Obě tyto podmínky jsou významné, protože arabsko-muslimská kultura netrpěla xenofobií a heterogenní učení nebyla odmítána pouze na základě jejich „cizího“ původu. Arabsko-muslimská kultura zpravidla paralelně s muslimskou etikou sama prezentovala ty učení a teorie, které nebyly vybudovány v souladu s jejími základními principy. Obíhají na intelektuálním „trhu“ a volně soutěží

pod dohledem s posledně jmenovaným, aniž by byl potlačován z ideologických důvodů. Omezení tohoto druhu se týkala pouze popírání monoteismu (ateismu nebo přímého polyteismu), a ani tehdy nebyla prováděna vždy důsledně. Učení zahrnutá do „etiky v muslimských společnostech“, ale nezahrnutá do „muslimské etiky“, představují starověké teorie, především aristotelské a platónské. Do této kategorie lze zařadit starověké perské kulturní dědictví, pokud zaprvé ovlivnilo formování etických idejí a zadruhé si zachovalo rysy fundamentálního dualismu, špatně slučitelného s islámským monismem. Zvláštním hraničním případem mezi muslimskou etikou a etikou v muslimských společnostech jsou fenomény „muru“ (mužství, důstojnost) a „futuwwa“ (mládí, srdnatost), které představovaly rozvoj komplexu arabských předislámských idejí a jejich postupné adaptace na principy muslimské etiky, ne nutně zcela úspěšná Konečně pro formování morálky byl a je důležitý adat (z arab. „ada“ - zvyk) - místní tradiční představy, především v oblasti zvykového práva.

Ideologie islámu, jeho právní a morální normy, popsané v Koránu a Sunně, jsou navrženy tak, aby sjednotily různé národy na základě chápání Jediného Stvořitele, jednotného náboženství a společných životních pokynů (Ale stojí za zmínku, přestože islám spojoval lidi na základě náboženství, existovaly určité rozpory, které se odrážely v různých hnutích muslimského náboženství - především v sunnismu a šíismu) .

Svatý Korán byl odhalen jako životní průvodce pro celé lidstvo na planetě. Pro spravedlivého muslima jsou si všichni lidé navzájem rovni, protože jsou výtvory Všemohoucího. Islám obsahuje hlavní lidské ctnosti, které respektuje a ctí každý národ. Obsahuje účinný systém etických zákonů, co je dovoleno a co je zakázáno. Co přináší společnosti dobro, je považováno za morálně pozitivní, co přináší škodu a zlo, je považováno za nemorální. Všechny etické hodnoty v islámu souvisejí s láskou k Všemohoucímu a lidem.

Islám je založen na principu, že předtím, než může být předepsáno etické přikázání, musí být dobrovolně přijato. Vznik primárního zdroje vědění – Koránu – znamenal konec bludů, divokosti a vulgárních zvyků. Svatý Korán se skládá ze 114 súr, z nichž každá, kromě deváté, začíná slovy Bismillah (bi-smi-Llahi-r-rahmani-r-rahim) - „ve jménu Alláha, Milosrdného a Milosrdný."

Jejich recitace je zahrnuta do každodenní modlitby muslimských věřících, začínají jimi Ústavy islámských států a mnoho dalších dokumentů sepsaných muslimy (dohody, dopisy, výzvy, závěti atd.). Výslovnost Bismillah? přeměňuje vykonávanou práci v uctívání Velkého Stvořitele, a proto ji každý spravedlivý muslim musí opakovat před jídlem, před vstupem do domu, před zahájením jakékoli akce.

Každá muslimská súra se skládá z veršů (zjevení), jejichž počet se pohybuje od 3 (v súře Al-Asr, An-Nasr a Al-Kawthar) do 286 (v súře Al-Baqarah).

Díky Svaté knize byla vytvořena vhodná atmosféra pro inovace, reformy a rozhodné posílení mravních norem. Samotné náboženství jasně odpovídá na všechny otázky člověka a vyzařuje úžasnou energii, která nás nutí osvojit si morální standardy celým srdcem, celou duší a upřímností.

muslimská etika pokrývá vše životní problémy, filtrovat je přes morální normativní mřížku a zachránit člověka před nadvládou sobeckých vášní a tužeb. To vede k vytvoření jedince s vysokými morálními a volními vlastnostmi, který se chce podřídit společenskému řádu bez účasti negativních sil.

Pokora, skromnost, trpělivost, upřímnost a schopnost ovládat vlastní emoce – to jsou morální a dobrovolné vlastnosti, které jsou v Koránu opakovaně uctívány.

„Kolik bylo proroků, vedle kterých bojovalo mnoho zbožných věřících! Neztratili odvahu z toho, co je potkalo na cestě Alláha, neprojevili slabost a nepokořili se. Vskutku, Alláh miluje pacienta“ (Korán, 3:146).

Pokud jde o postoj islámu k bohatství, bohatství není zakázáno. Ale musíme si pamatovat, že stejně jako veškerý majetek patří Všemohoucímu. Umožnil lidem využívat těchto výhod, obstarat si oblečení, založit rodinu a pořídit si dopravní prostředky, ale pouze při dodržování spravedlnosti.

Pokud z bohatství zbude přebytek, musí spravedlivý muslim pomáhat chudým. Pokud se muslim oddává plýtvání a utrácí Alláhův majetek jiným způsobem, je to haram (zakázané).

muslimský ráj

Ráj je největší odměnou a štědrou odměnou, kterou Velký Stvořitel připravil pro ty, které miloval a kteří Ho poslouchali. Ráj v islámu je dokonalá blaženost, bez sebemenší vady, a vše čisté a krásné v zahradě Eden je bez vady.

Pokud je na konci světského života spravedlivý muslim hoden potěšení Všemohoucího, pak se pro něj vše ostatní stane skutečným požehnáním. Pokud po něčem touží, dostane to v dokonalé podobě, požádá-li o něco, bude okamžitě znát odpověď. A nic ho nevyruší, protože je na návštěvě u Milosrdných.

"Všechno, po čem vaše duše touží, je tam pro vás připraveno." O cokoli požádáte. Toto je dobrota od Odpouštějícího, Milosrdného“ (Korán, 41:31-32).

Vše, co v Ráji přináší radost – pití, jídlo, oblečení a šperky – to vše bude nesrovnatelně krásnější než na zemi. I malé místo v ráji je velkolepější než celý pozemský svět!

V akhiratu (budoucí život, který začíná na konci pozemského života a trvá věčně) si budou přát khurul in (černooké, plnoprsé panny).

„Vskutku, stvořili jsme je jako zvláštní stvoření a učinili jsme je věčnými pannami [které se znovu stanou pannami po důvěrném vztahu se svými manželi], milujícími manžely, vrstevníky“ (Korán, 56:35-37).

Spravedliví budou oblečeni do zeleného hedvábí, brokátu, saténu a zlata a budou ležet na kobercích se zelenými polštáři v obřích stanech z jahontu a perel. Obsluhovat ho budou mladíci v zelených róbách a stříbrných špercích.

Ti, kteří jsou hodni potěšení Alláha, budou pít rajské víno, které nebude opojné. Nebudou zde žádné přirozené exkrementy – vše bude vycházet z povrchu kůže speciálním potem, podobně jako pižmo.

Alláh mlčel o tom, co čeká věřící ženy v ráji – a to je jedna z Jeho největších moudrostí. Spravedlivý v ráji je hodnější než hodinář a mnohem krásnější. Je vedena ze světského života do ráje pro dobré skutky a khurul in jsou stvořeni z požehnání ráje. Když se podívá do rajské zahrady, ozáří vše, co je mezi nebem a zemí, září své krásy a slastné vůně. Jeden šátek na její hlavě je krásnější než cokoliv na tomto světě.