Co užitečného můžete lidem dát? Pokud milujete a můžete být šťastní bez důvodu, pak jste duše, ne tělo. Proč? Ministr poslal služebníky, aby ho zajali
1) Pomůže vám najít příjemnou práci.
Když se budete přiměřeně soustředit na své pohodlí, nebudete pracovat v práci, kterou nenávidíte, ale budete se snažit najít způsoby, jak vydělat peníze, abyste nemuseli vstávat v 6 ráno. Sobectví motivuje jako nic jiného. To je skvělá motivace pro moderní lidé. Velmi často pomáhá hledat jednodušší způsoby, jak získat materiální výhody, což vám ušetří čas a námahu.
2) Úspora času po rozchodu.
„Normální“ egoisté si nelichotí nadějemi na obnovení lásky. Prostě si ze vztahu vezmou to, co potřebují. Pokud přežili svou užitečnost a nemá smysl předstírat, že jsou přátelé, tak proč s člověkem vůbec komunikovat. Zde jsou myšlenky na vaše blízké velmi důležité, protože máte šanci uvíznout v těchto prázdných myšlenkách, že vztah lze oživit.
3) Vždy můžete někomu říct „ne“.
Když jste trochu sobec, je pro vás vždy mnohem jednodušší odmítnout žádost o pomoc, když je to opravdu nutné. Nemusíte se úplně odevzdat těm, kteří o vás nestojí. Když ve správných situacích říkat „ne“ nezpůsobí výčitky svědomí, pomůže vám to udržet nervy. dobrá nálada a pozitivní přístup.
4) Naše sny jsou na prvním místě.
Když o sobě přemýšlíte s mírou, vaše vlastní sny se stanou prioritou. Tak to má být – ideální model chování v moderní společnost- 90 procent pozornosti sobě a 10 procent ostatním.
5) Užívejte si života svých dětí.
Když žijete se svou drahou polovičkou jen proto, aby se vaše děti nemusely bát, není to pravda. Žít s člověkem, kterého nemáte rádi, je totální noční můra. Je snazší nazvat tento způsob života bezvýznamnou existencí. Ano, pro dítě to bude v každém případě těžké, ale alespoň takto nebudete trpět.
6)Egoisté jsou atraktivnější.
Když vám všechno vyjde, když víte, co chcete, lidé vás to automaticky přitahují. Sobectví není prokletí, pokud víte, jak ho použít k zamýšlenému účelu. Plněním svých snů se stáváte jasnějšími a připravenými na nové úspěchy. Pomáhat druhým je dvojnásob příjemné.
7) Dosažení harmonie.
Vnitřní rovnováha je pro člověka velmi důležitá, protože bez ní trpí pohoda a nálada. Mírné sobectví vás činí milovanými sami sebou. Když jste naplněni sebeláskou, jste připraveni sdílet ji s ostatními. Toto je první pravidlo pro ty, kteří jsou osamělí a nemohou najít spřízněnou duši – milujte se a udělejte si laskavost tím, že na sebe budete myslet častěji.
8)Posílení autority.
Když o sobě budete myslet víc, než vyžadují vaši rodiče, stanete se silnějšími a vlivnějšími. Není třeba přehánět hlavu a zrazovat přátele a blízké kvůli zisku, ale když máte čestnou a skutečnou šanci zaujmout vyšší pozici, pak nemá smysl to vzdávat.
9) Jen ty správné vztahy.
Velmi často dáváme najevo slabost a neříkáme tomu člověku, že jeho společnost nepotřebujeme. V našem prostředí se tedy hromadí „ mrtvé duše“, kteří si říkají přátelé, ale neudělají pro vás nic, ani pro udržení přátelství. Nevolají vám, nepíší, nedají vám vědět. Takoví lidé by neměli existovat.
10) Zachování nervů.
Když je ve vás vše v rovnováze, vaše nervy budou vždy v pořádku. Když je něco špatného, myslete na sebe a ne na problémy související s prací, školou nebo čímkoli jiným. Přestaňte žít pro jiné lidi. Pokud vás to činí nešťastnými.
— Co dává zdravý egoismus?
Nikdy se pro nikoho neobětujte, žijte svůj skutečný život a pak nebudete muset od nikoho čekat na odplatu, nikdy nebudete vůči nikomu chovat hněv a nenávist. A člověk, který nemá vůči nikomu zášť, je člověk plný lásky, soucitu a štědrosti.
Člověk, který vůči nikomu nechová zášť – ani svým dětem, ani manželce, ani manželovi – je nesmírně krásný. Kolem něj panuje atmosféra štěstí: kdo vstoupí do jeho sféry, zažije jeho štěstí.
Podívejte se na stromy: ani jeden strom se nesnaží obětovat druhému, proto se zelenají. Kdyby se začali obětovat, nenašel by se jediný zelený strom, ani jeden strom by nevykvetl. Podívejte se na hvězdy: jsou sobecké! Svítí pro sebe, neobětují se, jinak by se celá existence stala ošklivou a temnou. Egoismus je přirozený a „ego“, které vás učím, je Tao, je to vaše přirozenost.
Poslouchejte to, následujte to. Vaše povaha vám říká: "Buď šťastný."
Žij pro sebe – budeš žít pro všechny ostatní, ale tohle není oběť! Žijte pro sebe, buďte skutečně sobečtí – je to přirozené. Pečujte o své štěstí, o svůj relax, o svůj život; jak vás ohromí, že tím, že jste šťastní, pomáháte ke štěstí druhých: kousek po kousku si uvědomujete, že čím šťastnější jsou ostatní, tím šťastnější jste vy. Štěstí existuje pouze v oceánu štěstí;
Materiál připravila Dilyara speciálně pro toto místo
Video:
Můžete být něčím, ale nemůžete být největší. Vždy bude někde na světě někdo jiný, kdo je větší. Ale kdo je ten "někdo"? Vy jste měřítkem. Říkáte, že tento muž je skvělý – ale čím, kým poměřujete? Sám.
Tato lžíce je mírou oceánu. "Tento muž je skvělý," říkáte. Jste to vy, kdo říkáte, jsou to jiní, kdo říkají, stejně jako vy: „Tento muž je skvělý,“ a díky vám se stává velkým!
Ne. V tomto světě nemůže být nikdo největší, bez ohledu na to, kdo je, protože oceán nelze měřit lžičkami. A vy všichni jste lžičky měřící oceán. Ne, to je nemožné.
Takže opravdu největší z vás nebude nikdo. Co má Chuang Tzu na mysli, když říká: " Největší muž nebude nikdo"? To znamená - bude neměřitelný. Nemůžete ho změřit, nemůžete ho označit, nemůžete ho klasifikovat, nemůžete říct, odpovědět na otázku: "Kdo to je?" Prostě jde dál – dál a dál a dál... A svou lžičku můžete vyhodit.
Pro dnešek dost.
SOVA A FÉNIX
Hui Zi byl premiérem Liangu.
Věřil, že má tajné informace
Ten Chuang Tzu mu závidí,
A plánuje ho sesadit.
Když Chuang Tzu dorazil do Liangu,
Ministr poslal služebníky, aby ho zajali,
Ale i když hledali tři dny a tři noci,
Nemohli ho najít.
Mezitím sám Zhuang Zi přišel do Hui Zi
a řekl:
"Pták žije na jihu -
Nestárnoucí Phoenix.
Slyšeli jste o tom?
„Tento nesmrtelný Fénix se vznáší do vzduchu v jižním oceánu
A letí do Severního oceánu,
Zastavení k odpočinku pouze na platanech.
Pouze jí
Vzácné a nádherné plody bambusu
A pije vodu pouze z křišťálově čerstvých pramenů.
„Jednoho dne nějaká sova
Vykuchání smradlavé mrtvé krysy,
Viděla, jak nad ní přelétá Fénix.
“ Zvedla hlavu, rozhlédla se a výhružně zahoukala.
A objala krysu k ní
Zmatený a vystrašený.
"Ministr,
proč jsi tak zuřivý?
lpí na své službě
a křičet na mě hrůzou?"
SOVA A FÉNIX
Náboženská mysl je zásadně neambiciózní, nenáročná. Pokud existuje alespoň nějaká ambice, alespoň nějaká ambice, pak nelze být náboženským, protože pouze člověk nejvyšší kvality se může stát náboženským. Ctižádost znamená méněcennost, horší kvalitu. Zkuste to pochopit, protože to je jeden ze základních zákonů. Aniž byste tomu rozuměli, můžete jít do chrámů, můžete jít do Himálaje, můžete se modlit a můžete meditovat, ale všechno to bude marné. Jednoduše promarníte svůj život, pokud jste nepřišli na to, zda je povaha vaší mysli ambiciózní nebo ne. Celé vaše hledání bude marné, protože ctižádost a ambice vás nikdy nedostanou k božství. Pouze absence jakýchkoli ambicí se může stát dveřmi.
Moderní psychologie také souhlasí se Zhuang Tzu, s Lao Tzu, s Buddhou, s každým, kdo se naučil, že méněcennost vyvolává ambice, vyvolává ambice. Proto politici pocházejí z nejhorší části lidstva. Všichni politici jsou Shudras, nedotknutelní. Nemůže to být jinak, jakmile mysl pocítí komplex méněcennosti, snaží se být nadřazená – a rodí se opozice, rozpor. Když máte pocit, že jste oškliví, snažíte se vypadat krásně. Pokud jste krásní, není třeba se snažit.
Podívejte se na ošklivé ženy a pochopíte vnitřní povahu politika. Ošklivá žena se vždy snaží skrýt svou ošklivost, vždy se snaží vypadat krásně. Alespoň obličej, namalovaný obličej, outfity, šperky – vše je věnováno ošklivým. Ošklivost je třeba nějak překonat a musíte vytvořit opak, abyste ji skryli, unikli z ní. Opravdu krásná žena nebude se trápit, nebude si ani uvědomovat svou krásu. Ale jen nevědomá krása je krásná. Pokud si uvědomíte, objeví se ošklivost, ošklivost.
Když se cítíte méněcenní, když se srovnáváte s ostatními a vidíte, že jsou nad vámi, co uděláte? Ego se cítí poškozeno – jste méněcenní. Jednoduše to nemůžete přijmout a musíte klamat sebe i ostatní.
jak podvádíš? Existují dva způsoby. Jedním z nich je zbláznit se. Pak můžete prohlásit, že jste Alexandr Veliký, Hitler, Nixon. Pak je klamání snadné, protože vás nezajímá, co říkají nebo myslí ostatní. Podívejte se do blázince kdekoli na světě a najdete všechny velké postavy historie, které tam stále žijí!
V době, kdy byl Pandit Jawaharlal Nehru naživu, nejméně tucet lidí v Indii věřilo, že jsou Pandit Jawaharlal Nehru. Jednoho dne šel do blázince otevřít nové oddělení. A úřady tohoto blázince to zařídily tak, že musel propustit několik pacientů, protože teď byli zdraví a normální. První osoba k němu byla přivedena a představena a Nehru se také představil bývalému šílenci: "Jsem Pandit Jawaharlal Nehru, předseda vlády Indie."
Ten šílenec se zasmál a odpověděl: „Nezůstaň tady tři roky a budeš normální jako já, když jsem před třemi lety poprvé přišel do tohoto blázince, věřil jsem, že jsem Pandit Jawaharlal Nehru, předseda vlády. Ministr Indie. Ale byl jsem úplně vyléčen, takže se nebojte."
Takové případy nejsou neobvyklé. Lloyd George byl premiérem Anglie. Za války začal v šest hodin večer zákaz vycházení a zatemnění a všem bylo zakázáno vycházet ze svých domovů. Veškerý provoz se zastavil, používání světla bylo zakázáno a každý se musel někam schovat. Lloyd George, když se jednoho večera procházel, na to úplně zapomněl.
Najednou začala houkat siréna. Bylo šest hodin večer a jeho dům byl několik mil daleko. Zaklepal tedy na nejbližší dveře a řekl muži, který je otevřel: „Nechte mě tady přespat, jinak mě policie zadrží, jsem Lloyd George, předseda vlády.
Osoba, která ji otevřela, ji popadla a zasmála se: "Pojďte dál. Přišli jste na správné místo." Byl to blázinec.
Lloyd George se snažil muže přesvědčit, že je skutečný. Ale sanitář byl neúprosný: "Všichni to říkáte, tak neztrácejte čas, pojďme dovnitř, než vás přesunu."
A Lloyd George musel celou noc mlčet, jinak by mohl být skutečně zbit. Jak je mohl přesvědčit? Už tam byli tři Lloyd Georges, kromě něj, a všichni se snažili dokázat, že jsou skuteční.
Jedním ze způsobů je zbláznit se – najednou prohlásíte, že jste nadřazení, nejvyšší. Další možností je angažovat se v politice. Jedna ze dvou věcí: buď se zbláznit, nebo se zapojit do politiky. S politikou nemůžete najednou prohlásit – musíte dokázat, že jste skutečně premiérem nebo prezidentem. Je to tedy dlouhá objížďka. Šílenství je přímou cestou k důležitosti; politika je dlouhá cesta. Ale dosahují stejného cíle.
A má-li se tento svět stát zdravým, zdravým světem, pak je třeba vyléčit tyto dva typy lidí: blázni a politiky. Oba jsou nemocní. Jeden jel dlouhou okružní cestou, druhý šel rovně. A pamatujte si dobře, že blázen je méně škodlivý než politik, protože svou nadřazenost pouze hlásá, neobtěžuje se ji dokazovat; politik se zabývá tím, co dokazuje – a důkaz je vždy drahý.
Co se Hitler snažil dokázat? Že je nejvyšší, nejznamenitější Árijec. Pro svět by bylo lepší, kdyby se zbláznil, vzal zkratku; pak by nebyla druhá světová válka.
Politici jsou mnohem nebezpečnější, protože jsou blázni s důkazy. Jsou bláznivě pracovití, aktivní, usilovní, dosahují cílů jen proto, aby skryli svou méněcennost a druhořadé postavení. Pokud se někdo cítí méněcenný, potřebuje dokázat nebo si prostě vštípit přesvědčení, že je úplný. Nemůžete být věřící, pokud jste šílení. Ne tak šílený, jako je šílený svatý František – to šílenství pochází z extáze, toto šílenství pochází z méněcennosti. Šílenství svatého Františka nebo Zhuang Tzu pochází z nejvyššího, rodí se ze srdce, pochází z pravého, primárního zdroje. A toto další šílenství pochází z ega. Duše je vždy nejvyšší a ego je vždy nejnižší, nižší.
Tělem myslím tu část vaší duše, která je vždy ve spojení s vaším bytím. Začnete být smutní, když je nějaký důvod ke smutku, nebo se cítíte spokojeni, když máte nějaký důvod k radosti, ale nikdy se necítíte bez ničeho jiného. Tento pocit, tento stav, kdy nic není, ale vy existujete (plně živý, plně vědomý) - to je duše.
Ale to je přibližná definice. Pouze naznačuje, neurčuje. To jen ukazuje. Bylo toho řečeno hodně, ale tohle je jen prst ukazující na Měsíc. Prst není Měsíc, je to pouze ukazatel. Zapomeňte na prst a dívejte se jen na měsíc. Ale to jsou všechno definice.
Ptáte se, zda je duše individuální? To je nesmyslná otázka, ale zdá se nám rozumná. To je otázka, kterou by si položil slepý člověk.
Slepec chodí se svou holí. Nemůže bez ní chodit. S ním hledá a tápe po věcech ve tmě. Pokud mu navrhneme vyoperovat oči, vyléčit je, aby viděl, může mu slepec položit velmi rozumnou otázku: „Až budu mít oči zdravé, ucítím i tmu svým klackem? “
Pokud odpovíme: „Nebudeš potřebovat svou hůl,“ nebude tomu schopen uvěřit. Řekne: „Nemohu existovat bez své hole, nemohu bez ní žít, to, co říkáš, je nepřijatelné, nedokážu si to představit bez své hole, co se stane?
Tato individualita je skutečně klackem pro slepce. Cítíte temnotu svým egem, protože nemáte duši. Toto ego, toto já, je jen pocit, protože nemáte oči. Jakmile se stanete plně naživu, ego jednoduše zmizí. Byla to část vaší slepoty, část vaší neživosti nebo částečné neživosti, část vašeho nevědomí, část vaší nevědomosti. Prostě to zmizí.
Nezáleží na tom, zda jste individuální nebo ne. Ani jedno, ani druhé není relevantní. Individualita nemá nic společného s duší, ale vy se ptáte dál, protože zdroj otázek zůstává stejný.
Když Mulinkyaputta poprvé přišel k Buddhovi, položil mnoho otázek. Buddha se zeptal: "Chceš vyřešit tyto otázky, nebo se ptáš jen proto, abys dostal odpovědi?"
Mulinkyaputta řekl: "Přišel jsem se tě zeptat a ty se mě začínáš ptát. Nech mě přemýšlet. Musím o tom přemýšlet." Rozmyslel si to a druhý den řekl: "Přišel jsem je vyřešit."
Buddha se zeptal: "Položil jsi tyto otázky někomu jinému?"
Mulinkyaputta odpověděl: "Ptal jsem se každého, nepřetržitě po třicet let."
Buddha řekl: "Po třiceti letech, kdy ses ptal, jsi musel dostat mnoho odpovědí. Ale je některá z nich skutečně odpovědí?"
Mulinkyaputta řekl: "Ne."
Potom Buddha řekl: „Po třiceti letech dotazování jste nasbírali mnoho odpovědí, ale toto vám nepomůže Odpovědět."
Mulinkyaputta řekl: "Dobře, dej mi řešení."
Ale Buddha řekl: „Nemohu ti to dát, musí to v tobě růst, tak se mnou zůstaň mlčet, buď se mnou Dám ti odpověď."
Shariputra (Buddhův hlavní žák) seděl poblíž pod stromem. Smál se. Mulinkyaputta se zeptal: "Proč se Šariputra směje? Co je tak vtipného?"
Šariputra řekl: "Pokud se chceš zeptat, zeptej se teď. Nečekej, až uplyne rok. Byli jsme oklamáni - to se stalo i mně. Protože po roce se už neptáme. Pokud budeš mlčet rok, pak zmizí samotný zdroj otázek "A tento muž je podvodník," řekl Šariputra, "za rok ti nedá žádné odpovědi."
Potom Buddha řekl: "Budu věrný svému slibu, dodržel jsem to, co jsem ti slíbil."
Uplynul rok a Mulinkyaputta mlčel: tiše meditoval a ztichl navenek i vnitřně. Stal se tichým zapadákem, bez vibrací, bez vůle. Zapomněl, že uplynul rok. Přišel den, kdy se měl ptát, ale sám na to zapomněl.
Buddha řekl: "Byl zde muž jménem Mulinkyaputta, kde je? Musí se zeptat na pár otázek. Uplynul rok, nastal tento den a on musí přijít ke mně." Bylo tam deset tisíc mnichů a každý se snažil vzpomenout si, kdo je Mulinyaputta. Mulinkyaputta se také snažil vzpomenout si, kde byl?
Buddha si na něj vzpomněl a řekl: „Proč se díváš kolem sebe, a já musím splnit svůj slib.
Mulinkyaputta řekl: "Ten, kdo se ptal, zemřel. Proto jsem se rozhlížel kolem sebe a hledal, kdo je ten muž Mulinyaputta. Také jsem slyšel toto jméno, ale už je dlouho pryč."
Samotný zdroj musí být transformován, jinak se budeme ptát dál. A jsou lidé, kteří vám poskytnou odpovědi. Vy se rádi ptáte, oni rádi odpovídají, ale to, co se děje, je jen vzájemné klamání.
Konverzace dvanáct
LSD A MEDITACE
OTÁZKA Lze LSD použít jako pomůcku při meditaci?
ANSWER LSD lze použít jako asistenta, ale tento asistent je velmi nebezpečný. Není to tak jednoduché. Pokud používáte mantru, může být obtížné vypustit i to, ale pokud používáte kyselinu (LSD), bude ještě obtížnější ji upustit.
Jakmile si vezmete LSD, nemáte nad ním žádnou kontrolu. Kontrola se přesune do chemie a vy už nejste šéf. A jakmile přestanete být vlastníkem, bude těžké obnovit své postavení. Chemikálie již není otrokem, stali jste se otrokem. Teď se nerozhoduješ, co dělat. Užíváním LSD jste ze svého pána udělali otroka a tato droga nyní ovlivňuje chemii celého vašeho těla.
Vaše tělo začne toužit po LSD. Ale teď to není mysl, která bude toužit, jako v případě mantry; pokud použijete kyselinu k meditaci, tato žízeň se stane součástí vašeho těla. LSD proniká do samotných buněk těla. Ona je mění. Vaše vnitřní chemická struktura se změní a když všechny buňky ve vašem těle začnou toužit po LSD, bude pro vás těžké to odložit.
Pomocí kyseliny se můžete zapojit do meditace pouze tehdy, pokud na to bylo vaše tělo připraveno. Pokud se tedy zeptáte, zda se dá použít na Západě, řeknu, že pro Západ rozhodně není. Hodí se jen na východ – jen pokud je na to tělo plně připraveno. Používali to jogíni, používala to tantra. Existují školy tantry a jógy, které používají LSD, ale nejprve připraví tělo. Nejprve probíhá dlouhý proces očisty těla. Vaše tělo se tak pročistí a získáte nad ním takovou moc, že vám nyní nemůže poroučet ani chemie. Jóga tedy kyselinu povoluje, ale používá ji velmi specificky.
Nejprve musí být vaše tělo chemicky očištěno. Pak nad tím získáte takovou kontrolu, že můžete ovládat i chemii svého těla. Existují například taková jogínská cvičení: ačkoli jste požili jed, pomocí speciálních cvičení můžete nařídit, aby se vaše krev s ním nemíchala, a jed se uvolní tělem v moči, aniž by vůbec pronikl do krve . Pokud to dokážete, pokud dokážete ovládat chemii svého těla, pak můžete použít cokoliv, protože zůstanete pánem.
V tantře (zejména levicové tantře) se alkohol používá jako pomůcka při meditaci. Zdá se to absurdní, ale není. Hledač vypije určité množství alkoholu a snaží se zůstat ve střehu. Vědomí musí zůstat. Postupně se množství alkoholu zvyšuje, ale mysl musí zůstat čistá. Člověk si dal alkohol, tělo ho vstřebalo, ale mysl zůstává nad ním. Vědomí není ztraceno. Pak se množství alkoholu zvyšuje a zvyšuje. Tak se člověk dostane do stavu, kdy si může dát jakékoli množství alkoholu a mysl zůstává střízlivá, schopná pozornosti. Teprve potom můžete použít LSD.
Na Západě neexistuje žádná praxe čištění těla nebo posilování vědomí změnou tělesné chemie. Na Západě berou kyselinu bez jakékoli přípravy. Pak to nepomůže. Naopak může vést k úplné destrukci mysli.
Problémů je zde mnoho. Jakmile jednou zažijete výlet s LSD, zahlédli jste něco, co jste dosud neznali, něco, co jste nikdy nezažili. Pokud začnete meditovat, je to dlouhý proces, ale LSD není proces. Přijali jste to, celý proces je u konce. Nyní tělo začíná jednat. Meditace je dlouhý proces, musíte to dělat roky, než se dostaví výsledek, a když jednou vyzkoušíte krátkou cestu, bude pro vás těžké jít po dlouhé cestě. Mysl bude mít tendenci užívat drogy. Jakmile tedy jednou nahlédnete do chemie, bude těžké meditovat. Pro meditaci potřebujete více střelného prachu než víry, více schopnosti čekat, a to bude obtížné, protože nyní můžete porovnávat.
Za druhé, jakákoliv metoda je špatná, pokud neustále neudržujete kontrolu. Při meditaci můžete kdykoli přestat. Pokud chcete přestat, můžete přestat hned teď. Můžete vyjít z meditace. Výlet LSD ale nelze přerušit. Tím, že si vezmete LSD, budete muset dokončit kruh, nyní nejste pánem.
Cokoli, co z vás dělá otroka, není nakonec duchovně užitečné, protože spiritualita v podstatě znamená být pánem sebe sama, takže nedoporučuji zkoušet zkratky. Nejsem proti LSD, občas můžu být pro, ale pak je nutná předběžná příprava. Pak zůstanete pánem.
Ale pak LSD není zkratka. Bude to trvat ještě déle než meditace. V hathajóze trvá příprava těla dvacet až pětadvacet let – pak je tělo připraveno. Nyní můžete použít jakoukoli chemii a nebude to ničit vaše zdraví. Ale pak bude proces mnohem delší.
Pak můžete použít LSD, pak jsem pro. Pokud jste ochotni strávit dvacet let přípravou těla na příjem LSD, pak to pro něj není destruktivní, ale totéž lze dosáhnout za dva roky meditace. Tím, že je tělo drsnější, je obtížnější ho zvládnout. Mysl je jemnější, takže její zvládnutí je snazší. Tělo je dále od našeho bytí, takže je tam velká mezera. Pro mysl je tato mezera menší.
V Indii byla původní metodou přípravy těla na meditaci hathajóga. Příprava těla zabrala tolik času, že někdy Hatha jóga musela vymýšlet metody, jak prodloužit život, aby mohla být Hatha jóga dokončena. Byl to tak dlouhý proces, že šedesát let nemuselo stačit, sedmdesát let nemuselo stačit. A to je ten problém. Pokud v tomto životě není dosaženo ovládání těla, pak v příští život budete muset začít znovu, protože máte nové tělo. Veškeré úsilí bude marné. V dalších letech života nezískáte novou mysl, stará mysl zůstává, takže cokoli dosáhnete myslí, vám zůstane, ale to, co dosáhnete tělem, se každou smrtí ztratí. Hatha jóga tedy musela vynalézt metody, jak prodloužit život na dvě nebo tři sta let, aby bylo možné ovládnout tělo.
Pokud jste dosáhli mistrovství mysli, můžete změnit tělo, ale příprava těla zůstává pouze přípravou těla. Hatha jóga vynalezla mnoho prostředků, aby mohl být proces dokončen, ale pak byly vynalezeny další nejlepší metody přímá kontrola nad myslí (rádža jóga). Tělo může při aplikaci těchto metod do jisté míry pomoci, ale není třeba mu věnovat přílišnou pozornost. Proto praktikující hathajógy říkají, že LSD lze použít, ale rádža jóga si nemůže nárokovat užitečnost LSD, protože v rádžajóze neexistují žádné metody přípravy těla. Využívá přímou meditaci.
Někdy se stane (jen někdy, zřídka), že nahlédnete do LSD a nezačnete se mu věnovat, a tento pohled ve vás může vyvolat žízeň po dalším hledání. Je tedy dobré to zkusit, ale je těžké vědět, kde přestat a jak přestat. První cesta je dobrá, udělat ji jednou je užitečné. Uvědomíte si, že existuje jiný svět a díky tomu začnete hledat, hledání začíná – ale pak je těžké přestat. To je problém. Pokud můžete přestat, pak je užitečné vzít si jednou LSD. Ale toto „kdyby“ je velmi důležité.
Mulla Nasrudin řekl, že nikdy nevypil více než jednu sklenku vína. Mnoho jeho přátel začalo namítat, protože ho viděli pít sklenici za sklenicí. Odpověděl: "Druhá sklenice pije první sklenici. Piju jen jednu. Druhá sklenice se pije z první sklenice a třetí se pije z druhé. Pak už nejsem pánem. Jsem jen pánem první, tak jak můžu říct, že piju víc, než jednu sklenici vypiju jen jednu sklenici, vždy jen jednu! Jste pánem nad prvním, ale už ne nad druhým. První bude chtít pít druhého a takhle to půjde dál a dál. Už to není ve vašich rukou.
Začít něco je snadné, protože vy jste pán, ale dokončit to je těžké, protože už pánem nejste. Takže nejsem proti LSD... a pokud jsem proti tomu teď, není to bezpodmínečné. Podmínka je tato: pokud můžete zůstat pánem, pak je vše v pořádku. Použijte, co chcete, ale zůstaňte pánem. A pokud nemůžete zůstat pánem, pak se vůbec nevydávejte na nebezpečnou cestu. Vůbec se nepřipojuj. Takhle to bude lepší.
Rozhovor třináct
INTUICE NENÍ VYSVĚTLENÍ
Můžete být jedním z těch, kteří mají schopnost jasně rozpoznat:
1) Spolehlivé lidi snadno rozeznáte od těch, kterým nelze věřit.
2) Lidé se na vás vždy obracejí o pomoc, když mají problémy.
3) Okamžitě vytváříte nápady a určitě je sdílíte s ostatními.
4) Často přerušujete lidi, když se vám tyto myšlenky objeví v hlavě, a nemůžete s tím nic dělat, protože jste příliš vzrušení.
5) Trávíte spoustu času přemýšlením a psaním o věcech. Mnoho skladatelů a spisovatelů je jasnozřivých, aniž by si to uvědomovali.
6) Vždy najdete ztracené předměty a ostatní lidé vás o to neustále žádají.
7) Máte vrozenou schopnost rozpoznat špatné nápady, i když si všichni kolem vás myslí, že jsou dobré.
8) Znáte fakta o událostech, které se ještě nestaly.
9) Najdete odpovědi na všechny otázky.
10) Když zkoušíte něco nového poprvé, vždy máte jasnou představu o procesu od začátku do konce.
11) Vaše levá hemisféra mozku je lépe vyvinutá, což znamená, že jste logičtí a organizovaná osoba.
13) Nikdy se nepřestanete učit a často začínáte nový kurz, abyste získali znalosti.
14) Rozhodnutí, která děláte na poslední chvíli, se vždy ukáží jako správná a někdy vám mohou pomoci dostat se z nebezpečné situace.
15) Cítíte silnou touhu navštívit určitá místa, a když to uděláte, vždy se stane něco dobrého.
16) Jste obklopeni náhodami.
Jak poznáte, že jste jasnozřiví?
Pokud jste někdy měli pocit, že se vám v hlavě z ničeho nic vynoří informace a vy dostanete instrukce nebo znalosti, které vaše srdce přijme jako pravdivé, pak jste možná jasnovidec.
Pokud máte pocit, že si můžete nějakým způsobem „stáhnout“ informace z neznámého zdroje, kdykoli budete chtít, a získáte přehled v každodenních situacích, pak je to další znamení.
Rozdíl mezi jasnovidectvím a jasnovidectvím je v tom, že zatímco jasnovidec věci vidí, jasnovidec je zná. Věci necítí, neslyší ani nevidí, prostě je zná předem.
Co když jste jasnovidec?
Pokud si myslíte, že jste jasnovidec, pak máte s největší pravděpodobností bohaté znalosti a schopnost ostře myslet. Abyste ji posílili, musíte si být vědomi pokaždé, když „přijímáte“ informace, uvolnit se a umožnit jim, aby se vám vybavily.
Je velmi důležité věnovat pozornost svému tělu a naslouchat tomu, co si žádá, abyste se mohli posunout na další úroveň. Pozor také na náhody, protože mohou být známkami jasnozřivosti.
Pokud věříte, že jste jasnozřiví, pak nechte svou mysl vyprázdnit a jednoduše pozorujte, co se děje. Pokud náhle dostanete nápad, věnujte mu pozornost. Z tohoto důvodu jasnovidní lidé dobře rozumí složitým nebo abstraktním pojmům a mají tendenci být analytickí.
Jasnovidec je člověk, který neustále o něčem přemýšlí, chce se učit a neustále nasává informace. Pokud se v tom poznáváte, pak byste měli zdokonalit své dovednosti a zlepšit svou schopnost intuitivně znát budoucnost.
Včera večer jsi řekl, že když v mysli nejsou žádné myšlenky, pak se mysl stává prázdným prostorem a dveře se otevírají všemu tajemnému. Cítím tento vnitřní prostor hluboce a jasně, ale není tam nic, co by mi připadalo tajemné.
Cítím se obyčejný, ale ne proměněný.
Indie
července 1973, Bombaj,
BUDDHA NENÍ NIKDO
A tato technika je dobrá pro expanzi, pro rozšíření vědomí. Před použitím experimentujte se sevřením rukou, abyste získali pocit. Pokud jsou vaše ruce sepjaté, máte velmi kreativní představivost, nikoli bezmocná představivost. Pak s jeho pomocí můžete vytvářet zázraky.
Kapitola 2 (66)
otázky:
Co tím myslíš, když mluvíš o záhadě?
Existují takové pojmy jako dobrý a špatný?
Je možné obrátit fantazii?
První otázka:
Mohl bys prosím vysvětlit, co myslíš tím tajemným a jaký je to pocit?
Vnitřní prázdnota je záhadou sama o sobě. Nemůžete to cítit a nemůžete to vědět. Vy stát se jí. Vy a tam je ona. Když existuje vnitřní prostor, nejste tam. Nemůžete se na to dívat. Pokud pozorujete, vnitřní prostor se ještě neobjevil. kdo to bude sledovat? Pokud to můžete pozorovat, znamená to, že jste od toho odděleni, to znamená, že to není vnitřní, je to vnější. Ve vztahu k vám je to „venku“. Vnitřní se ještě nevyprázdnilo, je naplněno. Ego je tam – je tam, ve velmi jemné podobě; je to jako pozorovatel nebo pozorovatel. Vnitřní prostor ještě není prázdný, protože když je vnitřní prostor prázdný, nejste tam.
První věc, kterou je třeba si zapamatovat, je proto: nebudete svědky tajemství, vy sami budete tajemstvím. Nemůžete to pozorovat, protože od toho nemůžete být odděleni. Žádná dualita nemůže existovat.
Za prvé... když je vnitřní prostor skutečně prázdný, pak tam nejste, protože jste to, co zaplňuje vnitřní prázdnotu. Není prázdná kvůli vám; není prázdný, protože jeho prostor je obsazený, uzavřený vámi. Když se rozpustíte, když prostě zmizíte, teprve potom vzniká vnitřní prázdnota. Proto nebudete svědky tajemství. Dokud budete existovat, tajemství nebude odhaleno; tajemství bude odhaleno, až budete pryč. Takže když říkáte, že se cítíte uvnitř prázdný, znamená to, že jste se ještě nestali prázdnými; prázdnota je to, co se vám děje, obklopuje vás, ale vy sami ještě nejste prázdní. Takže tato prázdnota je ve skutečnosti jen myšlenka na prázdnotu, a proto můžete říci, že nyní se váš vnitřní prostor vyprázdnil. Je to jen myšlenka; tato prázdnota není skutečná, tato prázdnota je jen částí vaší mysli. Existuje pozorovatel, takže musí existovat objekt. Uděláte z prázdnoty, myšlenky na ni, předmět.
Říká se, že Bokuju se vyprázdnila podobným způsobem. Určitě se setkal s tímto typem prázdnoty. Přišel ke svému učiteli a řekl: „Nyní tu nic není, vyprázdnil jsem se.
Učitel řekl: „Jděte pryč a zároveň zahoďte tuto prázdnotu. Ta prázdnota je něco jiného. Proč ji neseš? Když se skutečně stanete prázdnotou, pak o tom nebudete moci mluvit. Kdo ponese tuto prázdnotu? Kdo v této prázdnotě pocítí nějaký výkon? Učitel řekl Bokuju: „Dobře jsi udělal, vyprázdnil jsi se; a teď jdi a zahoď zároveň tuto prázdnotu.“
Za druhé...co myslím tím tajemným? Nemyslím tím nic, co byste mohli pochopit, ale myslíte si, že ta záhada bude něco velmi úžasného, ohromujícího, úžasného, něco, co vás smete z nohou. O to nejde. Záhada je prostě čistá existence, bez jakéhokoli divu, bez jakéhokoli šoku. Nebudete odstrčeni, nebudete odhozeni, nebudete šokováni, nebudete ohromeni. Na tajemství skutečně není nic tajemného. Toto je velmi obyčejná existence – přijměte ji takovou, jaká je, aniž byste si vytvářeli nějaké problémy. Když nevytváříte problémy, je tato existence záhadou, záhadou; když vytváříte problémy, svátost je zničena. Pak hledáte řešení, hledáte nějakou odpověď. A stejná mysl pokračuje. Když mě slyšíte mluvit o tajemství, myslíte na něco velmi zvláštního. Neexistuje nic zvláštního, existuje pouze slovo „zvláštní“ pro ego.
Říká se, že když Ling-chi dosáhl osvícení, smál se. Učedníci se ho zeptali: "Proč se směješ?"
Odpověděl: „Směju se tomu. O toto osvícení jsem usiloval tisíce a tisíce životů, a to je tak obyčejné.“
To je tajemství; nic zvláštního.
O Dógenovi, jiném učiteli zenu, se říká, že když dosáhl osvícení, jeho žáci se ho zeptali: „Co byla první věc, kterou jsi chtěl poté udělat?“
Dogen prý řekl: "Chtěl jsem šálek čaje."
Bylo to tak obyčejné. Ale takové věci nejsou pro ego přitažlivé. Když řeknu, že osvícení je tak obyčejné, že byste po něm chtěli šálek čaje, pak si možná myslíte, že to celé je nesmysl, o co se snažit? Tehdy přichází ego. Ego touží po něčem zvláštním, po něčem vzácném, po něčem, co se obvykle nestává, po něčem, co se stane pouze vám, po něčem, co se nestane nikomu jinému. Ego chce něco zvláštního, něco mimořádného.
Realita není mimořádná; děje se to všude. A pokud se to nestalo vám, pak je to něco speciálního! Ale je tu vždy, vždy přítomná. Nechybí ani na okamžik. Osvícení se děje každým okamžikem, je to samotné jádro existence; ale jsi hluchý a slepý. Není na tom nic zvláštního.
Být Buddhou, být osvícený, to je ta nejběžnější věc. Když říkám obyčejný, myslím, že by to tak mělo být. Pokud to vypadá velmi neobvykle, je to kvůli vám, protože sami vytváříte tolik bariér – a milujete je. Nejprve si vytvoříte překážku a poté se ji snažíte překonat. Pak máte náladu. Ale především pamatujte: neexistují žádné překážky. A pak se vaše ego nebude cítit moc dobře – musíte si vytvořit dlouhou cestu, abyste dosáhli cíle, který je ve skutečnosti blízko a nachází se ve vaší nejbližší blízkosti. A nikdy to nezmeškáte!
Nehledejte tedy nic tajemného. Buďte prostí a nevinní, a pak se vám otevře celá existence. Nezblázníte se, jen se budete usmívat nad absurditou toho všeho, když byl cíl tak blízko a vy jste ho nemohli dosáhnout. A nebyly žádné překážky. V jistém smyslu to bylo vždy uvnitř vás. Je zázrak, že ti to pořád chybí.
Pokud je prázdnota skutečná, pak je tam všechno, pak se vám odhalí celek, realita. A není to tak, že je to teď zavřené, realita je otevřená, Vy ZAVŘENO. Vaše mysl je zaneprázdněna. Až bude vaše mysl prázdná, neobsazená, pak se otevřete realitě a dojde k vašemu setkání. A pak je všechno krásné v celé své obyčejnosti. Proto se říká, že ten, kdo poznal, se stává naprosto obyčejným. Je zajedno s realitou. Usilovat o něco zvláštního je způsob ega a všechny způsoby ega vytvářejí selhání a vzdálenosti mezi vámi a realitou. Buď prázdný - a všechno se ti stane.
Ne že by vám toho bylo hodně co říct; nebude co vyprávět. Myslí si, že Buddhové a Krišna nebo kdokoli jiný, kdo dosáhl konečného, to nemůže popsat, protože je to velmi složité. Ne, nemohou to popsat, protože je to velmi jednoduché. Pamatujte, že lze popsat složitou věc. Jednoduché věci se nedají popsat. Čím je věc složitější, tím je její popis jednodušší, protože složitost lze dělit, porovnávat, porovnávat. S jednoduchou věcí nic nezmůžeš.
Když se vás například zeptám: „Co je žluté?“, co odpovíte? Žlutá je tak jednoduchá, není na ní nic složitého. Když se zeptám: "Co je voda?", můžete odpovědět: "H2O." Je to složité: je tam vodík, je tam kyslík, a tak můžete definovat, co je voda. Ale když se vás zeptám: „Co je žlutá?“, nanejvýš řeknete, že žlutá je žlutá. Ale to je tautologie, netvoří žádný význam. Co uděláš, když se tě zeptám: "Co je to žluté?" Můžete ukázat na žlutý květ, můžete ukázat na žluté vycházející Slunce, ale nic neříkáte, jen ukazujete.
Na jednoduchou věc lze pouze ukázat; složitou věc lze definovat, pitvat, analyzovat. Buddhové mlčí, ale ne proto, že se setkali s velmi složitou realitou, mlčí proto, že samotný jev je tak jednoduchý, že na něj lze pouze poukázat, ale ne definovat. Takže vás k němu mohou vzít, ale nemohou vám o něm nic říct.