Podstawy mistycyzmu tybetańskiego według ezoterycznych nauk wielkiej mantry om mani padme hum. Narzędzia do tantry. Czakry: centra energetyczne transformacji

PRAGNIENIA I CZAKRY

Ponieważ Tantra uważa pragnienie za coś pierwotnego siła napędowa wszechświata, nie zachęca swoich wyznawców do porzucenia swoich pragnień. Inne nauki duchowe zalecają unikanie pragnień, które zgodnie z zasadami tych nauk stają się kajdanami i przeszkodami na drodze do osiągnięcia wyższej świadomości. Zwolennicy innych nauk próbują pokonać pragnienia poprzez ascezę lub spalając ziarno pragnień w płomieniu wiedzy, tak aby ziarno to nie mogło wykiełkować. Powstaje jednak paradoks: aby osiągnąć brak pragnień, osoba musi mieć bardzo silne pragnienie pozbycia się pragnień!
Tantra twierdzi, że pragnienia są całkowicie naturalne i zawsze nieodłączne od ludzi, dopóki są ucieleśnione w ludzkim ciele. Rolę okien, przez które przenikają do nas pragnienia, pełnią zmysły. Oznacza to, że pragnienia powstają w wyniku przywiązania do tego, co dana osoba czuje. Fizyczną podstawą każdego pragnienia jest niezmierzona ilość impulsów elektrochemicznych. Im aktywniej są tłumione, tym stają się silniejsze. Pragnienia przyczyniają się do uwalniania hormonów przez gruczoły układu hormonalnego. Spowodowana tłumieniem pragnień, zmiana stężenia tych substancji we krwi prowadzi do zaburzeń i chorób chemicznych.
Pragnienia są bezpośrednio powiązane z sześcioma ośrodkami psychicznymi, zwanymi czakry. Przechodząc swoim naturalnym przepływem – i zgodnie z ruchem Ziemi w przestrzeni – przez różne czakry, energia wzmacnia pragnienia drzemiące w tych czakrach. To powoduje, że w ciągu doby człowiek doświadcza najpierw jednego pragnienia, a potem drugiego. Nasza rzeczywistość fizyczna zależy bezpośrednio od siły grawitacji Ziemi, od tej wytwarzanej przez ciała niebieskie środowisko oraz z przepływów elektromagnetycznych przenikających naszą planetę.
Stała obecność pożądania rozwija się w przyciąganie i miłość do obiektu pożądania. Dusza ludzka pozostaje pod silnym wpływem przedmiotu pożądania i jest uwarunkowana jej cechami. Większość pragnień koncentruje się na ciele fizycznym i jego udogodnieniach. Ludzie stają się niewolnikami własnych instynktów, które stanowią dolny obszar osobowości, w wyniku czego stają się ofiarami zmartwień, samotności, wzburzenia, niepokoju, niezadowolenia, egoizmu i cierpienia. Wszystkie religie i nauki, które dążą do poprawy ludzkiego zachowania, próbują przezwyciężyć te trudności, wzywając swoich wyznawców do szanowania tak abstrakcyjnych zasad, jak prawda, współczucie, życzliwość, tolerancja, poświęcenie, bezstronna ocena innych, oddanie wzniosłości, męstwo i przebaczenie. Aby jednak zastosować te zasady, człowiek potrzebuje praktyczny metody. Samo zrozumienie takich ideałów nie czyni nas mądrymi ani szczęśliwymi.
Pragnienia nie należą do sfery „ja”, indywidualnej świadomości - są powiązane z sześcioma czakrami, dlatego wszystkie pragnienia można sklasyfikować jako odpowiadające tej czy innej czakrze. Czakry reprezentują obszar manifestacji pięciu wulgarnych elementów - akasz(eter, czyli przestrzeń), powietrze, ogień, woda i ziemia – oraz ich źródło: subtelny element tzw Mahata. Aby przekroczyć pragnienia, należy wznieść się ponad te elementy, a można to osiągnąć jedynie poprzez podniesienie uśpionej energii u podstawy kręgosłupa. (kundalinia).
Tabela 1 pokazuje związek sześciu czakr z żywiołami i różnymi pragnieniami. Siódma czakra jest poza pragnieniami; reprezentuje siedzibę oświeconych istot, siedzibę „ja”, czyli indywidualnej świadomości.

ZMIANA PROGRAMU MÓZGU

Znaczenie tybetańskiej tradycji kulturowej dla duchowego rozwoju ludzkości jest ogromne, gdyż Tybet jest ostatnim żywym ogniwem łączącym nas z cywilizacjami odległej przeszłości. Mistyczne kulty Egiptu, Mezopotamii i Grecji, Inków i Majów wymarły po śmierci tych starożytnych cywilizacji i obecnie na zawsze utracone są w naszej wiedzy. Jedynymi wyjątkami są skąpe, fragmentaryczne informacje, które w cudowny sposób do nas dotarły.
Starożytne cywilizacje Indii i Chin są dobrze reprezentowane przez liczne dzieła sztuki i literaturę. Jasne iskry ich kultury duchowej czasami rozbłyskują nawet teraz wśród popiołów współczesnej myśli. Jednak ich dorobek kulturowy jest ukryty lub przesiąknięty tak potężnymi warstwami różnorodnych wpływów kulturowych, że bardzo trudne, a często niemożliwe jest oddzielenie elementów prawdziwych od aluwialnych i rozpoznanie ich dziewiczej natury.
Tybet, dzięki swojej naturalnej izolacji i niedostępności (którą zresztą w ostatnich stuleciach utrwaliły szczególne warunki polityczne), nie tylko odziedziczył, ale także zachował żywe tradycje najodleglejszej przeszłości, zachował wiedzę o ukrytych siłach ludzka dusza, najwyższe osiągnięcia oraz ezoteryczne nauki indyjskich świętych i mędrców.
Jednak w huraganie wydarzeń, które przekształciły świat i życie wszystkich narodów na Ziemi, w huraganie, który wyrwał nawet Tybet z wielowiekowej izolacji, te duchowe osiągnięcia zostaną utracone na zawsze, jeśli nie staną się część integralna kultura przyszłości i wyższa cywilizacja całej ludzkości.
Przewidując przyszłość, Tomo Gesze Rimpoche, jeden z największych duchowych nauczycieli współczesnego Tybetu i prawdziwy nauczyciel wewnętrznej wizji, opuścił swoje odosobnione górskie odosobnienie, w którym przez dwanaście lat praktykował kontemplację medytacyjną i oświadczył, że nadszedł czas, aby ujawnić światu duchowe skarby, które były przechowywane i ukryte w Tybecie przez ponad tysiąc lat. To właśnie teraz ludzkość musi podjąć wielką decyzję, dokonać wyboru: przed nami leży Droga Mocy poprzez kontrolę nad siłami Natury – droga prowadząca do zniewolenia i samozagłady; oraz Ścieżka Oświecenia poprzez kontrolę sił w nas samych - ścieżka prowadząca do Wyzwolenia i Samorealizacji. Wskazanie tej Ścieżki, Bodhisattwy Margi, i przekształcenie jej w rzeczywistość było dziełem życia Tomo Gesze Rimpoche.
Żywy przykład tego Wielkiego Nauczyciela, z którego rąk dwadzieścia pięć lat temu autor otrzymał pierwszą inicjację buddyjską, był najwyższym duchowym bodźcem do życia i otworzył bramy do tajemnic Tybetu. Co więcej, ten przykład skłonił autora do przekazania ludziom na całym świecie wiedzy, doświadczenia, które dzięki temu zdobył, do przekazania w takim stopniu, w jakim to doświadczenie można wyrazić słowami. A jeśli pomimo wszystkich niedociągnięć, jakie są nieodłącznie związane z każdą taką próbą, autor był przynajmniej w stanie w jakiś sposób pomóc innym poszukiwaczom, to zasługa za to należy do jego Guru, który dał ludziom to, co najwyższe – Siebie. I razem z Nim autor wspomina tych Nauczycieli, którzy po odejściu jego pierwszego Guru zajęli Jego miejsce, aby kultywować nasiona, które zasiał. Autor wyraża głęboką wdzięczność wszystkim Nauczycielom

Napisał doskonałe książki - Psychologia wczesnego buddyzmu, Podstawy mistycyzmu tybetańskiego, Ścieżka białych chmur itp. Oryginalne przesłanie od duchowego lamy Anagariki Govindy (Ernst Theodor Hoffmann) jest buddystą.
Autor książki, Anagarika Govinda (1898-1985), jest powszechnie znany na całym świecie ze swoich prac poświęconych mistycznym tradycjom buddyzmu północnego, m.in.

Buddysta w Tybecie” Lamy Anagariki Govindy oraz inne prace w dziale Książki w sklepie internetowym OZON.ru. Książkę „Droga białych chmur” dostarczymy bezpłatnie. Buddysta w Tybecie” w Moskwie o łącznej wartości zamówienia 3500 rubli.

Uniwersalna Ścieżka i odrodzenie świętej sylaby OM. Część druga MANI: ŚCIEŻKA JEDNOŚCI I WEWNĘTRZNEJ RÓWNOŚCI. Guru Nagardżuna i mistyczna alchemia Siddhów. Według Lamy Govindy ta zasada ciągłości jest podstawową koncepcją tantrycznego poglądu na świat. Kolejnym ważnym elementem Tantry, poza pracą z czakrami, jest kundaliniyoga (lublayayoga). Książka jednego z najwybitniejszych mistrzów buddyjskich XX wieku, Lamy Anagariki Govindy „Iluminacje himalajskiego wędrowca” powstała u schyłku jego życia i duchowej podróży. W przeciwieństwie do swojej wcześniejszej książki „Droga białych chmur”.

Przełęcz Tara i powrót do Darchen. Góra Kailash – Gang Rinpocze. Tybet, 2.01.3Wśród żeńskich ucieleśnień mądrości Tara zajmuje szczególną pozycję. Ze względu na swoje szczególne przymioty odgrywa znaczącą rolę w życiu religijnym Tybetu. Tara jest ucieleśnieniem miłości i oddania, dlatego jest jedną z najpopularniejszych postaci tybetańskiego panteonu. Łączy w sobie wszystkie ludzkie i boskie cechy Madonny, której matczyna miłość obejmuje wszystkie żyjące istoty, niezależnie od ich zasług. Swoją pełną miłości troską obejmuje dobrych i złych, głupich i mądrych, jak słońce wysyłające swoje promienie zarówno do grzeszników, jak i świętych.

Dlatego Tybetańczycy nazywają ją Damtsig Dolma – Oddana Tara. To nabożeństwo przenosi góry, mądrość serca. Anagarika Govinda, Lama (Ernst Lothar Hoffmann). Klasztor Dhira-Phuk (5. Przełęcz Drolma La (5.

Klasztor Zutul-Phuk (4. Przebyty dystans - 1. Przewyższenie 5,50 m, spadek - 6. W noc poprzedzającą położenie się spać i zasnąłem ze zmęczenia. Spałem dobrze, nie czułem wysokości. To było w nocy dość zimno, ale nawet nie wyjęłam śpiwora z plecaka – gruby i ciepły koc wystarczył, żeby wygodnie spać. Rano pogoda się poprawiła, góry były doskonale widoczne.

Na przełęcz poszłam w kurtce polarowej, ubrana w cienką kurtkę termiczną, a na wierzch puchową kamizelkę, wiedząc, że pod plecakiem nie zmarznę nawet podczas mrozu na wspinaczce. W drodze na górę w ogóle nie było mi zimno, ale chodzenie było niewygodne, bo kijek trekkingowy był za krótki, a dzień przed przełęczą zwinął się na zawsze.

Wychodząc z klasztoru należy przeprawić się przez rzekę Lha Chu. Stąd pielgrzymi i wędrowcy zmierzają już strumieniami mrówek w stronę przełęczy – zdecydowana większość turystów woli nocować w przeciwległym obozowisku, bliżej Północnej Ściany. Osoby na górze aktywnie dzieliły się wrażeniami z noclegu; jeden turysta z równoległej grupy rozbawił mnie pytaniem – . Natomiast nocleg w nowym budynku niedaleko klasztoru jest obecnie najwygodniejszym spośród innych pensjonatów. Podejście na przełęcz Drolma La. Tybet, 2. 01. 3Na wysokości 5. Kolejne sto metrów wyżej (5.

Shiva Tsal (Shiva Tsal Durtre) to miejsce, w którym kończy się poprzednie życie, co symbolicznie wyraża poprzednia część kory mózgowej. Pielgrzym zbliża się do miejsca, z którego widać zwierciadło Króla Śmierci, w którym odbijają się wszystkie wydarzenia z jego przeszłości. Kładzie się pomiędzy dwoma głazami, zamyka oczy i znajduje się przed sądem Yamy – sądem własnego sumienia. Pamięta swoje przeszłe czyny, wszystkich bliskich mu osób, którzy zmarli przed nim, wszystkich, których miłości nie mógł odwzajemnić - i modli się o ich szczęście.

Na znak tego przynosi tu coś, co pozostało z ich ziemskich dni. Po takim pogodzeniu się z przeszłością, przekroczywszy bramy śmierci, przekracza próg nowego życia na śnieżnej przełęczy miłosiernej matki Drolmy. Anagarika Govinda, Lama (Ernst Lothar Hoffmann). Ścieżka stąd do przełęczy Drolma La, gdzie dusza odradza się do nowego życia, jest terytorium bardo. Hindusi opuszczają Shiva Tsal stare ubrania, włosy, zęby, paznokcie, skrobanie dziąseł, nawadnianie ziemi kroplami krwi.

Zmarłym składane są życzenia pomyślnego odrodzenia się – spalane są włosy, rzeczy osobiste i fotografie tych osób. Latem, gdy nie ma śniegu, Shiva Tsal, sądząc po zdjęciach w Internecie, wygląda bardzo podobnie do wiejskiego wysypiska śmieci. Ale w maju, kiedy szedłem, świeży śnieg pokrył wszystko grubą warstwą, zakrywając wyrzucone części garderoby. Z zasp sterczały tu i tam jedynie kamienne piramidy pozostawione przez pielgrzymów.

Gdyby nie wskazali mi tego miejsca, przeszłabym obok, nie patrząc. Znajduje się tu kamień Bardo Trang. Widoczność jest doskonała, w najbardziej przejrzystym, rzadkim górskim powietrzu powstaje złudzenie, że szczyt Kailash jest stąd o rzut beretem. Tybet, 2. 01. 3 Trochę bardziej panoramicznie: Kang Rinpocze. Tybet, 2.01. 3Wkrótce szlak skręca na wschód i zaczyna się główne podejście na Drolma La.

Grubość śniegu na przełęczy na początku maja wynosi od pół metra do półtora. Po obiedzie można wybrać się na świetne lodowisko - można pojechać na bobsleje! Ale tak na serio, zaliczenie nie jest trudne, nie ma powodu, żeby go nie zdać: dr. Tybet, 2.01.3Ta sama panorama w większym formacie.

Na początku maja, gdy jest jeszcze chłodno i pada śnieg, na przełęczy nie ma ani jednego przedstawiciela legendarnego typu. Jaków z bagażami też nie było. Swoją drogą, nie zauważyłem też pieszych Hindusów; spacerowali jedynie Tybetańczycy i turyści zagraniczni (głównie Rosjanie) z przewodnikami i tragarzami.

Jednocześnie z mojego punktu widzenia na szlaku było bardzo dużo ludzi. Co dzieje się tam latem? Wspinaczka na Drolma La bardzo przypomina Thorung La w Nepalu. Podejście, poziom stromości i dystans są dokładnie takie same.

Ale najwyższy punkt Jest dwieście metrów wyżej, więc trudno się tam dostać. Jednak taka różnica wysokości nie jest zauważalna. Dr. Tybet, 2. 01. Przez całe podejście można podziwiać wspaniały widok Kailash.

Można szczerze współczuć turystom, którzy latem ze względu na gęstą zasłonę chmur monsunowych nie są w stanie zobaczyć tego niezwykle pięknego szczytu. Gdy zbliżamy się do Przełęczy Kang, Rinpocze zaczyna chować się za skałami. Kanga Rinpocze. Tybet, 2.

Wzrost trwa nieubłaganie. Szczególnie trudny jest ostatni odcinek przed przełęczą. Tybet, 2.01. 3Przełęcz już bardzo blisko. Dr. Tybet, 2.01.

Na górze witają Cię pierwsze przysypane śniegiem flagi i słońce. Dr. Tybet, 2. 01. Przełęcz Drolma La, 5.

Kailash nie jest stąd widoczny. Pokonanie przełęczy symbolizuje przejście z stare życie do nowego - wszystkie poprzednie grzechy przebacza bogini miłosierdzia Tara (Drolma), zrodzona ze łez bodhisattwy współczucia Awalokiteśwary. Bieguny płuca są jasno oświetlone promieniami słońca.

Tybetańczycy ofiarowują flagi modlitewne, jedwabne chusty kata (khadaki), kamienie mani, żywność i czaszki zwierząt. Uważa się, że Tara okazuje swoje miłosierdzie nie tylko ludziom, ale wszystkim żywym istotom, dlatego tybetańscy koczowniczy pasterze czasami przewożą żywe zwierzęta wokół Kailash, aby chronić swoje stada przed chorobami i zapewnić im długie życie.

Niektórzy smarują kamienie oliwą i przyklejają na nich banknoty. Tybetańczycy przechadzają się po nim, recytując mantrę Ki Ki So So Lha Gyalo, wyrażając wdzięczność bogom i wzywając do pomyślności. Uważa się, że kamienie wzdłuż ścieżki minikory są strażnikami trzech cech Buddy: umysłu, mowy i ciała. Stanowią także symbol. Największy sześcienny kamień z minibarku nazywa się Phawang Mebar.

Tybet, 2.01.3Ja też wieszam swój własny bukiet flag w Drolma Do. Szaliki kata, które przywiozłem z Nepalu, przywiązuję do lin - tak się złożyło, że miałem ich w plecaku całą stertę.

W Katmandu, ostatniego dnia przed wyjazdem do Tybetu, w trakcie załatwiania wizy, wczesnym rankiem udałem się do Boudhanath, aby przed świtem przygotować korę. Następnie udałem się do pensjonatu Shimi-La Dolkar, żony Lamy Wangyala z Muktinath, gdzie kiedyś mieszkałem w sumie przez kilka tygodni pomiędzy trekkingami po Nepalu a podróżami po Indiach. Właściwie to chciałam zjeść śniadanie w restauracji w pensjonacie – zawsze jest tam pyszny Kurd. Restauracja okazała się zamknięta, ale Shimi-La i jej sąsiedzi rozpoznali mnie (!) i usiedli, abym napił się z nimi herbaty w ramach chill-outu. Shimi-La i Wangyal pochodzą z Mustangu, ale mają krewnych w Tybecie.

Kiedy powiedziałam, że jadę do Tybetu z zamiarem zrobienia kora, tłum wiwatował i wiwatował, a po chwili podeszła do mnie niewielka delegacja trzech Tybetanek z hadakami w zapieczętowanych workach i poprosiła, abym przywiozła je do Kanga Rinpocze . Oto historia, która pokazuje, że Kailash ma dla Tybetańczyków wielkie znaczenie duchowe, choć są oni pozbawieni możliwości odwiedzania świętych miejsc we własnym kraju, opuszczając go pewnego dnia ze względu na sytuację polityczną. Ogólnie rzecz biorąc, po tym całkowitym hańbą byłoby z mojej strony nie dotarcie do przełęczy Tara. Swoją drogą, wchodząc na granicę, ograniczony przedstawiciel celników okupacyjnych kazał mi wyjąć z plecaka te wszystkie hadaki i flagi, otworzyć paczki, rozłożyć je i długo wpatrywać się w rysunek, jak jeśli szukasz flagi wolnego Tybetu w plątaninie buddyjskich symboli.

Szczególnie nie podobały mu się wizerunki lwów śnieżnych. Ale tego nie przejęli. Lemurianin w przebraniu. Początkowo jest dość płaska, trawersuje po zboczach. Tybet, 2.01. 3Na prawo od ścieżki, pięćdziesiąt metrów poniżej przełęczy, ustalam teoretyczną lokalizację świętego jeziora Gauri Kund (Yokmo Tso), 5. Inna nazwa jeziora to Tukje Chenpo Tso, . W hinduizmie uważa się, że jezioro zostało stworzone przez Śiwę na prośbę jego żony Parvati. Towarzysząc mężowi podczas medytacji w jego siedzibie na górze Kailash, stała się tak zimna, że jej delikatne ciało poczerniało od mrozu i straciło swoje piękno.

Następnie Shiva uderzył swoim trójzębem w skałę i stworzył jezioro Gauri Kund. Parvati kąpała się w jej wodach i wypłynęła jeszcze piękniejsza. Imię tybetańskie. Z imieniem tym wiąże się także legenda: Dawno, dawno temu, w bogatej i szlacheckiej rodzinie tybetańskiej, dziewczyna pracowała jako służąca. I pewnego pięknego dnia nikt nie wie, od kogo urodziła chłopca.

Często tybetańskie dziewczęta rodzą bez męża. Decydując się na wykonanie kory wokół Kailasza, pokojówka zabrała ze sobą dziecko. Po drodze dręczyło ją silne pragnienie i pochyliła się nad wodą, aby napić się świętego jeziora. Dziecko wyśliznęło się z bandaża na plecach, wpadło do wody i natychmiast opadło na dno.

Nieszczęsna dziewczyna przez kilka dni pozostawała nad jeziorem, w nadziei, że przynajmniej jego ciało wyjdzie z głębin wód, nie jadła ani nie spała. Ósmego dnia na kamieniu obok niej pojawił się cudowny napis – wiadomość od jej syna. Dziecko rzeczywiście miało boską naturę i widząc, jak przygnębiona i załamana jest jego matka, miłosiernie poprosił ją, aby się nie martwiła i aby uczyniła trzynaście kor wokół świętej góry, obiecując, że to uzdrowi jej duszę.

Ta niewielka skała, na której pojawił się przekaz, nadal tu jest – można ją rozpoznać po śladach ropy pozostawionych na powierzchni przez pielgrzymów. Pielgrzymi (zwłaszcza kobiety) często robią korę wokół tego jeziora, ale w przeciwieństwie do Hindusów, buddyści tybetańscy nigdy nie dokonują całkowitego zanurzenia się w wodach tego jeziora, ponieważ w przypadku jeziora Manasarovar jest to uważane za profanację.

Świat buddyjskiej rzeźby metalowej (na podstawie zbiorów Regionalnego Muzeum Krajoznawczego w Swierdłowsku) Streszczenie artykułu naukowego na temat sztuki i historii sztuki, autor Praca naukowa- Demenova V. Materiałem ilustrującym te postanowienia była kolekcja buddyjskiego brązu Muzeum Krajoznawczego w Swierdłowsku. Seria: Nauki społeczne i humanistyczne.

B. Tekst pracy naukowej na ten temat. artykuł naukowy według specjalności. Demenowa. ŚWIAT BUDDYJSKIEJ RZEŹBY W METALU (na podstawie zbiorów Regionalnego Muzeum Krajoznawczego w Swierdłowsku). W świecie sztuki buddyjskiej rzeźba zawsze istniała jako szczególna sakralna podprzestrzeń, tworzona według ścisłych kanonów zgodnie ze sakralnymi rytuałami.

Największy rozwój osiągnął w buddyzmie wadżrajany, który stał się powszechny w Tybecie, Mongolii, Chinach i Nepalu. Ogólne mitologiczne pochodzenie przejawów Zdobywcy przenosi nas z powrotem do czasów samego Buddy Siakjamuniego na ziemi. Na uwagę zasługuje różnica między mitologicznymi legendami o pochodzeniu rzeźby i malarstwa: wszystkie opublikowane źródła. W jednej z wersji legendy Siakjamuni nakazał mu narysować swój cień.

Książka jednego z najwybitniejszych mistrzów buddyjskich XX wieku, Lamy Anagariki Govindy „Iluminacje himalajskiego wędrowca” powstała u schyłku jego życia i duchowej podróży. W przeciwieństwie do swojej wcześniejszej książki „Droga białych chmur”.
Największy darmowy Biblioteka Cyfrowa. Szukaj książek i czasopism. Psychologiczne podejście filozofii wczesnego buddyzmu. Govinda Lama Anagarika.
Biblioteka Cyfrowa.
Lama Anagarika Govinda. Podstawy mistycyzmu tybetańskiego. Książki są gromadzone z otwartych źródeł w Internecie. Książki można pobierać wyłącznie w celach informacyjnych.

W przeciwieństwie do swojej wcześniejszej książki „Droga białych chmur”. Każdy, kto myśli, że modlitwa nie dzieje się w sercu, ale gdzie indziej, nie wie, czym jest modlitwa, a tym bardziej. Lama Anagarika Govinda. Gdzie mogę pobrać tekst „Ścieżka białych chmur”? Podstawy mistycyzmu tybetańskiego. Autor: Lama Govinda Anagarika. Petersburg: Andreev i synowie, 1993 - 472 s. Droga jedności, część piąta. Ścieżka epilogu i syntezy wielkiej mantry.

Traktat Lobsai-Danbi-zhaltskhana zawiera legendę o wizerunku Buddy wyłaniającym się z promieni.” Wiąże się to z epizodem, kiedy Budda „wpisał” swój wizerunek promieniem. Następnie został odtworzony farbą przez artystów i według badaczy jest kojarzony z ikonografią aureoli wokół Buddy i promieni wydobywających się z jego serca w szeregu wariantów ikonograficznych. Pewnego dnia Anathapindika zaprosił Buddę i jego mnichów, aby zjedli z nim południowy posiłek.

Kiedy Budda odrzucił zaproszenie, bogaty patron buddyzmu poprosił Mistrza, aby wzniósł jego wizerunek z metali szlachetnych. Posąg wywodzący się z królestwa bogów, a jego zestalona forma jest „doskonała w każdym szczególe”. Rzeźba stała się znana jako „Drogocenna”. Nauczyciel". Inna wersja tej legendy mówi: kiedy Błogosławiony przebywał w niebie Trayastrimsa, król Varanasi wykonał wizerunek Buddy z drzewa sandałowego do swoich osobistych modlitw. Kiedy Budda ponownie zszedł do sfery ludzkiej ze sfery bogów, posąg zrobił sześć kroków na powitanie. Następnie, jak głosi legenda, Błogosławiony rozkazał jej: „Podążaj do Chin, aby uświęcić ten kraj!” a posąg, znany jako Władca Drzewa Sandałowego, poleciał w powietrzu do Chin. Gerasimowa, Jermakow, 1.

Dostarczymy książkę „Insights of a Himalayan Wanderer” na terenie całej Moskwy za darmo za łączną kwotę zamówienia 3500 rubli. Twórcza medytacja i wielowymiarowa świadomość Lama Anagarika Govinda. Wejście na buddyjską ścieżkę Kalu Rinpocze.

Iwanowski, 1. 88. Zwróćmy uwagę na fakt, że Budda w tej mitologicznej fabule faktycznie „uduchowia” bezwładną materię rzeźby i w ten sposób czyni posąg proporcjonalnym do siebie (dlatego trzeba „kroków”, aby go spotkać) . Budda przekształca materię plastyczną, restrukturyzuje ją. Posąg ukazuje „nieróżnicę” pomiędzy naturą Błogosławionego a naturą rzeźby. Ponieważ, jak jest powiedziane w tekstach, „Budda może być czymkolwiek i kimkolwiek.. Naukami. Należy zauważyć, że wszystkie starożytne posągi buddyjskie mają swoją własną historię mitologiczną, nawiązującą albo do wspaniałych rzemieślników, którzy je wykonali, albo do ich cudownego „samopojawienia się”.

Podkreślmy także szczególne miejsce rzeźby (w szczególności wizerunku Buddy z Drzewa Sandałowego) jako źródła i wzoru szerzenia się sztuki buddyjskiej w innych krajach. Prawie każdy szczególnie czczony posąg w krajach północnego buddyzmu ma historię nawiązującą do jego „mistycznego” wyglądu; Istnieje wiele legend o „latających posągach”: o posągach poruszających się w powietrzu na polecenie Nauczycieli. Znajduje to odzwierciedlenie na przykład w tekście z teorii sztuki założyciela szkoły gelug, Tsonghawy (1.

Pierwsza część tekstu Tsonghawy – „Jasne postrzeganie trzydziestu pięciu Buddów, którzy oczyszczają się z grzechu” – ma charakter ikonograficzny, druga – „Miary ciał bogów, zwane Lustrem, w którym odbija się Zwycięzca jest wyraźnie widoczny” – ma charakter ikonometryczny. Został odlany szlachetną techniką „modelu z wosku traconego”. Technika odlewania zakładała obecność wnęki, „wewnętrznego, niewidzialnego korpusu” rzeźby. Odcisk świętej tajemnicy spoczywał na samym procesie odlewania, kiedy „w łonie glinianego kokonu” (E.V. Ganevskaya), w tyglu oczyszczającego ognia, nastąpiła przemiana materiału.

Materiały biorące udział w procesie tworzenia metalicznego plastiku metodą traconego wosku – wosk, glina i brąz – nosiły odzwierciedlenie Absolutu natury. W starożytności wierzono, że złożone stopy metali (siedmio-, dziewięcioskładnikowe itp.) Narodziny stopu metalu w „Ognistym tyglu” oznaczały także Ogień – nie tylko stan plazmy – płomień, żarzącą się materię , ale niewidzialny Ogień, źródło siły, wielkiej twórczej energii, pozwalającej materii przejść z jednego stanu do drugiego. Już w Upaniszadach spotykamy się z rozumieniem Ognia jako struktury tworzącej świat, gdzie Ogień ofiarny jest „tym, z czego wszystko”. przychodzi i dokąd wszystko odchodzi.”

Od czasów starożytnych mistrz pracujący z metalami był także obdarzony specjalnymi zdolnościami jako przewodnik, jeśli nie Absolut, to Najwyższy. W swojej książce „Ścieżka białych chmur.

Buddysta w Tybecie” Lama Anagarika Govinda pisze: „Kowale kojarzeni z ogniem i metalem <..> są zawsze szczególnie podatni na wpływ sił psychicznych, <..> możliwe, że jest to tradycja prehistoryczna, sięgająca czasów kiedy metal dopiero się zaczynał. W starożytności wierzono, że metal ma magiczną moc, a ci, którzy go wydobywają i przetwarzają, opanowali sztukę magiczną. Heinrich Zimmer mówi o „magicznym kowalu”, który wyzwolił świat z epoki kamienia: „Bohater, który potrafi wydobyć żelazny miecz z kamienia, niekoniecznie jest wielkim wojownikiem, ale zawsze potężnym czarodziejem, który włada zjawiskami duchowymi i materialnymi .”6 Autor zauważa, że często to właśnie kowale z pokolenia na pokolenie byli wybierani przez bóstwa do wyrażania swojej woli.

Jest to materiał, który z jednej strony w wielu religiach kojarzony był ze stworzeniem Pierwszego Człowieka, z drugiej strony był używany przez ludzkość w medycynie od czasów starożytnych i rzeczywiście posiada „żywą” strukturę, która można słusznie przypisać żywemu woskowi pszczelemu. Artysta stanął przed zadaniem, poprzez uruchomienie swojej duchowej wizji bóstwa, przekazać w dziele wyraźnie wyłaniający się obraz. Tak wyglądają instrukcje rytualne w jednym z tekstów poświęconych Tarie: „Usilając się w zamiarze czynienia dobra na tym świecie, czciciel powinien zastanowić się nad postacią bogini Tary, która utożsamiana jest z Wszechświatem.

Jest mile widziana, czczona i czczona przez wszystkich Tathagatów.” W ten sposób medytację można zastąpić mechanicznym działaniem, które w oczach wierzącego ma magiczną moc. Podobnie mistyk zaawansowany w tej sztuce mógł zobaczyć swoje bóstwo jedynie dzięki mocy koncentracji. Do tych, którzy się nie rozwinęli. Świat buddyjskiej rzeźby metalowej (na podstawie zbiorów Regionalnego Muzeum Krajoznawczego w Swierdłowsku). Sam artysta także musiał medytować, utożsamiając się z opiekuńczym bóstwem patronem. Do przeprowadzenia pełnego procesu medytacyjnego niezbędne były wskazówki nauczyciela i ciągła praktyka, tj.

Powtórzenie danego tekstu polega na przywróceniu w pamięci danej fabuły, gdyż w tekstach tego typu wskazany jest bohater, jego otoczenie i inne elementy, tym samym etap ten przywraca w pamięci elementy składowe fabuły i tworzy podstawę rytmiczną zamierzonego obrazu . Ten etap jest reakcją na przywróconą fabułę.

Polega na wytworzeniu mentalnego schematu obrazu, ustaleniu przestrzennej siatki obrazu, co jest konieczną konsekwencją rytmu, tj. polega na momencie skupienia się na przedmiocie, przejściu z jednego poziomu reprezentacji na drugi , wyraża stan równowagi „z jasną percepcją”. Na tym etapie rezultaty indywidualnej twórczości i procesu twórczego stają się dostępne dla innych”1. Można powiedzieć, że na wszystkich etapach „jasnego postrzegania” mistrz jest włączony w przyszłą pracę na poziomie swojej subtelnej energii, ciał mentalnych. Drugi etap – „iluminację” można uznać za apogeum, objawienie się mistrza jako naczynie, tj. Wewnętrzna pusta przestrzeń rzeźby została uświęcona poprzez rytuał wypełnienia jej sakralnymi inwestycjami. W zależności od wielkości i przyszłego umiejscowienia posągu, w posągu umieszczano „zwinięte” teksty Nauki, mantry, a także święte relikwie i relikwie świętych.

Posąg przykrywano specjalną płytą, zazwyczaj z wizerunkiem wadżry. Wydrukowaną rzeźbę odbierano jako zbezczeszczoną, porzuconą przez ducha bóstwa. Jego kompozycję opisano w zbiorze kanonicznym „Drzewo kolekcji 3”. Dzieła ze zbiorów Muzeum Wiedzy Lokalnej w Swierdłowsku obejmują wizerunki głównych grup bóstw hierarchii buddyjskiej.

Są to Buddowie, bodhisattwowie, dharmapala, jidamowie. Wchodzą w skład kompozycji ołtarzowych świątyń buddyjskich i ołtarzy osobistych. Wraz z standardowe próbki W kolekcji znajdują się dzieła wyróżniające się wysoce uduchowionym obrazem i subtelnym kunsztem artystycznym. Są to Zielona Tara (XVI w.) czy Budda Amitabha (XVIII w.). Przeważają dzieła chińskich mistrzów z XVIII-XIX wieku. Wyróżniają się osobliwie pulchnymi twarzami, specjalnym kształtem oczu, stosunkowo dużymi ramionami i nogami oraz spiczastymi sylwetkami płatków koron. Szkołę nepalską reprezentuje kilka, ale eleganckich dzieł z XVI i XVIII wieku, charakteryzujących się wyraźną jasnością rzeźbiarskiej powierzchni, drobnymi detalami i bogatymi intarsjami.

Przykład XIX-wiecznej szkoły mongolskiej z Dolonnor powstał wykorzystując charakterystyczną dla niej technikę wykrawania. Na uwagę zasługuje subtelna malowniczość ogólnego projektu tej niewielkiej formy rzeźbiarskiej. Jak wynika z dokumentów archiwalnych, w 1.

Najwyraźniej, mówimy o o Stanisławie Alfonsowiczu Poklewskim - Cosellu (1. Ministerstwo Spraw Zagranicznych, pracownik wielu misji dyplomatycznych Rosja carska(Persja, Japonia), syn słynnego górnika złota, jednego z założycieli przemysłu azbestowego na Uralu, filantrop Alfons Fomich Poklevsky-Kozell (1. Kolekcja brązów buddyjskich stanowiła ważną część wschodniej kolekcji muzeum Pod koniec lat 98. XX w. dr nauk historycznych A.G. Niestierow sporządził indywidualną inwentaryzację większości rzeźb.

Stało się to podstawą do dalszych prac atrybucyjnych.

„Droga białych chmur” to tytuł książki, która ma podtytuł „Buddysta w Tybecie”. Autor książki, Anagarika Govinda (1898-1985), jest powszechnie znany na całym świecie ze swoich prac poświęconych mistycznym tradycjom buddyzmu północnego, m.in. „Podstawy mistycyzmu tybetańskiego”, „Medytacja twórcza i świadomość wielowymiarowa”, „Postawa psychologiczna filozofii wczesnego buddyzmu”. Ale chyba najbardziej zdumiewające jest to, że tybetański lama Anagarika Govinda, któremu udało się głęboko zrozumieć i przekazać światu przesłanie Himalajów, był z urodzenia Europejczykiem i, jak sam siebie nazywał, „Indianinem ze względu na narodowość i buddystą , wierzący w Powszechne Bractwo Ludzkości – według wyznania.”

Prawdziwe imię tego utalentowanego poety, pisarza, artysty, filozofa-myśliciela i wybitnego podróżnika to Ernst Lothar Hoffmann. Jego przodkowie mieszkali w Boliwii (jego pradziadek był jednym z czołowych generałów w armii Bolivara, przywódcy walki o niepodległość kolonii hiszpańskich w Ameryka Południowa), dlatego od dzieciństwa jego wyobraźnię zachwycały połacie wyżyn i bajeczny świat skarbów kryjących się w głębinach majestatycznych gór. Aby zgłębić te tajemnice chciał zostać inżynierem górnikiem, jednak kiedy dorósł i zdał sobie sprawę, że nie pociągają go już głębiny ziemi, lecz głębiny umysłu, zaczął studiować filozofię, która go zafascynowała przede wszystkim z poszukiwaniem prawdy.

Przyszły lama tybetański interesował się nie tyle systemami (tj. akademickimi formami myśli filozoficznej), ile jej religijnym wyrazem i ucieleśnieniem. Młody Ernst Hoffmann był głęboko zszokowany dialogami Platona, dzięki Schopenhauerowi zaczął zgłębiać mistykę chrześcijańską, Upaniszady i buddyzm, a w wieku 18 lat zdecydował się napisać studium porównawcze trzy światy religie: chrześcijaństwo, islam i buddyzm.

Młody człowiek był spragniony wiedzy i daleki od ortodoksyjnych poglądów na religię – badacz obudził się w nim wcześnie. „Dla mnie religia była przede wszystkim kwestią przekonań, a nie ogólnie przyjętych przekonań” – pisze. „Ale żeby dać się przekonać, musiałem wiedzieć" Im dalej postępowały prace nad książką, tym jaśniejsze stawało się dla autora, że buddyzm jest jedyną religią, którą może wyznawać z pełnym przekonaniem.

Zainteresowanie wzbudziło pierwsze, jeszcze nie dojrzałe dzieło filozofa, który przeszedł na buddyzm różne kraje: Książka została opublikowana nie tylko w Niemczech, ale także w Japonii. A po 8 latach Govinda odkrył to na Cejlonie, gdzie przybył, aby zdobyć głębsze doświadczenie w medytacji i dalej studiować język palijski (tzw. język kanonu buddyjskiego), którą zaczął pojmować w domu, na Capri, a potem na uniwersytecie w Neapolu. Na Cejlonie udało mu się nie tylko poszerzyć znajomość języka, ale także zdobyć doświadczenie życia monastycznego w tradycji Therawady – szkoły południowego buddyzmu. I wtedy zdał sobie sprawę, jak umiejętnie los prowadził go do dziecięcego marzenia.

„Pielgrzymka w nieznane stała się powrotem do domu, do krainy moich marzeń, która okazała się o wiele bardziej realna niż plany mojego umysłu” – pisze w książce „Ścieżka białych chmur”. – Sny bowiem odzwierciedlają najskrytsze dążenia duszy, naszą najgłębszą istotę, a nie tylko ulotne pragnienia i ambicje ukryte za argumentami rozsądku. I potwierdza tę tezę słowami Santayany:

Bądź mędrcem - i zamknij oczy

Spojrzenie wewnętrzne nie jest jeszcze mądrością:

Mądrość polega na zaufaniu swemu sercu.

Nowe horyzonty doświadczeń religijnych otworzyły się przed A. Govindą później, w Tybecie, kiedy w jego życiu pojawił się wielki Guru, Tomo Gesze Rimpoche. Światło emanujące od Nauczyciela zarówno za jego życia, jak i po jego odejściu, w nowym ziemskim wcieleniu, przenika całą księgę „Ścieżka białych chmur”. Odbywając wraz z autorem pielgrzymkę do miejsc świętych, czytelnik sam nieświadomie staje się pielgrzymem, wędrującym nie tylko po zewnętrznej, ale także wewnętrznej przestrzeni Lamy Anagariki Govindy. Wyobraźmy sobie kilka stron z pamiętnika podróżnika.

O Guru, Chela

i podróż do Światła

„Słowo „Guru” jest zwykle tłumaczone jako „Nauczyciel”. Ale w rzeczywistości słowo to nie ma odpowiednika w żadnym języku zachodnim. Guru to znacznie więcej niż nauczyciel w zwykłym tego słowa znaczeniu. Nauczyciel daje wiedzę - Guru daje siebie. Prawdziwa nauka od Guru nie polega na słowach, ale na tym, co wykracza poza możliwości ludzkiej mowy. Guru jest inspirator dosłownie tchnąc w nas swojego żywego ducha.

I Kleszcz oznacza także więcej niż zwykły student odbywający studia. Pomiędzy Czelą a Guru ustanawia się głębokie duchowe połączenie. Rozpoczyna się aktem inicjacji, podczas którego następuje bezpośrednie „przekazanie władzy” zawarte w świętej formule (mantra). Używając mantry uczeń może obudzić tę moc w dowolnym momencie i nawiązać kontakt z Guru.

Omawiana „moc” pozwala uczniowi stać się uczestnikiem doświadczenia wyższego stanu świadomości. .

Wszystko to zostało mi objawione w dniu, kiedy Wielki Lama – którego imię nic mi wówczas nie mówiło, a był to Tomo Gesze Rimpoche – opuścił Tshang-Khang (imię rekolekcje medytacyjne. –JESTEM.) po wielu tygodniach cichej medytacji.”

Spotkanie z Guru

Jego spotkanie z Guru prawdopodobnie nie było przypadkowe, choć dziwnym zbiegiem okoliczności Anagarika trafił do tybetańskiego klasztoru Yigah Choling, gdzie zwykle przebywał Tomo Gesze Rimpoche. Jako delegat z Cejlonu na międzynarodową konferencję buddyjską, zainspirowany ideą utrzymania czystości nauk Buddy, zdecydował się szerzyć swoje przesłanie w kraju, w którym – jak wówczas uważał – nauki te zdegenerowały się „w system szamańskich wierzeń i kultu demonów.”

Tak nagle mnich z Cejlonu rzucił się ze swojego tropikalnego raju w świat okrutnych himalajskich burz i pewnego dnia podczas długotrwałej burzy śnieżnej znalazł się „uwięziony” w górskim klasztorze. (Dokładnie tak wydawało mu się „centrum szamańskiego świata lamaizmu”). Ale co dziwne, kiedy śnieżyca ucichła i droga się otworzyła, przymusowy „więzień”, który nie znał języka i nie rozumiał znaczenia symboli licznych fresków i posągów świątyni tybetańskiej, nie chciał wracać na Cejlon. I im dłużej w tym pozostawał tajemniczy świat Buddowie i Bodhisattwowie, tym głębsze było uczucie, że nowe życie. Pielgrzym miał wrażenie, że żyje w środku nieznanego wszechświata o „tysieniu twarzy”.

Autor książki „Droga białych chmur” nie ukrywa, że był gotowy przynajmniej całe życie czekać na swojego Nauczyciela, który nie tylko przekaże wiedzę intelektualną, ale rozbudzi wewnętrzne siły świadomości w nim. I los dał mu spotkanie z Guru tutaj, w Tybecie. „Jak wielka była moja radość” – pisze z entuzjazmem Govinda – „na własne oczy zobaczyć żywe ucieleśnienie tych odległych ideałów – człowieka, który zrobił niezatarte wrażenie na każdym, z kim się zetknął. Swoją obecnością zapewnił, że to, co opisano w świętych księgach, jest możliwe tu i teraz, tak jak w czasach Buddy”.

Kłaniając się Wielkiemu Lamie, pielgrzym z Cejlonu poczuł stan nieziemskiego spokoju i harmonii. „Położył ręce na mojej głowie i od jego dotyku fala łaski przepłynęła przez całe moje ciało, wszystkie przemówienia, które przygotowywałem, zniknęły wszystkie pytania. Wszystkie problemy w jego obecności przestały istnieć – tak ciemność rozprasza się od promienia światła.”

„Miał krótko przycięte ciemne włosy, mocne ciało, proste plecy i wyraz twarzy o silnej woli. Uśmiech wydawał się ukryty w uniesionych kącikach jego ust, w jego życzliwych oczach. Rysując ten werbalny portret Guru, który miał wówczas około 65 lat, Anagarika zauważa, że nikomu, kto próbował go ukradkiem sfotografować, nie udało się – film był albo prześwietlony, albo słabo wywołany. Tomo Gesze Rimpoche nie tolerował żadnej formy kultu i nie chciał, żeby zrobiono z niego bożka. Potwierdzają to słowa, które wypowiedział w dniu, w którym oficjalnie przyjął cejlońskiego mnicha na swojego Chelę (chciałbym je podkreślić):

„Jeśli chcesz, żebym był twoim Guru, nie powinieneś patrzeć na mnie jak na Guru. Każdy człowiek ma wady i zwracając uwagę na niedoskonałości innych, pozbawiamy się możliwości uczenia się od nich. Pamiętajcie, że w każdym jest iskra oświecenia (bodhiczitta) i skupiając się na błędach ludzi, pozbawiamy się światła, które w ten czy inny sposób pochodzi od naszych bliźnich.

…Dopóki jesteśmy przepełnieni poczuciem wyższości nad innymi i patrzymy na świat z góry, nie rozwijamy się. Ale gdy tylko zrozumiemy, że żyjemy dokładnie w takim świecie, na jaki zasługujemy, błędy innych okażą się naszymi własnymi błędami, bez względu na to, w jakiej formie się pojawią. „Niedoskonałość” otaczającego świata jest efektem naszego własnego stworzenia, naszej karmy. Tylko taka postawa może nam pomóc przezwyciężyć trudności, gdyż zastępuje bezowocne zaprzeczanie impulsem do samodoskonalenia i czyni nas nie tylko godnymi lepszy świat, ale także aktywnie uczestniczący w jego tworzeniu.”

W dalszej części książki przedstawiono radę udzieloną przez Guru tym, którzy praktykują medytację: głównym warunkiem wstępnym jest bezinteresowna miłość i współczucie dla wszystkich żywych istot. „Musisz patrzeć na wszystkich jak na dzieci swojej matki lub własne”(taka postawa eliminuje nasze ograniczenia emocjonalne i intelektualne). Równie ważne jest uświadomienie sobie cenności czasu i zrozumienie, że każda chwila może być ostatnią w tym życiu. Najwyższy cel medytacji – Oświecenie, możesz osiągnąć tylko szczerze ufając swojemu Guru. „Aby to zrobić, musimy wyobrazić sobie Buddę jako Guru i aby poczuć jego prawdziwą obecność, zobaczyć go oczami umysłu siedzącego w medytacji nad naszymi głowami, a następnie penetrującego nas, aby zasiąść na lotosowym tronie naszego serca. I chociaż wyobrażamy sobie Buddę poza nami, nie urzeczywistniamy go w naszym życiu.

Penetracja w głąb świadomości

Wspominając dzień, w którym Guru formalnie przyjął go na ucznia, oraz nieuchwytne subtelności samego rytuału inicjacyjnego, Anagarika zauważa, że nie da się opisać związanego z nim doświadczenia tak samo, jak wyrazić słowami wpływ muzyki. Ale historia wydarzeń, które wywarły na niego potężny wpływ wewnętrzny świat, dostarcza najcenniejszych informacji dla umysłu i serca każdego myślącego człowieka.

Niezatarte wrażenia, jakie spotkanie z Guru i wewnętrzna więź z nim pozostawiły w duszy filozofa, stały się później stałym źródłem siły i inspiracji. Ale w tamtych czasach, kiedy Chela otrzymał swoją pierwszą i najważniejszą inicjację, nie podejrzewał jeszcze, w jaki sposób połączenie z Guru, nawet po śmierci Nauczyciela, może mu pomóc. Wiedząc, że Tomo Gesze Rimpoche był jednym z najbardziej szanowanych nauczycieli religijnych w Tybecie, A. Govinda bez uprzedzeń obserwował jego niezwykłe zdolności i niejednokrotnie był świadkiem manifestacji takich mocy, które tradycyjnie mu przypisywano Siddham- święci starożytności.

Jedno z nich – telepatia, czyli czytanie myśli na odległość – zostało odkryte jakby przez przypadek. Któregoś dnia Govinda wraz z nauczycielem i uczonym mongolskim lamą, który pomagał mu w nauce języka tybetańskiego, omawiali niektóre aspekty medytacji i problemy, które pojawiały się podczas praktyki. W pewnym momencie Anagarika został odwrócony od rozmowy i myśląc, że jest mało prawdopodobne, aby los ponownie dał mu możliwość tak bliskiej komunikacji z Guru, w duchu poprosił go, aby dał widoczny znak komunikacji wewnętrznej. Wyobraził sobie coś, co bez słów codziennie będzie mu przypominało o dobroci Nauczyciela – czy to będzie mały obrazek Buddy, czy coś innego przez niego poświęconego. Gdy tylko uczeń wypowiedział do siebie te słowa, Tomo Gesze, jakby czytając w jego myślach, nagle przerwał rozmowę i zwracając się do Govindy, powiedział: „Przed wyjazdem dam ci na pamiątkę małą figurkę Buddy. ”

Patrząc w przyszłość dodam, że od pierwszych dni naszej znajomości Guru porozumiewał się ze swoją przyszłą Chelą, która nie władała jeszcze wtedy dialektem tybetańskim, nie tylko za pomocą tłumacza. Jeszcze przed oficjalną inicjacją Anagariki Tomo Gesze Rinpocze czytał w jego myślach: otwarta książka. Ale fakt, że „usłyszał” jakąś myśl, podczas gdy jego uwaga była zajęta inną, świadczy o jego wyjątkowej zdolności: w pismach buddyjskich nazywa się to „boski słuch”– umiejętność słuchania myśli i reagowania na nie w taki sam sposób jak zwykli ludzie reagować na to, co się mówi. „Co więcej – zauważa świadek rzadkiego daru „jasnosłyszenia” – „zwracałem się do niego nie po tybetańsku, ale w swoim własnym języku; dlatego też postrzegał nie same słowa, ale ich istotę lub impuls, który skłania go do mówienia”.

Autor książki szczerze przyznaje, że martwił się, czy nauczyciel zapomni o swojej obietnicy, ponieważ był bardzo zajęty, wiele osób przychodziło po jego błogosławieństwo. Jednak podczas ich ostatniego spotkania, ku nieopisanej radości ucznia, Guru wręczył mu małą terakotową figurkę Buddy Siakjamuniego i powiedział, że trzymał ją w dłoniach podczas codziennych medytacji. „Od tego czasu ta figurka jest ze mną wszędzie” – pisze A. Govinda. – …Uratowała mi kiedyś życie w zachodnim Tybecie, kiedy pieczęć, którą Guru ją poświęcił, potwierdziła miejscowym mieszkańcom, że nie jestem chińskim szpiegiem, ale uczniem samego Tomo Gesze Rimpoche. A w 1948 roku, z błogosławieństwem Guru, uspokoiła wrogich, uzbrojonych ludzi, którzy otoczyli nasz obóz i którzy wkrótce wrócili, już z prezentami, i poprosiła o błogosławieństwo także dla ich kobiet, dzieci i stad”.

Przygotowane przez Allę MESHCHERYAKOVA.

Ciąg dalszy nastąpi