Jakie przydatne rzeczy możesz dać ludziom? Jeśli kochasz i potrafisz być szczęśliwy bez powodu, to jesteś duszą, a nie ciałem. Dlaczego? Minister wysłał sługi, aby go schwytali

1) Pomaga znaleźć przyjemną pracę.
Kiedy będziesz umiarkowanie skupiony na swojej wygodzie, nie będziesz pracować w pracy, której nienawidzisz, ale będziesz próbował znaleźć sposób na zarabianie pieniędzy, abyś nie musiał wstawać o 6 rano. Egoizm motywuje jak nic innego. To dla nas świetna motywacja współcześni ludzie. Bardzo często pomaga szukać prostszych sposobów uzyskania korzyści materialnych, oszczędzając czas i wysiłek.

2) Oszczędność czasu po rozstaniu.
„Normalni” egoiści nie pochlebiają sobie nadziejami na przywrócenie miłości. Po prostu biorą ze związku to, czego potrzebują. Jeśli przeżyli swoją przydatność i nie ma sensu udawać przyjaciół, to po co w ogóle komunikować się z daną osobą. Tutaj myśli o bliskich są bardzo ważne, ponieważ masz szansę ugrzęznąć w tych pustych myślach, że związek może zostać odnowiony.

3) Zawsze możesz powiedzieć drugiej osobie „nie”.
Kiedy jesteś trochę samolubny, zawsze łatwiej jest ci odmówić prośbie o pomoc, gdy jest ona naprawdę konieczna. Nie musisz oddawać się całkowicie tym, którym na Tobie nie zależy. Kiedy mówienie „nie” nie powoduje wyrzutów sumienia w odpowiednich sytuacjach, pomaga zachować nerwy na wodzy. dobry humor i pozytywne nastawienie.

4) Nasze marzenia są na pierwszym miejscu.
Kiedy myślisz o sobie z umiarem, Twoje własne marzenia stają się priorytetem. Tak właśnie powinno być – idealny model postępowania w nowoczesne społeczeństwo- 90 procent uwagi dla siebie i 10 procent dla innych.

5) Ciesz się życiem swoich dzieci.
Kiedy mieszkasz ze swoją drugą połówką, żeby dzieci nie musiały się martwić, to nie jest prawdą. Życie z osobą, której nie lubisz, to totalny koszmar. Łatwiej taki sposób życia nazwać bezsensowną egzystencją. Tak, w każdym razie będzie to trudne dla dziecka, ale przynajmniej w ten sposób nie będziesz cierpieć.

6)Egoiści są bardziej atrakcyjni.
Kiedy wszystko ci się układa, kiedy wiesz, czego chcesz, ludzie automatycznie są do ciebie przyciągani. Egoizm nie jest przekleństwem, jeśli wiesz, jak go użyć zgodnie z jego przeznaczeniem. Realizując swoje marzenia, stajesz się jaśniejszy i gotowy na nowe osiągnięcia. Pomaganie innym jest podwójnie przyjemne.

7) Osiągnięcie harmonii.
Równowaga wewnętrzna jest dla człowieka bardzo ważna, ponieważ bez niej ucierpi samopoczucie i nastrój. Umiarkowany egoizm sprawia, że ​​jesteś kochany przez siebie. Kiedy jesteś przepełniony miłością do siebie, jesteś gotowy dzielić się nią z innymi. To pierwsza zasada dla tych, którzy są samotni i nie mogą znaleźć bratniej duszy – kochaj siebie i wyświadcz sobie przysługę, myśląc częściej o sobie.

8)Wzmocnienie autorytetu.
Kiedy myślisz o sobie więcej, niż wymagają tego twoi rodzice, stajesz się silniejszy i bardziej wpływowy. Nie ma co przesadzać i zdradzać przyjaciół i bliskich w imię zysku, ale gdy masz uczciwą i realną szansę na objęcie wyższego stanowiska, to nie ma sensu z niej rezygnować.

9) Tylko właściwe relacje.
Bardzo często okazujemy słabość i nie mówimy danej osobie, że nie potrzebujemy jej towarzystwa. Tym samym w naszym środowisku gromadzą się „ martwe dusze”, którzy nazywają siebie przyjaciółmi, ale nic nie robią dla ciebie ani nie utrzymują przyjaźni. Nie dzwonią, nie piszą, nie dają znać. Tacy ludzie nie powinni istnieć.

10) Ochrona nerwów.
Kiedy wszystko w Tobie będzie zrównoważone, Twoje nerwy zawsze będą w porządku. Kiedy jest źle, pomyśl o sobie, a nie o problemach związanych z pracą, szkołą czy czymkolwiek innym. Przestań żyć dla innych. Jeśli to sprawia, że ​​jesteś nieszczęśliwy.

— Co daje zdrowy egoizm?

Nigdy nie poświęcaj się dla nikogo, żyj swoim prawdziwym życiem, a wtedy nie będziesz musiał czekać na zemstę od nikogo, nigdy nie będziesz żywił gniewu i nienawiści wobec nikogo. A osoba, która nie ma do nikogo pretensji, jest osobą pełną miłości, współczucia i hojności.

Osoba, która nie żywi urazy do nikogo – ani do swoich dzieci, ani do żony, ani do męża – jest niezwykle piękna. Wokół niego panuje atmosfera szczęścia: każdy, kto wejdzie w jego sferę, doświadcza jego szczęścia.

Spójrz na drzewa: żadne drzewo nie próbuje poświęcić się innemu, dlatego zmieniają kolor na zielony. Gdyby zaczęli się składać w ofierze, nie byłoby ani jednego zielonego drzewa, ani jedno nie zakwitłoby. Spójrz na gwiazdy: są samolubne! Świecą dla siebie, nie poświęcają się, bo inaczej cała egzystencja stałaby się brzydka i ciemna. Egoizm jest naturalny, a „ego”, którego cię uczę, to Tao, takie jest twoja natura.

Słuchaj tego, podążaj za tym. Twoja natura mówi Ci: „Bądź szczęśliwy”.

Żyj dla siebie - będziesz żył dla wszystkich, ale to nie jest poświęcenie! Żyj dla siebie, bądź prawdziwie egoistyczny – to naturalne. Zadbaj o swoje szczęście, swój relaks, swoje życie; jakże będziesz zaskoczony, że będąc szczęśliwym, przyczyniasz się do szczęścia innych: stopniowo zdajesz sobie sprawę, że im szczęśliwsi są inni, tym szczęśliwszy jesteś ty. Szczęście istnieje tylko w oceanie szczęścia; nie może istnieć samotnie.

Materiał został przygotowany przez Dilyarę specjalnie na potrzeby serwisu

Wideo:

Możesz być kimś, ale nie możesz być największy. Zawsze będzie ktoś inny, gdzieś na świecie, kto jest większy. Ale kim jest ten „ktoś”? Jesteś miarą. Mówisz, że ten człowiek jest wielki – ale czym, kim mierzysz? Sam.

Ta łyżka jest miarą oceanu. „Ten człowiek jest wspaniały” – mówisz. To Wy mówicie, to inni mówią tak jak Ty: „Ten człowiek jest wielki” i dzięki Tobie staje się wielki!

NIE. Na tym świecie nikt nie może być największy, bez względu na to, kim jest, ponieważ oceanu nie można mierzyć łyżkami. A wy wszyscy jesteście łyżkami mierzącymi ocean. Nie, to niemożliwe.

Zatem naprawdę największym z was nie będzie nikt. Co Chuang Tzu ma na myśli, gdy mówi: „ Największy człowiek nie będzie nikim”? To znaczy – będzie niemierzalny. Nie można go zmierzyć, nie można go przypisać, nie można go sklasyfikować, nie można powiedzieć, odpowiedzieć na pytanie: „Kim jest ten?”. Jego po prostu nie da się zmierzyć On po prostu wykracza poza - dalej, dalej i dalej... I możesz wyrzucić swoją łyżeczkę.

Wystarczy na dzisiaj.

SOWA I FENIKS

Hui Zi był premierem Liang.

Uważał, że posiada tajne informacje

Że Chuang Tzu mu zazdrości,

I knuje, żeby go obalić.

Kiedy Chuang Tzu przybył do Liang,

Minister posłał sługi, aby go pojmali,

Ale chociaż szukali przez trzy dni i trzy noce,

Nie mogli go znaleźć.

W międzyczasie sam Zhuang Zi przybył do Hui Zi

i powiedział:

„Ptak żyje na południu -

Ponadczasowy Feniks.

Czy słyszałeś o tym?

„Ten nieśmiertelny Feniks wznosi się w powietrze nad Oceanem Południowym

I leci do Oceanu Północnego,

Zatrzymując się, aby odpocząć tylko na platanach.

On tylko je

Rzadkie i wykwintne owoce bambusa

I pije wodę tylko z krystalicznie świeżych źródeł.

„Pewnego dnia jakaś sowa

Patroszenie śmierdzącego martwego szczura,

Zobaczyła przelatującego nad nią Feniksa.

„Podnosząc głowę i rozglądając się, zahuczała groźnie:

I przytulił do niej szczura

Zdezorientowany i przestraszony.

"Minister,

Dlaczego jesteś taki wściekły?

trzymając się swojej posługi

i pohukiwałeś na mnie z przerażenia?”

SOWA I FENIKS

Umysł religijny jest zasadniczo skromny, bezpretensjonalny. Jeśli jest choć trochę ambicji, przynajmniej trochę ambicji, to nie da się być osobą religijną, bo tylko osobą najwyższe cechy może stać się religijny. Ambicja oznacza niższość, gorszą jakość. Spróbuj to zrozumieć, bo jest to jedno z podstawowych praw. Nie rozumiejąc tego, można chodzić do świątyń, można chodzić w Himalaje, można się modlić i medytować, ale to wszystko będzie na próżno. Po prostu zmarnujesz życie, jeśli nie zorientujesz się, czy natura twojego umysłu jest ambitna, czy nie. Całe twoje poszukiwania będą daremne, ponieważ ambicja, ambicja nigdy nie doprowadzi cię do boskości. Drzwiami może stać się jedynie brak jakichkolwiek ambicji.

Współczesna psychologia zgadza się także z Zhuang Tzu, Lao Tzu, Buddą i wszystkimi, którzy nauczyli się, że niższość rodzi ambicje, rodzi ambicje. Dlatego politycy pochodzą z najgorszej części ludzkości. Wszyscy politycy są Szudry, niedotykalni. Nie może być inaczej, gdy tylko umysł poczuje kompleks niższości, próbuje stać się lepszy – i rodzi się sprzeciw, sprzeczność. Kiedy czujesz, że jesteś brzydka, starasz się wyglądać pięknie. Jeśli jesteś piękny, nie ma potrzeby wysiłku.

Spójrz na brzydkie kobiety, a zrozumiesz wewnętrzną naturę polityka. Brzydka kobieta zawsze stara się ukryć swoją brzydotę, zawsze stara się wyglądać pięknie. Przynajmniej twarz, pomalowana twarz, stroje, biżuteria – wszystko jest poświęcone brzydocie. Brzydotę trzeba jakoś przezwyciężyć i trzeba stworzyć jej przeciwieństwo, żeby ją ukryć, uciec od niej. Naprawdę śliczna kobieta nie będzie się martwić, nie będzie nawet świadoma swojej urody. Ale tylko nieświadome piękno jest piękne. Jeśli staniesz się świadomy, pojawi się brzydota, brzydota.

Kiedy poczujesz się gorszy, kiedy porównasz się z innymi i zobaczysz, że oni są od ciebie lepsi, co zrobisz? Ego czuje się uszkodzone – jesteś gorszy. Po prostu nie można tego zaakceptować i trzeba oszukiwać siebie i innych.

Jak oszukujesz? Istnieją dwa sposoby. Jednym z nich jest zwariować. Wtedy będziesz mógł ogłosić, że jesteś Aleksandrem Wielkim, Hitlerem, Nixonem. Wtedy oszukiwanie jest łatwe, ponieważ nie przejmujesz się tym, co mówią i myślą inni. Zajrzyj do domu wariatów gdziekolwiek na świecie, a znajdziesz tam wszystkie wielkie postacie historii, które wciąż tam żyją!

W czasach, gdy żył Pandit Jawaharlal Nehru, co najmniej kilkanaście osób w Indiach wierzyło, że są Panditem Jawaharlalem Nehru. Pewnego dnia udał się do domu wariatów, aby zainaugurować nowy wydział. A władze tego zakładu dla obłąkanych tak to zorganizowały, że musiał wypuścić kilku pacjentów, bo teraz stali się zdrowi i normalni. Przyprowadzono do niego pierwszą osobę i przedstawiono ją, a Nehru również przedstawił się byłemu szaleńcowi: „Jestem Pandit Jawaharlal Nehru, premier Indii”.

Ten szaleniec zaśmiał się i odpowiedział: „Nie martw się. Zostań tu przez trzy lata, a staniesz się tak normalny jak ja. Trzy lata temu, kiedy po raz pierwszy przybyłem do tego domu wariatów, wierzyłem, że jestem Panditem Jawaharlalem Nehru, premierem. Minister Indii Ale zostałem całkowicie wyleczony, więc nie martw się”.

Takie przypadki nie są rzadkością. Lloyd George był premierem Anglii. W czasie wojny o godzinie szóstej wieczorem rozpoczęła się godzina policyjna i przerwy w dostawie prądu, a każdemu zakazano opuszczania domów. Wstrzymano cały ruch, zakazano używania światła i wszyscy musieli się gdzieś schronić. Lloyd George spacerując pewnego wieczoru zupełnie o tym zapomniał.

Nagle zaczęła wyć syrena. Była szósta wieczorem, a jego dom był kilka mil dalej. Zapukał więc do najbliższych drzwi i powiedział do człowieka, który je otworzył: „Pozwólcie mi tu przenocować, bo inaczej policja mnie zatrzyma, jestem Lloyd George, premier”.

Osoba, która je otworzyła, chwyciła ją i roześmiała się: „Wejdź. Dobrze trafiłeś. Mamy już trzech Lloyd Georges!” To był dom wariatów.

Lloyd George próbował przekonać mężczyznę, że jest prawdziwy. Ale ordynans był nieubłagany: „Wszyscy tak mówicie, więc nie traćcie czasu, wejdźmy do środka, zanim was przeniosę”.

A Lloyd George musiał milczeć przez całą noc, bo inaczej naprawdę mógłby zostać pobity. Jak mógł ich przekonać? Oprócz niego było już trzech Lloydów George'ów i wszyscy próbowali udowodnić, że są prawdziwi.

Jednym ze sposobów jest szaleństwo – nagle deklarujesz, że jesteś lepszy, najwyższy. Innym sposobem jest zaangażowanie się w politykę. Jedna z dwóch rzeczy: albo zwariować, albo zaangażować się w politykę. W polityce nie można nagle proklamować – trzeba udowodnić, że naprawdę jest się premierem czy prezydentem. Jest to więc długi objazd. Szaleństwo jest bezpośrednią drogą do znaczenia; polityka to długa droga. Ale osiągają ten sam cel.

A jeśli ten świat ma stać się rozsądnym, rozsądnym światem, to trzeba uzdrowić te dwa typy ludzi: szaleńców i polityków. Obydwoje są chorzy. Jeden poszedł długą, okrężną trasą, drugi jechał prosto. I pamiętajcie dobrze, że szaleniec jest mniej szkodliwy niż polityk, bo tylko ogłasza swoją wyższość, nie zadaje sobie trudu jej udowodnienia; polityk zajmuje się tym, czego udowadnia, a dowód jest zawsze kosztowny.

Co Hitler chciał udowodnić? Że jest najwyższym, najdoskonalszym Aryjczykiem. Byłoby lepiej dla świata, gdyby zwariował i poszedł na skróty; wtedy nie byłoby drugiej wojny światowej.

Politycy są znacznie bardziej niebezpieczni, ponieważ szaleją na punkcie dowodów. Są szalenie pracowici, aktywni, dążący, osiągający cele tylko po to, by ukryć swoją niższość i drugorzędny status. Jeśli ktoś czuje się gorszy, musi udowodnić lub po prostu zaszczepić w sobie przekonanie, że jest kompletny. Nie możesz być religijny, jeśli jesteś szalony. Nie tak szalony, jak szalony jest św. Franciszek – to szaleństwo bierze się z ekstazy, to szaleństwo bierze się z niższości. Szaleństwo Świętego Franciszka lub Zhuang Tzu pochodzi z Najwyższego, rodzi się z serca, pochodzi z prawdziwego, pierwotnego źródła. A to inne szaleństwo pochodzi z ego. Dusza jest zawsze najwyższa, a ego jest zawsze najniższe, niższe.

Przez ciało rozumiem tę część twojej duszy, która jest zawsze połączona z twoją istotą. Zaczynasz odczuwać smutek, gdy jest jakiś powód do smutku, lub czujesz się zadowolony, gdy jest jakiś powód do radości, ale nigdy nie czujesz się bez niczego innego. To uczucie, ten stan, kiedy nie ma nic, ale ty istniejesz (w pełni żywy, w pełni świadomy) – to jest dusza.

Ale to jest przybliżona definicja. Tylko wskazuje, nie definiuje. To po prostu pokazuje. Wiele powiedziano, ale to tylko palec wskazujący na Księżyc. Palec to nie Księżyc, to tylko wskazówka. Zapomnij o palcu i patrz tylko na księżyc. Ale to wszystko definicje.

Pytasz, czy dusza jest indywidualna? To bezsensowne pytanie, ale wydaje nam się rozsądne. To pytanie, które zadałaby osoba niewidoma.

Niewidomy chodzi o lasce. Nie może bez niej chodzić. Dzięki niemu szuka i szuka po omacku ​​rzeczy w ciemności. Jeśli zaproponujemy mu operację oczu, wyleczenie ich tak, aby mógł widzieć, niewidomy może zadać mu bardzo rozsądne pytanie: „Czy gdy moje oczy będą zdrowe, będę mógł także laską wyczuć ciemność? ”

Jeśli odpowiemy: „Nie będziesz potrzebował kija”, nie będzie mógł w to uwierzyć. Powie: „Nie mogę istnieć bez mojego kija, nie mogę bez niego żyć. To, co mówisz, jest nie do przyjęcia, nie wyobrażam sobie tego. Bez mojego kija nie jestem. Powiedz mi więc, co się stanie z moim kijem?”.

Rzeczywiście, ta indywidualność jest kijem dla niewidomych. Czujesz ciemność swoim ego, ponieważ nie masz duszy. To ego, to ja, jest tylko uczuciem, ponieważ nie masz oczu. Gdy staniesz się w pełni żywy, ego po prostu zniknie. Była to część twojej ślepoty, część twojej nieożywioności lub częściowej nieożywioności, część twojej nieświadomości, część twojej ignorancji. To po prostu znika.

Nie ma znaczenia, czy jesteś indywidualnością, czy nie. Ani jedno, ani drugie nie ma znaczenia. Indywidualność nie ma nic wspólnego z duszą, ale wy nadal zadajecie pytania, ponieważ źródło pytań pozostaje to samo.

Kiedy Mulinkyaputta po raz pierwszy przyszedł do Buddy, zadał wiele pytań. Budda zapytał: „Czy prosisz o rozwiązanie tych pytań, czy po prostu chcesz uzyskać odpowiedzi?”

Mulinkyaputta powiedział: „Przyszedłem cię zapytać, a ty zaczynasz mnie pytać. Daj mi pomyśleć. Muszę się nad tym zastanowić”. Przemyślał to i następnego dnia powiedział: „Przyszedłem, aby je rozwiązać”.

Budda zapytał: „Czy zadałeś te pytania komukolwiek innemu?”

Mulinkyaputta odpowiedział: „Pytałem wszystkich bez przerwy przez trzydzieści lat”.

Budda powiedział: „Po trzydziestu latach pytań musiałeś otrzymać wiele odpowiedzi. Ale czy którakolwiek z nich była naprawdę odpowiedzią?”

Mulinkyaputta powiedział: „Nie”.

Następnie Budda powiedział: „Nie dam ci odpowiedzi. Po trzydziestu latach zadawania pytań zebrałeś wiele odpowiedzi. Mógłbym dodać ich więcej, ale to nie pomoże. Dlatego podam ci rozwiązanie, ale nie odpowiedź."

Mulinkyaputta powiedział: „OK, daj mi rozwiązanie”.

Ale Budda powiedział: „Nie mogę ci tego dać, to musi w tobie wzrosnąć. Więc zostań ze mną w milczeniu. Nie możesz zadać ani jednego pytania. Bądź ze mną – a po roku będziesz mógł zadać Dam ci odpowiedź.”

Siariputra (główny uczeń Buddy) siedział pod pobliskim drzewem. On śmiał się. Mulinkyaputta zapytał: „Dlaczego Siariputra się śmieje? Co jest w tym zabawnego?”

Siariputra powiedział: „Jeśli chcesz zapytać, zapytaj teraz. Nie czekaj, aż minie rok. Zostaliśmy oszukani – mnie też się to przydarzyło. Ponieważ po roku nie zadajemy żadnych pytań. Jeśli będziesz milczeć przez rok, wtedy zniknie samo źródło pytań. A ten człowiek jest zwodzicielem” – powiedział Śariputra – „w ciągu roku nie da ci żadnych odpowiedzi”.

Następnie Budda powiedział: „Będę wierny mojej obietnicy, Siariputro, dotrzymałem obietnicy danej tobie. To nie moja wina, że ​​nie prosisz”.

Minął rok, a Mulinkyaputta milczał: medytował w milczeniu i wyciszył się zewnętrznie i wewnętrznie. Stał się cichym zaściankiem, bez wibracji, bez woli. Zapomniał, że minął rok. Nadszedł dzień, w którym miał zadać swoje pytania, ale sam o tym zapomniał.

Budda powiedział: „Był tu człowiek imieniem Mulinkyaputta, gdzie on jest? Musi zadać kilka pytań. Minął rok, nadszedł ten dzień i musi przyjść do mnie”. Było tam dziesięć tysięcy mnichów i każdy próbował sobie przypomnieć, kim był Mulinkyaputta. Mulinkyaputta także próbował sobie przypomnieć, gdzie był?

Budda przypomniał sobie o nim i powiedział: „Dlaczego się rozglądasz? To ty. A ja muszę spełnić swoją obietnicę. Więc pytaj, a dam ci odpowiedź”.

Mulinkyaputta powiedział: „Ten, który pytał, umarł. Dlatego rozejrzałem się, szukając, kim jest ten człowiek Mulinkyaputta. Również słyszałem to imię, ale nie było go już od dawna”.

Samo źródło musi zostać przekształcone, w przeciwnym razie będziemy nadal pytać. Są też ludzie, którzy udzielą Ci odpowiedzi. Chętnie pytasz, oni chętnie odpowiadają, ale to, co się dzieje, to tylko wzajemne oszustwo.

Rozmowa dwunasta

LSD I MEDYTACJA

PYTANIE Czy LSD może być stosowane jako pomoc w medytacji?

ODPOWIEDŹ LSD może być użyte jako pomoc, ale ta pomoc jest bardzo niebezpieczna. To nie jest takie proste. Jeśli używasz mantry, porzucenie nawet tej mantry może być trudne, ale jeśli używasz kwasu (LSD), porzucenie jej będzie jeszcze trudniejsze.

Kiedy zażyjesz LSD, nie masz nad nim kontroli. Kontrola zmienia się w chemię i nie jesteś już szefem. A gdy już przestaniesz być właścicielem, trudno będzie Ci odzyskać swoją pozycję. Substancja chemiczna nie jest już niewolnikiem, stałeś się niewolnikiem. Teraz nie ty decydujesz, co robić. Biorąc LSD, uczyniłeś swojego pana niewolnikiem i teraz narkotyk wpływa na całą chemię twojego organizmu.

Twoje ciało zacznie pragnąć LSD. Ale teraz to nie umysł będzie pragnął, jak w przypadku mantry; jeśli użyjesz kwasu do medytacji, to pragnienie stanie się częścią twojego ciała. LSD przenika do samych komórek organizmu. Ona je zmienia. Twoja wewnętrzna struktura chemiczna zmienia się i kiedy wszystkie komórki w twoim ciele zaczną pragnąć LSD, będzie ci trudno odłożyć je na bok.

Kwasem możesz wprowadzić się w medytację tylko wtedy, gdy twoje ciało jest na to przygotowane. Dlatego jeśli zapytacie, czy można go zastosować na Zachodzie, odpowiem, że absolutnie nie dla Zachodu. Nadaje się tylko na Wschód - tylko wtedy, gdy organizm jest na to w pełni przygotowany. Używali tego jogini, używała tego tantra. Istnieją szkoły tantry i jogi, które używają LSD, ale najpierw przygotowują ciało. Najpierw następuje długi proces oczyszczania organizmu. Twoje ciało staje się tak czyste i zyskujesz nad nim taką władzę, że teraz nawet chemia nie może ci rozkazywać. Zatem joga dopuszcza kwas, ale używa go bardzo specyficznie.

Po pierwsze, twoje ciało musi zostać oczyszczone chemicznie. Zyskujesz wtedy nad tym taką kontrolę, że możesz nawet kontrolować chemię swojego ciała. Są na przykład takie ćwiczenia jogiczne: chociaż zażyłeś truciznę, za pomocą specjalnych ćwiczeń możesz nakazać swojej krwi, aby się z nią nie mieszała, a trucizna zostanie wydalona przez organizm z moczem, w ogóle nie przedostając się do krwi . Jeśli potrafisz to zrobić, jeśli potrafisz kontrolować chemię swojego ciała, możesz użyć czegokolwiek, ponieważ pozostaniesz mistrzem.

W tantrze (zwłaszcza lewicowej) alkohol jest używany jako pomoc w medytacji. Wydaje się to absurdalne, ale tak nie jest. Poszukiwacz wypija określoną ilość alkoholu i stara się zachować czujność. Świadomość musi pozostać. Stopniowo ilość alkoholu wzrasta, ale świadomość musi pozostać jasna. Osoba wypiła alkohol, ciało go wchłonęło, ale umysł pozostaje ponad nim. Świadomość nie zostaje utracona. Następnie ilość alkoholu wzrasta i rośnie. W ten sposób osiąga się stan, w którym można wypić dowolną ilość alkoholu, a umysł pozostaje trzeźwy, zdolny do uwagi. Dopiero wtedy możesz użyć LSD.

Na Zachodzie nie ma praktyki oczyszczania ciała lub zwiększania świadomości poprzez zmianę chemii ciała. Na Zachodzie biorą kwas bez żadnego przygotowania. Wtedy to nie pomoże. Wręcz przeciwnie, może doprowadzić do całkowitego zniszczenia umysłu.

Jest tu wiele problemów. Kiedy już doświadczysz tripu po LSD, dostrzeżesz coś, czego wcześniej nie wiedziałeś, coś, czego nigdy nie doświadczyłeś. Jeśli zaczniesz medytować, będzie to długi proces, ale LSD nie jest procesem. Zaakceptowałeś to, cały proces się zakończył. Teraz organizm zaczyna działać. Medytacja to długi proces, trzeba to robić latami, zanim przyniesie rezultaty, a kiedy już spróbujesz krótkiej ścieżki, będzie ci trudno podążać długą ścieżką. Umysł będzie miał tendencję do sięgania po narkotyki. Kiedy więc rzucisz okiem na chemię, medytacja będzie trudna. Do medytacji potrzeba więcej prochu niż wiary, więcej umiejętności czekania, a to będzie trudne, bo teraz można porównać.

Po drugie, każda metoda jest zła, jeśli nie utrzymujesz kontroli przez cały czas. Medytując możesz przerwać w dowolnym momencie. Jeśli chcesz przestać, możesz to zrobić teraz. Możesz wyjść z medytacji. Ale podróży LSD nie można przerwać. Biorąc LSD, będziesz musiał zatoczyć koło; teraz nie jesteś mistrzem.

Wszystko, co czyni cię niewolnikiem, nie jest ostatecznie pomocne duchowo, ponieważ duchowość w zasadzie oznacza bycie panem siebie, więc nie radzę próbować iść na skróty. Nie jestem przeciwny LSD, czasami mogę być za, ale wtedy konieczne jest wstępne przygotowanie. Wtedy pozostaniesz mistrzem.

Ale w takim razie LSD nie jest rozwiązaniem na skróty. Zajmie to nawet dłużej niż medytacja. W hatha jodze przygotowanie ciała zajmuje od dwudziestu do dwudziestu pięciu lat – wtedy ciało jest gotowe. Teraz możesz zastosować dowolną chemię i nie będzie ona destrukcyjna dla Twojego zdrowia. Ale wtedy proces będzie znacznie dłuższy.

Wtedy będziesz mógł użyć LSD, wtedy jestem za. Jeśli chcesz spędzić dwadzieścia lat przygotowując ciało do zażycia LSD, nie będzie to dla niego destrukcyjne, ale to samo można osiągnąć w ciągu dwóch lat medytacji. Ponieważ ciało jest bardziej szorstkie, trudniej jest je opanować. Umysł jest subtelniejszy, więc opanowanie go jest łatwiejsze. Ciało jest dalej od naszej istoty, więc istnieje duża przepaść. Dla umysłu ta przepaść jest mniejsza.

W Indiach pierwotną metodą przygotowania ciała do medytacji była Hatha Joga. Przygotowanie ciała zajmowało tyle czasu, że czasami Hatha Joga musiała wymyślać metody przedłużania życia, aby Hatha Joga mogła zostać ukończona. Był to tak długi proces, że sześćdziesiąt lat mogło nie wystarczyć, siedemdziesiąt lat mogło nie wystarczyć. I to jest problem. Jeśli panowanie nad ciałem nie zostanie osiągnięte w tym życiu, to w następne życie będziesz musiał zacząć wszystko od nowa, ponieważ masz nowe ciało. Wszelkie wysiłki pójdą na marne. W kolejnych latach życia nie zdobędziesz nowego umysłu, stary umysł pozostanie, więc wszystko, co osiągniesz umysłem, pozostanie z tobą, ale to, co osiągniesz ciałem, przepadnie z każdą śmiercią. Zatem Hatha Joga musiała wynaleźć metody przedłużania życia do dwustu do trzystu lat, aby osiągnąć mistrzostwo w ciele.

Jeśli osiągnąłeś mistrzostwo umysłu, możesz zmienić ciało, ale przygotowanie ciała pozostaje jedynie przygotowaniem ciała. Hatha Joga wynalazła wiele sposobów, aby proces mógł zostać dokończony, ale potem wynaleziono ich więcej najlepsze metody bezpośrednia kontrola nad umysłem (radża joga). W stosowaniu tych metod może pomóc ciało, ale nie trzeba przywiązywać do niego zbytniej uwagi. Dlatego praktykujący hatha jogę mówią, że można stosować LSD, ale radża joga nie może rościć sobie pretensji do przydatności LSD, ponieważ w radża jodze nie ma metod przygotowania ciała. Wykorzystuje medytację bezpośrednią.

Czasami zdarza się (tylko czasami, rzadko), że rzucisz okiem na LSD i nie angażujesz się w to, a to przebłysk może wzbudzić w tobie pragnienie dalszych poszukiwań. Więc dobrze jest spróbować, ale trudno wiedzieć, gdzie się zatrzymać i jak się zatrzymać. Pierwsza podróż jest dobra, ale raz się przyda. Zdajesz sobie sprawę, że istnieje inny świat i dzięki temu zaczynasz szukać, poszukiwania się rozpoczynają – ale potem trudno je zatrzymać. To jest problem. Jeśli możesz przestać, pomocne będzie jednorazowe zażycie LSD. Ale to „jeśli” jest bardzo ważne.

Mulla Nasrudin powiedział, że nigdy nie wypił więcej niż jednego kieliszka wina. Wielu jego przyjaciół zaczęło protestować, ponieważ widzieli, jak pije szklankę za szklanką. Odpowiedział: „Drugi kieliszek pije pierwszy kieliszek. Ja wypijam tylko jeden. Drugi kieliszek pije się pierwszym kieliszkiem, a trzeci wypija się drugim. Wtedy nie jestem już panem. Jestem panem tylko pierwszy, więc jak mogę powiedzieć, że piję więcej niż jedną szklankę? Piję tylko jedną szklankę, zawsze tylko jedną! Jesteś panem pierwszego, ale już nie drugiego. Ten pierwszy będzie chciał pić drugi i tak dalej w sposób ciągły. To już nie jest w twoich rękach.

Rozpoczęcie czegoś jest łatwe, ponieważ jesteś mistrzem, ale zakończenie jest trudne, ponieważ nie jesteś już mistrzem. Więc nie jestem przeciwny LSD... a jeśli jestem przeciwny teraz, to nie jest to bezwarunkowe. Warunek jest taki: jeśli potrafisz pozostać mistrzem, wszystko jest w porządku. Używaj, co chcesz, ale pozostań mistrzem. A jeśli nie możesz pozostać mistrzem, w ogóle nie idź niebezpieczną ścieżką. W ogóle nie dołączaj. Tak będzie lepiej.

Rozmowa trzynasta

INTUICJA NIE JEST WYJAŚNIENIEM

Być może jesteś jednym z tych, którzy mają zdolność jasnopoznania:

1) Z łatwością można odróżnić ludzi rzetelnych od tych, którym nie można ufać.

2) Ludzie zawsze zwracają się do Ciebie o pomoc, gdy mają problemy.

3) Natychmiast generujesz pomysły i na pewno dzielisz się nimi z innymi.

4) Często przerywasz ludziom, gdy przychodzą ci do głowy takie pomysły, i nie możesz nic z tym zrobić, ponieważ jesteś zbyt podekscytowany.

5) Spędzasz dużo czasu myśląc i pisząc o różnych rzeczach. Wielu kompozytorów i pisarzy ma jasnowiedzę, nawet nie zdając sobie z tego sprawy.

6) Zawsze znajdujesz zagubione przedmioty, a inni ludzie ciągle cię o to proszą.

7) Masz wrodzoną zdolność rozpoznawania złych pomysłów, nawet jeśli wszyscy wokół ciebie uważają je za dobre.

8) Znasz fakty dotyczące wydarzeń, które jeszcze nie miały miejsca.

9) Znajdziesz odpowiedzi na wszelkie pytania.

10) Kiedy po raz pierwszy próbujesz czegoś nowego, zawsze masz jasny obraz procesu od początku do końca.

11) Twoja lewa półkula mózgu jest lepiej rozwinięta, co oznacza, że ​​jesteś logiczny i zorganizowana osoba.

13) Nigdy nie przestajesz się uczyć i często rozpoczynasz nowy kurs, aby zdobyć wiedzę.
14) Decyzje podejmowane w ostatniej chwili zawsze okazują się trafne i czasami mogą pomóc Ci wydostać się z niebezpiecznej sytuacji.

15) Czujesz silną potrzebę odwiedzenia pewnych miejsc, a kiedy to robisz, zawsze dzieje się coś dobrego.

16) Otaczają Cię zbiegi okoliczności.

Po czym poznajesz, że jesteś jasnowidzem?

Jeśli kiedykolwiek czułeś, że informacja nagle pojawia się w twojej głowie nie wiadomo skąd i otrzymujesz instrukcje lub wiedzę, którą twoje serce uznaje za prawdę, być może jesteś jasnowidzem.

Jeśli czujesz, że możesz w jakiś sposób „pobrać” informacje z nieznanego źródła, kiedy tylko chcesz i masz wgląd w codzienne sytuacje, to jest to kolejny znak.

Różnica między jasnowidzeniem a jasnowidzeniem polega na tym, że chociaż jasnowidz widzi rzeczy, jasnowidz je zna. Nie czuje rzeczy, nie słyszy i nie widzi, po prostu zna je z góry.

A co jeśli jesteś jasnowidzem?

Jeśli myślisz, że jesteś jasnowidzem, najprawdopodobniej masz bogatą wiedzę i umiejętność bystrego myślenia. Aby to ulepszyć, musisz być świadomy za każdym razem, gdy „otrzymujesz” informację, zrelaksować się i pozwolić, aby przyszły ci na myśl.

Bardzo ważne jest, aby zwracać uwagę na swoje ciało i słuchać, o co prosi, aby móc przejść na kolejny poziom. Zwróć także uwagę na zbiegi okoliczności, ponieważ mogą one być oznaką jasnowiedzy.

Jeśli wierzysz, że jesteś jasnowidzem, pozwól swojemu umysłowi ogarnąć pustkę i po prostu obserwuj, co się dzieje. Jeśli nagle wpadniesz na pomysł, zwróć na niego uwagę; może okazać się ważny. Z tego powodu osoby jasnopoznające dobrze rozumieją złożone lub abstrakcyjne pojęcia i mają tendencję do analitycznego myślenia.

Jasnopoznawca to osoba, która ciągle o czymś myśli, która chce się uczyć i cały czas chłonie informacje. Jeśli rozpoznajesz w tym siebie, powinieneś wyostrzyć swoje umiejętności i poprawić zdolność intuicyjnego poznania przyszłości.

Wczoraj wieczorem powiedziałeś, że kiedy w umyśle nie ma żadnych myśli, umysł staje się pustą przestrzenią i otwierają się drzwi dla wszystkiego, co tajemnicze. Czuję tę wewnętrzną przestrzeń głęboko i wyraźnie, ale nie ma w niej niczego, co wydawałoby mi się tajemnicze.

Czuję się zwyczajny, ale nie przemieniony.

Indie

lipiec 1973, Bombaj,

BUDDA JEST NIKIM

Ta technika jest dobra do poszerzania, poszerzania świadomości. Przed użyciem poeksperymentuj ze złożeniem rąk, aby poczuć. Jeśli masz złożone ręce, masz bardzo twórcza wyobraźnia, a nie bezsilną wyobraźnię. Wtedy za jego pomocą możesz tworzyć cuda.

Rozdział 2 (66)

Pytania:

Co masz na myśli mówiąc o tajemniczym?

Czy istnieją takie pojęcia jak dobro i zło?

Czy można włączyć wyobraźnię?

Pierwsze pytanie:

Czy mógłbyś wyjaśnić, co rozumiesz przez tajemniczy i jakie to uczucie?

Wewnętrzna pustka sama w sobie jest tajemnicą. Nie możesz tego poczuć i nie możesz tego wiedzieć. Ty zostań nią. Ty i jest ona. Kiedy jest przestrzeń wewnętrzna, ciebie tam nie ma. Nie możesz tego oglądać. Jeśli zaobserwujesz, przestrzeń wewnętrzna jeszcze się nie pojawiła. Kto to będzie oglądać? Jeśli możesz to zaobserwować, oznacza to, że jesteś od niego oddzielony, to znaczy, że nie jest on wewnętrzny, jest zewnętrzny. Jest „na zewnątrz” w stosunku do ciebie. Wnętrze nie stało się jeszcze puste, jest wypełnione. Ego tam jest – jest tam, w bardzo subtelnej formie; jest to obserwator lub obserwator. Wewnętrzna przestrzeń nie jest jeszcze pusta, ponieważ kiedy wewnętrzna przestrzeń jest pusta, ciebie tam nie ma.

Dlatego pierwszą rzeczą do zapamiętania jest: nie będziecie świadkami tajemnicy, wy sami będziecie tajemnicą. Nie możesz tego obserwować, ponieważ nie możesz być od niego oddzielony. Nie może być dualizmu.

Po pierwsze… kiedy wewnętrzna przestrzeń jest naprawdę pusta, wtedy Cię tam nie ma, ponieważ jesteś tym, co wypełnia wewnętrzną pustkę. Nie jest pusty przez ciebie; nie jest pusta, bo jej przestrzeń jest zajęta, zamknięta przez Ciebie. Kiedy się rozpuścisz, kiedy po prostu znikniesz, dopiero wtedy pojawia się wewnętrzna pustka. Dlatego nie będziecie świadkami tajemnicy. Dopóki istniejesz, tajemnica nie zostanie ujawniona; sekret zostanie ujawniony, gdy cię już nie będzie. Kiedy więc mówisz, że czujesz się pusty w środku, oznacza to, że jeszcze nie stałeś się pusty; pustka jest tym, co ci się przydarza, otacza cię, ale ty sam nie jesteś jeszcze pusty. Tak naprawdę ta pustka jest tylko myślą o pustce i dlatego możesz powiedzieć, że teraz twoja wewnętrzna przestrzeń stała się pusta. To tylko myśl; ta pustka nie jest prawdziwa, ta pustka jest tylko częścią twojego umysłu. Jest obserwator, więc musi istnieć przedmiot. Czynisz pustkę, myśl o niej, przedmiotem.

Mówi się, że Bokuju stało się puste w podobny sposób. Musiał spotkać się z tego typu pustką. Przyszedł do swojego nauczyciela i powiedział: „Teraz nie ma już nic, stałem się pusty”.

Nauczyciel powiedział: „Idź i jednocześnie wyrzuć tę pustkę. Ta pustka to coś innego. Dlaczego ją niesiesz? Kiedy rzeczywiście staniesz się pustką, nie będziesz mógł o tym rozmawiać. Kto poniesie tę pustkę? Kto w tej pustce poczuje jakiś wyczyn? Nauczyciel powiedział do Bokuju: „Dobrze się spisałeś, stałeś się pusty; a teraz idź i jednocześnie wyrzuć tę pustkę.

Po drugie... co mam na myśli mówiąc tajemniczy? Nie mam na myśli niczego, co mógłbyś zrozumieć, ale myślisz, że tajemnica będzie czymś niesamowitym, oszałamiającym, niesamowitym, czymś, co zwali cię z nóg. Nie o to chodzi. Tajemnica to po prostu czyste istnienie, bez zdziwienia, bez szoku. Nie zostaniesz odepchnięty, nie zostaniesz odrzucony, nie będziesz zszokowany, nie będziesz zdumiony. W tajemnicy naprawdę nie ma nic tajemniczego. To bardzo zwyczajna egzystencja – zaakceptuj ją taką, jaka jest, nie stwarzając żadnych problemów. Kiedy nie stwarzasz problemów, ta egzystencja jest tajemnicą, tajemnicą; kiedy stwarzacie problemy, sakrament zostaje zniszczony. Zatem szukasz rozwiązania, jakiejś odpowiedzi. I ten sam umysł trwa. Kiedy słyszysz, jak mówię o tajemnicy, myślisz o czymś wyjątkowym. Nie istnieje nic specjalnego, dla ego istnieje jedynie słowo „wyjątkowy”.

Mówi się, że kiedy Ling-chi osiągnął oświecenie, roześmiał się. Zapytali Go uczniowie: „Dlaczego się śmiejesz?”

Odpowiedział: „Śmieję się z tego. Dążyłem do tego oświecenia przez tysiące istnień i to jest takie zwyczajne.”

To jest sekret; nic specjalnego.

Mówi się o Dogenie, innym nauczycielu zen, że kiedy osiągnął oświecenie, jego uczniowie zapytali go: „Co była pierwszą rzeczą, którą chciałeś zrobić potem?”

Mówi się, że Dogen powiedział: „Chciałem napić się herbaty”.

To było takie zwyczajne. Ale takie rzeczy nie są atrakcyjne dla ego. Jeśli powiem, że oświecenie jest tak zwyczajne, że chciałbyś po nim napić się herbaty, to możesz pomyśleć, że to wszystko jest bzdurą. Po co więc dążyć? Wtedy właśnie pojawia się ego. Ego pragnie czegoś wyjątkowego, czegoś rzadkiego, czegoś, co zwykle się nie zdarza, czegoś, co przydarzy się tylko tobie, czegoś, co nie przydarzy się nikomu innemu. Ego pragnie czegoś wyjątkowego, czegoś niezwykłego.

Rzeczywistość nie jest niezwykła; dzieje się to wszędzie. A jeśli Tobie się to nie przydarzyło, to jest to coś wyjątkowego! Ale ona jest zawsze tam, zawsze obecna. Nie jest nieobecna ani na chwilę. Oświecenie wydarza się w każdej chwili, jest samym rdzeniem istnienia; ale ty jesteś głuchy i ślepy. Nie ma w tym nic specjalnego.

Być Buddą, być oświeconym, to najczęstsza rzecz. Kiedy mówię „zwykłe”, mam na myśli, że tak powinno być. Jeśli wygląda to bardzo nietypowo, to z twojej winy, ponieważ sam tworzysz tak wiele barier - i kochasz je. Najpierw tworzysz przeszkodę, a potem próbujesz ją pokonać. Wtedy poczujesz się w nastroju. Ale przede wszystkim pamiętaj: nie ma przeszkód. A wtedy Twoje ego nie będzie się dobrze czuło – musisz wyznaczyć długą drogę, aby osiągnąć cel rzeczywiście bliski, położony najbliżej Ciebie. I nigdy tego nie przegapisz!

Nie szukaj więc czegoś tajemniczego. Bądź prosty i niewinny, a wtedy otworzy się przed tobą całe istnienie. Nie zwariujesz, po prostu uśmiechniesz się na myśl o absurdzie tego wszystkiego, gdy cel był tak blisko, a ty nie mogłeś go osiągnąć. I nie było żadnych przeszkód. W pewnym sensie to zawsze było w tobie. To cud, że ciągle za nią tęskniłeś.

Jeśli pustka jest prawdziwa, wtedy wszystko tam jest, wtedy całość, rzeczywistość zostanie ci objawiona. I to nie jest tak, że teraz jest zamknięte, rzeczywistość jest otwarta, Ty Zamknięte. Twój umysł jest zajęty. Kiedy twój umysł będzie pusty, niezajęty, wtedy otworzysz się na rzeczywistość i twoje spotkanie nastąpi. I wtedy wszystko jest piękne w całej swojej zwyczajności. Dlatego mówią, że ten, kto poznał, staje się absolutnie zwyczajny. Jest jednością z rzeczywistością. Dążenie do czegoś wyjątkowego jest drogą ego, a wszystkie drogi ego tworzą luki i dystanse pomiędzy tobą a rzeczywistością. Bądź pusty - a wszystko ci się przydarzy.

Nie żeby było ci dużo do powiedzenia; nie będzie o czym opowiadać. Myślą, że Buddowie i Kryszna, czy ktokolwiek inny, kto osiągnął ostateczność, nie mogą tego opisać, ponieważ jest to bardzo złożone. Nie, nie potrafią tego opisać, bo to jest bardzo proste. Pamiętaj, że złożoną rzecz można opisać. Prostych rzeczy nie da się opisać. Im bardziej złożona jest rzecz, tym prostszy jest jej opis, ponieważ złożoność można dzielić, porównywać, porównywać. Z prostą rzeczą nie da się nic zrobić.

Na przykład, jeśli zapytam cię: „Co to jest żółty?”, co odpowiesz? Żółty jest tak prosty, że nie ma w nim nic skomplikowanego. Jeśli zapytam: „Co to jest woda?”, możesz odpowiedzieć: „H2O”. To skomplikowane: jest wodór, jest tlen i można zdefiniować, czym jest woda. Ale jeśli zapytam: „Co jest żółte?”, to co najwyżej powiesz, że żółty jest żółty. Ale to jest tautologia, nie tworzy żadnego znaczenia. Co zrobisz, gdy zapytam: „Co to jest żółty?” Możesz wskazać żółty kwiat, możesz wskazać żółte wschodzące słońce, ale nic nie mówisz, po prostu wskazujesz.

Można jedynie wskazać prostą rzecz; rzecz złożoną można zdefiniować, rozłożyć na czynniki pierwsze i przeanalizować. Buddowie milczą, ale nie dlatego, że napotkali bardzo złożoną rzeczywistość, milczą, ponieważ samo zjawisko jest tak proste, że można je jedynie wskazać, ale nie zdefiniować. Mogą cię więc do niego zabrać, ale nie mogą ci nic o nim powiedzieć.