الكتاب المقدس في الكنيسة السلافية eccl 7 26

7:1 الاسم الجيد أفضل من البدلة الباهظة الثمن (البخور الباهظ الثمن) ويوم الوفاة يوم الميلاد. إن ولادة الإنسان ما هي إلا بداية رحلته، وفي عيد ميلاده لا يُعرف من سيصبح المولود الجديد. وسيكون خيرًا له أن يحصل في حياته على سمعة طيبة من الله على أن يصبح غنيًا. لأن من له سمعة حسنة عند الله عند الموت يستطيع أن ينال مستقبلا أيضا.
وأولئك الذين لا يملكون سوى البخور الباهظ الثمن قد ينتهي بهم الأمر بهذا الاستحواذ.

7:2 الذهاب إلى بيت عزاء على ميت خير من الذهاب إلى بيت وليمة. لأن هذه نهاية كل إنسان، والأحياء يطبقونها على قلبه.
من سيستفيد من زيارة بيت العزاء؟ لمن يهتم بما يتبعه من أعمال أمام وجه الله؛ من يهتم بنوع الشخص الذي سيصبح بنهاية حياته وكيف سيبقى في ذاكرة الناس: بعد كل شيء، يمكن تذكر الشخص بالدفء والامتنان، كشخص فعل الخير - أو كشخص جلب الألم والحزن. معاناة.

لماذا يستفيد هؤلاء الأشخاص من زيارة بيت العزاء؟
لأنه سيذكرك: يمكن للإنسان أن يموت في أي لحظة، فلا تفعل الشر أو الأفعال الفارغة، حتى لا تكون الأخيرة في حياة المحتضر. من الأفضل أن نعمل دائمًا على فعل ما هو صالح ومرضي في نظر الله: فبعد الموت في أي لحظة، سيظهر الشخص أمام الله بعمل صالح.

7:3 الرثاء خير من الضحك. وليس الرثاء في حد ذاته أفضل من الضحك، لأن الإنسان يجد متعة في الحياة أكثر من أن يجد فيها أسباب الشكوى.
الشكوى مفيدة لتأثيرها على الإنسان:
لأن عندما يكون الوجه حزينا، يصبح القلب أفضل.
إن الشخص الذي تحمل الألم والحزن بنفسه يصبح أفضل وأكثر دفئًا وأكثر تعاطفاً وألين وأكثر استجابة لآلام الآخرين مقارنة بمن يتدحرج طوال حياته مثل الجبن في الزبد ولا يشعر بأي أحزان: الشخص الذي يتغذى جيدًا وبالتالي فإن الشخص الجائع ليس رفيقًا لأنه لا يفهم أو يشعر بألم الجوع.
إن الشكوى (الندم) بشأن أوجه القصور الخاصة بالفرد مفيدة بشكل خاص: أولئك الذين يشعرون بالانزعاج من عيوبهم يمكنهم تصحيحها. والذي يضحك (يستخف بعيوبه) لن يصلحها.

7:4 قلب الحكماء في بيت النوح، وقلب الجهال في بيت الفرح.
لماذا يُدعى الحكيم الذي يهتم أكثر ببيت النوح، بنتائج حياة أهل الأرض، لا بالولائم التي لا معنى لها والتسلية الفارغة؟ كل ذلك لنفس السبب: لأنه من أجل التنوير الروحي في السعي إلى الكمال، فإن تحليل تلخيص رحلة الحياة الأرضية أكثر فائدة من إضاعة الوقت.

إن الشخص الذي يدرك المدة القصيرة لرحلته الأرضية في هذا القرن قادر على توزيع قواه ووقته بالمعنى، لمصلحته الخاصة في المستقبل وحتى لصالح جيرانه: بعد كل شيء، إذا جاء هو نفسه إلى الاستنتاجات الصحيحة، فإنه سيكون قادرا على إرشاد جيرانه فيها.
والعبث وعدم المسؤولية لا يجعلان من الممكن الاهتمام بمستقبلك أو بمستقبل جيرانك.

7:5 الاستماع إلى توبيخ الحكيم خير من الاستماع إلى غناء الجهال.
لمن هو الأفضل؟ بالنسبة لأولئك الذين يهتمون بمن هو في نظر الله، أي نوع من الأشخاص هو، سواء كان مستحقًا لكون الله أو ما إذا كان مجرد حيوان في الجوهر.
أولئك الذين يتأملون معنى الوجود، أولئك الذين لا يحتاجون إلى ملء بطونهم فحسب، بل أولئك الذين يريدون تغذية عقولهم وقلوبهم، فمن الأفضل لهؤلاء الاستماع إلى توبيخات الحكماء بدلاً من الاستماع إلى تملق الحمقى. . لماذا؟ لأن هؤلاء الأشخاص يريدون أن يصبحوا أفضل ويصححوا طرقهم الخاطئة. ومن يستطيع مساعدتهم في هذا إن لم يكن حكيماً؟
الأغاني السخيفة قليلة الفائدة للتنوير.

7:6 لأن ضحك الحمقى يشبه طقطقة الشوك تحت المرجل. وهذا هو الغرور! إن ضحكات الحمقى وأغانيهم لا معنى لها وعديمة الفائدة في خطة الله لرجل عاقل، تمامًا كما أن صوت طقطقة حرق الأشواك تحت المرجل لا فائدة منه: إنه يحدث فقط الكثير من الضجيج، لكن المرجل ليس لديه وقت للتسخين. لأنه يحترق بسرعة كبيرة ولا يوفر الحرارة. الثرثرة الفارغة من إسهاب السفهاء، لا يمكنهم إلا أن يتعبوك بوجودهم، لكن لا يمكن أن يكون فيها أي معنى أو فائدة.
على الرغم من أنه حتى يمكن أن يستفيد منها شخص عاقل: فإن الاستنتاج القائل بأن الثرثرة الغباء عبث ولا معنى له مفيد بالفعل لأولئك الذين يحبون التفكير.

7:7 ومن خلال قمع الآخرين، يصبح الحكماء أغبياء
حتى الشخص الحكيم يمكن أن يصبح أحمقًا إذا بدأ في قمع الآخرين: امتلاك أدوات التحكم، مثل القوة، لإجبار شيء ما على القيام به بالقوة. الحكمة ليست للأبد؛ يجب حماية هذه العطية وفقًا لمبادئ مانح الحكمة. إذا لم يتم استخدام الساعة، على سبيل المثال، وفقا لتوصيات السيد الذي أعطاها، فسوف تتوقف عن أن تكون مفيدة. ويمكن أن يحدث الشيء نفسه مع الحكمة إذا تم استخدامها بشكل غير صحيح.

والهدايا تفسد القلب ليست الهدايا هي السيئة، ولكن الافتتان بالهدايا وانتظارها من قبل شخص مسؤول مخول باتخاذ بعض القرارات المسؤولة (نحن نتحدث عن المسؤولين)
إذا قمنا بربط معنى الجملة بأكملها، فإن نسخة ترجمة مركز الكتاب المقدس العالمي هي الأكثر منطقية:
د حتى الرجل الحكيم سوف ينسى حكمته إذا حصل على أجر كبير.
المال سوف يدمر عقله.

ضرر الهدايا واضح. كل من يأتي بالهدايا ليساعد في حل قضيته، ومن يقبلها بهدف حل قضية المتبرع كلاهما رجس في عيني الرب، لأنهما يساهمان في انتشار الرذيلة التي تسمى "الرشوة" التي تدمر الحكمة.
لدى المرء ما يعطيه - وسيتم البت في قضيته. والآخر فقير وليس لديه ما يعطيه. ومن اعتاد المسؤول على الهدايا لم يفعل الشر فقط رسمي، وإفساد قلبه. ولكن الفقير سيعاني أيضاً، لأن المرتشي لن يحل قضية الفقير بدون هدية.

7:8 نهاية الشيء خير من بدايته؛ ما هو أفضل؟ الذي يأتي بالنتائج.
يتم حساب الدجاج في الخريف، وليس في وقت الشراء، لأنه من المهم كم منهم سيتم الحفاظ عليه أثناء عملية النمو، وكم منهم سوف يبرر غرض الاقتناء، مما يعود بالنفع على الشخص الذي اشتراه .
إنه نفس يوم الوفاة أفضل من اليومولادة.

الصابرون خير من المتكبرين. ما هو أفضل؟ المتغطرس، كقاعدة عامة، غير صبور، لهجته لا تتسامح مع الاعتراضات، وهو واثق من أنه يجب حل جميع المشاكل بناء على طلبه الأول. لذلك لديه المزيد من الأسبابأن يشعر بخيبة أمل في الحياة إذا حدث شيء ضد توقعاته.
الشخص الصبور في هذا الصدد لديه أسباب أقل لخيبة الأمل والانزعاج: فأسلوبه المتوازن تجاه نفسه ومع الحياة يساعده على التفكير بشكل معقول، والتوقع بحكمة وعدم التسرع في الأمور، لذلك فإن الشخص الصبور، بفضل الصبر، يحقق ويفهم الكثير.

7:9 لا تسرع بروحك إلى الغضب، لأن الغضب يعشش في قلوب الجهال. تحذير واقعي لكل من يهتم بجوهره الداخلي: من خلال تحليل سرعة "اشتعال" غضبك، يمكنك بسهولة حساب فئة سكان العالم التي يمكنك تصنيف نفسك فيها من وجهة نظر الله.
ولكن الأمر الأكثر إثارة للاهتمام هو أن الغضب يعشش في قلب الحمقى - أي أن قلب الرجل الحكيم هو مسكن غير مناسب للغضب، فلا يستطيع أن يبني لنفسه عشاً في قلب حكيم ويستقر فيه، كما في بيت. فالإنسان الحكيم، حتى لو كان غاضباً، لن يسمح للغضب أن يتجذر في نفسه، بل سيطرد هذا "الطائر" حتى لا يستقر ولا يعتمد على التعشيش.

7:10 ولا تقل: لماذا كانت الأيام الأولى خيرا من هذه؟
من الطبيعة البشرية أن نتذكر الماضي بل ونشعر بالحزن عليه، خاصة إذا كان هناك ما يمكن قوله عنه: إن ذاكرة القلب البشري منظمة بطريقة تجعله غير قادر على اصطياد سوى الصفحات المضيئة من الماضي. عدم تذكر الظلام، وتشجيع الشخص على الاعتقاد بأن حاضره المظلم على خلفية ماضي مشرق - ببساطة كارثي. وهذا يؤدي إلى فقدان واقع الحاضر، ويقلل من مقاومة الصعوبات، ونتيجة لذلك، يضعف الإنسان في الروح، ويسقط بسهولة ويسقط في شبكة الشيطان.
ينصح سليمان كل من لا يبالي بمطاردة الشيطان لعباد الله في هذا القرن بالتوقف عن هذا النشاط: فالانغماس في أحلام وأوهام الماضي المشرق أمر خطير.
لماذا؟
لأنه ليس من الحكمة أن تسأل هذا.
الأحمق وحده هو القادر على تبديد الحاضر بإنفاقه في أحلام اليقظة بشأن الماضي. الشخص الحكيم يفهم الطبيعة الوهمية للذكريات "المشرقة" وعدم جدواها المطلق، حتى لو كان هناك الكثير من الذكريات الجميلة: الماضي مفيد فقط في مدى إرشاده للحاضر وما هي الدروس التي علمتها تجربة الحياة لأولئك الذين يريدون تحقيق الكمال الروحي.
من الواضح أن سليمان لا يقول إن مراجعة الذكريات الدافئة والمشرقة من وقت لآخر هو أمر غبي. النقطة المهمة هي أنه من الغباء التوقف في الحياة فقط عن "عرض" ذكريات الماضي وعدم المضي قدمًا في الحياة نحو الله، بدءًا من الحاضر، وليس الماضي.

7:11 الحكمة مع الميراث جيدة، وخاصة لمن يرى الشمس:
الحكمة، مثل الميراث، يمكن أن تجلب فوائد كثيرة لأولئك القادرين على رؤية الحياة وتمييز ما فيها - وما يحدث. لن تجلب الحكمة ولا الميراث فوائد ملموسة لشخص أعمى، لأن الأعمى (جسديا أو روحيا) لن يكون قادرا على تقدير أي منهما أو الآخر.
لماذا الحكمة جيدة مثل الميراث؟

7:12 لأن تحت ظلها تحت ظل الفضة.
لأن الحكمة، مثل المال، يمكنها أن توفر الحماية لمن يملكها. إذا كنت، بالطبع، تستخدم الحكمة بمهارة (ولهذا يقال عن شرط "إضافي" لا غنى عنه: وجود القدرة على الرؤية)

ولكن فضل المعرفة هو أن الحكمة تحيي صاحبها.
ومع ذلك، فإن الحكمة تتفوق على الميراث المادي من حيث الجودة: فمن يمتلك الحكمة لديه فرصة لنيل الحياة الأبدية. لا يمكن للمال أن يوفر مثل هذا الضمان والحماية.

7:13 انظروا إلى عمل الله: فإنه من يقدر أن يقيم ما أعوج؟
هناك دعوة هنا لأخذ الوقت للتأمل في الأعمال العظيمة التي صنعتها يدي الله، وليس فقط لتضييع حياتنا في الاستخدام غير المقيد لعطايا الله لتحقيق مكاسبنا الخاصة.
يجب على الإنسان أن يفهم اعتماده على الله وعجزه الكامل مقارنة بالخالق: لا يستطيع الإنسان تغيير مقاصد الله وتصحيح أفعاله بطريقته الخاصة.
يوصي سليمان بالنظر إلى أعمال الله: مراقبة مسار الأرض والظواهر التي تحدث عليها، وتحليل ما يحدث واستخلاص الاستنتاجات الصحيحة.

7:14 في أيام الرخاء اغتنموا الخير، وفي أيام الشر تأملوا: لقد فعل الله الأمرين معًا حتى لا يستطيع الإنسان أن يقول شيئًا ضده. هناك وقت لكل شيء: الناس لا يرقصون أو يضحكون في الجنازات، ولا يندبون العروسين في حفلات الزفاف: يجب أن نتفاعل بشكل مناسب مع ما يحدث في حياتنا. تتكون حياة الإنسان في هذا القرن من خطوط فاتحة وخطوط داكنة. كلاهما يساعد على الشعور بمعنى الظهور على الأرض: فالنور يعطي الفرصة لتذوق فرحة الحياة التي منحها الله.
والمظلم هو أن تتذوق مدى سوء العيش بدون نعم الله. كلاهما يساعد الإنسان على فهم أن الحياة لا معنى لها إلا إذا لم يبتعد الله عن الإنسان، وكل هذا حتى يريد الإنسان أن ينال فضل الله على نفسه ويتقرب إليه.

7:15 لقد رأيت ما يكفي من كل شيء في أيامي الباطلة: هلك الصديق في بره. الشرير يطول في شره.
هذا العصر مليء بالظلم، لا ينطبق فيه قانون الخلود: ما تزرعه تحصده. هذا العصر قادر على تضليل حتى الأقوياء: بالنظر إلى مدى صعوبة حياة الصالحين في بعض الأحيان، يرفض المراقبون اختيار طريق حياتهم وخدمة إله الأبرار: لماذا يحتاجون إلى مثل هذا الإله الذي لا يصنع الحياة أيسر على عباده ولا يوفر لهم الإمكانيات المادية والمادية الوفيرة؟
ولكن هذا هو بالضبط ما هو جيد في هذا العصر: هذه الحالة هي التي تساعد الله في العثور على ما هو خاص به. سيعيش الصديق وفقًا لمبادئ الله، بغض النظر عما إذا كان سيكسب شيئًا لنفسه شخصيًا أم لا، مدركًا أن القرن القادم وحده هو الذي سيحقق له العدالة.
ولن يُحسب الشرير إلا بما يريد أن يكسبه من خدمة الله - المكاسب الشخصية الآن، كما يقولون، إذا لم تكن هناك وفرة من الخيرات للأبرار، فلا يمكن الحديث عن أن يصبح أبرارًا.

7:16 لا تكن صارمًا جدًا، ولا تتظاهر بأنك حكيم جدًا؛ لماذا تدمر نفسك؟
بنفس الحكم يدين الإنسان الآخرين، وبمثل هذا الحكم يدين الله نفسه. هذا، بالطبع، لا يعني أنه إذا كان الشخص مخلصًا لجميع أنواع الإثم، فإن الله سيظهر نفس الولاء لآثامه. ببساطة، في مثل «العبد الذي لا يرحم»، أظهر يسوع موقف الله تجاه أولئك الذين هم صارمون للغاية تجاه الآخرين، ولكنهم مخلصون. -المتعلق بلنفسك :
« أما كان ينبغي عليك أنت أيضًا أن ترحم صاحبك كما رحمتك؟» فغضب ملكه وأسلمه إلى الجلادين حتى سدد له كل الدين. هكذا يفعل بكم أبي السماوي إذا لم يغفر كل واحد منكم لأخيه خطاياه من قلبه (متى 18 21-35).

7:17 لا تنغمس في الخطيئة ولا تغضب: لماذا تموت في الوقت الخطأ؟ في محاولة للعيش حياة سعيدة- لا ينبغي عليك تجاوز حدود ما يسمح به الله: فالخطيئة لا تؤدي فقط إلى التدهور الأخلاقي والموت الروحي، بل يمكن أن تؤدي أيضًا إلى الموت الجسدي المبكر.

7:18 من الجيد أن تتمسك بواحدة ولا ترفع يديك عن الأخرى؛ لأن من يخاف الله ينجو من هذا كله.
نحن هنا نتحدث عن حقيقة أن خادم الله يجب أن ينجح في كل الفضائل، وليس في واحدة فقط. على سبيل المثال، إذا كان الشخص طيبًا وكريمًا، ولكن في نفس الوقت لديه ضعف تجاه الكحول، أو لا يشرب الخمر، ولا يدخن أو يزني، ولكن في نفس الوقت لا يريد أن يفعل أي شيء لله، فإن مثل هذا الشخص من غير المرجح أن يتمكن الشخص من الحصول على موافقة الله.
كما يقال:" كاملين، مستعدين لكل عمل صالح."
وكل من يحاول أن ينجح في جميع وصايا الله سوف ينجو من الموت الأبدي.

7:19 الحكمة تجعل الحكيم أقوى من الحكام العشرة الذين في المدينة.
إن قوة الإنسان لا تكمن في القوة البدنية بقدر ما تكمن في الحكمة: القدرة على تطبيق المعرفة لصالح الجميع. لا يستطيع الرجل القوي أن يقطع الحطب بفأس بليد، لكن الحكمة ستخبرك أنه من خلال شحذ الفأس، حتى الرجل الضعيف يمكنه أن يقطع جبلًا من الحطب.

7:20 ليس رجل صالح في الارض يعمل صلاحا ولا يخطئ.
إن فهم وزن "بر" المرء يساعد كثيرًا في أن يصبح خادمًا متوازنًا لله: في الواقع، بين نسل آدم لا يوجد ولا يمكن أن يكون هناك أناس أبرار بالمعنى الحقيقي. لذلك، لا يوجد سبب لكبرياء الصديق (خادم الله) أمام الأثمة (أمام أولئك الذين لا يخدمون الله).
البر الوحيد لعبد الله هو أن يجتهد في معرفة الله ومبادئه في هذا العصر ويتعلم اتباعها في حياته. وكم يمكن أن يكون صالحًا - سيحكم الله.

7:21 لذلك لا تلتفت إلى كل كلمة تقال،
إن إدراك ميل المرء إلى الخطيئة يساعده على عدم الاستماع بقسوة لما يقال من حوله: مثل هذا الموقف يزيل خيبات الأمل المتكررة، لأنك إذا انتبهت لكل ما يقال وسمحت لكل ما يحدث حولك من خلال قلبك، فإن البعض الأحاسيس غير السارة أمر لا مفر منه: يمكنك أن تسمع عن غير قصد شيئًا مسيءًا عن نفسك وتشعر بالانزعاج الشديد بسببه:

لئلا تسمع لعبدك إذا شتمك.
لماذا تصل نفسك إلى حد الإحباط بسبب أولئك الذين يحبون النميمة؟ الجميع يعرف سلبياتهم عن أنفسهم، دعهم يثرثرون من أجل أنفسهم بقدر ما يريدون: يجب أن نتعلم وضع "مرشحات" روحية في آذاننا وألا نستقبل جميع المعلومات.
علاوة على ذلك، في بعض الأحيان تحدث نفس الحوادث مع خدام الله أثناء انخراطهم في محادثات "بر" مشكوك فيها:

7:22 لأن قلبك يعرف حالات كثيرة افتريت فيها على الآخرين.
إن النهج المتوازن في كل شيء، مع الأخذ في الاعتبار حقائق وجوده الخاطئ، سيساعد الشخص الذي يعيش حياة هذا القرن بأقصى فائدة لروحانيته، دون فقدان التفاؤل ودون الغضب من أي كوارث يومية.

لأنه لا يوجد أشخاص لا يخطئون بالكلام، وكل الناس أحيانًا لا يستطيعون منع أنفسهم من التشهير بالآخرين. لذلك، لا ينبغي لنا أن نحكم على الآخرين بقسوة شديدة بسبب شيء لا يمكننا أن نقاومه.

7:23 لقد اختبرت كل هذا بالحكمة؛ توصل سليمان إلى كل هذه الاستنتاجات من خلال التفكير في تجربته. الحياة الخاصة، وليس من الناحية النظرية.

أنا قال: "أكون حكيما"؛ كان لا يزال يحب أن يكون حكيماً أكثر من أن يكون غبياً. لكنه فهم أن كونك حكيماً في هذا العصر من جميع النواحي أمر صعب للغاية:
ولكن الحكمة بعيدة عني.

7:24 بعيد ما كان، وعميق عميق: من يدركه؟
نحن نتحدث عن أحداث حدثت منذ زمن طويل. أيام مضتوالتي غرقت في غياهب النسيان ومهما حاولت استكشاف الماضي، فلن ترى أو تفهم الصورة كاملة، حتى لو كنت ذكيًا. وهذا لا يمكن أن يفعله إلا الله ومن يريد أن يكشف لهم معنى وعمق أحداث معينة.

7:25 لقد قلبت قلبي لمعرفة واستكشاف والعثور
الحكمة والفهم ومعرفة خبث الغباء والجهل والجنون -
كان سليمان يبحث عن أسباب الخطية على الرغم من أن الإنسان لديه فرصة أن يكون عاقلاً. فمن أين يأتي الشر والجهل والجنون، إذا كان الحصول على الحكمة بمعونة الله ممكنًا حتى في ظروف هذا العصر؟

7:26 ووجدت تلك المرأة مر من الموت، لأنها فخ، وقلبها فخ، ويداها قيد.
لقد تعلم سليمان بنفسه ما هي القوة المدمرة للشهوة والانجذاب نحو المرأة على الرجل إذا أهمل وصايا الله فيما يتعلق بالجنس الأنثوي: بسبب العلاقات الغرامية المتعددة والسلوك غير المنضبط، حتى أحكم رجل على وجه الأرض - الملك سليمان - أصبح مجنونًا. وسقط في الشبكة شيطانيًا، منسحبًا من الله، غير قادر على مقاومة مفاتن المرأة، ويستسلم للانجذاب الحسي في كل مرة يظهر فيها جمال جديد في الأفق.
(نحن نتحدث عن نساء يمكن إقناعهن بارتكاب أعمال شريرة، ولا يعرفن الله، وليس لديهن فكرة عن أسلوب الحياة الصالح: أخذ سليمان الغرباء إلى حريمه)

منذ زمن آدم، كان للمرأة قوة خارقة على الرجل ضعيف الإرادة الذي لا يستطيع أن يقول لنفسه "توقف" في الوقت المناسب. ولكن ليس كل البشر "آدم وسليمان" في هذا الصدد، وهذا أمر مشجع:
الصالح أمام الله يخلص منه، والخاطئ يؤخذ به.

وكما لاحظ سليمان، فإن الذي يهمل وصايا الله ويتبع شهواته الأرضية هو وحده ضعيف أمام النساء وطماع لهن بشراسة. ومن كان صالحاً في عيني الله فلا يتعمد أن يخالف وصايا الله من أجل المرأة، لأن رضاء الله أغلى وأهم بالنسبة له، وهذا سيساعده على الخلاص.
على سبيل المثال، أهمل الرسول بولس عمومًا الجانب الحسي للحياة البشرية في هذا القرن حتى لا يقع في فخ سحر الأنثى ولا يتورط في حضنها، وينسى كل شيء في العالم وما يطلبه الله.

إن خادم الرب، القوي الروح والمحب لله، قادر بمساعدة الرب أن يرفض أي سحر أنثوي من أجل إرضائه.
لكن مشكلة سليمان فيما يتعلق بالانجذاب إلى الجنس الأنثوي، كما اتضح فيما بعد، أصبحت مفهومة أيضًا. وقد كتب عن هذا أدناه (انظر 7: 28).

7:27 هذا ما وجدته، قال الجامعة، وهو يمتحن الأمر تلو الآخر.
وضع سليمان كل هذه الاستنتاجات واحدة تلو الأخرى في قلبه، ويختبر من خلال تجربة الحياة الشخصية العديد من الخيارات لمسارات الحياة، ولم يفكر نظريًا فيما لم يتذوقه. لن يتمكن أحد من الناس من تجربة أكثر مما استطاع هذا الحكيم أن يختبره في حياة هذا القرن، وبالتالي فإن كل استنتاجاته هي مثل الماس لأولئك الذين يبحثون عن التعليم الحكيم: اليوم لا يتعين علينا على الإطلاق تجربة الغباء من أجل لفهم عدم معناها. لدينا الفرصة لاستخدام معرفة سليمان ويسوع المسيح الخالق وكل المعرفة التي نقلها إلينا على صفحات الكتاب المقدس من خلال شعب الله.

7:28 ماذا طلبت نفسي ولم أجد؟
كرس سليمان حياته ليس فقط للبحث عن معنى الحياة. كان يبحث أيضًا عن شعبه: صديق وزوجة يتوافقان مع نفسه. واستغرق هذا البحث سنوات عديدة، وتم فرز عدد كبير من الرجال والنساء، وإذا كان صديقًا بمفرده - وهو شخص ذو تفكير مماثل - وجد سليمان:
لقد وجدت رجلاً واحداً من بين ألف، -
ثم لم يحالفه الحظ أبدًا في العثور على زوجة حتى من بين آلاف النساء اللواتي يعرفهن:
والمرأة 0802 (زوجة، قوية ) لم أتمكن من العثور عليه بين كل منهم.

وهنا يرفع سليمان الستار عن سر شركه في العديد من الشبكات النسائية ويشرح لماذا تمكنوا من جلب الملك إلى سقوطه: أراد سليمان أن يجد زوجته في هذا القرن، مساعدة تتوافق معه في كل شيء بالنسبة للزوجة، بحسب خطة الله، هو رفيق مخلص وزوج ذو تفكير مماثل، وليس مجرد امرأة لممارسة الجنس (تكوين 2: 18).
إن البحث عن "ضلعه"، الذي بدونه لا يشعر كل إنسان بالكمال، أثار مغامرات سليمان الرومانسية المتعددة.
ولكن، للأسف، فإن الآلاف من نساء الآخرين أقل بكثير من مجرد زوجة واحدة. ولم يكن سليمان محظوظًا في هذا: فهو لم يجد الشخص الوحيد الذي يبحث عنه، لأنه لم يكن يبحث وفقًا لمبادئ الله - بحسب رأيه. مظهروليس بالجوهر الداخلي: أي نوع من الأجانب يمكن أن يكون رفيقًا مخلصًا وشخصًا ذا تفكير مماثل - بالنسبة لليهودي؟
مع اتساع النطاق الملكي، لم يستطع سليمان التوقف في الوقت المناسب: أفسدت العواطف الأنثوية قلب سليمان تدريجيًا وأبعدته عن الله، ولهذا السبب توصل إلى استنتاج مفاده أنه لا يوجد شيء أكثر فظاعة وتدميرًا من عواطف الحب غير المنضبطة مع الآخرين. نساء الناس.

7:29 هذا فقط وجدته، أن الله خلق الإنسان مستقيمًا، وانغمس الناس في أفكار كثيرة.
اعترف سليمان لنفسه بصدق: الله ليس هو المسؤول عن حقيقة أن الناس أنفسهم أصبحوا مجانين وخطاة: لم ينصحه الله، على سبيل المثال، أن "يتخذ" ثلاثمائة زوجة وسبعمائة سرية، ناهيك عن اختيارهن ليس وفقًا لذلك. بمعيار الخوف من الله ولكن فقط بالجمال الخارجي.
لقد فعل الله كل شيء بشكل صحيح ووصل إلى الكمال أثناء الخليقة: لقد أعطى كل شيء للإنسان حتى يتمكن من العيش إلى الأبد مستحقًا لقب "رجل الله".

ولكن كما أن الإنسان الأول، بمحض إرادته، لم يرد أن يستخدم بشكل صحيح ما فعله الله من أجله، كذلك فإن جميع نسله يعانون نفس الشيء، ولم يكن سليمان بهذا المعنى استثناءً.
تسيطر العواطف البشرية على الإنسان وستدمره حتماً - إذا لم تتوقف في الوقت المناسب، إذا لم تتحكم فيها ولا تقمعها في نفسك بقوة العقل - لكي تصبح مستحقاً لموافقة الله.

1-23. التعليمات الأخلاقية للجامعة. 24-29. فساد النساء .

استثناء 7:1. الاسم الحسن خير من البدلة الغالية، ويوم الوفاة خير من يوم الولادة.

الجامعة 7:2. الذهاب إلى بيت عزاء على ميت خير من الذهاب إلى بيت وليمة. لأن هذه نهاية كل إنسان، والأحياء سيزدادون هذاالى قلبك.

جا7:3. الرثاء خير من الضحك. لأنه بالوجه الحزين يصبح القلب أفضل.

الجامعة 7:4. قلب الحكماء في بيت النوح، وقلب الجهال في بيت الفرح.

الجامعة 7:5. الاستماع إلى توبيخ الحكيم خير من الاستماع إلى غناء الجهال.

جا7:6. لأن ضحك الحمقى يشبه طقطقة الشوك تحت المرجل. وهذا هو الغرور!

حتى الفصل السابع، أشار بإيجاز وبشكل عام إلى الموقف تجاه الحياة الذي علمه الجامعة، "الأفضل" الذي وجده في الحياة. ونتيجة لهذا، يمكن أن تؤدي تعليماته إلى فهم من جانب واحد للغاية. قد يبدو (وهذا ما حدث أكثر من مرة) أن الجامعة تدعونا إلى التمتع بالحياة الأبيقورية، لنستخرج منها كل أنواع الملذات، خاصة منها الحسية. يمكن فهم عبارة "كل، اشرب، استمتع" على أنها دعوة للمتعة الجامحة في وليمة الحياة، كدعوة للاستمتاع بأكبر قدر ممكن من المتعة من الحياة، دون الشعور بالحرج من فكرة المستقبل المجهول. يزيل الفصل السابع أي احتمال لمثل هذا التفسير الخاطئ ويحدد المعنى الحقيقي لتعليمات الجامعة.

ولم يكن يقصد بإلهام "المتعة" تلك المتعة التافهة المبتذلة بين الملاهي والترفيه الدنيوي، والتي تترك وراءها شعورا بالفراغ وعدم الرضا الأخلاقي، بل المزاج الاحتفالي المشرق، الذي يرى في كل ما يحدث تجليات العقل الإلهي، وبالتالي، يعرف كيفية استخلاص لحظات من الفرح النقي والهادئ حتى من أكثر المعاناة، سواء كانت معاناة شخص آخر أو معاناة خاصة بك. علمتنا التجربة الداخلية سفر الجامعة أن التأمل في المعاناة الإنسانية وحتى الموت يثير في النفس ذلك الامتلاء الخاص للشعور الأخلاقي، الذي يخلق سعادة أكثر ديمومة من أي تسلية مبتذلة، قصيرة العمر مثل فرقعة فرشاة شوك (الآية 6). . يتعلم الإنسان بعد ذلك فهم المعنى الحقيقي للحياة، والتصالح مع الشر، وعدم الخوف من الموت، والبقاء سعيدًا بسلام في جميع ظروف الحياة. ولهذا ينصح الجامعة بتفضيل يوم الموت على يوم الميلاد، وبيت الحداد على بيت الوليمة، والرثاء على الضحك، وتوبيخ الحكماء على أغاني الجهال. "عندما يحزن الوجه، يصير القلب أفضل"، وبالتحديد من العبرية: يصبح أكثر ابتهاجًا وسعادة (راجع جامعة 11.9؛ قضاة 19: 9؛ راعوث 3.7).

الجامعة 7:7. بظلم الآخرين يصير الحكماء حمقى، والعطايا تفسد القلب.

"والهدايا تفسد القلب." بالطبع، معظم الهدايا للمسؤولين.

جا7:8. نهاية الشيء خير من بدايته؛ الصابرون خير من المتكبرين.

جا7:9. لا تسرع بروحك إلى الغضب، لأن الغضب يعشش في قلوب الجهال.

جا 7:10. لا تقل: لماذا كانت الأيام الأولى أفضل من هذه، فليس من الحكمة أن تسأل هذا.

يحذر سفر الجامعة من هذا السخط الكئيب ونفاد الصبر الذي يحاول العثور على السيئ في كل شيء.

جا 7: 11. الحكمة مع الميراث جيدة، وخاصة لمن يرى الشمس:

"الحكمة صالحة للميراث، ولا سيما لمن ينظرون الشمس". حرف الـ "Ma" هنا، كما في الجامعة 2.16، يعني "تمامًا مثل"، "مثل". ولذلك يمكن ترجمتها: الحكمة جيدة مثل الميراث، وهي أنفع (الميراث) لمن يرى الشمس، أي للناس.

جا 7: 12. لأنه تحت ظلها مثلتحت ظل الفضة. ولكن تفوق المعرفة هل هذاالحكمة تمنح الحياة لمن يمتلكها.

ميزة الحكمة أنها تمنح الحياة - ليس فقط الحياة الأخلاقية الحقيقية، بل أيضًا الحياة الجسدية، لأنها تبتعد الإنسان عن الأهواء التي تدمر الجسد.

جا7: 13. انظروا إلى عمل الله: فإنه من يقدر أن يقيم ما أعوج؟

جا 7: 14. في أيام الرخاء اغتنموا الخير، وفي أيام الشر تأملوا: لقد فعل الله الأمرين معًا حتى لا يستطيع الإنسان أن يقول شيئًا ضده.

"لم أستطع التحدث ضده." ڤيَكْنَ (كما في الجامعة 3.22:6.12) يعني: بعده. وينبغي أن يترجم: لا أستطيع أن أقول بعد نفسي. ولهذا الغرض يرسل الله للإنسان الرخاء والبلاء، حتى لا يعرف المستقبل ويشعر بالاعتماد الدائم على الله.

جا7: 15. لقد رأيت ما يكفي من كل شيء في أيامي الباطلة: هلك الصديق في بره. الشرير يطول في شره.

جا7: 16. لا تكن صارمًا جدًا، ولا تتظاهر بأنك حكيم جدًا؛ لماذا تدمر نفسك؟

"لا تكن صارمًا جدًا" حرفيًا: لا تكن صالحًا جدًا. في هذه الكلمات، رأى البعض تعبيرًا عن المبدأ الرواقي المتمثل في العيش وفقًا للطبيعة والمفهوم الرواقي للفضيلة باعتباره فن μεσος ἔχειν - الحفاظ على الوسط. في الواقع، مواصلة تطوير فكرته السابقة حول الاستمتاع العقلاني بالحياة، يحذر الجامعة هنا فقط من التحذلق المفرط والصرامة الضيقة، التي تسعى، بسبب المفاهيم الأخلاقية المنحرفة، إلى طرد جميع الأفراح البريئة من الحياة، والملذات المسموح بها تمامًا.

جا 7: 17. لا تنغمس في الخطيئة ولا تغضب: لماذا تموت في الوقت الخطأ؟

ومع ذلك، في السعي لتحقيق السعادة، لا ينبغي للإنسان أن يتجاوز حدود المسموح به، لأن كل خطيئة تسرع ليس فقط الموت الأخلاقي، ولكن أيضا الموت الجسدي.

جا 7: 18. من الجيد أن تتمسك بواحدة ولا ترفع يديك عن الأخرى؛ لأن من يخاف الله ينجو من هذا كله.

سيتمكن الشخص الحكيم من إيجاد الوسط وتجنب التطرف في الصرامة التي لا روح لها والتراخي الأخلاقي، واستخدام الحياة بحكمة والبقاء صالحًا. يجد بعض المترجمين هنا تلميحات عن الصرامة الفريسية وفجور الصدوقيين.

جا 7: 19. الحكمة تجعل الحكيم أقوى من الحكام العشرة الذين في المدينة.

جا 7:20. ليس رجل صالح في الارض يعمل صلاحا ولا يخطئ.

جا7: 21. فلا تلتفت إلى كل كلمة يقال لئلا تسمع عبدك حين يسبك.

جا7: 22. لأن قلبك يعرف حالات كثيرة افتريت فيها على الآخرين.

جا7: 23. لقد اختبرت كل هذا بالحكمة؛ قلت: "أكون حكيما". ولكن الحكمة بعيدة عني.

أعرب سليمان عن نفس الفكرة في صلاته - بالتحديد في الكلمات: "لأنه ليس إنسان لا يخطئ" (1 ملوك 8.46). وترتبط هذه الفكرة بسهولة بالآيات اللاحقة التي تغرس التعالي على الناس. لكن علاقتها بالسابقة غير واضحة. وفي الوقت نفسه، تبدأ الآية العشرون بحرف иक (كي)، مما يدل على أن هذه الآية تحتوي على الأساس المنطقي للفكر السابق. ربما يكون قطار الفكر هو هذا: من الضروري الاهتمام باكتساب الحكمة التي تحمي الإنسان من القسوة المفرطة ومن التراخي الأخلاقي، لأنه لا يوجد إنسان على وجه الأرض يفعل ولا يخطئ.

جا7: 24. بعيد ما كان، وعميق عميق: من يدركه؟

جا7: 25. وجهت قلبي لأعرف وأستكشف وأطلب الحكمة والفهم، وأعرف شر الغباء والجهل والجنون، -

والأصح أن نترجم بداية الآية كالتالي: ""الكائن بعيد، وعميق، عميق"، أي أن كل ما هو موجود بعيد جدًا عن المعرفة البشرية، "الأعمال التي يعملها الله"" (الجامعة 1: 2). 3.11). تزوج. الوظيفة 28.12-22.

جا7: 26. ووجدت تلك المرأة مر من الموت، لأنها فخ، وقلبها فخ، ويداها قيد. الصالح أمام الله يخلص منه، والخاطئ يؤخذ به.

من خلال التعمق في أسباب الخطيئة، وسوء الحظ، والجنون، يجد الجامعة أن السبب جزئيًا هو في المرأة. المرأة شبكة وفخ للضعيف.

جا7: 27. هذا ما وجدته، قال الجامعة، وهو يمتحن الأمر تلو الآخر.

جا7: 28. ماذا طلبت نفسي ولم أجد؟ «لقد وجدت من بين ألف رجلاً واحداً، ولم أجد بين كلهم ​​امرأة».

من هنا يستنتج الجامعة أن المرأة عموماً هي أكثر فساداً وفسقاً أخلاقياً من الرجل. إن إدانة المرأة في سفر الجامعة ليست غير مشروطة. وفي مكان آخر (جا 9: 9) يعتبر الحياة مع الزوجة إحدى النعم المتاحة للإنسان.

جا 7:29. هذا فقط وجدته، أن الله خلق الإنسان مستقيمًا، وانغمس الناس في أفكار كثيرة.

يحذر الجامعة من استنتاج خاطئ محتمل من منطقه السابق. فالله الذي خلق الإنسان مستقيماً ليس هو المذنب في الانحطاط الأخلاقي للناس عموماً والنساء خصوصاً. لقد خلق الله الإنسان مستقيماً، أي سليماً أخلاقياً، قادراً على اتباع الطريق الصحيح وعدم ارتكاب الخطيئة. "وانغمس الشعب في أفكار كثيرة" حرفيًا: اختراعات وأوهام (قارن أخبار الأيام الثاني 26: 15: "وصنع في أورشليم آلات مخترعة بمكر").

وجد خطأ فى النص؟ حدده واضغط على: Ctrl + Enter

الترجمة السينودسية. يتم التعبير عن الفصل من خلال دور استوديو "النور في الشرق".

1. الاسم الحسن خير من البدلة الغالية، ويوم الوفاة خير من يوم الولادة.
2. الذهاب إلى بيت مناحة على ميت خير من الذهاب إلى بيت وليمة. لأن هذه نهاية كل إنسان، والأحياء سيطبقونها على قلبه.
3. البكاء خير من الضحك. لأنه بالوجه الحزين يصبح القلب أفضل.
4. قلب الحكماء في بيت النوح وقلب الجهال في بيت الفرح.
5. الاستماع إلى توبيخ الحكيم خير من الاستماع إلى غناء الجهال.
6. لأن ضحك الحمقى مثل طقطقة الشوك تحت المرجل. وهذا هو الغرور!
7. بظلم الآخرين يصير الحكماء جهلاء، والعطايا تفسد القلب.
8. نهاية الشيء خير من بدايته؛ الصابرون خير من المتكبرين.
9. لا تسرع بروحك إلى الغضب لأن الغضب يعشش في قلوب الجهال.
10. لا تقل: لماذا كانت الأيام الأولى خيرا من هذه؟ فإنك لا تسأل هذا عن حكمة.
11. الحكمة صالحة للميراث، وخاصة لمن يرى الشمس:
12. لأن تحت ظله مثل تحت ظل الفضة. ولكن فضل المعرفة هو أن الحكمة تمنح الحياة لمن يملكها.
13. تأمل عمل الله: لأنه من يقدر أن يقيم ما أعوج؟
14. في أيام الرخاء استمتع بالخير، وفي أيام الشر تأمل: لقد فعل الله الأمرين معًا حتى لا يستطيع الإنسان أن يقول شيئًا ضده.
15. قد رأيت كل شيء في أيام باطلتي يكفي. هلك الصديق في بره. الشرير يطول في شره.
16. لا تكن صارمًا جدًا، ولا تتظاهر بالحكمة الزائدة؛ لماذا تدمر نفسك؟
17. لا تنغمس في الخطيئة ولا تكن غبيا: لماذا تموت في الوقت الخطأ؟
18. حسن أن تلتصق بأحدهما ولا ترفع يديك عن الآخر. لأن من يخاف الله ينجو من هذا كله.
19. الحكمة تجعل الحكيم أقوى من الحكام العشرة الذين في المدينة.
20. ليس رجل صديق في الارض يعمل صلاحا ولا يخطئ.
21. لذلك لا تهتم لكل كلام يقال لئلا تسمع عبدك يشتمك.
22. لأن قلبك يعرف حالات كثيرة افتريت فيها على الآخرين.
23. كل هذا قد اختبرته بالحكمة. قلت: "أكون حكيما". ولكن الحكمة بعيدة عني.
24. بعيد ما كان وعميق عميق من يدركه؟
25. وجهت قلبي لمعرفة وأختبر وأطلب الحكمة والفهم، وأعرف شر الغباء والجهل والجنون،
26. فوجدت تلك المرأة اشر من الموت لانها فخ وقلبها فخ ويداها قيود. الصالح أمام الله يخلص منه، والخاطئ يؤخذ به.
27. فقال الجامعة: «هذا ما وجدته»، وهو يمتحن الأمر تلو الآخر.
28. ماذا طلبت نفسي ولم أجد؟ «لقد وجدت من بين ألف رجلاً واحداً، ولم أجد بين كلهم ​​امرأة».
29. هذا فقط وجدت أن الله خلق الإنسان مستقيما، وانغمس الناس في أفكار كثيرة.

ب. لا يستطيع الإنسان أن يفهم خطة الله (الإصحاحات 7-8)

1. معنى الضيق والرخاء للفرع الجاهلي (7: 1-14)

المفتاح لفهم هذا القسم هو الآية 14، حيث يعلن سفر الجامعة أن كلا من الخير والشر هما من الله، مما يعني على ما يبدو أنهما يأتيان إلى حياة الشخص في تسلسلات ومجموعات غير مفهومة بالنسبة له - بحيث لا يستطيع أن يحكم على مستقبله بثقة، بل كان يعلم اعتماده على الله في كل شيء (وهذا هو معنى العبارة الأخيرة من الآية)

ويترتب على مناقشة المؤلف في 7: 1-14 أنه في حين أن الشدائد يمكن أن تكون لها عواقب جيدة، إلا أن الرخاء يمكن أن يؤدي إلى الشر. يعتمد الكثير (في كلتا الحالتين) على الموقف الحكيم أو الأحمق تجاه ظروفك. وهكذا تتحدث الآيات 2-4 عن فوائد هذه المحنة العظيمة مثل موت الأحباء إذا تم التعامل معها بحكمة، وفي الآيات 11-12 - فوائد الثروة للشخص الحكيم. تحتوي الآيات 5-10 على تحذير من الإغراءات المتكررة للتجول من طريق العقل إلى طريق الحماقة.

ECL. 7: 1-4. الاسم الجيد (الآية 1) يكتسبه من يعيش بكرامة، وغريب عن الترفيه المبتذل، ولا يترك سوى شعور بالفراغ في الروح، ويميل إلى التأمل ورؤية المعنى الأعلى في كل شيء، بما في ذلك الحزن والمعاناة. والموت نفسه. مثل هذا الشخص يستمد خبرة أخلاقية من كل شيء ويتحسن أكثر فأكثر (الآية 3: بكآبة الوجه يتحسن القلب)، فيتراجع عنه الخوف من الموت.

وبهذا المعنى، على ما يبدو، قال الجامعة إن يوم الموت أفضل للإنسان الذي يفكر بحكمة ورصانة من يوم الميلاد. وسمعته الطيبة بين رفاقه من رجال القبيلة أفضل من البخور الباهظ الثمن (الماستي). ربما في العبارة الثانية من الآية 1 هناك أيضًا تلك الدلالة الدلالية بأن يوم الموت، الذي ينهي حياة تستحق العيش، أفضل من يوم الميلاد، حيث لا يُعرف بعد شيء عن الشكل الذي سيكون عليه الشخص المولود.

ما يقال في الآيات 2-3 يكمل ويؤيد ما هو متضمن في الآية 1. على الشخص الحكيم أن يتذكر ويتأمل في قصر الحياة (الحي يضع هذا في قلبه؛ الآية 2) - حتى لا يعيشها. عبثًا، اتباع "القوانين" بغباء" (وهذا ما اختبره الجامعة أيضًا تجربتي الخاصةلرفضه؛ 2:3).

نصيحة الجامعة تردد كلمات موسى في مز . 89: 12، حيث، بعد التأمل في ضعف وقصر الوجود البشري، يسأل الله: "علِّمنا أن نحصي أيامنا حتى نكتسب قلبًا حكيمًا". بحاجة ماسة للاستماع إلى حكمة الجامعة مجتمع حديثلأن الكثير من أعضائها يعيشون فقط من أجل الرخاء المادي، وفقا لمبدأ "أن يكون لديهم الوقت للاستيلاء" على أكبر قدر ممكن لأنفسهم.

ECL. 7: 5-6. إن أغاني الحمقى وضحكاتهم، في عبثيتها وتفاهتها، تشبه طقطقة الشوك تحت المرجل. والمشاركة فيها ليست أكثر من غرور! وأنفع بكثير سماع التوبيخ من رجل حكيم، ولو كان ذلك يزعج السامع.

ECL. 7:7. هناك بعض الاختلاف الدلالي بين الطريقة التي يتم بها تقديم الجزء الأول من هذه الآية باللغة الروسية والإنجليزية. باللغة الإنجليزية يقول النص أنه حتى الحكماء عندما يُظلمون يصيرون أغبياء... بطريقة أو بأخرى، فيه تحذير من إغراء الشر الذي يؤدي إلى الغباء. يتحدث الجزء الثاني من الآية عن الانحلال الأخلاقي ("فساد القلب")، الذي يهدد أولئك (أي المسؤولين في المقام الأول، الأشخاص في المناصب الرسمية) الذين يقبلون الهدايا (الرشاوى).

ECL. 7: 8-10. يمكن أن يصبح الشخص المتكبر (المتكبّر) أكثر فخرًا، بعد أن بدأ مهمة بنجاح، على الرغم من أنه لا يمكن الحكم عليه إلا بعد الانتهاء منها، وبهذا المعنى يكون الصابر أفضل (أذكى) من المتكبر (الآية 8). ). يحذر سفر الجامعة من ردود الفعل الغاضبة المتهورة وعدم الرضا الدائم عن "هذه الأيام" كدليل على الحماقة في الآيات 9-10.

ECL. 7: 11-12. تُترجم الآية 11 أيضًا على أنها تعني أن الحكمة... صالحة مثل الميراث. واستمرارًا لهذا الخط من التفكير، تنص الآية 12 على أن الحكمة ("المعرفة") هي أفضل وتشرح السبب. لكن عند قراءة المجمع، فإن معنى الآية 11 هو أن الرخاء (امتلاك ميراث) يكون نعمة خاصة عندما يكون مصحوبًا بالحكمة. "أولئك الذين يرون الشمس" هم نفس "أولئك الذين يعيشون تحت الشمس". تحت ظل الحكمة (المعرفة) يعيش الإنسان حياة أطول (الآية 12؛ قارن مع الآية 17 وأمثال 13: 14)، وهذا هو تفوقها على "الفضة" (الميراث).

ECL. 7: 13-14. في الآية 13 هناك صورة لثبات "عمل الله". حتى لو بدا للإنسان أن الله قد عوج شيئاً... فإنه لا يستطيع تقويمه. فيما يتعلق بعبارة "لا يجوز للإنسان أن يقول شيئًا ضده" (وكذلك الآية 14 بأكملها) في الجزء التمهيدي للإصحاح 7. في ضوء حقيقة أن خطط الله غير قابلة للتغيير ولا يمكن للناس معرفتها تمامًا، ينصح سفر الجامعة القراء بالتواضع. أمام عظمة هذه الخطط وعدم فهمها، افرحوا في أيام الرخاء، وفي أيام الشقاء - تأملوا.

2. معنى البر والحكمة مخفيان عن الإنسان (7: 15-29)أحيانًا يتم إساءة تفسير محتوى ومعنى هذا القسم. السبب المحتمل هو أن العلاقة بينه وبين الجزء الأول من الإصحاح 7 (الآيات 1-14) لا يتم فهمها دائمًا، وأيضًا أن ليس كل المفسرين يدركون أن سفر الجامعة هنا يدحض بشكل أساسي المفهوم الخاطئ المبني على الفهم الحرفي لـ " "المكافأة" للقانون (كما فهمها بعض "معلمي الحكمة" الذين عاشوا في عصره). (توجد أمثلة على هذا "المنهج البلاغي" للقانون أو المبدأ المذكور في أيوب 4: 7-9؛ 8: 20؛ 34: 11-12؛ 36: 6-7).

ويرى سفر الجامعة أن الرخاء (الآيات 11-12) ليس دليلاً دائمًا على أن "الناجحين" قد أرضوا الله، ولكن الويل. فالضيقة (الآيات 2-4) ليست بالضرورة دليلاً على غضبه. ورأى الجامعة الأبرار يبيدون والأشرار يعيشون طويلاً (الآية 15). والمعنى الضمني هو أنه لا ينبغي للإنسان أن يعتمد كثيرًا على بره كوسيلة أكيدة للحصول على المكافأة من فوق (الآية 16). علاوة على ذلك، فإن البر المطلق مستحيل، لأنه لا يوجد "بار في الأرض" لا يخطئ أبدًا (الآية 20)، ولا إنسان ذكي لدرجة أنه لا يكون في خطر الوقوع في شبكات الشر والغباء (الآية 20). 26-28).

تحتوي الآيات 15-18 على نصائح حول كيفية العيش - في ضوء التناوب الغامض للمشاكل والأفراح في حياة كل شخص حسب الإرادة العليا. ومع ذلك، بدون الاعتماد على برك، لا ينبغي لك أن تظن أنك يمكن أن تخطئ بتهور (الآية 17).

ECL. 7: 15-18. "لا تكن صارمًا للغاية" في الآية 16، نقرأ حرفيًا "لا تكن بارًا جدًا". ومع ذلك، فإن كلمة "بار" هنا لها دلالة دلالية تشير إلى الصرامة المفرطة على وجه التحديد، وعدم السماح بأي "حريات" في الحياة تتعارض مع أحكام الشريعة. قانون. غالبًا ما يتم تفسير هذه الآيات والآيات اللاحقة على أنها تعليم حول "الوسط الذهبي" أو عن أسلوب حياة معتدل إلى حد معقول، غريب عن كل من البر المفرط (بالمعنى المشار إليه) و"تجفيف" الحياة، وفي هذا، ربما، المعنى و"تدميره" والانغماس في الذنوب دون تفكير. علاوة على ذلك، يُفهم "البر" في هذا السياق على أنه "البر الذاتي" (مع حاجته المميزة إلى "إظهار حكمة الإنسان"؛ الآية 16ب) والذي كان في زمن المسيح. سمة مميزةالمحامين (الفريسيين).

تفسير آخر يبدو أصح، يعتمد على أن المؤلف (كما هو موضح أعلاه) يفضح في هذا القسم الفهم الخاطئ لـ “قانون القصاص”، ويستند إلى أن الفعل العبري تيششوميم لا يعني فقط “تدمير”. ولكن أيضًا "يندهش" "يندهش" (هكذا تُرجمت في دانيال 8: 27). بهذه القراءة يدعو الجامعة القارئ ألا يكون "بارًا إلى أبعد الحدود" وألا يعتبر نفسه حكيمًا جدًا، حتى إذا سمح الله فيما بعد باختبار صعب في حياته (وهو ما يحدث أيضًا في حياة الأبرار؛ 7). :15 أ)، فلن يندهش من هذا.

ومع ذلك، فهو غير مقبول، على أساس أنه ليس في جميع الحالات يتبع الجريمة عقاب من فوق (7: 15)، والانغماس في الخطية والجنون، لأن دينونة الله يمكن أن تصيب الخاطئ الذي لا يتوقع ذلك. وسيموت قبل الأوان (الآية 17؛ قارن مع المزمور 54: 24). وينتهي هذا المنطق أيضًا وفقًا لقاعدة الوسط الذهبي: يوصي الجامعة القارئ (الآية 18) أن ينتبه إلى كلا التحذيرين (الآية 16 والآية 17) حتى لا يقع في أي من التطرفين (سواء كان "صرامة" مفرطة في الأمر). النهج في الحياة، أو على العكس من ذلك، الخطيئة الصريحة). لكنه يشير إلى أن هذا لا يهدد أولئك الذين يخافون الله.

وتجدر الإشارة إلى شيء يتعلق بما قاله سفر الجامعة في الآيات 15-18. من المؤكد أنه لم يدعو إلى طاعة الله "بنصف القلب" ولم يدافع عن "الخطية المعتدلة"، مع أنه أدرك أن البر الكامل لا يمكن تحقيقه على الأرض (الآية 20)، ولا يمكن لأي شخص أن يتجنب أعمال الحماقة (الآيات 26-20). 29 والتعليق عليها). وما دعا إليه هو أن نكون مدركين لحتمية دينونة الله في نهاية المطاف (11: 9؛ 12: 14).

لأن «قانون القصاص» يعرف الاستثناءات. الذي يراعيه الجميع في الحياة (7: 15؛ 8: 11)، من حيث المبدأ، لا يغير الأمور (3: 17؛ 8: 12-13). لا يعرف الناس سوى الوقت الذي سيتم فيه إنجاز هذا العمل (قارن 3: 17 مع 3: 11). لذلك، عليهم قدر استطاعتهم أن يتجنبوا الشر والتهور لكي يعيشوا بحكمة واستقامة.

ECL. 7:19. بعد أن اختبر أن الحكمة الكاملة غير متاحة للإنسان (الآيات 23-24)، كما أن البر الكامل غير متاح له، يعلن الجامعة مع ذلك قوة الحكمة الحامية، التي تجعل الرجل الحكيم أقوى من عشرة قادة يدافعون عن المدينة (قارن (9: 13- 18 وأمثال 21: 22).

ECL. 7: 20-22. على الرغم من أن العلاقة بين الآية 20 والسابقة مفقودة في الترجمات إلى لغات أخرى، إلا أن وجود الجسيم كي في النص الأصلي يشير إلى مثل هذا الارتباط. ربما كان المؤلف يفكر بهذه الطريقة: من الضروري جدًا السعي لاكتساب الحكمة (وإن كانت "محدودة") لأنه لا يوجد ... على الأرض ... شخص صالح لدرجة أنه لا يفعل إلا الخير ولا يخطئ أبدًا . عسى أن يعوض نقص البر بالحكمة!

ECL. 7: 23-24. إنه على وشكحول حدود الحكمة البشرية. سعيًا إلى ذلك وامتلاكه، حاول المؤلف أن يفهم بمساعدته أسرار الوجود، ولا سيما مبدأ "توزيع" الله للأفراح والأحزان، لكنه مجبر على الاعتراف بأن الحكمة الكاملة المطلوبة لذلك بعيدة كل البعد عن ذلك. منه. عبارة "البعيد هو ما كان في الآية 24، والأصح أن تقرأ: ""البعيد هو...""، فهي تعني كل الموجود، كل أعمال الله. في إعادة صياغة حرة، قد تبدو الآية 24 كما يلي: كل ما يحدث يقع بعيدًا عن فهمنا، وهو عميق جدًا لدرجة أن الشخص لا يستطيع فهمه (لا يمكنه الوصول إليه بعقله).

ECL. 7: 25-26. يُقترح أنه في القسم الأخير من هذا الفصل، بدءًا من الآية 25، يجسد المؤلف الجنون (كفئة أخلاقية وبهذا المعنى نظير "الشر") في صورة امرأة (على غرار ما يحدث في الأمثال 1-9). والمرأة الفخية في الآية 26 هي نفس "المرأة الجاهلة" التي تمثلها الزانية في سفر الأمثال (قارن أمثال 9: 13-17 مع أمثال 7 وزكريا 5: 7-8).

في البحث عن الحكمة، كما تتجلى في علة الأشياء (هذا هو بالضبط كيف يبدو (ويفسر) جزء الآية 25 في الترجمات الإنجليزية للكتاب المقدس، والتي تُترجم باللغة الروسية على أنها "طلب الحكمة والفهم" ")، وجد الجامعة أن الشر ... الجنون، أو ما هو نفسه، الانحراف الأخلاقي (الذي يجسده في صورة امرأة) هو أسوأ من الموت، وأن الشخص الذي يرضي الله فقط هو الذي يمكن أن يخلص من "فخاخ" الجنون والفساد، وأولئك الذين لا يخافون من الخطية سوف يقعون فيها.

ECL. 7: 27-29. "وبينما كان يتابع بحثه" (الآية 27)، وجد أن أتقياء الله كانوا قليلين جدًا (الآية 28). فيما يلي النقطة التالية فيما يتعلق بالآية 28. وبوصفها "إنسانًا" فإنها تنقل الكلمة العبرية "آدم"، والتي تعني الإنسان بشكل عام. وبما أن العبارة الأولى من الآية 28 تشير إلى أن الجامعة بحثوا عن الصالحين ولم يجدوا، فمن المقبول تمامًا أن تعبر الآية بشكل استعاري عن فكرة وجود عدد قليل جدًا منهم بين الناس (واحد في الألف).

إذا قبلنا التفسير الذي يكمن، إذا جاز التعبير، على السطح (أخذ كلمة "امرأة" في الآيتين 26، 28 بشكل حرفي)، فإن المؤلف هنا يؤكد أن الانحراف الأخلاقي بين النساء أكبر منه بين الرجال. (مثل هذه "النظرة" للمرأة على هذا النحو تتعارض مع كلمات الجامعة في 9: 9، حيث يصف الحياة مع زوجته الحبيبة بأنها صالحة.) عندما يتم تفسيرها على أساس حقيقة أن كلمة "امرأة" هنا هي قصة رمزية. من الغباء (الجنون) باعتباره الفساد الأخلاقي، هناك بعض الصعوبة في تفسير العبارة الأخيرة من الآية 28، حيث يتم الحديث عن المرأة كما لو كان حرفيا.

ومع ذلك، فإن أنصار هذا التفسير بالذات يرون في هذه العبارة نوعًا من الأداة الأدبية التي تهدف إلى تعزيز الفكرة المعبر عنها: آدم، كما ذكرنا سابقًا، يفهمهم هنا كشخص بشكل عام، كإنسانية، بما في ذلك كلا الجنسين؛ "المرأة" في هذه الحالة "تؤكد" فقط أنه لا يوجد عدد قليل من الصالحين بين الناس بشكل عام ("واحد في الألف")، ولكن في الواقع لا يوجد أحد على الإطلاق.

ولعل هذا ما تؤكده الطبيعة الدلالية والأسلوبية للآية 29، التي تتحدث عن الإنسان والناس (بدون تمييز بين جنسهم) الذين خلقهم الله أبرارًا، لكنهم سلكوا طريقهم الخاص ونتيجة لذلك فقدوا البر الحقيقي والحكمة الحقيقية، وبالتالي لا يمكن إرضاء الله.

لقد ضرب سليمان في الأصحاح السابق الكثير من الأدلة والأمثلة على بطلان هذا العالم ومتاعه، وفي هذا الأصحاح (الأول) يوصينا ببعض الوسائل الصالحة التي نستعملها للتعويض عن هذه الضيقات، وليسلحنا ضد شرها. تسبب لنا؛ بهذه الطريقة يمكننا إخراج الخير من السيئ.

1. الاهتمام بالسمعة الطيبة (الآية 1).

2. الجدية (الآيات 2-6).

3. راحة البال (الآيات 7- 10).

4. الفطنة في إدارة شؤون المرء (الآيات 11، 12).

5. الخضوع لإرادة الله في كل الظروف، والقدرة على التكيف مع أي ظروف (الآيات 13-15).

6. التجنب الواعي لكل التطرفات الخطيرة (الآيات ١٦-١٨).

7. اللطف والحنان تجاه الذين أساءوا إلينا (الآيات 19-22). باختصار: افضل طريقهللحفاظ على نفسك من المخاوف التي خلقها غرور العالم - للحفاظ على ضبط النفس وإدارة عواطفك بصرامة.

2. يبكي على إثمه، الذي يزعجه أكثر من أي غرور آخر، سر الإثم هذا، وحيازة العديد من الزوجات، التي من أجلها ترك الله وواجبه (الآية 23-29).

الآيات 1-6. يعرض سليمان في هذه الآيات بعض الحقائق العظيمة التي تبدو مفارقة للتافهين، أي الجزء الأكبر من البشرية.

1. مجد الفضيلة هو في الواقع أكثر قيمة ومرغوبًا من كل ثروات وملذات هذا العالم (الآية ١): "السمعة الطيبة خير من الدهن كثير الثمن" (يمكنك قراءتها بهذه الطريقة)؛

وينبغي أن يكون مفضلاً ومحتملاً أن يختاره جميع العقلاء. ونقصد بالمرهم الغالي الثمن هنا كل الأرباح الأرضية (التي كان الزيت من أثمنها)، وكل الملذات الحسية (المرهم والبخور يبهجان القلب ولذلك سمي زيت الفرح)، علاوة على ذلك، أسمى أنواع الدهن. وأشرف الألقاب التي تكرم الناس، فإن الملوك يمسحون. الصيت خير من غنى كثير (أمثال 22: 1)، أي أن سمعة الرجل الحكيم والتقوى هي ذكرى الرجل الصالح. الخير هو ما يمنح العقل مزيدًا من المتعة ويمنح الإنسان فرصة أكبر ليكون مفيدًا، والذي سيستمر لفترة أطول ويدوم لفترة أطول من وعاء العالم الثمين؛ لقد كافأ المسيح مريم ثمن زيتها بالاسم الطيب المذكور في الإنجيل (مت 26: 13)، ونحن على يقين أنه يدفع دائمًا بالربح.

ثانيا. بعد التفكير في كل شيء، يمكننا أن نستنتج أن الخروج من هذا العالم هو رحمة لنا أكثر من مجيئه: يوم الموت أفضل من يوم الميلاد. على الرغم من أنه، كما هو الحال بالنسبة للآخرين، هناك فرح عندما يولد الشخص في العالم، وحيث يوجد الموت، يوجد حداد، وفي نفس الوقت، بالنسبة لنا، إذا عشنا لنكتسب اسمًا جيدًا، فعندئذٍ يوم الموت الذي سينهي الهموم والتعب والأحزان ويوصلنا إلى السلام، سيكون بالتأكيد أفضل من عيد الميلاد الذي أدخلنا إلى عالم الخطيئة والكوارث والغرور والفتور. لقد ولدنا لعدم اليقين ولكن رجل صالحلا يموت في عدم اليقين. يوم ميلادنا يثقل نفوسنا بثقل الجسد، ويوم موتنا يحررها منه.

ثالثا. خير لنا أن نذهب إلى جنازة من أن نذهب إلى وليمة (الآية 2): "خير لنا أن نذهب إلى بيت حداد ونبكي هناك مع الباكين، من أن نذهب إلى بيت وليمة وعرس". أو وليمة، وهناك نفرح مع الفرحين». وهذا أكثر فائدة لنا وسيترك المزيد من الانطباعات. يمكننا أن نذهب إلى كلا المكانين بشكل مبرر إذا كان هناك سبب. احتفل مخلصنا في عرس صديقه في قانا، وبكى عند قبر صديقه في بيت عنيا. يمكننا على الأرجح أن نمجد الله ونعمل عملاً صالحًا وننال الخيرات في بيت الوليمة، ولكن إذ نفكر في مدى ميلنا إلى الغرور والسطحية والكبرياء والكبرياء وتدليل الجسد، فمن الأفضل لنا أن نذهب إلى بيت الحداد، ولكن ليس لرؤية أبهة الجنازة، بل للمشاركة في الحزن، لتلقي دروس جيدةالمتوفى الذي يغادر هنا إلى موطنه الأبدي، والمشيعون الذين يسيرون في الشارع.

1. الفائدة التي تحصل في بيت الحداد تأتي على شكل (1) معلومة: هذه نهاية كل إنسان. هذه هي نهاية الإنسان في هذا العالم، آخر فترة إقامته هنا؛ لن يعود إلى منزله أبدًا. هذه نهاية كل إنسان. أخطأ الجميع، وانتشر الموت إلى جميع الناس. سيتعين علينا أن نفترق عن أصدقائنا الذين هم مثل هؤلاء المشيعين ونرحل، تمامًا كما رحل هذا الرجل الميت. سوف نعاني من نفس مصير الآخرين؛ تم تمرير الكأس، وسرعان ما سيأتي دورنا لقبوله.

(2) التنبيهات: أن الحي يطبق ذلك على قلبه. هل هذا صحيح؟ سيكون من الجيد لو كان الأمر كذلك. ومن هو حي روحياً يطبق هذا على قلبه. أما الذين يعيشون اليوم فيبدو أنهم هم من ينبغي أن يفعلوا ذلك؛ إذا لم يكن الأمر كذلك، فهذا خطأهم، لأنه لا يوجد شيء أسهل وأكثر طبيعية من التفكير في وفاة شخص آخر. ولعل بعض الذين لم يطبقوا الكرازة الصالحة في قلوبهم سيطبقون ما يرونه ويفكرون به في النهاية.

2. ولإثبات هذه الحقيقة (الآية 4)، يصف الكاتب ما يلي: 1. الرجل الحكيم: قلب الحكيم في بيت النوح. وتفاعل كثيراً مع المشاركين في الحفل الباكين، وهذا دليل وعون على حكمته. بيت الرثاء مدرسة للرجل الحكيم، حيث تعلم الكثير من الدروس الحكيمة، وحيثما يكون جادًا يشعر بعنصره. عندما يكون في بيت الحداد، يبقى قلبه هناك للاستفادة من نقاط الأبدية المقدمة له هناك؛ بل بينما هو في بيت الوليمة يكون قلبه في بيت النوح شفقة على الحزينين.

(2) الرجل الجاهل وقلب الجهال في بيت الفرح. قلبه يدور أولاً وقبل كل شيء حول الاستمتاع والتواصل الاجتماعي. فهو يستمتع بالمشاركة في الترفيه والمرح والاستماع قصص مضحكة، أغاني مضحكة، قضاء الوقت في شركات مبهجة- الاستمتاع ليلاً ونهارًا. ولو قضى بعض الوقت في بيت الحداد لكبحه ذلك؛ لكنه يقضي كل وقته في بيت اللهو؛ وهذا يدل على غباءه، مما يجعله أكثر غباء.

رابعا. إن الجدية والهدوء أكثر ملائمة ونفعًا لنا من اللهو والترفيه (الآية 3). يقول المثل الشهير: “يوم فرح يعدل سنة حزن”. ولكن هنا يعلمنا الواعظ العكس: "الشكوى أفضل من الضحك"، فهي أكثر انسجاما مع حالتنا الحالية، عندما نخطئ كل يوم ونعاني بدرجة أو بأخرى، ونرى كل يوم خطايا ومعاناة الآخرين. ونحن في وادي الدموع علينا أن نتأقلم مع طبيعة هذا المناخ. وهذا أنفع لنا، لأنه مع حزن الوجه غالباً ما يتحسن القلب. يرجى الملاحظة:

(1) إن الخير لنا هو الخير لنفوسنا، الذي به يتحسن القلب، وإن كان مزعجاً للمشاعر.

(2) غالبًا ما يصبح الرثاء علاجًا مباركًا لجعل الإنسان جديًا، ويمكن للمعاناة التي تسبب ضررًا للصحة والممتلكات والأسرة أن تؤثر بشكل إيجابي على العقل وتتصرف بطريقة تتحسن الشخصية بشكل كبير وتجعل الشخص متواضعًا ووديعًا. فتحريره من محبة العالم سيشجعك على التوبة من الخطيئة والقيام بواجبك. Vexatio dat Intellectum - الضعف يشحذ العقل. Periissem nisi periissem - كنت سأموت لو لم أصبح غير سعيد. ويترتب على ذلك أنه بسبب اللهو والتسلية، يصبح القلب أسوأ: أكثر غرورًا، جسديًا، شهوانيًا، واثقًا من نفسه، ويبدأ في حب العالم أكثر، ويبتعد عن الله والبركات الروحية (أيوب 21: 12، 14). حتى يصبح غير مبالٍ تمامًا بمشاكل يوسف (عاموس 6: 5، 6)، مثل الملك وهامان (أستير 3: 15).

5. من المفيد لنا أن نسمع توبيخات الحكماء الذين سيقتلون رذائلنا، أكثر من ترانيم الجهال الذين ينغمسون فيها (الآية 5). كثير من الذين يستمعون بكل سرور إلى معلومات الحكماء، وخاصة توصياتهم وعزاءهم، في الوقت نفسه لا يبدون اهتماما بالاستماع إلى توبيخاتهم، أي أنهم لا يحاولون التعرف على أخطائهم، على الرغم من أنهم حكماء. هكذا يظهرون أنهم لا يريدون الخير لأنفسهم، لأن تعاليم البنيان هي طريق الحياة (أمثال 6: 23)؛

ورغم أنها ليست ممتعة مثل أغاني الحمقى، إلا أنها أكثر فائدة. من يسمع توبيخ رجل حكيم لا بصبر فقط بل بكل سرور أيضًا يظهر حكمته. وأما من ينجرف بأغاني الحمقى فيظهر غرور عقله ويزداد باطلا مع مرور الوقت. من السخافة أن يحب الإنسان إلى حد الجنون الملذات العابرة، مثل ضحك الحمقى، إنه بحق يشبه فرقعة الشوك تحت مرجل، مما يحدث الكثير من الضجيج واللهب، لكنه سرعان ما يذهب. فينثر الفحم ويعطي حرارة قليلة، لأن ذلك يتطلب ناراً مستمرة! ضحك الأحمق صاخب ومبتذل وليس مثالاً للفرح الحقيقي. وهذا باطل. يخدع الناس ويهديهم إلى الهلاك، لأن نهاية الفرح حزن. قرأ لنا مخلصنا المبارك مصيرنا: "طوبى للحزانى الآن، لأنك ستضحك. الويل لكم أيها الذين يضحكون الآن! لأنك ستحزن وتنوح" (لوقا 6: 21، 25).

الآيات 7-10. لقد كان سليمان يتذمر كثيرًا من قبل من المظالم التي كان يراها تحت الشمس، لأنها تثير أفكارًا كثيرة حزينة ولها تأثير سلبي على الفضيلة والتقوى. في هذه الآيات:

I. يفترض المؤلف أن هذا إغراء قوي(الآية 7): غالبًا ما يوجد الظلم ليجعل الحكيم أحمق. إذا كان الشخص الحكيم مظلومًا لفترة طويلة، فإنه يشعر بالحاجة إلى التحدث والتصرف بطريقة غير معتادة بالنسبة له: أن يتخلى عن زمام أهوائه وينفجر في شكاوى ظالمة ضد الله والإنسان، أو لاستخدام وسائل غير قانونية وغير شريفة لمساعدة نفسه. عندما تدوم عصا الأشرار على نصيب الصديقين، يكونون في خطر مد أيديهم إلى الإثم (مز 125: 3). حتى الأشخاص الحكماء في الشدائد الشديدة عليهم أن يبذلوا جهودًا كبيرة للتحكم في أعصابهم والحفاظ على ضبط النفس. "إنه يفسد قلب المعطي" هكذا يمكن قراءة الجزء الثاني من الآية؛ حتى القلب الكريم، المستعد لتقديم الهدية، حتى القلب الكريم، الموهوب بالعديد من المواهب الممتازة، يصبح أسوأ بسبب الظلم. ولذلك ينبغي أن نتسامح مع المظلومين، ولا نقسو في أحكامنا، حتى لو تصرفوا على نحو غير معقول؛ ولا نعرف كيف سنتصرف لو كنا في مكانهم.

ثانيا. وهو يعارض هذا. دعونا لا نغضب من قوة الظالمين ونجاحهم، ولا نحسدهم، لأنهم 1. إنهم ذوو شخصية سيئة (كما يفهم البعض، الآية 7). إذا أصبح من اشتهر بالحكمة ظالمًا، فإنه يصبح غبيًا. عقله يتركه. لا يصبح أفضل من أسد يزأر ودب غاضب. فالهدايا، والرشاوى التي يقبلها، والأرباح التي يجنيها بالظلم، لا تؤدي إلا إلى إفساد قلبه، وتحرمه من بقايا العقل والفضيلة الهزيلة. لذلك، ينبغي لمثل هذا الشخص أن يتعاطف بدلا من الحسد. اتركه وشأنه، وسوف يتصرف بتهور وعنف لدرجة أنه سيدمر نفسه قريبًا.

(2) في النهاية ستكون النتيجة جيدة: «نهاية الشيء خير من بدايته». يجب أن نرى النهاية بالإيمان وننتظرها بالصبر. عندما يبدأ الأشخاص الفخورون في اضطهاد جيرانهم الفقراء الشرفاء، فإنهم يعتقدون أن قوتهم ستساعدهم؛ ليس لديهم شك في انتصارهم والنجاح في تحقيق هدفهم. لكن في النهاية لن يأتي كل شيء كما كانوا يأملون في البداية؛ سيتم سحق قوتهم، وسوف تتبدد وتضيع الثروة التي تم الحصول عليها عن طريق القمع؛ سيتم سحقهم وإجبارهم على التواضع، لينالوا ما يستحقونه من ظلمهم وقمعهم، وسيتم تحرير ومكافأة البراءة المدوسة. كانت نهاية معاهدة موسى مع فرعون، ذلك الظالم المتكبر، عندما خرج إسرائيل منتصرًا من مصر، أفضل من بدايتها، عندما تضاعف عدد الطوب وبدا كل شيء كئيبًا.

ثالثا. يزودنا ببعض التعليمات الضرورية. لكي لا تصير غبيًا بسبب الظلم، بل لتحافظ على نفسك:

1. يجب أن نلبس التواضع، لأن أولئك الذين لا يتحملون الظلم يمكن أن يطلق عليهم اسم المتكبرين، لكنهم يصبحون مسعورين ومنزعجين عندما يجدون أنفسهم في موقف صعب. سوف ينسحق قلب المتكبر لأنه حتى نوم المتواضع لن يتزعزع. لذلك، اقتل كبريائك، وسوف تتصالح الروح المتواضعة بسهولة مع الظروف الصعبة.

2. يجب أن نلبس التواضع، وأن نتحلى بالصبر، حتى نخضع في المعاناة لإرادة الله وننتظر بصبر النتيجة عندما يأتي الوقت الذي يحدده الله. إن صبور الروح هنا يتناقض مع المتكبرين، لأنه حيث يوجد التواضع يوجد الصبر أيضًا. شاكر لمن عرف أنه لا يستحق من الله شيئا، وقيل من صبر خير من متكبر، لأنه أكثر عفوا عن نفسه، وأرضا للآخرين، وأقرب لرؤية نهاية جيدة لمصائبه.

3. يجب أن نتحكم في عواطفنا بالحكمة والنعمة (الآية 9): "لا تسرع بروحك إلى الغضب"؛ من يتعجل في توقعاته ولا يحتمل التأخير، يغضب إذا لم يتم إشباع رغبته على الفور. "لا تغضب من الظالمين المتكبرين، أو من الذين هم أدوات الضيق الذي يصيبك.

(1) لا تكون سريع الغضب ومتسرعًا في الشتائم والسخط؛ لا تتسرع في التعبير عن سخطك بشأن هذا ".

(2) "لا تغضب طويلاً"، فإن الغضب رغم أنه يمكن أن يدخل إلى نفس الحكيم ويمر فيها مثل عابر سبيل، إلا أنه لا يعشش إلا في قلب الحمقى. هناك يحتل مكانا مهيمنا؛ هناك يعتزون به باعتباره أغلى شيء، ويحتفظون به في الأعماق ولا يريدون أن يفترقوا عنه. لذلك من أراد أن يحسب حكيماً فلا يعطوا مكاناً لإبليس، وتغرب الشمس على غضبكم (أف 4: 26، 27).

4. يجب أن نستفيد من أحوالنا الحاضرة (الآية 10): "لا تظنوا أن الأيام الأولى كانت خيرًا من هذه، ولا تسألوا لماذا هذا، لأنه ليس من الحكمة أن تسأل هذا، يسأل عن السبب، غير واثق من صحته؛ علاوة على ذلك، فأنت جاهل جدًا بالأيام الماضية، وقاضي الحاضر غير كفء، بحيث لا يمكنك أن تأمل في الحصول على إجابة مرضية لهذا السؤال. لذلك ليس من الحكمة أن تسأل هذا؛ علاوة على ذلك، فإن هذه الفرضية تعبر عن عدم الرضا المتهور عن العناية الإلهية التي تحكم هذا العالم. يرجى الملاحظة:

(1) من الحماقة أن نشكو من الأوقات السيئة، عندما يكون لدينا سبب أكثر للشكوى من شر قلوبنا (لو كانت قلوب الناس أفضل، لتحسنت الأوقات)، عندما يكون لدينا سبب أكثر لتقديم الشكر على هذه الحقيقة. أنها ليست أسوأ، لأننا حتى في أسوأ الأوقات نبتهج بالعديد من المراحم، التي لا تجعلها مقبولة فحسب، بل ممتعة أيضًا.

(2) من الحماقة مدح الأزمنة السابقة لأنه ينتقص من رحمة الله التي تظهر لنا في الحاضر. كما لو أنه في الأزمنة السابقة لم يكن هناك سبب للشكوى مما لدينا الآن، أو، إذا لم يكن هناك سبب لذلك، فكأن الله كان غير عادل وقاسٍ معنا، إذ خصص الكثير لنعيش في العصر الحديدي، في مقارنة بالعصور الذهبية التي كانت قبلنا. تنشأ مثل هذه الأفكار من التهيج وعدم الرضا، ومن الميل إلى الجدال مع الله نفسه. يجب ألا نعتقد أن طبيعة الكون كله تتلاشى والأخلاق تتدهور. لقد كان الله دائمًا صالحًا وكان الناس دائمًا سيئين؛ وإذا كانت الأوقات أسوأ من ذي قبل، فهي أفضل من جوانب أخرى.

الآيات 11-22. يوصينا سليمان في هذه الآيات بالحكمة كترياق لقلق العقل الذي نخضع له بسبب غرور وانزعاج الروح الحاضر في خيرات هذا العالم. وهنا بعض الأوسمة والكلمات الحكيمة.

I. مدح الحكمة. لقد قيل عنها الكثير من الثناء لتشجيعنا على اكتساب الحكمة والحفاظ عليها.

1. الحكمة ضرورية لإدارة ثرواتنا الدنيوية بشكل صحيح وزيادتها: الحكمة جيدة بالميراث، أي أن الخير قليل في الميراث إذا لم تكن هناك حكمة. وعلى الرغم من أن الرجل لديه ثروة كبيرة، ويمكن أن تصل إليه بسهولة عن طريق الميراث، إلا أنه إذا لم يكن لديه الحكمة لاستخدامها بشكل صحيح للغرض الذي أعطيت له الثروة من أجله، فالأولى أن لا يحصل عليها. الحكمة مفيدة ليس فقط للفقراء، لتجعلهم راضين وهادئين، ولكن أيضًا للأغنياء، لتحفظهم من الأذى الذي يمكن أن تلحقه بهم الثروة، وتمكنهم من فعل الخير بها. الحكمة في حد ذاتها جيدة وتجعل الإنسان مفيدًا، ولكن إذا كان لديه بالإضافة إلى ذلك ثروة كبيرة، فإنها تمنحه المزيد من الفرص ليكون مفيدًا، لأنه بمساعدة الثروة يمكن أن يكون أكثر فائدة لجيله مما بدونها؛ وسوف يساعدك أيضًا على كسب الأصدقاء (لوقا 16: 9). الحكمة جيدة مثل الميراث، بل أفضل (مكتوبة في الهامش)؛

فهو لنا أكثر، وتمجدنا أكثر، ويكون نعمة أكبر لنا، ويبقى معنا أطول، ويكون أكثر فائدة.

2. إنها تمنحنا ميزة كبيرة بينما نشق طريقنا عبر هذا العالم: "ينفع من يرى الشمس" (ترجمة إنجليزية) - أولئك الذين لديهم، ومعاصريهم. إن رؤية الشمس ممتعة (جا 11: 7)، ولكن هذه المتعة لا يمكن مقارنتها بلذة الحكمة. إن نور هذا العالم هو منفعة لنا عندما نقوم بأمور هذا العالم (يوحنا 11: 9)، ولكن بالنسبة لأولئك الذين لا يملكون الحكمة لإدارة شؤونهم، فهو قليل القيمة. الوضوح في الفهم أكثر أهمية بالنسبة لنا من الرؤية الجسدية.

3. يزيدنا ثقة ويكون ملجأ من العواصف والمشاكل وحرها الحارق. وهي ظل (حرفيا)، كظل صخرة عالية في أرض عطشى. الحكمة حماية، كما أن المال حماية. الرجل الغني يراكم الثروة والحكيم يراكم الحكمة - مدينة قوية. تحت ظل الحكمة (ترجمة حرفية) وتحت ظل المال - الأمن. ويضع المؤلف الحكمة والمال جنباً إلى جنب ليؤكد ما قيل سابقاً من أن الحكمة والميراث خيران. الحكمة مثل الجدار، والمال يمكن أن يكون سياجًا شائكًا يحمي الحقل.

4. يجلب البهجة والسعادة الحقيقية للإنسان. هذا هو سمو المعرفة، المعرفة الإلهية، التي ليست فقط أنبل من المال، بل فوق الحكمة، الحكمة البشرية، حكمة هذا العالم، التي تمنح الحياة لمن يملكها. مخافة الله حكمة والحكمة حياة. فهو يطيل الحياة. الثروة تعرض حياة الإنسان للخطر، لكن الحكمة تحميها. علاوة على ذلك، في حين أن الثروة لا يمكن أن تطيل حياة الشخص الطبيعية، فإن الحكمة الحقيقية ستمنح الحياة الروحية - الضمانة الحياة الأبديةولذلك فإن اقتناء الحكمة أفضل بكثير من الذهب.

5. إنها تقوي الإنسان وتكون سندًا له وسندًا (الآية 19): “الحكمة تقوي الحكيم وتقوي روحه وتجعله جريئًا وحاسمًا وتسنده دائمًا على أرض صلبة. إنها تقوي نفوذه وسمعته وتكوين صداقات. فهو يمكّن الناس من الخدمة عندما يعانون ويساعدهم على صد الهجمات ضدهم؛ الحكيم يصبح أقوى من الحكام العشرة والقادة العظام ويقوي المدينة. من هو حكيم وتقي حقًا، يصبح تحت حماية الله ويكون أكثر أمانًا مما لو قرر عشرة من أقوى الرجال في المدينة، الذين يمتلكون قوة هائلة وربحًا، حمايته ويصبحوا راعيه.

ثانيا. بعض وصايا الحكمة - تلك الحكمة التي ستمنحنا العديد من المزايا.

1. في كل ما يحدث لنا، يجب علينا، إذ ننظر إلى الله، أن نرى يده (الآية 13): "هوذا عمل الله". لإسكات شكوى الأحداث القاسية التي أصابتنا، لنعتبر أن هذا هو عمل يد الله، ولا نفتح أفواهنا على أفعاله؛ دعونا ننظر إلى حالتنا وظروفها كعمل من أعمال الله، ونعتقد أن هذا هو نتيجة لعمله النصيحة الأبديةوالتي تتحقق في كل ما يحدث لنا. اعتبر أن كل عمل من أعمال الله حكيم وعادل وصالح، وفيه جمال مبهج وتناغم، وفي النهاية سنرى أن كل شيء كان للخير. لذلك، دعونا نمجده من أجل كل الأشياء التي تمسنا، ونتعلم كيف نتفق مع خططه فيها. انظر إلى تصرفات الله كشيء لا يمكننا تغييره. من يقدر أن يستقيم ما عوج؟ من يستطيع أن يغير طبيعة الأشياء التي أنشأها إله الطبيعة؟ إذا كان هو الذي يصنع المشاكل، فمن يستطيع أن يصنع السلام؟ إذا سد الطريق بسياج شائك فمن يستطيع أن يخترقه؟ إذا سُمح للسفن المدمرة بالسقوط، فمن يستطيع إيقافها؟ وبما أننا لا نستطيع تغيير تصرفات الله، فيجب علينا أن نجعلها الأفضل.

2. علينا أن نكيف أنفسنا مع مختلف عمليات العناية الإلهية التي تمسنا، وأن نعمل ونؤدي الواجب في وقته (الآية 14). ملحوظة:

(١) كيف تتبادل مراسيم وأحداث العناية الإلهية الأماكن. في هذا العالم، في الوقت نفسه، يزدهر البعض ويعاني البعض الآخر؛ نفس الأشخاص إما يزدهرون كثيرًا أو يعانون بشدة؛ علاوة على ذلك، يمكن أن يحدث حدث مؤاتٍ وحزين لنفس الشخص في نفس الوقت. كلاهما يأتي من يد الله. من فم العلي تخرج الشر والخير (مراثي 3: 38)، ويوضع أحدهما على الآخر، فيتقاربان ويسهل على الإنسان أن ينتقل من أحدهما إلى الآخر. هم على النقيض من بعضهم البعض. النهار والليل، والصيف والشتاء يوضعان مقابل بعضهما البعض، حتى أننا في الرخاء نفرح كأولئك الذين لا يفرحون، وفي الضيق نبكي كأولئك الذين لا يبكون، لأننا نستطيع أن نرى كليهما بوضوح، ويمكنهما ذلك بسرعة تغيير الاماكن. يتم ذلك حتى لا يستطيع الإنسان أن يقول أي شيء ضده، فلا يثق في الأحداث المستقبلية أو مدة الوضع الحالي، بل يعيش ويثق في العناية الإلهية، ويكون مستعدًا لأي شيء. أم أن هذا يتم حتى يرى الإنسان أنه لا يستطيع أن يغير من أمر الله شيئاً.

(2) كيف يجب أن نخضع لإرادة الله في أحداث معينة. ديننا يجب أن يبقى هو نفسه في كل الظروف، ولكن قد تختلف أمثلةه ومظاهره الفردية، كما يحدث مع الظروف الخارجيةحتى نتمكن من اتباع ربنا.

في أيام الرخاء (تستمر يومًا واحدًا فقط)، افرحوا (ترجمة باللغة الإنجليزية)، واستفد من الخير وافعل الخير، وعندما تفعل الخير، احفظ روحًا مبهجة واعبد الرب بفرح القلب في وفرة كل شيء. . "عندما يبتسم العالم، افرحوا بالله ومجدوه، وليكن فرح الرب قوتكم".

وفي أيام السوء (والتي تستمر أيضًا يومًا واحدًا فقط)، فكر. وقت الألم مناسب للتأمل، فيدعونا الله إلى التأمل (حج 1: 5)، عندها نستعد للتأمل، وبدونه لا نستطيع أن نستمد من الألم شيئًا جيدًا. لا يمكننا أن نرتقي إلى الهدف الذي يحققه الله من خلال المعاناة إذا لم نفكر في سبب وسبب قتاله معنا. التأمل ضروري أيضًا لراحتنا ودعمنا في المعاناة.

3. يجب ألا نجرب أن نرى نجاح الأشرار والمصائب الحزينة التي تصيب الأتقياء في هذه الحياة (الآية 15). سوف تعلمنا الحكمة أن نفسر فصول العناية الإلهية المظلمة بشكل صحيح وأن نجد فيها تطابقًا مع حكمة الله وقداسته ورحمته وإخلاصه. لا ينبغي لنا أن نعتقد أن هذا غريب. يقول سليمان أنه كانت هناك أمثلة على ذلك في عصره: “لقد رأيت كل شيء في أيامي الباطلة. انتبهت لكل الأحداث؛ لقد فاجأوني وأربكوني”. لاحظ أن سليمان كان رجلاً حكيماً وعظيماً، إلا أنه يدعو أيام حياته أيام باطل، لأن مثل هذه أفضل أيامعلى الأرض مقارنة بأيام الدهر. أو ربما يقصد أيام ارتداده عن الله، التي كانت بلا شك عبثا. إذ رأى الأبرار يهلكون في برهم، عندما رأى أن التقوى العظمى لم تحميهم من أعظم الآلام على يد الله، بل عرضتهم أحيانًا لأعظم الإهانات على أيدي الأشرار والحمقى - إذن وكان يتذكر ذلك باعتباره ما دفعه إلى الكفر، أو على الأقل إلى اللامبالاة في الدين. مات نابوت في بره، ومات هابيل قبله بكثير. ورأى أيضًا الأشرار يعيشون طويلاً في شرهم. يعيشون ويبلغون الشيخوخة ويتشددون في القوة (أيوب 21: 7)؛

علاوة على ذلك، فإنهم يدافعون عن أنفسهم من خلال احتيالهم وعنفهم من سيف العدالة. "وبعد أن رأيت هذا كله، افتكّر في أعمال الله، ولا يكن هذا عثرة لك." إن مصائب الأبرار تعدهم للنعيم المستقبلي، بينما الأشرار، الذين يطيلون أيامهم، ينضجون للهلاك. سيأتي وقت الدينونة الذي سيصحح هذا الشذوذ الظاهري لمجد الله والرضا الكامل لشعبه، وعلينا أن ننتظر ذلك الوقت بصبر.

4. الحكمة نافعة لتحذير القديسين في طرقهم ولردع الخطاة في طرقهم.

(1) أما القديسون فتشجعهم على الاستمرار في طريقهم والثبات في البر. وفي نفس الوقت سيذكرهم أن يحذروا من التطرف: فالصالح يمكن أن يهلك في بره؛ لكن لا تدعه، بتهوره وحماسته المتسرعة، يجلب كارثة على رأسه، ثم يلوم العناية الإلهية على معاملته بقسوة. "لا تكن صارمًا جدًا (الترجمة الإنجليزية الصالحة)." عندما تتصرف بشكل صالح، استرشد بمبادئ الفطنة، ولا تجعل الغيرة لله تقودك إلى حالة من المشاعر والأهواء الجامحة، ولا تدفعك إلى أفعال لا تليق بك أو أعمال خطرة على مصالحك. ملاحظة: في الاعمال الصالحةقد يحدث الإفراط. إن إنكار الذات وإماتتها أمران جيدان، ولكن إذا كنا بذلك نضر بصحتنا ونجعل أنفسنا غير مؤهلين لخدمة الله، فنحن أبرار للغاية. حسن أن يوبخ الذين يخطئون، ولكن رمي اللؤلؤ أمام الخنازير، التي عندما تدور وتمزقنا، هو أمر عادل للغاية. "لا تتظاهر بأنك حكيم جدًا. لا تكن عالياً في نفسك واعرف قدراتك. لا تعتبر نفسك دكتاتورًا يستطيع سن القوانين والحكم على كل من حوله. لا تنتقد ولا تبحث عن الأخطاء في كل ما يقال ويفعل، ولا تتدخل في شؤون الآخرين، وكأنك تعرف كل شيء وتستطيع أن تفعل كل شيء. لماذا تدمر نفسك، كما يفعل الحمقى عادة، بالتدخل في فتنة لا تعنيهم؟ لماذا تزعج السلطات وتسبب المشاكل لنفسك بتناقضات غير ضرورية من خلال تجاوز مجال خبرتك لتصحيح الخطأ؟ كونوا حكماء كالحيات. احذروا من الناس."

(2) أما الخطاة، فإن لم تستطع الحكمة أن تقنعهم بالتخلي عن خطاياهم، فإنها تستطيع أن تمنعهم من الإفراط. صحيح أن الشرير يعيش طويلًا في شره (الآية 15)، ولكن لا ينبغي لأحد أن يقول إنه إذا بقي كأشرار، فسيكون في أمان؛ لا، لا تنغمس في الخطية (الآية 17)، ولا تطرف بشكل مفرط. كثير من الذين لا يتخلون عن الخطيئة تحت تأثير مخافة الله والخوف من العذاب الجهنمي، في نفس الوقت، لديهم على الأقل القليل من الحكمة، سوف يتجنبون تلك الخطايا التي تدمر الصحة والثروة، وتخضع الناس للمحكمة المدنية. وهنا يستخدم سليمان هذه الأفكار. “ليس عبثًا أن يحمل الوالي سيفًا، وعينًا سريعة، ويدًا ثقيلة، فيشكل رعبًا للمهاجمين؛ لذلك، كن خائفًا من أن يقبض عليك، ولا تكن متهورًا حتى تنتهك القانون؛ لماذا يجب أن تموت في الوقت الخطأ؟" وربما يشير سليمان في هذين التحذيرين على وجه التحديد إلى بعض مرؤوسيه الذين كانوا غير راضين عن حكمه وتآمروا على تمرد تم تنفيذه مباشرة بعد وفاته. ربما وجد البعض خطأً في خطايا حاكمهم، وجعلوها مناسبة لمثل هذا العمل؛ ولذلك يقول: "لا تكن صارمًا جدًا". لقد سئم آخرون من صرامة الحكومة وخدمة الهيكل، ولهذا السبب بدأوا يرغبون في ملك آخر؛ لكن المؤلف يخيفهم، وكذلك آخرين ممن يتواصلون بالمثل مع المتمردين، من أنشطتهم المتمردة بسيف العدالة.

5. الحكمة لن تسمح لنا بالذهاب إلى التطرف وستوجهنا إلى الوسط الذهبي، وستبقينا في طريق الواجب الذي سيكون بسيطًا وآمنًا (الآية 18): "حسنًا إن تمسكتم بواحدة" الشيء - هذه الحكمة - واحذر من الوقوع في الإنترنت؛ إذا لم ترفع يديك عن الأخرى؛ لا تضعف أبدًا حماستك وتصميمك على الحفاظ على اللياقة الخارجية و الإدارة الجيدةنفسك. أمسك بقوة اللجام الذي يقيد عواطفك المستمرة، حتى لا تجرك إلى هذه المحنة أو تلك، ولا تكن مثل الحصان، مثل بغل لا معنى له؛ فإذا أمسكتها، أمسكها بقوة، ولا ترفع يدك عنها، فإنك إذا تركتها، فإن الحرية التي سيستفيدون منها ستكون مثل كسر الماء، ولن تتمكن قريبًا من كبح جماحهم. مرة أخرى. كن واعيًا، ولكن أيضًا حذرًا، ولا تختبر نفسك. تحكم بحزم بمبادئ الدين، وسوف ترى أن من يخاف الله ينجو من جميع المشاكل والصعوبات التي يجلبها على نفسه من يتخلص من الخوف. مخافة الله هي الحكمة التي ستكون الخيط المرشد وتخرجنا من المتاهة الأكثر إرباكًا. الصدق هو أفضل سياسة. من لديه خوف حقيقي من الله يخدم هدفًا واحدًا فقط، وبالتالي يتصرف باستمرار. لقد وعد الله بإرشاد من يتقونه، وليس فقط بتوجيه خطواتهم إليه الطريق الصحيحبل أيضًا للرد عن كل طريق خطأ (مز 37: 23، 24).

6. ستعلمنا الحكمة أن نتعامل بشكل صحيح مع خطايا وإهانات الآخرين، والتي، أكثر من أي شيء آخر، تعكر صفو سلامنا وتسبب الذنب والحزن.

(1) تعلمنا الحكمة أن نكون مستعدين للأشخاص الذين نتعامل معهم لارتكاب الأخطاء؛ نحن أنفسنا نرتكب الأخطاء، مثل أي شخص آخر، حتى أفضل الأخطاء. هذه الحكمة تقوي الإنسان الحكيم مثل أي وسيلة أخرى، وتسلحه ضد خطر الاستفزاز (ع19)، فلا يضطرب به. يفهم الحكماء أن الناس من حولهم ليسوا تجسيدًا للملائكة، بل أبناء وبنات آدم العاديين: حتى الأفضل هم هكذا؛ فكم بالحري لا يوجد إنسان بار في الأرض يعمل صلاحاً ولا يخطئ (الآية 20). وقد تكلم سليمان عن هذا في الصلاة (1 ملوك 8: 46) وفي أمثاله (أمثال 20: 9)، وهنا في مذكرة تعليمه،

أن الصديق يتصف بعمل الخير، فإن من الثمر تعرف الشجرة.

أنه حتى أفضل الناس وأولئك الذين يفعلون الخير لا يمكنهم أن يقولوا إنهم تحرروا تمامًا من الخطيئة؛ حتى الأشخاص المقدسين ليسوا بلا خطية. لا أحد يعيش في هذا الجانب من السماء يعيش بلا خطيئة. فإن قلنا أنه ليس لنا خطية نخدع أنفسنا.

نحن نخطئ حتى في الاعمال الصالحة; حتى أفضل أفعالنا بها عيوب، علاوة على ذلك، هناك شيء مسيء. إن ما هو في الأساس صالح ويرضي الله لا يتم القيام به كما ينبغي، والأخطاء في أداء الواجب هي نفس خطايا الأخطاء في الواجب نفسه.

فقط الأبرار الذين يعيشون على الأرض هم عرضة لمثل هذه الخطايا والضعفات؛ روح الأبرار، عندما يتحررون من الجسد، يصيرون كاملين في القداسة (عب 12: 23)، وفي السماء يفعلون الخير ولا يخطئون.

(2) تعلمنا الحكمة ألا نقبل الإهانات على عجل، ولا أن نعبر عنها بتهور، بل أن نتغاضى عن الإساءات التي تلحق بنا، ونتصرف كأننا لم نراها (الآية 21): "لا تصغوا إلى كل إنسان". الكلام الذي يقال ولا تضع قلبك عليهم. لا تنزعج إذا تكلم عليك الناس بالشر أو شكوا فيك، بل كن كالأصم الذي لا يسمع (مز 37: 14، 15). لا تحاول معرفة أو السؤال عما يقوله الناس عنك؛ إذا تحدثوا عنك بشكل جيد، فقد تشعر بالفخر، وإذا تحدثوا عنك بشكل سيئ، فقد تغضب. انظر أن الله وضميرك يوافقانك ولا تهتم بما يقوله الناس عنك. وكما نقول: "من يحب الاستماع نادراً ما يسمع عن نفسه أشياء جيدة". إذا سمعت كل كلمة، يمكنك أن تسمع عبدك عندما يسبك، ظانًا أنك لا تسمعه. سيخبرونك بما فعله، وربما يكذبون عليك إذا كانت أذنك على سماعات الرأس (أمثال 29: 12). علاوة على ذلك، ربما يكون هذا صحيحًا، وأنت تقف خلف الستار، يمكنك سماعه بنفسك: ليس فقط الاتهامات والازدراء الموجه إليك، بل أيضًا الشتائم والألفاظ الشريرة والرغبات من خادم في أدنى منصب، وشخص حقير، علاوة على ذلك، الخادم الذي يجب أن يحميك واسمك ومصالحك. فلعل هذا عبد أحسنت إليه فجازاك شرا، فيغيظك ذلك؛ سيكون من الأفضل لو لم تسمع هذا. وربما يكون هذا عبداً أسأت إليه أو ظلمته، ورغم أنه لا يجرؤ على إخبارك بذلك، فإنه يخبر غيره والله، وحينها سينضم إليه ضميرك واتهامه، مما سيتسبب في المزيد مشكلة." إن السمعة الطيبة حتى لأعظم الناس تعتمد إلى حد كبير على رحمة الأشخاص الأقل أهمية. وربما يقال عنا الكثير من الشر أكثر مما نعتقد، ومن أولئك الذين لا نتوقع منهم ذلك. لكننا لا نهتم بسلامنا ولا باسمنا، على الرغم من أننا نتظاهر بذلك إذا انتبهنا إلى كل كلمة تقال لنا باستخفاف؛ من الأسهل تجاهل عشرين إهانة مماثلة بدلاً من الانتقام منها.

(3.) تذكرنا الحكمة بأخطائنا (الآية 22): “لا تغضب من الذين يتكلمون عنك بالسوء أو يريدون لك الأذى، وإلا فعندما تكون وحيدًا، يخبرك ضميرك أنه يوجد لقد مررت في مناسبات عديدة عندما افتريت على الآخرين، وتحدثت عنهم بشكل سيئ وتمنيت لهم الأذى، وتم مكافأتك بنفس العملة. لاحظ، عندما نتعرض للظلم أو الأذى، فقد حان الوقت لفحص ضمائرنا، هل لم نفعل الشيء نفسه، وأسيء إلى الآخرين؟ إذا رأينا، عند التفكير، أننا كذلك، فيجب علينا أن ننتهز الفرصة ونتوب عما فعلناه، ويجب علينا تبرير الله واستخدام هذا لتخفيف سخطنا. إذا كنا غاضبين حقًا من أنفسنا (كما ينبغي أن نكون) بسبب التشهير بالآخرين وإدانتهم، فسنكون أقل غضبًا من الآخرين بسبب التشهير والحكم على أنفسنا. يجب أن نكون ودعاء تجاه جميع الناس، لأننا كنا أيضًا أغبياء (تيطس 3: 2، 3؛ مت 7: 1، 2؛ يعقوب 3: 1، 2).

الآيات 23-29. إن سليمان، بعد أن أظهر باطلا هذا العالم وعجزه المطلق عن إسعاد الإنسان، يظهر الآن شناعة الخطية ورغبتها الأكيدة في جعل الإنسان تعيسًا. هذا، مثل السابق، يثبت من خلال تجربته الخاصة، والتي كان عليه أيضًا أن يدفع ثمنها غاليًا. وهنا، أكثر من أي كتاب آخر من كتبه، يقدم نفسه على أنه خاطئ تائب. يراجع ما كان قد قاله من قبل، ويقول إن كل هذه الأمور كان يعرفها جيدًا، وكان واثقًا منها تمامًا، عندما قرر الدخول في التحقيق (الآية 23): "هذا كله امتحنته بالحكمة". وفي هذه الآيات:

1. يعترف ويأسف لدونية حكمته. وكانت حكمته كافية ليرى غرور العالم، وليقتنع من تجربته الخاصة أنه لا يمكن أن يكون قدر النفس. ولكن عندما قرر المضي قدمًا في بحثه، وجد نفسه في مأزق. كانت عينه خافتة للغاية وكانت قواه محدودة للغاية، وعلى الرغم من أنه وصل إلى هذا، إلا أن هناك أشياء أخرى كثيرة لم يتمكن من إثباتها بحكمته.

1. كان بحثه مجتهدًا. لقد منحه الله فرصًا للمعرفة أكبر من أي رجل آخر؛ كان يتمتع بقدر هائل من الحكمة؛ مثل أي شخص آخر، كان لديه فرص هائلة لتحسين نفسه؛ و(1) عزم على تحقيق هدفه إن أمكن: "قلت أكون حكيماً". لقد تمنى بصدق أن يكون هذا هو الشيء الأكثر قيمة؛ لقد وضع خططًا لتحقيق ذلك، معتبرا أن الهدف قابل للتحقيق؛ فقرر أن لا يجلس ويفتقر إليه (أمثال 18: 1). كثيرون لا يصيرون حكماء لأنهم لا يقولون أبدًا إنهم سيصبحون حكماء، مظهرين عدم الاكتراث لذلك، لكن سليمان يجعل هذا هدفًا يسعى لتحقيقه. وعندما اختبر اللذات الحسية ظل يعتقد أن قلبه يجب أن يهتدي بالحكمة (جا 2: 3)، ولم يتخل عن تطلعاته. ولكن عندما استسلم كثيرًا لمتعه، ربما رأى أنه ليس من السهل الاسترشاد بالحكمة باستمرار (كما كان يعتقد سابقًا). مهما كان الأمر، كانت رغبته جيدة؛ قال: «أكون حكيمًا». ولكن هذا ليس كل شيء.

(٢) قرر ألا يدخر جهدًا (الآية ٢٥): “لقد اهتديت في قلبي. لقد مررت أنا وقلبي بكل طريق؛ لم أترك أي حجر دون أن أقلبه وحاولت كل الوسائل لتحقيق خططي. لقد عقدت العزم على أن أتعلم وأستكشف وأطلب الحكمة، حتى أتمكن من تحقيق الكمال في جميع فروع المعرفة والفلسفة والحقائق الإلهية المفيدة. ولو لم يبدأ دراسته بهذا الاجتهاد لكان من الاستهزاء أن يقول: "سأكون حكيما"، فمن يسعى إلى تحقيق الهدف عليه أن يسلك الطريق الصحيح. كان سليمان رجلاً ذا اندفاع، لكن بدلًا من أن يستخدم هذه الصفة (مع آخرين) للتخلص من الكسل، يصر عليها كحافز للاجتهاد؛ وكلما كان إتقان المفاهيم الجديدة أسهل، زادت رغبته في إتقان معارف جديدة جيدة أخرى. فمن يملك النصيب الأفضل عليه أن يبذل المزيد من الجهد، كما أن من يملك بضائع أكثر عليه أن يتاجر أكثر. ولم يدرس ما هو ظاهر على السطح فحسب، بل درس أيضًا ما هو مخفي عن الرأي العام؛ لقد بحث في كل شيء بدقة ولم يترك الأمر في منتصف الطريق، ولم يجد على الفور ما كان يبحث عنه، بل بحث ووصل إلى الأعماق. ولم يسعى إلى اكتساب المعرفة فحسب، بل سعى أيضًا إلى فهم جوهر الأشياء حتى يتمكن من وصفها.

2. وفي نفس الوقت لم يحقق نجاحاً أو رضا: «قلت: أكون حكيماً»؛ ولكن الحكمة بعيدة عني. لم أستطع فهم ذلك. بعد كل شيء أستطيع أن أقول: «أعلم أنني لا أعرف شيئًا؛ كلما عرفت أكثر، كلما أدركت أن هناك المزيد مما يجب معرفته، وكلما شعرت بجهلي أكثر. ما كان بعيدًا وعميقًا عميقًا: من يستطيع أن يفهمه؟” كان يقصد الله نفسه ومقاصده وأعماله. وبينما هو يفحص هذه الأمور اندهش وتحير. في هذا الظلام لم يستطع معرفة أي شيء. إنه فوق السماء فماذا يمكنك أن تفعل؟ (أيوب 11: 8). تبارك الله أنه ليس علينا أن نفعل أي شيء معقد أو غير مفهوم؛ الكلمة قريبة منا (أم 8: 9)، ولكننا نرغب في معرفة أشياء كثيرة بعيدة عنا وعميقة، تتعلق بتلك الأسرار التي لا نستطيع الوصول إليها. ولعل سليمان هنا ينعي الجهل والأخطاء الشنيعة - تلك الملذات والملاهي التي أعمت عينيه ولم تساعده على تحقيق الحكمة الحقيقية كما خطط.

ثانيا. يعترف ويأسف لأمثلة حماقته التي تفوق فيها على الآخرين دون أن يصل إلى الحكمة.

1. يفحص شرور الخطية، ولهذا التفت قلبه ليعرف شر الغباء وجهالة الحماقة. ملحوظة:

(1) معرفة الخطية صعبة، وسليمان يبذل جهودًا لتحقيق ذلك. للخطيئة أقنعة كثيرة تتخفى خلفها، وتحجم عن الكشف عن نفسها، لذلك من الصعب جدًا أن ننزع هذه الأقنعة ونرى طبيعتها وألوانها الحقيقية.

(2) إن معرفة الشر الذي سببته الخطية لا بد من التوبة منه، كما أن معرفة طبيعة المرض وأسبابه وهلاكه لا بد من الشفاء منه. وكان القديس بولس يقدّر الشريعة الإلهية تقديرًا كبيرًا، لأنها كشفت له الخطية (رومية 7: 7). سليمان الذي في أيام الجهالة استخدم عقله ليخترع ويحسن الملذات، الذي أظهر براعة في إرضاء الجسد، الآن وقد فتح الله عينيه، بنفس الاجتهاد يطلب كيف يفاقم خطيته ويحمل نفسه إلى التوبة. . يجب على الخطاة المبدعين أن يستخدموا براعتهم ليتوصلوا إلى التوبة، والذكاء والمعرفة من بين المقتنيات الأخرى التي يتسلحون بها اشخاص اقوياء، يجب أن يوزعها الرب يسوع.

(3) يصبح من الخطاة التائبين أن يتكلموا بأسوأ الخطايا، لأن الحقيقة هي أننا لا نستطيع أبدًا أن نتحدث عنها بشكل سيئ بما فيه الكفاية. وهنا يريد سليمان لمزيد من التواضع أن يرى المزيد:

فساد الخطيئة. إن التركيز الأعظم في دراسته يركز على معرفة شر الحماقة، والذي يقصد به على الأرجح إثمه، خطية النجاسة، لأن هذا هو ما كان يسمى في أغلب الأحيان العار في إسرائيل (تكوين 34: 7؛ تثنية 34: 7). 22: 21؛ الدينونة 20: 6؛ 2 صموئيل 13: 12). وإذ انغمس في هذا استخف بالخطية، لكنه الآن يريد أن يرى شره، هذا الشر العظيم كما تكلم عنه يوسف (تك 39: 9). أو يمكن أن تؤخذ هذه الكلمات على أنها الخصائص العامةكل الذنوب. كثيرون يبررون خطيتهم بأنها غباء، لكن سليمان يرى في هذا الغباء شرًا وإهانة لله وإيذاء للضمير. وهذا هو الشر (إر 4: 18؛ زك 5: 8).

حماقة الخطيئة؛ كما أن في الرعونة خبثاً كذلك في الشر رعونة، أي الجهل والجنون. الخطاة الطوعيون هم حمقى ومجانين. يتصرفون بالعكس الفطرة السليمةواهتماماتك الحقيقية.

2. نتيجة هذه الدراسة.

(1) كشف الآن أكثر من أي وقت مضى عن شر الخطية التي ارتكبها، وهي أن الملك سليمان أحب نساء غريبة كثيرة (1 ملوك 11: 1). وهذه هي الخطيئة التي يحزن عليها أكثر بعبارات مثيرة للشفقة.

ورأى أن ذكريات الخطيئة تجلب الكثير من الحزن. ويا له من حمل ثقيل يثقل كاهل ضميره! يا لها من عذابات مميتة عاشها وهو يفكر في هذا - في الشر والجهل والجنون الذي كان مذنباً به! ووجدته أشد مرارة من الموت. ولما تذكر ذلك، أصابه رعب شديد، وكأنه بين براثن الموت. نفس الشيء يختبره أولئك الذين يصطف أمامهم التوبيخ الرصين خطاياهم ويصرخون عليهم؛ إنهم مُرّون كالمرارة، بل أكثر مرارة من الموت لجميع الخطاة التائبين حقًا. النجاسة خطيئة هي بطبيعتها أكثر تدميراً من الموت نفسه. قد يكون الموت شريفًا ولائقًا، لكن الخطية لا تجلب إلا العار والألم (أمثال 5: 9، 11).

لقد رأى أن تجربة الخطيئة خطيرة جدًا ويصعب التغلب عليها؛ يكاد يكون من المستحيل على من يجرؤ على الوقوع في التجربة أن يتجنب الخطيئة، ومن أخطأ أن يُشفى بالتوبة. قلب المرأة الزانية هو فخ وفخ. لتدمير النفوس، فإنها تلعب دورها بنفس المهارة والمكر الذي يستخدمه أي صائد طيور للقبض على طائر غبي. إن الأساليب التي يستخدمها مثل هؤلاء الخطاة هي خادعة ومدمرة، مثل الفخاخ والفخاخ. تنجذب إليها النفوس الغافلة بطعم اللذة، فتبتلعه بشراهة، على أمل أن تنال الرضا منه. لكن يتم القبض عليهم إلى الأبد قبل أن يدركوا ذلك. يداها مثل الأغلال التي، تحت ذريعة عناق المحبة، تمسك بقوة أولئك الذين وقعوا في الشبكة؛ إنهم مقيدين في قيود خطيتهم (أمثال 5: 22). تكتسب الشهوة قوة عندما يتم الانغماس فيها، ومن ثم تصبح تعويذتها أقوى.

ويعتبره سليمان مثالاً لعظم فضل الله على الإنسان عندما يمنعه بنعمته من هذه الخطيئة: فالخير أمام الله ينجو منها، ويحفظ من فتنة هذه الخطيئة ومن انتصار الفتنة عليها. هو - هي. ومن حفظ من هذه المعصية فليعترف أن الله هو الذي حفظها، وليس قوته أو إصراره. يجب أن يعترف أن هذه رحمة عظيمة، ومن يريد أن يتسلح ضد هذه الخطية، عليه أن يجتهد في إرضاء الله في كل شيء بحفظ وصاياه (لاويين 18: 30).

ويعتبر هذه الخطيئة عقوبة شديدة على خطايا أخرى يرتكبها الإنسان في هذه الحياة: فيؤخذ بها الخاطئ. أولاً: من يسمح لنفسه بارتكاب خطايا أخرى تعمي العقل وتغوي الضمير، فإنه يرتكبها بسهولة خاصة. ثانيًا، الله عادل في تركهم لأهواءهم والسماح لهم بالخطيئة (راجع رو 1: 26، 28؛ أفسس 4: 18، 19). ولذلك بارك سليمان نفسه على الخطية التي وقع فيها فيما بعد.

(2) الآن، أكثر من أي وقت مضى، يكشف عن الفساد العام للطبيعة البشرية، متتبعًا النهر إلى المنبع، كما فعل أبوه من قبله في مناسبة مماثلة (مز 50: 7): "هأنذا". حبلى به في الإثم."

لقد حاول تحديد عدد جرائمه الفعلية (الآية 27): “ها قد وجدت هذا، أي تمنيت أن أجده؛ اعتقدت أنني أستطيع فهم أخطائي وتعويضها القائمة الكاملةعلى الأقل قسمهم إلى مجموعات وأعطهم أسماء؛ اعتقدت أنه يمكنني عدهم واحدًا تلو الآخر والعثور على أرقامهم. كخاطئ تائب، يريد أن يجدهم ليعترف بهم بالتفصيل؛ كلما كنا أكثر تفصيلاً في الاعتراف بالخطية، كلما زادت التعزية التي نحصل عليها من معرفة غفرانها. كما يريد هذا كواعظ، حتى يتمكن من تحذير الآخرين بمزيد من التفصيل. لاحظ أن القناعات القوية بخطيئة واحدة ستجبرنا على فحصها إلى أقصى حد، وكلما وجدنا خطأً أكبر في أنفسنا، يجب أن نفحص أخطائنا باجتهاد أكثر، حتى نتمكن من اكتشاف ما هو مخفي، أيوب 34: 32.

وسرعان ما وجد نفسه في مأزق، وأدرك أن خطاياه لا تعد ولا تحصى (الآية 28): "الأشياء التي طلبتها نفسي، لا أزال أحسبها، وأريد أن أعرف العدد الإجمالي لها، مع أنني لا أستطيع عدها". كل منهم بصراحة تقرير عنهم. ولا أزال أكتشف اكتشافات جديدة ومذهلة عن مدى شر قلبي» (إرميا 17: 9، 10). من يستطيع أن يعرفه؟ ومن سيرى أخطائه؟ من يستطيع أن يقول كم مرة أخطأ؟ (مز 18: 13). ويرى أنه إن بدأ الله يقاضيه أو يقاضيه بنفسه عن كل أفكاره وأقواله وأفعاله، فإنه لا يجيبه عن واحد من الألف (أيوب 9: 3). ويوضح هذه الفكرة بمقارنة فساد قلبه وحياته بفساد هذا العالم، حيث كان يجد صعوبة في العثور على رجل تقي واحد بين ألف. علاوة على ذلك، من بين آلاف زوجاته ومحظياته، لم يجد امرأة صالحة واحدة. يقول: «حتى عندما بدأت أتذكر أفكاري وكلماتي وأفعالي، وكل الأحداث الفردية من الماضي، لم أتمكن من العثور على مثال جيد واحد من بين ألف، لا أكثر؛ أما الباقون فكان لديهم نوع أو آخر من الفساد. لقد وجد أنه حتى في عمل الخير كان يخطئ (الآية ٢٠). أما الجزء الأنثوي من الإنسانية الذي انغمس في ملذاتها، فكلها كانت تافهة؛ خلال هذا الجزء من حياته لم يقابل حتى امرأة واحدة صالحة من بين ألف امرأة. في الحياة والقلب حتى أفضل الناسهناك القليل من الهدايا الجيدة، لكن في بعض الأحيان لا يوجد شيء على الإطلاق. بالطبع، لا ينبغي أن ينظر إليه على أنه إدانة للجنس الأنثوي بأكمله؛ ربما، إمرأه جيدهأكثر من رجال أخيار(أعمال الرسل ١٧: ٤، ١٢)؛

لقد شاهد طرق المرأة الشريرة فرأى أنها أكثر خداعًا وخطورة من الطرق رجل شريرأي أنه يصعب اكتشاف خداعهم والنجاة من فخهم، فيشبه الخطية بالزوجة الزانية (أم 9: 13)، ويدرك أنه لا يستطيع أن يحدد مدى خداع قلبه، كما لا يستطيع قلب الإنسان أن يحدد مدى خداع قلبه. زوجة رجل آخر، طرقها متقلبة وغير مفهومة.