Ewangelia liturgiczna. Apostoł Liturgiczny. Ewangelia Mateusza w tradycji kościelnej i współczesnej nauce

Aby ustalić i znaleźć koncepcję ewangeliczną na dany dzień, należy skorzystać z załączników do Ewangelii, które zawierają wszystkie niezbędne wskazówki. W sumie w Ewangelii można wyróżnić cztery następujące zastosowania:

1. „Mówienie jeża na każdy dzień powinno być zaszczytem Ewangelii tygodni całego lata”- zwykłe czytania poruszającego się kręgu kultu. Aplikacja ta rozpoczyna się w dniu Wielkanocy i kończy w Wielką Sobotę. Szczególnie wyróżnia się okres Wielkiego Postu. Oto czytania zwyczajne lub codzienne na wszystkie niedziele i dni powszednie w roku, z wyjątkiem środy i końca Tygodnia Sera, a także dni powszednie Świętej Pięćdziesiątnicy (czyli dni, w których nie należy czytać Ewangelii) ). Na końcu dodatku znajduje się 11 Ewangelii z niedzielnych poranków, które czyta się kolejno w niedziele przez cały rok podczas jutrzni.

2. „Kolekcja 12 miesiąca”- czytanie stałego kręgu kultu (miesiące słów). Oto lektury na każdy dzień roku. Ponieważ początek roku kościelnego przypada na wrzesień, miesiąc rozpoczyna się 1 września, a kończy 31 sierpnia. Należy zauważyć, że w dni pamięci niektórych mniejszych świętych czytanie Ewangelii w ogóle nie jest wskazane w tekście miesięcznym (10 września, 15 października itd.). W takich przypadkach podczas liturgii czyta się jedynie zwykłe czytania.

3. „Ewangelia jest wspólna świętym”- czytania są wspólne dla każdego oblicza świętych. Aplikacji tej używa się w tych samych przypadkach, gdy używana jest księga Menaionu Ogólnego: jeśli odprawia się nabożeństwo czuwania lub polieleos świętemu, który nie ma znaku w Regule (na przykład w przypadku święta świątynnego) lub gdy odprawiane są nabożeństwa za nowo uwielbionych świętych.

4. „Na każdą potrzebę jest inna ewangelia”. Oto czytania Ewangelii podczas sprawowania Sakramentów i innych nabożeństw prywatnych.

Schemat czytania Ewangelii

Typowy schemat czytania Ewangelii podczas nabożeństwa jest następujący:

Diakon: „I módlmy się, abyśmy byli godni słuchania świętej Ewangelii Pana Boga”.

Chór: "Panie, miej litość" (trzy razy).

Diakon: „Mądrości, przebacz mi, posłuchajmy świętej Ewangelii”.

Kapłan: "Pokój wszystkim".

Chór: „I za twojego ducha”.

Kapłan: "Z… (wymienia ewangelistę) Czytanie Ewangelii Świętej.”

Chór:

Diakon: "Posłuchajmy tego."

Kapłan czyta Ewangelię.

Chór(po skończeniu czytania): „Chwała Tobie, Panie, chwała Tobie”.

NA liturgia ten schemat jest nieco inny w tym sensie, że Ewangelię czyta diakon na ambonie, a zatem, jeśli nie ma drugiego diakona, słowa diakona („Mądrości, przebacz...” i „Pamiętajmy” ) w dialogu przed Ewangelią wypowiada kapłan, a diakon wywołuje imię ewangelisty. Ponadto podczas liturgii zawsze pomija się modlitwy początkowe: „Abyś był nam godny...” i „Panie, zmiłuj się”, dlatego przejście do czytania Ewangelii rozpoczyna się od razu słowami: „Mądrości, przebacz... ”. Ponadto w dwóch następujących przypadkach nie powiedziano „I o tym, że jesteśmy uważani za godnych...”:

Podczas Wielkich Godzin (zawsze), podczas Nieszporów Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli i Wielkiego Piątku oraz podczas jutrzni Wielkiej Soboty, kiedy Ewangelia następuje za Apostołem;

O godzinie 3., 6. i 9. w pierwszych trzech dniach Wielkiego Tygodnia w przypadkach, gdy kontynuowane jest czytanie tej samej Ewangelii, które rozpoczęło się w godzinie poprzedniej. W szczególności Ewangelia Łukasza podzielona jest na trzy części i dopiero na początku czytania pierwszej części jest powiedziane: „I zostaliśmy poczytani za godnych…”, natomiast przed początkiem drugiej i trzeciej części natychmiast mówi się: „Mądrości, przebacz...”.

Karta czytania Ewangelii

Na początku każdego początku znajduje się gwiazdka (jeśli na jednej stronie są dwa początki, to na początku drugiej są dwie gwiazdki), która pełni rolę łącznika i koreluje z interlinearnością. Na dole strony w sposób interliniowy wskazany jest dzień zapoznania się z tą koncepcją, a tutaj znajduje się zdanie wprowadzające, od którego należy rozpocząć lekturę tej koncepcji. W Ewangeliach najczęściej używane są zwroty: „Wówczas było...” i „Pan mówił…”.

Zatem czytając Ewangelię podczas nabożeństwa, należy w pierwszej kolejności na podstawie dodatków ustalić Ewangelię i numer koncepcji, która jest przeznaczona do czytania w tym dniu. Następnie po otwarciu pożądanego początku należy od razu upewnić się na podstawie tłumaczenia międzyliniowego, że rzeczywiście jest on przeznaczony do czytania w danym dniu. Następnie należy całkowicie zaczerpnąć zdanie wprowadzające z tłumaczenia interlinearnego, a następnie przeczytać od samych słów, które pojawiają się po gwiazdce (czyli w tym przypadku pominięto słowa występujące przed gwiazdką w tekście głównym Ewangelii) . Czytanie kończy się nie w miejscu, w którym rozpoczyna się kolejny początek, lecz dopiero w miejscu wskazanym przez słowa „koniec…” (np. „koniec Trzech Króli” lub „koniec szabatu”). Jeśli w połowie czytania jednego początku natkniemy się na początek drugiego, to w tym przypadku należy podążać za tekstem głównym, nie zwracając uwagi na tekst międzywierszowy.

W niektórych czytaniach Ewangelii występuje przerwa w tekście lub przestępczość , gdy pominięty zostanie pewien fragment w środku danego początku. W takim przypadku konieczne jest, po osiągnięciu znaku „przekraczać…”, pomiń następny fragment, znajdź notatkę „honor…” i natychmiast kontynuuj czytanie od tego punktu. Jako ilustrację podajemy najsłynniejszą i najczęściej używaną lekturę dotyczącą „zbrodni” - koncepcja czwarta od Łukasza(Łk 1, 39–49, 56), który czyta się podczas jutrzni we wszystkie święta Matki Bożej:

W tych dniach wstała Miriam i pilnie poszła w góry, do miasta Judy. I Zachariasz wszedł do domu i ucałował Elżbietę. A gdy Elżbieta usłyszała całowanie Marii, poruszyło się dzieciątko w jej łonie, a Duch Święty napełnił Elżbietę. I zawołałaś głosem wielkim i rzekłaś: Błogosławiona jesteś między niewiastami i błogosławiony jest owoc Twojego łona. A skąd mam to wziąć, żeby przyszła do mnie Matka mojego Pana? Oto jakby głos Twojego pocałunku doszedł do mojego ucha, poruszyło się z radości dzieciątko w moim łonie. Błogosławiona jest Ta, która uwierzyła, gdyż spełni się to, co zostało jej powiedziane przez Pana. I rzekła Mariam: Wielbi dusza moja Pana i raduje się duch mój w Bogu, Zbawicielu moim, bo wejrzałem na pokorę Sługi Mojej: oto odtąd wszyscy moi krewni będą Mi błogosławić. Albowiem wielkie rzeczy uczynił mi Wszechmocny, a święte jest imię Jego.

Przekrocz Matkę Bożą.

A Jego miłosierdzie trwa przez wszystkie pokolenia tych, którzy się Go boją. Stwórz moc swoim ramieniem: zmarnuj dumne myśli ich serc. Zniszcz potężnych z ich tronów i podnieś pokornych. Nasycaj łaknących dobrami, a bogatych pozbądź się próżności. Będą pamiętać o Jego słudze, Izraelu, pamiętać o Jego miłosierdziu, jak powiedział na zawsze naszym ojcom, Abrahamowi i jego potomstwu. ten fragment jest pominięty].

Czcij Matkę Bożą:

I tak Miriam pozostała u niej przez trzy miesiące, po czym wróciła do swego domu.

Koniec Matki Bożej.

W w tym przypadku bezpośrednio po zdaniu: „Wielkie rzeczy bowiem uczynił mi Wszechmocny i święte jest imię Jego” brzmi: „Mariam pozostań u niej przez trzy miesiące i wróć do jej domu”, a fragment znajdujący się pomiędzy nimi zostaje pominięty.

Z uwagi na to, że wiele czytań ma charakter „zbrodni”, należy wcześniej (najlepiej przed nabożeństwem) przejrzeć cały początek i zwrócić uwagę, gdzie i jakim zwrotem wprowadzającym się zaczyna, który fragment jest pominięty (w przypadku „zbrodnia”) i gdzie zaczyna się koniec. W niektórych przypadkach czytanie z „zbrodnią” kończy się nie na obecnym początku, ale kilka początków lub rozdziałów później. Typowym przykładem jest tutaj Ewangelia dotycząca świąt Najświętszej Maryi Panny w liturgii – od Łukasza 54. poczęło się:

W tym czasie Jezus przyszedł na całą miejscowość, a pewna kobieta imieniem Marta przyjęła Go do swego domu. Miała też siostrę, zwaną Marią, która nawet siedziała u stóp Jezusa i słuchała Jego słowa. Marta, mówiąc o wielkiej służbie, zaczęła mówić: Panie, czy nie zwariowałeś, bo moja siostra zostawiła mnie samą, abym służyła? Dziękuję bardzo, pozwól, że ci pomogę. Odpowiedział Jezus i rzekł do niej: Marfo, Marfo, martw się i mów o tłumie: Potrzebna jest tylko jedna rzecz. Maryja wybrała dobrą cząstkę i nie zostanie ona jej odebrana.

KSIĄŻKI ŚWIĘTE

Ewangelia liturgiczna

Święta Ewangelia zawiera cztery ewangelie: Mateusza, Marka, Łukasza i Jana, dlatego czasami nazywana jest Czterema Ewangeliami.

Zgodnie z przepisami czytanie Ewangelii w czasie nabożeństwa wymagane jest codziennie z wyjątkiem poniedziałku, wtorku, środy, czwartku, piątku Wielkiego Postu oraz środy i piątku Tygodnia Sera. Całą Ewangelię czyta się w ciągu roku.

Przed każdą Ewangelią umieszczony jest:

krótki opis życia Apostoła-Ewangelisty;

indeks równoległych fragmentów innych ewangelików.

W tym indeksie wydarzenia ułożone są w porządku chronologicznym – począwszy od Narodzenia Chrystusa, a skończywszy na Jego zmartwychwstaniu i wniebowstąpieniu. Liczby oznaczające wydarzenia ewangeliczne odpowiadają czarnym cyfrom na zewnętrznych marginesach.

Zwykły podział tekstu św. Pisma święte w rozdziałach i wersetach są także zachowane w Ewangelii liturgicznej. Liczba rozdziałów jest podana w górnym polu. Liczba wersetów jest oznaczona czarnymi cyframi w wewnętrznym polu. Oprócz podziału na rozdziały: (Mat. – 28 rozdziałów, Marek – 16 rozdziałów, Łukasz – 24 rozdziały, Jan – 21 rozdziałów) i wersety, każda z czterech ewangelii podzielona jest dla użytku liturgicznego na tzw. koncepcje. W Ewangelii Mateusza poczęto 116, Marka - 71, Łukasza. - 114, w. - 67. Podziału Ewangelii na pojęcia dokonał św. Jan z Damaszku i św. Teodor Studyta.

Początek to część tekstu Nowego Testamentu przeznaczona do czytania podczas nabożeństwa w danym dniu. Przed poczęciem umieszcza się gwiazdkę, a pod linią podaje się datę odczytania poczęcia. Tam pod linią wskazano słowa, od których należy rozpocząć czytanie poczęcia: „W tym czasie”, „Pan mówi…”. Zakończenie czytania Ewangelii jest zaznaczone w samym tekście cynobrem na przykład: „koniec tygodnia”, „koniec pięty”. Czasami czytanie Ewangelii składa się z kilku fragmentów wybranych z różnych rozdziałów i nawet różnych ewangelistów; takie przejście w samym tekście jest oznaczone następująco: „obecność krzyża” i „czcij krzyż” i podobnie: „czcij poniedziałek lub przestępuj…”

Na końcu Ewangelii liturgicznej znajduje się indeks czytań zwyczajnych na każdy dzień tygodnia przez cały rok i wszystkie tygodnie (niedziele) począwszy od Wielkanocy, a kończąc na tygodniu serowym.

Od Wielkanocy do Niedzieli Wszystkich Świętych mija 8 tygodni. Następnie następują 32 tygodnie i tygodnie przygotowawcze do Wielkiego Postu – 33 tydzień O celniku i faryzeuszu, 34 tydzień o synu marnotrawnym, 35 tydzień mięsa, po którym rozpoczyna się Wielki Post. (Jeśli chodzi o ewangeliczne przestępstwo i apostazję wymagane w tym przypadku, patrz uwaga klasy III).

Apostoł Liturgiczny

Księga Apostoła zawiera:

a) Dzieje Apostolskie;

b) siedem listów soborowych;

c) czternaście Listów św. ap. Pawła i, w niektórych wydaniach

d) Apokalipsa.

Wszystkie wskazane księgi Nowego Testamentu mają swój własny podział na rozdziały i wersety oraz koncepcje, przy czym opis tych ostatnich jest ogólny. Wszystkie koncepcje przebiegają w sposób ciągły od 1. rozdziału Dziejów Apostolskich do 13. rozdziału Listu do Hebrajczyków – w sumie jest ich 335, a jedynym odstępstwem od tego jest obecność dwóch koncepcji 50. i 51.: niektóre z nich odnoszą się do Dzieje Apostolskie i inne – do Listu św. ap. Jakuba, koncepcje 50. i 51. są ostatnimi w Dziejach Apostolskich oraz w Liście św. Jacob 50. i 51. poczęli - jako pierwsi. Powód takiej numeracji początków jest następujący: Księga Dziejów Apostolskich podzielona jest na 51 początków, z czego 33 i 49 nie są czytane po kolei, lecz wykorzystywane podczas nabożeństw w specjalne dni w roku (33 29 sierpnia – w dniu Ścięcia św. Jana Poprzedników i 49 poczętych 21 maja – w dzień pamięci św. Konstantyna Wielkiego). Tak więc zwykłe zostały pomyślane w Dziejach Apostolskich, bez dwóch okazuje się, że tak naprawdę jest to nie 51, ale 49, dlatego też w Liście św. Jakuba oznaczone są cyframi 50 i 51.

W Dziejach Apostolskich znajdują się także koncepcje czytane w dni świętych szczególnych, ale zaliczają się one także do koncepcji zwyczajnych. U Apostoła, podobnie jak w Ewangelii, czytania ustawowe mają oznaczenia cynobrowe i znaki międzywierszowe. Oprócz podziału Apostoła na koncepcje, istnieje szczególny podział na pewne podziały. Przed początkiem każdej takiej sekcji znajduje się specjalny znak (w formie medalionu), pośrodku którego wpisana jest nazwa dnia tygodnia: „tydzień”, „poniedziałek”, „wtorek” itp. .

Podziału na wskazane części dokonuje się dla czytania celowego i dla tego czytania, które zgodnie z Regułami powinno odbywać się podczas całonocnego czuwania po poświęceniu chlebów, kiedy mają być czytane Dzieje Apostolskie, Listy i Apokalipsa . (Typikon, rozdz. 2). Liczba takich oddziałów jest zbliżona do liczby czuwań w ciągu roku, określonej przez Typikon w rozdziale 6. Istnieje około 70 czuwań i 72 wydziałów.

Na początku i na końcu Apostoła liturgicznego znajdują się artykuły podobne do tych w Ewangeliach, które zawierają szereg informacji wprowadzających i tak dalej.

Przed księgą Dziejów Apostolskich i przed każdym Listem znajdują się następujące „artykuły”:

1) „Znaki”. Artykuł ten zawiera wskazanie tematyki księgi Nowego Testamentu.

Czarne (czasami małe) liczby wskazują przedmiot, a czerwone (czasami duże) liczby wskazują szczegółowe dodatki do przedmiotu.

"Opowieści". Mówi o celu, powodzie i celu napisania Przesłania.

Na końcu Apostoła znajdują się:

1. Indeks czytań apostolskich według tygodnia, począwszy od Wielkanocy, a kończąc na Wielkiej Sobocie, z prokeemnami, antyfonami, troparionami, kontakiami, alleluariami i sakramentami świąt.

2. Miesięczny Miecz.

3. Niedzielne prokeimnas ośmiu głosów.

4. Prokeimnas siedmiu dni.

5. Indeks czytań dla „zwykłych świętych” i „wszelkich potrzeb”.

6. Antyfony codzienne.

Wskazówki dotyczące czytania Apostoła

Czytelnik musi otrzymać błogosławieństwo od usługującego kapłana na założenie komży i przeczytanie Apostoła, po czym udaje się we wskazane miejsce, aby przeczytać wyznaczonego Apostoła.

Gdy chór odśpiewa Trisagion, a kapłan woła: „Pokój wszystkim”, lektor mówi: „I duchowi waszemu”. Diakon: „Mądrość” – czytelnik wypowiada prokeimenon. Chór śpiewa prokeimenon, następnie lektor recytuje werset, a chór śpiewa prokeimenon po raz drugi. Następnie lektor wypowiada pierwszą część prokeimny, a chór śpiewa drugą część. Na zakończenie śpiewu prokeemny diakon woła: „Mądrość”, a lektor wypowiada napis czytania apostolskiego, np.: „Czytanie Dziejów Apostolskich”, „Czytanie Katolickiego Listu Jana”, „Czytanie Listu Świętego Apostoła Pawła do Galatów”. Diakon: „Posłuchajmy” – czytelnik lepiej odczytuje koncepcję Apostoła.

Pod koniec czytania Apostoła kapłan cicho wypowiada „Pokój tobie”, czytelnik odpowiada mu tym samym tonem: „I daj mu ducha swego”. Diakon: „Mądrość”. Czytelnik po powiedzeniu: „I Duchowi Twojemu” natychmiast mówi: „Alleluja” (trzy razy). Chór śpiewa: „Alleluja” (trzy razy). Czytelnik recytuje werset, xop śpiewa po raz drugi: „Alleluja”, następnie lektor recytuje drugi werset, a chór śpiewa po raz trzeci: „Alleluja”. Czytelnik, przeżegnawszy się, wchodzi do ołtarza przez południowe drzwi, przyjmuje błogosławieństwo od służącego księdza, a następnie demaskuje się.

W niektóre dni odbywają się dwa czytania apostolskie i dwie prokemeny. Kolejność śpiewania prokeimenonu jest następująca: lektor wymawia pierwszy prokeimenon, chór śpiewa ten prokeimenon, następnie lektor recytuje werset prokeimenon, a chór śpiewa prokeimenon po raz drugi. Następnie czytelnik zamiast pierwszej połowy prokeimenonu wymawia drugi prokeimenon. Chór śpiewa także drugi prokeimenon.

W niektórych prokeimnach wstawiono słowa, np.: prokeimnas na święta Matki Bożej. „Pieśń Matki Bożej”, prokeimenon w niedzielę św. Ojcowie: „Pieśń ojców”.

Alleluarium śpiewa się zawsze tylko trzy razy. Niektóre alleluaria mają jeden werset zamiast dwóch; w takim przypadku należy go podzielić na dwie części lub powtórzyć. Jeżeli przepisane są dwa alleluaria, pierwszy werset należy wziąść z jednego, drugi werset z drugiego. Podczas Liturgii nie czyta się więcej niż dwóch czytań apostolskich, rozpoczyna się dwa. Jeśli któregoś dnia trzeba przeczytać trzy koncepcje apostolskie, wówczas czyta się je jako dwie, tj. jedną koncepcję czyta się jako „w poczęciu” wraz z drugą.

Uwaga: Wyrażenie „w poczęciu” oznacza, że dwóch Apostołów należy czytać tak, jak gdyby stanowili jedno poczęcie, tj. Pomiędzy odczytaniem dwóch koncepcji nie ma długiej przerwy.

Czytając obie zasady apostolskie, należy zachować następującą kolejność:

Najpierw czytane są koncepcje dnia (tj. Zwykłe), a następnie świętym:

a) we wszystkie dni tygodnia z wyjątkiem sobót;

b) w soboty od niedzieli celnika i faryzeusza do niedzieli Wszystkich Świętych, tj. w okresie śpiewania Triodionu Wielkopostnego i Kolorowego.

c) we wszystkie niedziele (z wyjątkiem tygodni przed Podwyższeniem i po Podwyższeniu, tygodnia po Bożym Narodzeniu),

d) w dni poświęcenia święta Matki Bożej najpierw czyta się zwyczajne poczęcie, a następnie Matce Bożej.

2. Apostoła czyta się najpierw świętemu, a potem ordynariuszowi w soboty od Niedzieli Wszystkich Świętych do Niedzieli Celnika i Faryzeusza.

Uwaga: U Apostoła występują koncepcje oznaczone słowem „z podłogi”, tj. od połowy.

psałterz

Psałterz jest drukowany na dwa sposoby: po pierwsze z dodatkiem Księgi Godzin i innymi „sekwencjami” - tzw. „Psałterz z następstwem”, „Psałterz z następstwem”, „Psałterz po nim”, po drugie, tylko Psałterz bez „sekwencji” ”, w języku kościelnym zwanym „Małym Psałterzem”, „Psałterzem Komórkowym”.

Psałterz jest czasami nazywany „psałterzem nauczania”, ponieważ spośród wszystkich hymnów kościelnych zawartych w księgach liturgicznych psalmy mają głównie charakter budujący, nauczający i hymny. W psalmach cały Kościół i każdy wierzący może wyrazić swoje pełne szacunku przeżycia, uczucia pokuty i radości. Według św. Bazylego Wielkiego: „Psałterz prorokuje o przyszłości, wspomina przeszłość... Jest rodzajem skarbnicy dobrych nauk, leczy stare wrzody psychiczne, a tym, którzy otrzymali świeżą ranę, szybko leczy; słaby, chroni zdrowy, niszczy namiętności. Przynosi spokój duszy, daje pokój, oswaja burzliwe i buntownicze myśli. Psalm łagodzi duszę gniewną, uspokaja pożądliwą duszę... Czego Cię z tego nie nauczy Psałterz - doskonałej odwagi. i ścisła sprawiedliwość, i stała wstrzemięźliwość, i doskonała hojność, i obraz pokuty, i zupełna cierpliwość, nauczycie się od tego wszystkiego, co dobre…” (Rozmowa o Psalmie 1).

W starożytna Ruś Psałterz był jednym z przedmiotów nauczania i był księgą edukacyjną. Dlatego w Psałterzu, jako książce dydaktycznej, publikowane są „artykuły”, które uczą prawd wiary w Jedynego Boga, uwielbionego w Trójcy. Obejmują one:

a) Symbol św. Atanazy, patriarcha Aleksandrii;

b) Relacja wiary Anastazjusza, patriarchy Antiochii i Cyryla Aleksandryjskiego, w formie pytań i odpowiedzi;

c) relację z wiary św. Maksym Wyznawca;

d) krótka lekcja na temat znaku krzyża i składania palców w celu jego wykonania itp.

Psałterz jest podzielony na 20 kathism, a każda katisma na trzy „Chwały”, czyli części; kończąc słowami: „Chwała Ojcu i Synowi, i Duchowi Świętemu”.

„Chwały” nazywane są czasami „artykułami”, „antyfonami:”. 17. katisma jest podzielona nie tylko na trzy „Chwały”, ale także na dwie połowy. W nim przed wersetem 94 („Jestem Twój, wybaw mnie”) wydrukowano słowo: „Środa, czyli środek”. Ponieważ Psałterz jest używany w nabożeństwach przez cały rok, na jego początku znajduje się indeks Czytań. w pełniejszych wydaniach – „Zakon 12 Psalmów” i instrukcje „Od starostwa o regule celi”.

Następnie następuje Psalm 9

Poniższy Psałterz podzielony jest na 5 części: Psałterz, Księga Godzin, Księga Miesięcy, Kanon, Semidniew 10.

Pierwsza część Psałterza naśladowanego zawierała psalmy, które Kościół ustanowił do czytania w kościele podczas nabożeństw w każdym tygodniu. Katyzmy czyta się podczas Nieszporów i Jutrzni.

Po 20. kathismie psałterz naśladowany zawiera wybrane psalmy i powiększenia do nich, które śpiewa się w wielkie święta po „Chwalcie imię Pana”. Wykonywane są antyfonicznie przez dwa chóry; który chór powinien śpiewać, który werset jest wskazany na marginesie naprzeciwko psalmu literami „a” i „c”. Wielkości ułożone są w kolejności, w jakiej następują święta, zgodnie ze Słownikiem miesięcznym. Ponadto pomiędzy powiększeniami tygodnia rodzenia kwiatów i tygodnia Fomina umieszczane są pochwały z 17. kathismą, śpiewane podczas pochówku Zbawiciela w Wielką Sobotę.

Pierwszą część Psałterza Naśladowanego kończy rozdział trzeci, zawierający tekst troparii i modlitw czytanych po każdej kathismie podczas modlitwy komórkowej. (W Małym Psałterzu tro-paris i modlitwy są drukowane w rzędzie po każdej kathismie). Od czasów starożytnych w Cerkwi prawosławnej istniał pobożny zwyczaj czytania Psałterza nad ciałem zmarłego mnicha, świeckiego, a także diakona (Ewangelię czyta się nad biskupem i kapłanem, a jedynie przez duchownych). Czytanie Psałterza jest wymagane w pozycji stojącej. Ten, kto pierwszy zaczyna czytać Psałterz nad ciałem zmarłego, musi przede wszystkim przeczytać „Sekwencję o wyjściu duszy z ciała”.

Kolejność czytania Psałterza za zmarłych jest następująca:

„Przez modlitwy Ojca Świętego... Amen. Trisagion według „Ojcze nasz…” Troparion: „Zmiłuj się nad nami, Panie, zmiłuj się nad nami…”, „Chwała”, „Honorowy triumf Proroka Twojego, Panie…”, „A teraz”, „Wiele rzesz...”, „Panie, zmiłuj się” – 40 razy, modlitwa „Przenajświętsza Trójco...”, „Przyjdźcie, niech czcimy” (trzy razy) i pierwsza kathisma. Na każdym „Chwale” czytana jest modlitwa: „Wspomnij, Panie, nasz Boże, w wierze i nadziei na życie Twojego wiecznego sługi (imię rzek), który odszedł… lub Twojej służebnicy…”. Ta modlitwa znajduje się na końcu sekwencji po wyjściu duszy. Dla każdej katismy czyta się Trisagion zgodnie z „Ojcze nasz”, troparią i modlitwą przepisaną dla każdej kathismy.

Następna kathisma zaczyna się od słów: „Przyjdźcie, oddajmy cześć”. Psałterz czyta się za wszystkich zmarłych, z wyjątkiem tych, którzy popełnili samobójstwo.

Druga część psałterza naśladowanego: Księga godzin.

Drugą częścią Psałterza naśladowanego jest Księga Godzin, która zawiera obrzędy codziennego cyklu kultu, głównie modlitwy i hymny śpiewane i czytane przez czytelników i śpiewaków,

Dzienny cykl nabożeństw składa się z Nieszporów, Komplety (małej lub dużej), Oficjum o północy, Jutrzni, 1., 3., 6. i 9. godziny, które służą przygotowaniu do głównego nabożeństwa - Boskiej Liturgii.

W starożytności sekwencje te wykonywano oddzielnie od siebie w godzinach wyznaczonych przez Kościół, później jednak Kościół, lekceważąc słabości i potrzeby chrześcijan, zezwolił na ich wykonywanie o trzech porach dnia: wieczorem , rano i około południa.

Kościół rozpoczyna swoje codzienne nabożeństwo wieczorem. Do nabożeństw wieczornych Kościoła prawosławnego zalicza się: godzinę 9, nieszpory i kompletę.

Nabożeństwo poranne obejmuje: Oficjum o północy, Jutrznię i pierwszą godzinę. Nabożeństwa dzienne składają się z: 3., 6. godziny oraz Liturgii (lub obrazowej).

W Księdze Godzin nabożeństwa te ułożone są w nieco innej kolejności. Księga godzin zaczyna się od Biura o północy. Nabożeństwo to nazywa się tak, ponieważ Karta nakazuje, aby było ono wykonywane o północy. Księga Godzin zawiera trzy odrębne sekwencje Oficjum o północy: codzienną, sobotnią i niedzielną. Przed Oficjum Nocnym, na samym początku Księgi Godzin, znajdują się początkowe modlitwy poranne. Biuro codzienne o północy obchodzone jest od poniedziałku do piątku włącznie.

Sobota - w sobotę. Główna różnica między sobotnim nabożeństwem o północy a codziennym nabożeństwem o północy polega na tym, że podczas codziennego nabożeństwa o północy czytana jest 17. kathisma, a podczas sobotniego nabożeństwa o północy – 9. kathisma. Zgodnie z Regułą Oficjum Niedzielne o północy powinno być odprawiane w niedzielę. Co tydzień, tj. Sunday Midnight Office ma specjalny obrzęd. Na nim opiera się kanon Trójcy Świętej (według głosu), znajdujący się w Octoechos.

Po niedzielnym Oficjum o północy następują Jutrznia. Rozpoczyna się dwoma psalmami z troparionami i litanią, które czyta się przed sześcioma psalmami, gdy nie ma czuwania. Następnie następuje Sześć Psalmów, tj. sześć wybranych psalmów. Dalej – „Bóg Pan z wersetami”. W okresie Wielkiego Postu oraz w przypadkach, gdy nie ma Liturgii, zamiast „Boga Pana” śpiewa się „Alleluja” ze specjalnymi wersetami. Następne są Tropariony Trójcy. Śpiewane są w okresie Wielkiego Postu od poniedziałku do piątku włącznie i zastępują tropariony świętym, które należy śpiewać z „Bogiem Panem”. Troparie Trójcy ułożone są według głosów. Zjadłem Tropariony Trójcy i są tam luminarze i exapostilaria 8 rozdziałów sów. Luminarze czyta się po 9. canto podczas Wielkiego Postu, a exapostilaria czyta się we wszystkie dni powszednie.

W 9. pieśni kanonu śpiewana jest pieśń Najświętszej Bogurodzicy: „Wielbi dusza moja Pana…” z refrenem: „Najczcigodniejszy Cherubin…”. Hymn ten zawarty jest w hymnie do Matki Bożej. w całości w Księdze Godzin.

Po lampach i exapostillach następują psalmy uwielbienia – 149, 150. Nazywa się je chwalebnymi, gdyż ich treścią jest uwielbienie Boga nie tylko przez człowieka, ale przez całe stworzenie. Psalmy te włączane są zarówno do nabożeństw świątecznych, jak i codziennych. Podczas uroczystego nabożeństwa rozpoczynają śpiewem od słów: „Niech każdy oddech chwali Pana podczas codziennego czytania od słów: „Chwalcie Pana z nieba”.

Na końcu ostatniego psalmu znajduje się oznaczenie cynobru - „za 6”, „za 4”. Oznacza to, że z danego wersetu należy do każdego wersetu dodać sticherę (od Menaion, Octoechos lub Triodion). Śpiew psalmów kończy się modlitwą: „Błogosławiona jesteś Dziewica Maryjo…” i wielką doksologią. Następnie odbywa się codzienna doksologia, którą poprzedza modlitwa: „Chwała Tobie, Panie, Boże nasz…”

I tak podczas codziennych jutrzni, gdy nie śpiewa się wielkiej chwały, należy czytać psalmy uwielbienia od słów „Chwalcie Pana z nieba, Bogu przystoi pieśń...” aż do końca („Niech wszelkie tchnienie chwali Pan”) i od razu przystępujemy do śpiewania pieśni „Chwała Tobie...” i codziennego uwielbienia. W dalszej części Księgi Godzin znajdują się wersety dotyczące wersetu porannego stichera: „Od rana napełnimy się miłosierdziem Twoim, Panie...”, „I bądź panem…” Dalej – „Dobrze jest się spowiadać Pana...” Wiersz stichera i „Dobre jest…” czyta się w Jutrzni w przypadkach, gdy doksologia jest czytana, a nie recytowana. Na zakończenie obrzędu Jutrzni, zgodnie z Księgą Godzin, następuje obrzęd zakończenia Wielkiego Postu.

Po Jutrzni Księga Godzin rozpoczyna nabożeństwo Godzin (1., 3. i 6.) z przerwami. W godzinach wieczornych wyjazd do klasztorów palestyńskich i na górę Athos.

Po przerwie szóstej godziny następuje obrzęd Fine, na który składają się śpiewy z początku Liturgii: Psalm 102 „Błogosławcie duszę moją Panu” i Psalm 145 – „Wychwalajcie duszę moją Pana”, następnie „Jedyny Synu Zrodzony...”, „W królestwie Twoim…”, potem następuje kontakia śpiewana podczas Liturgii przy małym wejściu i psalm 33: „Będę błogosławił Pana…”

Za Sztukami Pięknymi kryje się „Rytuał Panagii”, wykonywany w klasztorach (zwykle w wakacje, po liturgii przy posiłku). Następna jest godzina dziewiąta z jej międzygodzinami. Następnie – Nieszpory, które obejmują Psalm 103, tzw. przedinicjał; Psalmy 140, 141, 129, 116 pod ogólnym tytułem „Pan zawołał…”

Na końcu znajdują się cynobrowe znaki „o 10”, „o 8”, „o 6”, „o 4”, co oznacza, że w zależności od święta do tych wersetów dodawana jest określona liczba sticherów. Następnie następuje: „Ciche światło…”, „Alleluja” z wersetami na Wielki Post i prokeme nieszporów codziennych z wersetami na cykl siedmiodniowy. Następnie modlitwa: „Panie, daj…”, którą czytamy podczas każdej Nieszpory. Po wszystkich hymnach następują wersety wersetu stichera codziennych nieszporów: „Wzniosłem oczy moje ku Tobie…”, „Zmiłuj się nad nami, Panie”... Początek następuje: „Teraz przebaczasz.. .”, „Raduj się, Dziewico Maryjo” i obrzęd zakończenia Nieszporów Wielkiego Postu. Po obrzędzie Nieszporów czytane są modlitwy, odmawiane przed i po wieczornym posiłku. Poniżej znajduje się obrzęd Wielkiej Komplety. Wysyłany jest w wigilię świąt Narodzenia Pańskiego, Trzech Króli, Zwiastowania, a także w okresie Wielkiego Postu od poniedziałku do piątku włącznie. Po niej następuje Mała Kompleta, którą zgodnie z Regułą należy odprawiać po wieczerzy codziennie przez cały rok, w dni, w których nie należy odprawiać Wielkiej Komplety.

Na końcu Księgi Godzin znajduje się artykuł ustawowy „O znakach świąt Pańskich, Bogurodzicy i świętych”. Zakończenie „Nauczającej Księgi Godzin” jest znacznie obszerniejsze. Tam też umieszcza się troparia i kontakia na niedziele, dwunaste święta wielkich świętych itp.; w Psałterzu naśladowanym znajdują się one na końcu miesiąca.

Część 3: Słowa miesięczne

Po Księdze Godzin w następnym Psałterzu następuje Miesiąc Słów. Słowo miesięczne to krótka lista świąt i świętych w kolejności miesięcy i dni w roku, począwszy od 1 września. Dla każdego numeru podany jest troparion i kontakion świętego.

Kalendarz miesięczny nazywany jest inaczej kalendarzem. Oprócz Psałterza Naśladowanego Księga Miesięcy wchodzi także do innych ksiąg liturgicznych, takich jak Ewangelia, Apostoł, Typikon, Wielka Księga Godzin itp., a także jest wydawana jako osobna księga. Księgę miesięcy w następnym Psałterzu poprzedza artykuł: „O znakach Świąt i Świętych Mistrza i Matki Bożej”, tj. o znakach świątecznych, z którymi zapoznaliśmy się już studiując święta Świętej Cerkwi Prawosławnej.

W przeciwieństwie do Ewangelii i Apostolstwa, Miesiąc Psałterza w liczbach ma ustawowy znak świąteczny. W wielu naśladowanych Psalmach, po wskazaniu wspomnienia świętego, podaje się inny krótka wiadomość jego życie.

Przyglądając się szczegółowo zawartości Słowa Miesięcznego, łatwo zauważyć, że nie pojawiają się tu nazwy dni (poniedziałek, wtorek, środa itd.). Na marginesach widzimy same litery: niektóre z tytułem, inne bez tytułu. Te ostatnie są przeważnie drukowane czerwoną czcionką. Litery pod tytułem to daty poszczególnych miesięcy. W Słowie Miesięcznym jest tylko siedem liter bez tytułów: A, B, D, D, S, Z. Są one ułożone w odwrotnej kolejności alfabetycznej. Te siedem liter nazywa się literami vrucelet i służą do określenia dni tygodnia dla danej daty w dowolnym roku. Aby to zrobić, wystarczy wiedzieć, któremu dniu w danym roku odpowiada przynajmniej jedna litera.

Pod każdą datą w Księdze Miesięcznika Kościelnego widnieje imię świętego. W szeregach świętych Cerkiew prawosławna czci aniołów, proroków, apostołów, świętych, męczenników, świętych i sprawiedliwych.

Święci nazywani są pasterzami-nauczycielami Kościoła, wywyższonymi w randze biskupa. Większość z nich nosi nazwy kościołów, w których pełnili funkcję księży. Przykładowo: Mikołaj z Miry, tj. biskup w mieście Myra w Licji (w Azji Mniejszej); Tichon z Woroneża; Dymitr Rostowski; Teodozjusz z Czernihowa itp.

Męczennicy i męczennicy nazywani są świętymi, którzy przeszli cierpienia i śmierć dla prawdy wiary Chrystusowej. Męczennicy osób posiadających święcenia kapłańskie nazywani są świętymi męczennikami. Święci męczennicy lub męczennicy zakonu monastycznego nazywani są czcigodnymi męczennikami i czcigodnymi męczennikami. Świeccy chrześcijanie, którzy zmarli w agonii za Jezusa Chrystusa, nazywani są po prostu męczennikami i męczennikami. Święci, którzy zginęli w szczególnie wielkich cierpieniach za wiarę chrześcijańską, nazywani są wielkimi męczennikami i wielkimi męczennikami. Ogólnie rzecz biorąc, wszystkich chrześcijańskich męczenników nazywa się często nosicielami pasji, tj. znosząc cierpienie.

Wielebni Sobór wymienia świętych, którzy żyli z dala od świata, tj. zakonnicy. Imię „ojciec”, które dość często pojawia się w Księdze Miesięcznika, przejmuje opat klasztoru, kanonizowany jako święty, a także prezbiterzy i biskupi (ze względu na to, że otrzymują od Boga łaskę duchowego ożywiać i wychowywać ludzi), a głównie przez tych, którzy uczestniczyli w Soborach Ekumenicznych. Tytuł „matki” przejmuje przeorysza klasztoru lub w ogóle czcigodna.

Sprawiedliwy Cerkiew prawosławna wymienia świętych, którzy żyjąc w świecie i pełniąc doczesne obowiązki, podobali się Bogu.

Po miesiącu miesiąca umieszczane są troparia i kontakia dni ruchomych koła rocznego, tj. Tygodnie o celniku i faryzeuszu, o synu marnotrawnym, mięsie i serze oraz siedem tygodni Wielkiego Postu. Na Wielkanoc odprawiono pełne nabożeństwo, aby można było je sprawować tam, gdzie z jakichś powodów nie ma innych ksiąg liturgicznych.

Za Służba wielkanocna następują troparia i kontakia następujących tygodni: Antipascha, Nosiciele Mirry, Paralityk, Samarytanin, Niewidomy, Święto Wniebowstąpienia Pańskiego, Pięćdziesiątnica, Niedziela Św. Ojcowie, Wszyscy Święci. Dalej są tro-paris, kontakia, Theotokos i niedzielny hypak w 8 głosach. (Ipakoi to krótka pieśń śpiewana w niedzielną jutrznię po polieleo przed czytaniem Ewangelii. Ma ona na celu skupienie naszej uwagi na nadchodzącym czytaniu Ewangelii).

Po niedzielnych troparionach w 8 tonach, w niedzielne jutrznie po polieleos śpiewa się tropariony z refrenem: „Błogosławiony jesteś, Panie, naucz mnie przez usprawiedliwienie swoje”. Następnie podawane są troparia w tym samym celu, śpiewane w sobotę - nazywane są śmiertelnymi, ponieważ... nawiązują swoją treścią do nabożeństwa pogrzebowego. Następnie następuje rozdział 27 (25. w Psalmach małego formatu), który zawiera „Theotokos odprawienia”. Tak brzmią hymny „śpiewane przez całe lato w tropariach podczas Nieszporów, dla Boga Pana w Jutrznię i ponownie na koniec. Jutrzni.” Te Bogurodzice ułożone są według głosów i są przyłączone według głosu i dnia do troparionu, który ma znak czarny lub go nie ma.

Święci z czerwonym znakiem otrzymują zamiast tych Matek Boskich Niedzielną Matkę Bożą.

Następny rozdział zawiera troparia dla kręgu siedmiodniowego; dalej – kontakia wspólne świętym.

. Podział tematyczny Nauki O cześć. Historiografia Liturgowie. Liturgiazwanynauka O cześć w chrześcijaństwie PrawosławnyKościoły. Jego nazwa jest taka nauka otrzymane od...

Pierwsze miejsce wśród ksiąg liturgicznych zajmują: Ewangelia, Apostoł I psałterz. Księgi te pochodzą z Pisma Świętego – Biblii – i dlatego nazywane są sakralne i liturgiczne.

Następnie postępuj zgodnie z księgami: Księga nabożeństw, Księga godzin, Brewiarz, Księga pieśni modlitewnych, Octoechos, Menaion miesiąca, Menaion generała, Menaion świąt. Wielkopostny Triodion, Kolorowy Triodion, Typikon lub Karta, Irmologium i Canon. Księgi te zostały opracowane na podstawie Pisma Świętego i Tradycji Świętej przez ojców i nauczycieli Kościoła. I nazywają się one nabożeństwami kościelnymi.

Ewangelia– to jest Słowo Boże. Składa się z pierwszych czterech ksiąg Nowego Testamentu, napisanych przez ewangelistów Mateusza, Marka, Łukasza i Jana. Ewangelia zawiera opis ziemskiego życia naszego Pana Jezusa Chrystusa: Jego nauczanie, cuda, cierpienia na krzyżu, śmierć, chwalebne zmartwychwstanie i wniebowstąpienie. Ewangelia liturgiczna ma tę szczególną cechę, że oprócz zwykłego podziału na rozdziały i wersety, dzieli się ją także na specjalne działy zwane „koncepcjami”. Na końcu książki znajduje się indeks: kiedy czytać to, a kiedy tamto.

Apostoł– tak nazywa się w języku kościelnym księga zawierająca kolejne księgi Nowego Testamentu: Dzieje Apostolskie, listy soborowe i listy apostoła Pawła (z wyjątkiem księgi Apokalipsy). Księga Apostoła, podobnie jak Ewangelia, oprócz rozdziałów i wersetów jest podzielona na „koncepcje”, ze wskazaniem na końcu księgi, kiedy i które „poczęcie” czytać.

psałterz- księga proroka i króla Dawida. Nazywa się go tak, ponieważ większość zawartych w nim psalmów została napisana przez św. Aleja Davida. W tych psalmach św. prorok otwiera swą duszę na Boga, wszystkie swoje radości i smutki, żałuje za swoje grzechy, wysławia nieskończone doskonałości Boga, dziękuje Mu za wszelkie Jego miłosierdzie i dobre uczynki, prosi o pomoc we wszystkich swoich przedsięwzięciach... Dlatego psałterz jest używane podczas nabożeństw częściej niż jakiekolwiek inne księgi liturgiczne.

Księga Psalmów przeznaczona do użytku w nabożeństwach jest podzielona na dwadzieścia części zwanych „kathismas”, a każda z „kathisma” jest podzielona na trzy części zwane „chwałami”.

Oprócz prostego Psałterza istnieje także Psałterz „naśladowany”; wyróżnia się tym, że zawiera trzy dodatki: a) Księgę Godzin, b) troparia i kontakia wybrane ze wszystkich ksiąg liturgicznych oraz c) wszystkie modlitwy, które powinny być czytane przez osoby przystępujące do Komunii Najświętszego Sakramentu.

Mszał- księga dla księży i diakonów. Zawiera porządek Nieszporów, Jutrzni i Liturgii. Na końcu księgi nabożeństw znajdują się: dyspensy, prokemenya, powiększenia i miesiące, czyli spis świętych wspominanych codziennie przez Kościół.

Mszał biskupi (lub „urzędnik biskupi”) wyróżnia się tym, że zawiera także obrzęd poświęcenia antymensionu oraz obrzęd święceń do stopnia lektora, diakona, kapłana itp.

Księga godzin- książeczka będąca przewodnikiem dla czytelników i śpiewaków w chórze. Księga Godzin zawiera porządek wszystkich codziennych nabożeństw z wyjątkiem Liturgii.

Brewiarz- księga zawierająca obrzędy Sakramentów Świętych (z wyjątkiem sakramentów Komunii Świętej i Kapłaństwa) oraz inne wymagania - obrzęd pogrzebu i pochówku zmarłego, obrzęd poświęcenia wody, modlitwy o narodziny dziecka , przy nadawaniu imienia dziecku i jego kościelnemu itp.

Książka Pieśni modlitewne zawiera obrzędy modlitewne (pieśni modlitewne) na różne okazje.

Oktoechos Lub Osmiglaśnik zawiera hymny (troparia, kontakia, kanony itp.), podzielone na osiem melodii, czyli „głosów”. Każdy głos z kolei zawiera hymny na cały tydzień, tak że nabożeństwa Octoechos powtarzane są raz na osiem tygodni. Podziału śpiewu kościelnego na głosy dokonał słynny hymnista Kościoła greckiego, św. Jana z Damaszku (VIII w.). Przypisuje się mu i zestawia Octoechos, choć należy zaznaczyć, że św. brał udział w tworzeniu Octoechos. Mitrofan, biskup Smyrny, św. Józef hymnista i inni.

Menaja Miesiączka zawiera modlitwy ku czci świętych na każdy dzień roku oraz uroczyste nabożeństwa z okazji świąt Pańskich i Matki Bożej, przypadających na konkretny dzień miesiąca. Według liczby 12 miesięcy jest on podzielony na 12 oddzielnych ksiąg.

Generał Minea zawiera hymny wspólne całej grupie świętych, na przykład ku czci proroków, apostołów, męczenników, świętych itp. Używa się go podczas nabożeństw w przypadku, gdy w Menaionie Miesiąca nie zostało sporządzone oddzielne nabożeństwo dla żadnego świętego.

Święto Minei zawiera nabożeństwa Wielkich Świąt, zaczerpnięte z Menaionu Miesiąca.

Triodion Wielkopostny zawiera modlitwy na dni Wielkiego Postu i tygodnie przygotowawcze do niego, począwszy od tygodnia celnika i faryzeusza, aż do Wielkanocy. Słowo: „Trioda” pochodzi z języka greckiego i oznacza trzy pieśni. Ta książka i następująca po niej „Trioda Cwietnaja” otrzymała tę nazwę, ponieważ zawiera niekompletne kanony, składające się tylko z trzech pieśni, zamiast zwykłych dziewięciu pieśni kanonu.

Kolor Triodionu zawiera pieśni od dnia Wielkanocy do tygodnia Wszystkich Świętych (tj. do IX Zmartwychwstania, licząc od dnia Wielkanocy).

Typon lub Karta zawiera szczegółowe instrukcje: w jakie dni i godziny, podczas jakich nabożeństw i w jakiej kolejności należy czytać lub śpiewać modlitwy zawarte w księdze nabożeństw, księdze godzin, ośmiornicy i innych księgach liturgicznych.

Irmologia zawiera pieśni wybrane z różnych kanonów, zwane irmos (irmos to śpiew początkowy każdej pieśni kanonu).

24-28 września 2018 w Moskwie First Międzynarodowa Konferencja„Ewangelia Mateusza: kontekst historyczny i teologiczny”, która została przygotowana i przeprowadzona wspólnie z międzynarodowym Towarzystwem Studiów Nowego Testamentu (SNTS), a także Liceum Ekonomia (BHP).

Ze sprawozdaniem plenarnym na temat „Ewangelia Mateusza w Tradycji Kościoła i nowoczesna nauka„Na konferencji przemawiał rektor OTSAD.

Drodzy uczestnicy konferencji! Drodzy ojcowie, bracia i siostry!

Nasze spotkanie poświęcone jest pierwszej księdze kanonu Nowego Testamentu – Ewangelii Mateusza. Często nazywa się ją „Ewangelią Kościoła”, przede wszystkim dlatego, że we wczesnym Kościele była znacznie bardziej znana niż Ewangelie Marka i Łukasza. Od najwcześniejszych okresów dziejów chrześcijaństwa przyciągał on największą uwagę egzegetów. Na początku II w. wspominał o nim już Ignacy Nosiciel Boga, a w pierwszej połowie III w. Orygenes napisał do niego pełny komentarz. W IV wieku Jan Chryzostom sporządził pełny komentarz na ten temat. Nic dziwnego, że w czasach nowożytnych, w dobie kształtowania się akademickich studiów biblijnych Nowego Testamentu, ta Ewangelia stała się przedmiotem dyskusji. W swoim raporcie chciałbym zidentyfikować i ocenić sprzeczności w ocenie pochodzenia, datowania i treści tej Ewangelii, jakie istnieją pomiędzy tradycją kościelną a współczesną nauką biblijną. Chciałbym podzielić się swoimi przemyśleniami na temat Tradycji Kościoła, która przechowuje informacje o pochodzeniu Ewangelii Mateusza i wezwać do większego zaufania do tego świadectwa. Ponadto chciałbym ocenić znaczenie sprzeczności pomiędzy Tradycją Kościoła a akademickimi studiami biblijnymi dla współczesnej teologii prawosławnej.

W pierwszej części referatu opiszę obraz autora Ewangelii Mateusza, który można zrekonstruować na podstawie samego tekstu Ewangelii. W tej części będę się opierał na prezentacji zawartej w pierwszym tomie mojego studium o Jezusie Chrystusie. W drugiej części rozważę dowody na pochodzenie Ewangelii Mateusza, jakie można zaczerpnąć z Tradycji Kościoła, i przeanalizuję je z punktu widzenia kryterium warunkowości teologicznej. Na zakończenie przedstawię swoje przemyślenia na temat teologicznego „tła” narracji ewangelicznej, wychodząc od dyskusji wokół koncepcji Kościoła w Ewangelii Mateusza.

1. Ewangelia Mateusza: co tekst mówi o jej autorze?

Zacznijmy od przedstawienia stanowisk, które wynikają z samego tekstu Ewangelii i które można uznać za konsensus zarówno dla tradycji kościelnej, jak i dla środowiska naukowego.

Co z tekstu Ewangelii Mateusza możesz powiedzieć o jej autorze? Od razu widać, że jest to Żyd, dobrze znający środowisko żydowskie i tradycyjną dla tego środowiska interpretację Starego Testamentu. Obfite cytowanie Starego Testamentu jest charakterystyczne także dla innych ewangelistów, jednak Mateusz wyróżnia się wśród nich tym, że najkonsekwentniej realizuje ideę wypełnienia się proroctw Starego Testamentu w życiu Jezusa jako obiecanego Mesjasza.

Ewangelia Mateusza różni się składem od pozostałych dwóch Ewangelii synoptycznych. Dużo miejsca poświęcono przemówieniom Jezusa. Jest w nim pięć takich przemówień: Kazanie na Górze (Mt 5,3-7,27); pouczenie dla uczniów (Mat. 10:5-42); nauczanie w przypowieściach (Mat. 13:3-52); kolejna instrukcja dla uczniów (Mateusz 18:3-35); proroctwa i przypowieści o czasach ostatecznych (Mt 24,3-25,46). Każda z tych przemówień jest połączona z późniejszą narracją przy użyciu formuły „Kiedy Jezus dokończył tych słów” (Mat. 7:28; 19:1) lub czegoś podobnego (Mat. 11:1; 13:53; 19:1). . Po piątej nauce następują słowa ewangelisty: „Gdy Jezus dokończył wszystkich tych słów...” (Mt 26,1). Dlatego Mateusz kładzie szczególny nacisk na posługę nauczania Jezusa, włączając w tkankę narracyjną kilka długich przemówień.

Mateusz bardziej niż pozostali ewangeliści podkreśla królewską godność Jezusa. To nie przypadek, że już w pierwszym wersecie nazywa Go „synem Dawida”, podkreślając Jego pochodzenie z rodziny królewskiej:

Mateusz ukazuje Mesjasza jako Króla – ukoronowanego, odrzuconego i przychodzącego ponownie. W tej Ewangelii, jak żadna inna, Jezus jest przedstawiony w królewskich barwach. Jego rodowód jest określony przez królewską linię Izraela, Jego życiu zagraża zazdrosny król, mędrcy ze Wschodu przynoszą królewskie dary Dzieciątku Jezus, a Jan Chrzciciel ogłasza Go Królem i ogłasza, że Jego Królestwo jest bliskie. Nawet pokusy na pustyni osiągają swój punkt kulminacyjny, gdy Szatan ofiarowuje Chrystusowi wszystkie królestwa świata na własność. Kazanie na Górze jest manifestem Króla, cuda potwierdzają Jego królewskie regalia, a wiele przypowieści odsłania tajemnice Jego Królestwa. W jednej z przypowieści Jezus porównuje siebie do syna królewskiego i później wkracza po królewsku do Jerozolimy. W obliczu śmierci na krzyżu przepowiada swoje przyszłe panowanie i ogłasza władzę nad aniołami w niebie. Jego ostatnie słowa potwierdzają, że dana Mu została wszelka władza na niebie i na ziemi (Mt 28,18) 1 .

Z tekstu Ewangelii Mateusza wynika, że jej głównym adresatem byli czytelnicy żydowscy. Potwierdzają to liczne przykłady. W szczególności Mateusz nazywa Jerozolimę „miastem świętym” (Mat. 4:5). Marek i Łukasz prawdopodobnie wyjaśniliby, o jakim mieście mówią mówimy o; dla Mateusza i jego czytelników jest jasne, że świętym miastem jest Jerozolima, ponieważ dla Żydów nie było innego „świętego miasta” we wszechświecie, tak jak nie było innej świątyni poza świątynią jerozolimską.

W Ewangelii Mateusza wiele słów aramejskich pozostało bez tłumaczenia, np.: „Kto mówi swemu bratu «raká», winien jest piekła ognistego” (Mt 5,22); „Nie możecie służyć Bogu i mamonie” (Mt 6,24). Zapożyczenia z języka hebrajskiego czy aramejskiego znajdują się także u Marka, jednak Marek z reguły je tłumaczy (np. Marka 5:41), a Mateusz w wielu przypadkach uważa to za niepotrzebne, gdyż oczywiście jego czytelnicy, w odróżnieniu od Marka, czytelnikom Marka znane było znaczenie tych słów.

Wiele wydarzeń z życia Jezusa przedstawionych jest u Mateusza jako wypełnienie proroctw Starego Testamentu. Aluzje do Starego Testamentu i cytaty z niego znajdujemy także u innych ewangelistów, ale oni środek ciężkości Mateusz ma ich znacznie więcej: w jego Ewangelii znajdujemy około 60 takich cytatów i aluzji, podczas gdy np. Marek ma ich trzy razy mniej.

W Ewangelii Mateusza występują paralelizmy charakterystyczne dla literatury semickiej. Na przykład: „Kto ratuje swoje życie, straci je; lecz kto straci swoje życie z mego powodu, ten je zachowa” (Mt 10,39). Jak wiadomo, paralelizm jest szczególnie charakterystyczny dla poezji hebrajskiej: w wielu psalmach wersety są wyraźnie podzielone na dwie równoległe do siebie części (np. W Psalmie 50). Jest oczywiste, że te paralelizmy odzwierciedlają jedną z cennych cech ustnej mowy Jezusa zachowanej przez Mateusza.

Charakterystyczną techniką poezji żydowskiej jest użycie określonego wyrażenia jako refrenu. U Mateusza, odtwarzając mowę Jezusa, wielokrotnie powtarzają się sformułowania takie jak np. „po owocach ich poznacie” (Mt 7,16.20), „będzie płacz i zgrzytanie zębów” (Mt 7,16.20). Mateusza 8:12; 13:42; 22:13), „biada wam, uczeni w Piśmie i faryzeusze, obłudnicy” (Mat. 23:13-15, 23, 25, 27), „głupcy i ślepi” (Mat. 23 :17, 19). Refreny te odzwierciedlają także jedną z cech mowy Jezusa.

Przykładem potwierdzającym, że Ewangelia Mateusza była skierowana przede wszystkim do odbiorców żydowskich, są słowa Jezusa: „Módlcie się, aby wasza ucieczka nie nastąpiła zimą lub w szabat” (Mt 24,20). Wzmianka o szabacie miała znaczenie tylko dla Żydów, dla których ucieczka w szabat oznaczała naruszenie przykazania szabatowego odpoczynku.

Ewangelia Mateusza zaczyna się tam, gdzie kończy się Stary Testament. Ostatnia księga części Nevi'im (Prorocy), Malachiasz 2, kończy się proroctwem, które w tradycji chrześcijańskiej jest interpretowane jako odnoszące się do Jana Chrzciciela. Mateusz rozpoczyna swoją historię od narodzin Jezusa i nauczania Jana Chrzciciela. Być może to, a także ogólna orientacja Ewangelii Mateusza, której adresatem byli przede wszystkim chrześcijanie pochodzenia żydowskiego, stało się powodem, że Ewangelia ta znalazła się na pierwszym miejscu w kanonie Nowego Testamentu, jakby łącząc Stary Testament z Nowa.

Temat relacji między obydwoma Testamentami jest jednym z głównych wątków Ewangelii Mateusza. To właśnie w tym przedstawieniu Jezus buduje swoje główne nauczanie – Kazanie na Górze – na porównaniu stawianych przez siebie postulatów moralnych z przykazaniami Prawa Mojżeszowego: „Słyszeliście, co mówili starożytni... Ale Mówię wam...” (Mateusza 5:21; 5:27; 5:33; 5:43). Co więcej, dopiero u Mateusza Jezus mówi: „Nie sądźcie, że przyszedłem rozwiązać Prawo albo Proroków: nie przyszedłem rozwiązać, ale wypełnić... Dopóki niebo i ziemia nie przeminą, ani jedna jota, ani jedna kreska nie przeminie z zakonu, aż się wszystko nie spełni” (Mt 5,17-18). Jedynie u Mateusza Jezus podkreśla wagę prawa Starego Testamentu, podczas gdy u dwóch pozostałych synoptyków motyw ten jest praktycznie nieobecny.

Co więcej, u Mateusza Jezus, choć krytykuje faryzeuszy, nadal mówi, że należy ich słuchać: „Uczeni w Piśmie i faryzeusze zasiedli na tronie Mojżesza; Więc cokolwiek każą ci obserwować, obserwować i robić; Ale nie naśladujcie ich uczynków” (Mt 23,2-3). Takich rad nie znajdziemy w żadnej innej Ewangelii.

Spory Jezusa z faryzeuszami, zapisane w Ewangelii Mateusza, często poruszają tematy związane z interpretacją prawa Starego Testamentu. Przedstawiciele różnych szkół myśli rabinicznej Jego epoki toczyli między sobą podobne spory. Odbicie tych sporów można dostrzec w słowach Jezusa o przysiędze świątyni, czyli złotej świątyni, ołtarzu lub darze, który się na nim znajduje, o dziesięcinie z mięty, anyżu i kminku; o zewnętrznej i wewnętrznej stronie kubka lub naczynia (Mat. 23:16-26). Dla czytelników Marka i Łukasza kwestia ta była nieistotna, podczas gdy zamierzony czytelnik Mateusza znał kontekst, w którym Jezus rozwijał swoje myśli.

2. Tradycja Kościoła o pisaniu Ewangelii Mateusza i kryterium warunkowości teologicznej

Są to pośrednie dowody na temat autora Ewangelii Mateusza, jakie daje nam sam tekst Ewangelii. Możemy wyciągnąć wnioski na temat jego pochodzenia i światopoglądu, ale wszystkie inne pytania, bez których dalsza dyskusja nie jest możliwa: tożsamość autora, czas, zasięg geograficzny i powód napisania tekstu - tekst biblijny nie daje nam oczywistych odpowiedzi.

Jednocześnie odpowiedzi na te pytania Kościół zachowywał i przekazywał od najdawniejszych czasów, a jeśli prześledzimy wątek tradycji kościelnej, dojdziemy niemal do czasów Nowego Testamentu. W rzeczywistości najwcześniejsze dowody kościelne potwierdzające autorstwo pierwszej księgi kanonu Nowego Testamentu są prawie tak stare, jak najwcześniejsze dowody rękopisowe samego Nowego Testamentu. Pochodzi z drugiej połowy II wieku. i należy do świętego męczennika Ireneusza z Lyonu. Ten tekst jest dobrze znany, ale uważamy, że warto go tutaj zacytować:

Mateusz opublikował pisma Ewangelii wśród Żydów w ich własnym języku, podczas gdy Piotr i Paweł w Rzymie głosili ewangelię i zakładali Kościół. Po ich odejściu Marek, uczeń i tłumacz Piotra, przekazał nam na piśmie to, co głosił Piotr. A Łukasz, towarzysz Pawła, przedstawił w księdze głoszoną przez siebie Ewangelię. Wtedy Jan, uczeń Pana, leżąc na Jego piersi, także podczas swego pobytu w Efezie w Azji opublikował Ewangelię 3 .

Tekst ten należy do człowieka, który postawił sobie za zadanie przedstawienie Tradycji Kościoła w opozycji do licznych herezji, które wówczas powstały. Z tekstu wynika, że już w II wieku panowało ustabilizowane zrozumienie sposobu powstania czterech Ewangelii i ich autorów. Jeśli dodamy do tego, że Ireneusz z Lyonu był uczniem Polikarpa ze Smyrny, uczniem apostoła Jana Teologa, to otrzymamy dowody, które praktycznie łączą nas z czasami apostolskimi.

W zeznaniu św. Ireneusza widzimy cztery punkty, które uzupełniają świadectwo ewangelii i nie wywodzą się z niego:

2) Ewangelia Mateusza została napisana jako pierwsza spośród wszystkich Ewangelii kanonicznych;

3) został napisany w czasie zakładania Kościoła przez Piotra i Pawła w Rzymie, a więc pomiędzy rokiem 45 a 65;

4) został napisany w języku żydowskim, czyli hebrajskim lub palestyńskim aramejskim.

Jak dobrze wiadomo, wszystkie te punkty zostały zakwestionowane we współczesnej akademickiej nauce biblijnej. Większość współczesnych badaczy jest skłonna wierzyć, że Ewangelia Mateusza pojawiła się po Ewangelii Marka i po zburzeniu Jerozolimy w roku 70. Hipoteza B. Streetera, jakoby Ewangelia Mateusza powstała około 85 r. n.e., okazała się bardzo aktualna. w Antiochii. Głównym argumentem przemawiającym za takim datowaniem jest to, że w słowach Jezusa cytowanych u Mateusza zawarta jest wyraźna wzmianka o zniszczeniu świątyni jerozolimskiej (Mt 24,1-2). Argument ten zakłada a priori pogląd, że Jezusowi Chrystusowi brakowało daru proroctwa. Innymi słowy, wychodzi z ustalonego z góry założenia ideologicznego, które w rzeczywistości zastępuje dowody historyczne.

Czy jednak można odmówić Tradycji Kościoła historyczności tylko na tej podstawie, że jest ona przedmiotem wiary? Dobrze wiemy, że w przypadku braku dowodów na najwcześniejszą historię powstania tekstu biblijnego badacze nieuchronnie zwracają się ku tradycji. Powiedzmy, że nie mamy wczesnych dowodów na pisanie proroczych tekstów Starego Testamentu lub Tory, które powstałyby poza samą tradycją żydowską. Nawet tak monumentalne odkrycia jak odkrycie Zwojów znad Morza Martwego nie mogą rzucić światła na takie kwestie, jak pochodzenie ksiąg Ezechiela czy Micheasza. Podobna sytuacja ma miejsce w przypadku wielu tekstów Nowego Testamentu. W tych warunkach badacze zmuszeni byli do sformułowania kryteriów wiarygodności materiału dowodowego, na podstawie których można było ocenić ten czy inny dowód z tekstu lub tradycji biblijnej. Kryteria te można sprowadzić do jednego głównego punktu: czy możemy spodziewać się, że za tym czy tamtym dowodem stoi jakaś koncepcja teologiczna? Czy można powiedzieć, że ten lub inny dowód służy czyimś interesom? Przykładowo nawet krytycy chrześcijaństwa przyznają, że historia abdykacji Piotra nie mogła sprostać interesom wczesnych wspólnot chrześcijańskich, gdyż ukazała w niekorzystnym świetle największego z głosicieli chrześcijaństwa, uznawanego także za założyciela Kościoła rzymskiego. Wręcz przeciwnie, teza, że Jezus Chrystus miał 12 głównych uczniów, została przez wielu badaczy podważona, gdyż uważa się, że miała na nią wpływ pewne stanowisko teologiczne: 12 apostołów symbolizuje Izrael. Z tego też powodu Joseph Klausner, pierwszy historyk żydowski, który sięgnął po studia nad Nowym Testamentem, za bardziej wiarygodne uznał świadectwo Talmudu, według którego Jezus miał 5 uczniów: liczby tej, zdaniem badacza, nie można wywnioskować z żadnych koncepcja teologiczna, nie odpowiada niczyim zainteresowaniom i dlatego należy ją uznać za bardziej wiarygodną.

Pomijając kwestię słuszności takiego sądu o apostołach (dlaczego Jezus nie mógł wybrać dla siebie dokładnie 12 uczniów, świadomie korelując ich liczbę z 12 pokoleniami Izraela? Co więcej, z Ewangelii wiemy, że sam takich uczynił porównanie), skupmy się na tym kryterium – nazwałbym je „kryterium warunkowości teologicznej” – i spróbujemy zastosować je do świadectw pierwotnego Kościoła na temat pochodzenia Ewangelii Mateusza. Zidentyfikowaliśmy 4 punkty, w których świadectwo przekazane przez Ireneusza z Lyonu uzupełnia Pismo Święte. Czy za przynajmniej jednym z nich może kryć się ktoś zainteresowany? Przejdźmy do punktu pierwszego – autorstwa Mateusza. Uznanie autorstwa przez apostoła, naocznego świadka Jezusa Chrystusa, z pewnością nadało tekstowi pewną przewagę, jako że został napisany przez naocznego świadka wydarzeń ewangelicznych. Ewangelia Marka nie miała tej przewagi i można przypuszczać, że z tego powodu zeszła na dalszy plan. Widzimy jednak, że z tego punktu widzenia Ewangelia Łukasza jest jeszcze gorsza od Ewangelii Marka: zgodnie z Tradycją kościelną na Łukasza duży wpływ miał apostoł Paweł, który sam nie był uczniem Jezusa Chrystusa. Niemniej jednak Ewangelia ta zawsze cieszyła się ogromnym wpływem w Kościele.

Co więcej, nie jest jasne, dlaczego tak dużą wagę przywiązywano do osobowości Mateusza, skoro jego autorstwo uważa się jedynie za legendę. Nie jest jasne, jakie znaczenie musiała mieć tożsamość byłego poborcy podatkowego dla społeczności żydowskiej, do której adresowana była Ewangelia Mateusza. Poza dawnym zawodem Mateusza nic nie wiadomo o jego życiu ze starożytnych źródeł chrześcijańskich. Całkiem wyraźnie rozumiemy mechanizm pojawienia się pseudepigrafów: to lub inne dzieło z reguły jest wpisane nazwiskiem znanego autora lub legendarnej postaci, dzięki czemu dzieło otrzymuje status autorytatywny. W przypadku Ewangelii opatrzonej imieniem Mateusza nie widzimy powodu, aby wybierać właśnie takiego autora. Gdyby Ewangelię Mateusza uznać za tekst napisany dla palestyńskiej społeczności żydowskiej, wówczas o wiele bardziej naturalne byłoby wpisanie na niej imienia Jakuba, brata Pańskiego (wiemy, że tak właśnie stało się z apokryfem tekst opowiadający o dzieciństwie Marii, który stał się znany jako Pierwsza Ewangelia Jakuba). Trzeba przyznać, że w oparciu o kryterium warunkowości teologicznej nie znajdujemy żadnego istotnego powodu, aby wątpić w autorstwo Mateusza.

Kolejnym punktem jest prymat Ewangelii Mateusza wśród innych Ewangelii. W tym przypadku nie jest również jasne, jakie względy teologiczne mogły skłonić starożytny Kościół do uznania Ewangelii Mateusza za pierwszą w historii. Jedyną możliwą podstawą jest tradycja, którą Mateusz napisał dla społeczności żydowskiej: skoro Kościół jerozolimski był ośrodkiem, z którego rozpoczęło się głoszenie Ewangelii na całym świecie, pojawienie się pierwszej napisanej Ewangelii należało wiązać z tym Kościołem.

Trzeci punkt to czas powstania Ewangelii Mateusza. Zgodnie z tradycją zapisaną przez Ireneusza z Lyonu, Mateusz napisał swoją Ewangelię w czasie, gdy apostołowie Piotr i Paweł głosili w Rzymie. To datowanie wydawało się mieć jasne podstawy teologiczne: z relacji naocznych świadków wynika, że Ewangelie musiały zostać spisane dość wcześnie. Jednak dokładniejsze badanie pokazuje, że tradycja kościelna przedstawiona przez Ireneusza ma głębsze podstawy. Przykładem czysto teologicznego podejścia do datowania Ewangelii jest przedmowa Teofilakta Bułgarskiego do jego komentarza do Ewangelii Mateusza. Według Teofilakta wszystkie Ewangelie synoptyczne zostały spisane w bardzo krótkim czasie i za życia większości apostołów: Mateusz napisał swoją Ewangelię w ósmym roku po wniebowstąpieniu Chrystusa, Marek w dziesiątym, a Łukasz w piętnasty 4. Wręcz przeciwnie, świadectwo Ireneusza z Lyonu ustanawia dolną granicę, przed którym nie można było napisać Ewangelii: To jest kazanie apostołów Piotra i Pawła w Rzymie. Innymi słowy, podczas pierwszych trzech podróży misyjnych apostoła Pawła nie powstała jeszcze ani jedna Ewangelia. I rzeczywiście, autorzy listów prawie nigdy nie cytują Ewangelii jako źródła literackiego, podczas gdy Stary Testament jest dość obficie cytowany w Listach Apostolskich. Mogło to wynikać z faktu, że w momencie ukazania się listów apostolskich, w tym listów apostoła Pawła, Ewangelie nie istniały jeszcze w wyraźnie zapisanej formie pisemnej, lub nie dostały się do powszechnego obiegu w Kościele . Widzimy, że tradycja przedstawiona przez Ireneusza z Lyonu jest zgodna z tekstem samego Nowego Testamentu i nie można jej wyjaśnić kryterium warunkowości teologicznej.

Jeśli sięgniemy do słów Ireneusza z Lyonu na temat Ewangelii Marka, zobaczymy, że sięgają one dość późno – czasu „po odejściu” Piotra i Pawła, czyli po roku 65, bardzo bliskiego czas wojny żydowskiej i zniszczenia Jerozolimy. Widzimy, że św. Ireneusz (w przeciwieństwie do wielu współczesnych biblistów, zarówno świeckich, jak i kościelnych) nie widział problemu teologicznego w późnym datowaniu Ewangelii Marka. Z punktu widzenia warunkowości teologicznej powinien był datować obie Ewangelie znacznie wcześniej. A Ireneusz z Lyonu miał aż nadto powodów do takiego warunku, gdyż stanął przed zadaniem udowodnienia gnostykom prawdziwości Ewangelii kanonicznych, a to właśnie św. Ireneusz zasłynął z czysto teologicznych wywodów, że Ewangelie mogą być tylko cztery, a ich liczba ma pierwowzory już w Starym Testamencie.

Wreszcie ostatnią pozycją na naszej liście jest oryginalny język Ewangelii Mateusza. Kontynuując tradycję, jakoby pierwsza Ewangelia została napisana w języku żydowskim, Ireneusz z Lyonu postawił się w dość niebezpiecznej sytuacji: udowadniając gnostykom, że jedynie Ewangelie kanoniczne są autentyczne, Ireneusz jednocześnie argumentował, że członkowie Kościoła nie zajmowali się oryginałem Ewangelii Mateusza ani tłumaczeniem. Co więcej, w czasach Ireneusza istniały jeszcze wspólnoty gnostyckie wyznania judeochrześcijańskiego posługujące się tekstem hebrajskim, który był przedstawiany jako pierwotna wersja pierwszej Ewangelii.

Tymczasem świadectwo Ireneusza z Lyonu o pierwotnym języku Ewangelii Mateusza nie jest jedyną rzeczą, która potwierdza jego zakorzenienie w najwcześniejszej Tradycji starożytnego Kościoła. Euzebiusz z Cezarei cytuje świadectwo Papiasza z Hierapolis, które również wywodzi się z czasów apostolskich poprzez łańcuch sukcesji:

Mateusz spisał powiedzenia (λόγια) w dialekcie hebrajskim i przetłumaczył je najlepiej jak potrafił5.

Według Euzebiusza Papiasz z Hierapolis czerpał swoje nauczanie od pewnego „prezbitera Jana”, którym mógł być albo apostoł Jan Teolog, albo człowiek, „który stał obok apostołów” 6 . To już druga legenda o pochodzeniu tekstów Nowego Testamentu, która sięga czasów Nowego Testamentu. Potwierdza to także Ireneusz z Lyonu, który bezpośrednio nazywa Papiasza z Hierapolis naocznym świadkiem apostołów i podaje, że Papiasz komunikował się ze swoim nauczycielem, Polikarpem ze Smyrny:

Jest to człowiek, który żył dawno temu (ἀρχαίος ἀνήρ), który słuchał przepowiadania apostoła Jana i przyjaźnił się z Polikarpem, biskupem Smyrny 7 .

Warto zwrócić uwagę, że słowa Papiasza z Hierapolis, że „wypowiedzi w dialekcie hebrajskim” zapisane przez Mateusza „przetłumaczono najlepiej, jak się dało” 8, brzmią jeszcze ostrzej niż świadectwo Ireneusza: wynika z nich, że było ich kilka wersje greckiego przekładu Mateusza, za którego jakość Papiasz nie może ręczyć. Wzmianka o „powiedzeniach” mogła także budzić wątpliwości wśród kolejnych pokoleń chrześcijan: w istocie poddawała w wątpliwość integralność pierwszej Ewangelii. Jakie dokładnie były te „powiedzenia”, pozostaje tajemnicą. Istnieją ewangelie apokryficzne (np. Ewangelia Tomasza) spisane w formie wypowiedzi Jezusa. Jednak treścią wypowiedzi te znacznie różnią się od tych zawartych w Ewangeliach kanonicznych.

Podsumowując punkt czwarty, zauważamy, że również on nie znajduje zadowalającego wyjaśnienia według kryterium warunkowości teologicznej.

Przeanalizowaliśmy więc cztery zapisy dotyczące pochodzenia tekstu Ewangelii Mateusza, które Ireneusz z Lyonu przytacza na podstawie tradycji kościelnej sięgającej czasów apostolskich. Spośród nich jedynie w przypadku drugiego punktu byliśmy w stanie zaproponować możliwą podstawę teologiczną, która pozwoliłaby nam zakwestionować interpretację historyczną.

Kwestią drugorzędną wydaje się nam, czy Ewangelia Mateusza pojawiła się wcześniej, czy później niż Ewangelia Marka. Jest pewna logika w założeniu, że Ewangelia Marka została uzupełniona przez Mateusza i dostosowana dla czytelnika żydowskiego. Chcemy jednak pokazać, że rozwiązując kwestię pochodzenia tekstów Nowego Testamentu nie można ignorować Tradycji Kościoła, a tym bardziej nie można jej porzucać na rzecz rozumowania ogólnego.

Historia i teologia: spojrzenie od wewnątrz Ewangelii

Analizując tekst Ireneusza z Lyonu z punktu widzenia kryterium warunkowości teologicznej, przyjęliśmy „reguły gry” współczesnych studiów biblijnych i przeciwstawiliśmy „teologię” i „historię”. Chcielibyśmy jednak szczególnie podkreślić, że sama ta opozycja jest w wielu przypadkach napięta. Jako przykład przyjrzyjmy się jednej szczególnej kwestii izagogii Ewangelii Mateusza – zastosowaniu w niej kościelnej terminologii teologicznej.

Ewangelia Mateusza jest jedyną z czterech, która dwukrotnie wspomina o Kościele (Mt 16,18; 18,17). Jest to jedyna Ewangelia, w której używana jest formuła chrztu „w imię Ojca i Syna, i Ducha Świętego” (Mt 28,19). Niektórzy uczeni uważają to za potwierdzenie datowania Ewangelii Mateusza na koniec I wieku, kiedy to, ich zdaniem, Kościół stworzył już własną, dość rozwiniętą tradycję liturgiczną, obejmującą formuły chrzcielne i eucharystyczne. Mateusz, zgodnie z tym poglądem, dostosował Ewangelię Marka w świetle późniejszej tradycji liturgicznej Kościoła.

Naszym zdaniem takie przedstawienie doskonale ukazuje sztuczność opozycji „teologia” i „historia”. Badacze nadają tej opozycji znaczenie, które „teologiczne” nieuchronnie okazuje się drugorzędne, nie dopuszczając, aby to czy inne stanowisko teologiczne od samego początku mogło być wpisane we wspólnotę chrześcijańską i odbierane bezpośrednio z ust jej Założyciela. Faktycznie, termin „Kościół” pojawia się wielokrotnie w listach apostoła Pawła, pisanych w latach 50. i pierwszej połowie lat 60. XX wieku. Pojawienie się tego terminu w Ewangelii Mateusza nie oznacza zatem, że zostało ono napisane później niż pozostałe Ewangelie. Jeśli chodzi o formułę chrztu, według Mateusza należy ona do Jezusa i powinna być stosowana w Kościele od samego początku. Z Dziejów Apostolskich wiemy, że chrzest i Eucharystia były początkowymi elementami formacyjnymi, na których budowało się życie Kościoła już w pierwszych miesiącach i latach po zmartwychwstaniu Jezusa (Dz 1, 41-42). Przy chrzcie należało posługiwać się formułą nawiązującą do samego Jezusa, a przy sprawowaniu Eucharystii – słowami, które wypowiedział podczas Ostatniej Wieczerzy: są one nam przekazywane w dość jednolitej formie przez wszystkich trzech ewangelistów synoptycznych (Mat. 26:26-28; Mark. 14:22-24; Łk 22:17-20).

Mamy podstawy wierzyć, że zarówno chrzest, jak i Eucharystia stanowią podstawę ustalonego tekstu pisanego którejkolwiek z czterech Ewangelii. W konsekwencji obecność formuły chrzcielnej w Ewangelii Mateusza wcale nie przemawia za jej późniejszym pochodzeniem w stosunku do Ewangelii Marka.

Jednym z istotnych argumentów wysuwanych przez badaczy na rzecz późnego powstania zarówno Ewangelii Mateusza, jak i pozostałych Ewangelii, było wskazanie na fakt, że w tekście Ewangelii występują oczywiste odniesienia do tradycji kościelnej, w szczególności do utrwalonej już praktyki liturgicznej. z kościoła. Nie będzie przesadą stwierdzenie, że rozpoznanie tego faktu było przyczyną wielkiego rozczarowania, które zakończyło tzw. „pierwsze poszukiwania Jezusa historycznego”. Następnie nadzieje badaczy pokładanych w Ewangelii Marka jako najlepszym źródle informacji o „historycznym Jezusie” zostały oszukane, gdy szereg badań (w szczególności dzieł Williama Wrede) wykazało, że całe przedstawienie w Ewangelii Marka opiera się na pewnej koncepcji teologicznej i w tej Ewangelii nie da się oddzielić historii od teologii.

Ten kryzys zaufania do tekstów ewangelicznych jako źródeł informacji o Jezusie, co dziwne, ma podłoże teologiczne. Naszym zdaniem ma to swoje źródło w owej ścisłej sprzeczności Pisma Świętego z Tradycją Świętą, która powstała w obliczu kontrreformacji, próbując przeciwstawić pewną spójną koncepcję tezy M. Lutra „Tylko Pismo!” Apologeci katoliccy musieli wykazać, że do zbawienia potrzebne jest nie tylko Pismo Święte, ale także Tradycja, i dlatego wyznaczyli sztywną granicę między Pismem a Tradycją. Jednocześnie teza Lutra została rozwinięta w późniejszej teologii protestanckiej. W rezultacie, wraz z umacnianiem się podejścia racjonalistycznego w badaniu Pisma Świętego, wszystko, co dotyczyło sfery Tradycji, zostało automatycznie uznane za niepotrzebne i utrudniające rzetelne zrozumienie tekstu biblijnego.

Zupełnie inne podejście widzimy w dziełach ojców Kościoła wschodniego. Nie znajdziemy w nich ścisłej sprzeczności Pisma Świętego z Tradycją. Podobnie jak współcześni bibliści, Ojcowie Kościoła spotykali się z sytuacjami, gdy tekst Pisma Świętego nie wystarczał, aby odpowiedzieć na konkretne pytanie. Tak jak analizując tekst Ewangelii Mateusza (opierając się wyłącznie na samym tym tekście) zostajemy z całym szeregiem nierozwiązanych kwestii, tak współcześni św. Bazylemu Wielkiemu nie potrafili znaleźć w Piśmie Świętym wystarczających podstaw do skonstruowania przekonującej doktryny o boskości Ducha Świętego. I w tych warunkach św. Bazyli wskazał na kościelną tradycję liturgiczną, tak starożytną jak teksty Nowego Testamentu, która zachowała w rytuałach i formułach pierwotną naukę Kościoła o Duchu. Wysuwając tę tezę, Bazyli Wielki nie podkreślał różnicy między Pismem a Tradycją; wręcz przeciwnie, dla niego stanowiły one część jednej całości i nie widział powodu, aby dawać pierwszeństwo jednemu przed drugim. Ogólnie rzecz biorąc, we wschodniej tradycji patrystycznej Pismo Święte jest postrzegane jako Część Legendy.

Co to oznacza w odniesieniu do naszego problemu? Przede wszystkim oznacza to, że sytuacja, która wprawiała w zakłopotanie racjonalistyczną naukę biblijną – sytuacja, w której narracja ewangeliczna od samego początku ma podstawy teologiczne – miała miejsce od samego początku. naturalny dla Ojców Kościoła Wschodniego. Sytuacja, która zagroziła teologii racjonalistycznej (a w szczególności doprowadziła do zbudowania jako możliwego wyjścia teologii kerygmatycznej R. Bultmanna), może stać się dla teologów prawosławnych podstawą do budowania historyczno-krytycznych studiów biblijnych nie tylko bez zerwać z Tradycją, ale także na podstawie Legendy.

Pierwsze kroki w tym kierunku podjął już słynny teolog prawosławny XX wieku. Protoprezbiter John Meyendorff. Był jednym z tych myślicieli, którzy przywrócili ortodoksyjną teologię akademicką jej patrystycznym podstawom. W dużej mierze dzięki niemu teologia prawosławna XX wieku. powrócił do pierwotnego, charakterystycznego dla Kościoła wschodniego poglądu, że nie można przeciwstawiać Pisma Świętego i Tradycji. Pismo Święte jako część Tradycji – takie rozumienie stało się oczywiste dla naszej teologii. I to jest ks. Jan stał się autorem chyba najbardziej niezwykłej recepcji teologii kerygmatycznej R. Bultamanna. W tym o. Jan dostrzegł kolejne potwierdzenie oczywistości: Tradycja i teologia Kościoła nie są sobie przeciwne wydarzenie historyczne, leżący u podstawy; Kościół ze swoją Tradycją i teologią jest jedyną możliwą formą istnienia historycznego chrześcijaństwa 9.

Sprzeczność między tradycją a konsensusem naukowym to nie tylko przepaść oddzielająca dwie sfery ludzkiej kultury intelektualnej, świat wiary i świat racjonalnej wiedzy. Są to jednocześnie punkty styku, które dają każdemu z tych obszarów bodziec do rozwoju. Wątpliwości badaczy co do autorstwa zarówno Ewangelii Mateusza, jak i innych ksiąg Nowego Testamentu (i Starego Testamentu) skłoniły teologów do odpowiedzi na to wyzwanie i w efekcie do zrozumienia samego fenomenu autorstwa w odniesieniu do Pisma Świętego, do stawiają pytanie o sens i granice inspiracji.

W związku z tym chciałbym zacytować słowa Williama Lowdera, wypowiedziane tutaj, w Moskwie, podczas VII Wschodnioeuropejskiego Sympozjum Badaczy Nowego Testamentu: „Biblia Nowego Testamentu stara się zrozumieć złożone koleje historii i służyć Kościołowi. I tutaj jesteśmy sobie nawzajem potrzebni. Przecież nasza wiara opiera się na wydarzeniach, które miały miejsce w historii. I nie może nas zadowolić odejście od historii, jakie zdarza się czasami wśród zwolenników podejścia ściśle synchronicznego lub wśród tych, którzy uciekają od skomplikowanych zagadnień historycznych w tak bezpieczne, choć ważne dziedziny, jak językoznawstwo i archeologia. A uważne studiowanie Tradycji Kościoła nie jest odrzuceniem historyczno-krytycznego studiowania Biblii, ale raczej próbą sprzeciwiać się odchodzeniu od historii, próba wpisania się od samego początku w studium tekstu Nowego Testamentu w kontekście historycznym wczesnego chrześcijaństwa.

Mówiąc o badaniu Tradycji Kościoła, mamy na myśli nie tylko współpracę biblistów „świeckich” i „wyznaniowych”, ale także współdziałanie biblistów z jednej strony z patrolologami specjalizującymi się w pisarstwie wczesnochrześcijańskim, liturgistami i specjalistami z drugiej strony w starożytnej hagiografii. Dziś dochodzimy do wniosku, że przyszłość studiów nad Nowym Testamentem leży w interdyscyplinarnych studiach biblijnych. Chciałbym także wyrazić nadzieję, że ustanowiony w ciągu ostatnich dwudziestu lat sposób dialogu nauki z Tradycją będzie owocnie kontynuowany i okaże się przydatny dla wszystkich badaczy kościelnych i świeckich zajmujących się tą dziedziną. Mam także nadzieję, że odbywające się w Moskwie konferencje biblijne Nowego Testamentu okażą się znaczącym wkładem w ten dialog.

1 McArthur J.F. Interpretacja ksiąg Nowego Testamentu. Mateusza 1-7. Str. 10.

2 Biorąc pod uwagę fakt, że Stary Testament w Ewangeliach to przede wszystkim „Prawo i Prorocy” (Mt 11,13; 22,40), księga proroka Malachiasza w pewnym stopniu może nazwać ostatnią wśród świętych ksiąg. W czasie wydarzeń ewangelicznych sekcja „Ketuvim” (Pisma) nie była jeszcze utworzona.

3 Ireneusz z Lyonu. Przeciw herezjom 3, 1, 1 (SC 211, 22-24). Rus. przeł.: s. 220.

4 Teofilakt Bułgarii. Interpretacja Ewangelii Mateusza. Przedmowa.

5 Euzebiusz z Cezarei.

6 Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła 3, 39, 5.

7 Ireneusz z Lyonu. Przeciw herezjom 5, 33: 3-4.

8 Euzebiusz z Cezarei. Historia Kościoła 3, 39, 16. s. 119.

9 Meyendorff I., prot.Żywa tradycja: Świadek prawosławia w nowoczesny świat. M., 1997. s. 15.

Serwis prasowy OCAD / Patriarchy.ru

[Artykuł]