Что полезного ты можешь дать людям? Если вы любите, и если вы можете быть счастливы без причины, то вы - душа, а не тело. Почему? Министр послал слуг схватить его
1) Он помогает искать приятную работу.
Когда вы в умеренной степени зациклены на своем удобстве, то вы не будете работать на ненавистной работе, а будете стараться найти способы заработка такие, чтобы не приходилось вставать в 6 утра. Эгоизм мотивирует как ничто другое. Это прекрасный мотиватор для современных людей. Он очень часто помогает искать более простые пути для получения материальной выгоды, экономя вам время и силы.
2) Экономия времени после разрыва отношений.
«Нормальные» эгоисты не тешат себя надеждами на восстановление любви. Они просто берут от отношений то, что им нужно. Если они изжили себя и нет смысла притворяться друзьями, то зачем вовсе общаться с человеком. Тут мысли о себе любимых очень важны, потому что у вас есть шанс погрязнуть в этих пустых мыслях о том, что отношения можно оживить.
3) Вы всегда можете сказать человеку «нет».
Когда вы чуточку эгоист, то вам всегда значительно проще ответить отказом на просьбу о помощи, когда это действительно необходимо. Не нужно отдавать себя полностью тем, кому на вас плевать. Когда слово «нет» не заставляет вас испытывать угрызения совести в правильных ситуациях, это помогает сохранять нервы, хорошее настроение и позитивный настрой.
4) Наши мечты - превыше всего.
Когда вы в умеренной степени думаете о себе, то ваши собственные мечты становятся приоритетными. Так и должно быть - идеальная модель поведения в современном обществе - 90 процентов внимания себе и 10 окружающим.
5) Приятная жизнь ваших детей.
Когда вы живете со своей второй половинкой только для того, чтобы вашим детям не пришлось переживать, это неверно. Жизнь с человеком, который вам не нравится - это тотальный кошмар. Такой образ жизни проще назвать бессмысленным существованием. Да, ребенку будет тяжело в любом случае, но так хотя бы вы не будете мучаться.
6) Эгоисты более притягательны.
Когда у вас все получается, когда вы знаете, чего хотите, то люди к вам тянутся автоматически. Эгоизм - это не анафема, если вы умеете его использовать по назначению. Исполняя свои мечты, вы становитесь более яркими и готовыми к новым свершениям. Помощь окружающим оказывать приятно вдвойне.
7) Достижение гармонии.
Внутренний баланс очень важен для человека, потому что без него страдает самочувствие, настроение. Умеренный эгоизм делает вас любимыми для самих себя. Когда вас переполняет любовь к себе, вы готовы ею делиться с другими. Это первое правило для тех, кто одинок и не может найти вторую половинку - любите себя и делайте себе приятно, думая о себе почаще.
8) Укрепление авторитета.
Когда вы думаете о себе больше, чем того требуют родители, то вы становитесь сильнее и влиятельнее. Не нужно идти по головам и предавать друзей, любимых ради выгоды, но когда перед вами есть честный и реальный шанс занять должность повыше, то уступать ее ни к чему.
9) Только нужные отношения.
Очень часто мы проявляем слабость и не говорим человеку, что нам не нужна его компания. Таким образом, в нашем окружении копятся «мертвые души», которые называют себя друзьями, но ничего не делают для вас и для поддержания дружбы. Они вам не звонят, не пишут, не дают о себе знать. Таких людей быть не должно.
10) Сохранение нервов.
Когда в вас всё сбалансировано, то ваши нервы всегда будут в порядке. Когда все плохо, подумайте о себе, а не о проблемах, касаемых работы, учебы или чего-то еще. Хватит жить ради других людей. Ели вас это делает несчастными.
— Что дает здоровый эгоизм.
Никогда не жертвуйте собой для кого бы то ни было, живите своей истинной жизнью и тогда вам не понадобится ждать расплаты от кого бы то ни было, вы никогда не будете таить злобу, и ненависть против кого бы то ни было. А человек, у которого ни на кого нет зла - это человек, полный любви, сострадания, щедрости.
Человек, который ни на кого не держит зла - ни на своих детей, ни на жену, ни на мужа - безмерно прекрасен. Вокруг него атмосфера счастья: кто бы ни входил в его сферу, испытывает его счастье.
Взгляните на деревья: ни одно дерево не, пытается жертвовать собой другому, поэтому они зеленеют. Если бы они принялись жертвовать, не нашлось бы ни одного зеленого дерева, ни одно дерево не цвело бы. Взгляните на звезды: они эгоисты! Они сияют для себя, они не жертвуют, иначе бы все существование стало бы уродливым и мрачным. Эгоизм естественен, и то «эго», которому я учу вас, и есть Дао, это - ваша природа.
Прислушайтесь к ней, следуйте ей. Ваша природа говорит вам: «Будь счастлив».
Живите для себя - будете жить для всех остальных, но это не жертва! Живите для себя, будьте подлинно эгоистичны - это естественно. Заботьтесь о своем счастье, своем отдыхе, своей жизни; как же поразит вас, что, будучи счастливыми, вы помогаете счастью других: мало-помалу вы понимаете, что чем счастливее остальные, тем счастливее вы. Счастье существует только в океане счастья, одно оно существовать не может.
Материал подготовлен Дилярой специально для сайт
Видео:
Вы можете быть кем-то, но вы не можете быть кем-то величайшим. Всегда где-нибудь в мире найдется кто-нибудь еще, кто более велик. Но кто этот "кто-нибудь"? Вы - мера. Вы говорите, что этот человек велик - но чем, кем вы измеряете? Собой.
Эта ложка - мера океана. "Этот человек велик", - говорите вы. Это говорите вы, это, так же, как и вы, говорят другие: "Этот человек велик", - и он становится великим из-за вас!
Нет. В этом мире никто не может быть величайшим, кем бы он ни был, потому что океан нельзя измерить ложками. А все вы - это чайные ложечки, измеряющие океан. Нет, это невозможно.
Так что действительно величайшим среди вас будет никто. Что имеет в виду Чжуан Цзы, когда говорит: "Величайший человек будет никем"? Это значит - он будет неизмеряемым. Вы не можете его измерить, вы не можете наклеить на него ярлык, вы не можете классифицировать его, вы не можете сказать, ответить на вопрос: "Кто это?" Он просто не поддается измерению. Он просто выходит за пределы - дальше, и дальше, и дальше... А вы можете выбросить вашу чайную ложечку.
Хватит на сегодня.
СОВА И ФЕНИКС
Хуэй Цзы был премьер-министром в Лян.
Он считал, что обладает тайными сведениями,
Что Чжуан Цзы завидует ему,
И замышляет вытеснить его.
Когда Чжуан Цзы прибыл в Лян,
Министр послал слуг схватить его,
Но, хоть они и искали три дня и три ночи,
Найти его не смогли.
Тем временем Чжуан Цзы сам явился к Хуэй Цзы
и сказал:
"Живет на юге птица -
Нестареющий Феникс.
Слыхал ли ты об этом?
"Этот бессмертный Феникс взмывает в воздух в Южном океане
И летит к Северному океану,
Останавливаясь на отдых только на платанах.
Он ест лишь
Редчайшие изысканные плоды бамбука
И пьет воду только из кристальных пресных родников.
"Однажды какая-то сова,
Потроша смердящую дохлую крысу,
Увидела пролетающего над ней Феникса.
"Подняв голову и озираясь, она угрожающе ухнула,
И прижала крысу к себе
В смятении и страхе.
"Министр,
Почему ты так неистовствуешь,
цепляясь за своё министерство
и в ужасе ухая на меня?"
СОВА И ФЕНИКС
Религиозный ум в основе своей нечестолюбив, непретенциозен. Если есть хоть какие-то амбиции, хоть какое-то честолюбие, то быть религиозным невозможно, потому что только человек высочайших качеств может стать религиозным. Честолюбие подразумевает неполноценность, низшее качество. Попытайтесь это понять, ибо это - один из основных законов. Без его понимания вы можете ходить в храмы, вы можете отправляться в Гималаи, вы можете молиться и вы можете медитировать, но все будет напрасно. Вы будете просто растрачивать свою жизнь зря, если вы не разобрались, честолюбиво ли естество вашего ума, или нет. Весь ваш поиск будет никчемным, потому что амбиции, честолюбие никогда не смогут привести вас к божественному. Только отсутствие всякого честолюбия может стать дверью.
Современная психология тоже соглашается с Чжуан Цзы, с Лао Цзы, с Буддой, со всеми, кто познал, что неполноценность порождает амбицию, порождает честолюбие. Поэтому политики выходят из худшей части человечества. Все политики - это шудры , неприкасаемые. По-другому быть и не может, как только ум ощущает комплекс неполноценности, он пытается стать превосходящим - и рождается противостояние, противоречие. Когда вы чувствуете, что вы безобразны, вы пытаетесь выглядеть красивым. Если вы красивы, тогда и усилия ни к чему.
Взгляните на уродливых женщин, и вы поймете внутреннюю природу политика. Безобразная женщина всегда старается спрятать свою некрасивость, всегда пытается выглядеть прекрасной. По крайней мере, лицо, накрашенное лицо, наряды, украшения - все посвящено безобразному. Некрасивость должна быть каким-то образом преодолена, и вам необходимо создать противоположное, чтобы ее скрыть, сбежать от нее. Истинно красивая женщина не станет беспокоиться, она даже не будет сознавать свою красоту. А лишь неосознанная красота прекрасна. Если вы начинаете сознавать, появляется безобразие, уродство.
Когда вы ощущаете свою неполноценность, когда вы сравниваете себя с другими и видите, что они превосходят вас, то, что вы будете делать? Эго чувствует себя ущемленным - вы неполноценны. Вы просто не можете этого принять, и вам приходится обманывать себя и других.
Как же вы обманываете? Есть два способа. Один - это сойти с ума. Тогда вы можете провозгласить, что вы Александр Македонский, Гитлер, Никсон. Тогда обман проходит легко, потому что вас не волнует, что говорят и думают другие. Загляните в сумасшедший дом где угодно в мире, и вы найдете там все великие личности истории, все еще живущие!
В то время, когда Пандит Джавахарлал Неру был жив, по меньшей мере, дюжина людей в Индии верила, что они - Пандит Джавахарлал Неру. Однажды он отправился в сумасшедший дом, чтобы торжественно открыть новое отделение. А власти этого сумасшедшего дома устроили так, что он должен был выпустить нескольких пациентов, потому что теперь те стали здоровыми и нормальными. К нему подвели и представили первого человека, и Неру тоже представился бывшему сумасшедшему: "Я - Пандит Джавахарлал Неру, премьер-министр Индии".
Тот сумасшедший рассмеялся и ответил: "Не волнуйся. Побудь тут три года, и ты станешь таким же нормальным, как и я. Три года назад, когда я попал впервые в этот сумасшедший дом, я верил, что я - Пандит Джавахарлал Неру, премьер-министр Индии. Но меня совершенно вылечили, так что не волнуйся".
Такие случаи нередки. Ллойд Джордж был премьер-министром Англии. Во время войны с шести часов вечера начинался комендантский час, затемнение, и всем запрещалось покидать свои дома. Все движение останавливалось, пользоваться светом, было запрещено, и каждый должен был где-либо укрыться. Ллойд Джордж, гуляя как-то вечером, совершенно позабыл об этом.
Вдруг завыла сирена. Наступило шесть часов вечера, а его дом был в нескольких милях. Поэтому он постучался в ближайшую дверь и обратился к человеку, открывшему ему: "Позвольте мне переночевать здесь; а то меня задержит полиция. Я Ллойд Джордж, премьер-министр".
Открывший схватил его и рассмеялся: "Заходи. Ты попал как раз по адресу. У нас уже три Ллойда Джорджа!" То был сумасшедший дом.
Ллойд Джордж пытался убедить того человека, что он настоящий. Но санитар был неумолим: "Все вы так говорите, так что не трать времени, давай проходи внутрь, пока я тебе не двинул".
И Ллойду Джорджу пришлось промолчать всю ночь, иначе его действительно могли побить. Чем он мог их убедить? Там было уже три Ллойда Джорджа, кроме него, и все они пытались доказать, что они настоящие.
Один способ - это сойти с ума - вы внезапно провозглашаете, что вы превосходящий, самый высший. Другой способ - удариться в политику. Одно из двух: или сойти с ума, или заняться политикой. С помощью политики вы не можете внезапно провозгласить - вам необходимо доказать, что вы действительно премьер-министр или президент. Так что это длинная дорога в обход. Безумие - это путь напрямик к важности; политика - это долгая дорога. Но они достигают одной и той же цели.
И если этому миру суждено стать психически здоровым, нормальным миром, тогда нужно излечить эти два типа людей: сумасшедших и политиков. И те, и другие больны. Один пошел длинным окружным путем, другой ломится напрямик. И хорошенько запомните, что сумасшедший менее вреден, нежели политик, потому что он лишь провозглашает свое превосходство, он не беспокоится о том, чтобы доказывать это; политик занимается тем, что доказывает - а доказательство всегда обходится дорого.
Что пытался доказать Гитлер? Что он самый высший, самый превосходный ариец. Для мира было бы лучше, если бы он сошел с ума, пошел по короткому пути; тогда не было бы второй мировой войны.
Политики гораздо опаснее, поскольку они - сумасшедшие с доказательствами. Они - сумасшедшие трудолюбивые, деятельные, устремленные, достигающие цели лишь ради сокрытия в себе неполноценности, второсортности. Если кто-то ощущает свою неполноценность, ему необходимо доказать или просто внушить себе в веру в то, что он полноценен. Вы не можете быть религиозным, если вы безумны. Не так безумны, как безумен Святой Франциск - то безумие исходит из экстаза, это же безумие происходит от неполноценности. Безумие Святого Франциска или Чжуан Цзы происходит от высшего, рождается из сердца, исходит из истинного, первичного источника. А это, другое, безумие происходит от эго. Душа - это всегда высшее, а эго - всегда низшее, неполноценное.
Под телом я понимаю ту часть вашей души, которая всегда находится в связи с вашим бытием. Вы начинаете чувствовать печаль, когда есть какая-нибудь причина для печали, или чувствуете себя довольным, когда есть какая-нибудь причина для счастья, но вы никогда не чувствуете себя самого без чего-то другого. Это чувство, это состояние, когда нет ничего, но ты есть (полностью живой, полностью сознательный) - это и есть душа.
Но это приблизительное определение. Оно только указывает, оно не определяет. Оно просто показывает. Сказано много, но это лишь палец, указывающий на Луну. Палец - это не Луна, он только указатель. Забудьте о пальце и смотрите только на Луну. Но таковы все определения.
Вы спрашиваете, индивидуальна ли душа? Это бессмысленный вопрос, но нам он кажется разумным. Это вроде того вопроса, который задал бы слепой.
Слепой ходит со своей палкой. Он не может ходить без нее. Ею он ищет и нащупывает вещи в темноте. Если мы предложим ему оперировать его глаза, вылечить их, чтобы он мог видеть, слепой может задать очень разумный для него вопрос: "Когда мои глаза будут здоровыми, смогу ли я также нащупывать темноту своей палкой?"
Если мы ответим: "Тебе не нужна будет твоя палка", - он не сможет поверить. Он скажет: "Я не могу существовать без моей палки, я не смогу без нее жить. То, что вы говорите, неприемлемо, я не могу себе этого представить. Без моей палки меня нет. Так что скажите мне, что станет с моей палкой?"
В самом деле, эта индивидуальность - палка для слепого. Вы ощупываете темноту вашим "эго", потому что у вас нет души. Это "эго", это "я" - это просто ощупывание, потому что у вас нет глаз. Как только вы становитесь полностью живым, "эго" просто пропадает. Оно было частью вашей слепоты, частью вашей неживости или частичной неживостью, частью вашей бессознательности, частью вашего неведения. Оно просто пропадает.
Дело не в том, индивидуальны вы или не индивидуальны. Ни то, ни другое не имеет отношения к делу. Индивидуальность не имеет отношения к душе, но вы продолжаете задавать вопросы, потому что источник вопросов остается неизменным.
Когда Мулинкъяпутта впервые пришел к Будде, он задал много вопросов. Будда спросил: "Ты спрашиваешь, чтобы решить эти вопросы, или ты спрашиваешь только, чтобы получить ответы?"
Мулинкъяпутта сказал: "Я пришел, чтобы спрашивать тебя, а ты начинаешь спрашивать меня. Дай мне подумать. Я должен это обдумать". Он обдумал все и на следующий день сказал: "Я пришел, чтобы разрешить их".
Будда спросил: "Задавал ли ты эти вопросы еще кому-нибудь?"
Мулинкъяпутта ответил: "Я спрашивал каждого, постоянно в течение тридцати лет".
Будда сказал: "Спрашивая в течение тридцати лет, ты, должно быть, получил множество ответов. Но оказался ли хоть один ответ из них поистине ответом?"
Мулинкъяпутта сказал: "Нет".
Тогда Будда сказал: "Я не стану давать тебе ответы. За тридцать лет расспросов ты собрал множество ответов. Я мог бы прибавить к ним еще новые, но это не поможет. Поэтому я дам тебе решение, но не ответ".
Мулинкъяпутта сказал: "Хорошо, дай мне решение".
Но Будда сказал: "Я не могу дать его тебе, оно должно вырасти в тебе. Так что оставайся со мной в течение года молча. Нельзя задавать ни одного вопроса. Сохраняй молчание, будь со мной - и через год можешь спрашивать. Тогда я дам тебе ответ".
Шарипутра (главный ученик Будды) сидел недалеко под деревом. Он рассмеялся. Мулинкъяпутта спросил: "Почему Шарипутра смеется? Что здесь смешного?"
Шарипутра сказал: "Если хочешь спрашивать, спрашивай сейчас. Не жди, пока пройдет год. Мы были одурачены - это случилось со мной тоже. Потому что через год мы не задаем никаких вопросов. Если ты год хранил молчание, то исчезает сам источник вопросов. А этот человек - обманщик, - сказал Шарипутра, - через год он не даст тебе никаких ответов".
Тогда Будда сказал: "Я буду верен своему обещанию. Шарипутра, я был верен своему обещанию по отношению к тебе. Не моя вина, что ты не спрашиваешь".
Прошел год, и Мулинкъяпутта хранил молчание: молча медитировал и становился молчаливым внешне и внутренне. Он стал тихой заводью, без вибраций, без воли. Он забыл, что прошел год. Наступил день, когда он должен был задать свои вопросы, но он сам об этом забыл.
Будда сказал: "Здесь был человек по имени Мулинкъяпутта, где он? Он должен задать несколько вопросов. Год прошел, настал этот день, и он должен прийти ко мне". Там было десять тысяч монахов, и каждый пытался вспомнить, кто такой Мулинкъяпутта. Мулинкъяпутта тоже пытался вспомнить, где же он?
Будда помнил его и сказал: "Что ты смотришь по сторонам? Это же ты. И я должен выполнить свое обещание. Так что спрашивай и я дам тебе ответ".
Мулинкъяпутта сказал: "Тот, кто спрашивал, умер. Вот почему я оглядывался по сторонам, искал, кто этот человек Мулинкъяпутта. Я тоже слышал это имя, но его давно уже нет".
Необходимо трансформировать самый источник, иначе мы будем продолжать спрашивать. И есть люди, которые будут снабжать вас ответами. Вы довольны спрашивая, они довольны, отвечая, но то, что происходит - это лишь взаимный обман.
Беседа двенадцатая
ЛСД И МЕДИТАЦИЯ
ВОПРОС Можно ли использовать ЛСД как помощью в медитации?
ОТВЕТ ЛСД можно использовать как помощника, но этот помощник очень опасен. Все не так просто. Если вы пользуетесь мантрой, то отбросить даже ее может оказаться трудно, но если вы пользуетесь кислотой (ЛСД), ее отбросить будет еще тяжелее.
Как только вы приняли ЛСД, вы его уже не контролируете. Контроль переходит к химии, и вы больше не хозяин. А раз вы перестали быть хозяином, восстановить свое положение будет трудно. Химикат больше не раб, рабом стали вы. Теперь не вы решаете, что делать. Приняв ЛСД, вы сделали хозяина рабом, а теперь препарат влияет на всю химию вашего тела.
Ваше тело начнет жаждать ЛСД. Но теперь жаждать будет не ум, как в случае с мантрой; если вы для медитации используете кислоту, эта жажда станет частью вашего тела. ЛСД проникает в сами клетки тела. Она изменяет их. Ваша внутренняя химическая структура становится иной и, когда все клетки тела начнут жаждать ЛСД, вам будет трудно ее отбросить.
Для введения себя в медитацию можно пользоваться кислотой, только если ваше тело было подготовлено к этому. Поэтому если вы спросите, можно ли ею пользоваться на Западе, я скажу, что она совершенно не для Запада. Она годится только для Востока - только если тело полностью подготовлено к этому. Ею пользовались йоги, ею пользовалась тантра. Есть школы тантры и йоги, использующие ЛСД, но они сначала подготавливают тело. Сначала идет долгий процесс очищения тела. Ваше тело становится настолько чистым, и вы приобретаете такую власть над ним, что теперь даже химия не может вами командовать. Так что йога допускает кислоту, но использует ее очень специфично.
Сначала ваше тело должно быть очищено химически. Потом вы приобретаете над ним такой контроль, что можете контролировать даже химию своего тела. Есть, например, такие йогические упражнения: хотя вы приняли яд, специальными упражнениями вы можете приказать своей крови не смешиваться с ним, и яд через тело выйдет с мочой, совершенно не проникнув в кровь. Если вы способны на это, если вы можете контролировать химию своего тела, тогда вы можете пользоваться чем угодно, потому что вы останетесь хозяином.
В тантре (особенно в левацкой тантре) в качестве помощи в медитации используют алкоголь. Это кажется абсурдным, но это не так. Ищущий принимает определенное количество алкоголя и пытается сохранить бдительность. Сознание должно остаться. Постепенно количество алкоголя повышается, но сознание должно оставаться ясным. Человек принял алкоголь, тело впитало его, но ум остается выше этого. Сознание не утрачивается. Тогда количество алкоголя все увеличивается и увеличивается. Так достигают состояния, когда можно принять любое количество алкоголя, а ум остается трезвым, способным к вниманию. Лишь только тогда можно пользоваться ЛСД.
На Западе не существует практики очищения тела или усиления сознания путем изменения химии тела. На Западе принимают кислоту, без какой бы то ни было подготовки. Тогда это не поможет. Наоборот, это может привести к полному разрушению ума.
Тут много проблем. Однажды испытав ЛСД-путешествие, вы уловили проблеск чего-то такого, чего вы не знали до сих пор, чего-то никогда не испытанного вами. Если вы начинаете заниматься медитацией - это длительный процесс, но ЛСД - это не процесс. Вы приняли его, весь процесс окончен. Теперь начинает действовать тело. Медитация - это долгий процесс, вы должны заниматься ею годами, прежде чем явится результат, а раз испробовав короткий путь, вам будет трудно следовать длинным путем. Ум будет стремиться к использованию наркотиков. Так что, раз уловив проблеск через химию, медитировать будет трудно. Для медитации нужно больше пороху, чем веры, больше способности ждать, а это будет трудно, потому что теперь вы можете сравнивать.
Во-вторых, плох любой метод, если вы все время не сохраняете контроль. Медитируя, вы можете остановиться в любой момент. Если хотите остановиться, вы можете остановиться сию минуту. Вы можете выйти из медитации. Но нельзя прервать ЛСД-путешествие. Приняв ЛСД, вы должны будете завершить круг, теперь вы не хозяин.
Все, что делает из вас раба, не приносит в конечном итоге духовной помощи, потому что духовность, в принципе, означает быть хозяином самого себя, так что я не советую пробовать краткие пути. Я не против ЛСД, я могу иногда быть за нее, но тогда необходима предварительная подготовка. Тогда вы останетесь хозяином.
Но тогда ЛСД - это не короткий путь. Он займет даже больше времени, чем медитация. В хатха-йоге требуется для подготовки тела двадцать - двадцать пять лет - тогда тело готово. Теперь вы можете использовать любое химическое средство, и оно не будет разрушительным для вашего здоровья. Но тогда процесс будет гораздо более длительным.
Тогда можно использовать ЛСД, тогда я за нее. Если вы готовы потратить двадцать лет на подготовку тела к принятию ЛСД, тогда она не разрушительна для него, но того же самого можно достигнуть за два года медитации. Из-за того, что тело более грубо, овладение им более трудно. Ум тоньше, поэтому владение им легче. Тело дальше от нашего существа, поэтому здесь большой промежуток. Для ума этот промежуток меньше.
В Индии исходным методом подготовки тела к медитации была хатха-йога. На подготовку тела требовалось столько времени, что иногда хатха-йоге приходилось изобретать методы для продления жизни, чтобы хатха-йога могла быть завершена. Это был столь длительный процесс, что шестидесяти лет могло быть недостаточно, могло не хватить и семидесяти лет. И в этом проблема. Если владение телом не достигнуто в этой жизни, то в следующей жизни вам придется начать все сначала, потому что у вас новое тело. Все усилия пропадут даром. В следующие годы жизни вы не приобретете новый ум, сохраняется старый ум, так что все, чего вы достигнете умом, останется с Вами, но то, чего вы достигнете с телом, утрачивается с каждой смертью. Так что хатха-йоге приходилось изобретать методы для продления жизни до двухсот-трехсот лет, чтобы достигнуть владения телом.
Если вы достигли владения умом, вы можете изменить тело, но подготовка тела остается только подготовкой тела. Хатха-йога изобрела множество средств для того, чтобы процесс мог быть завершен, но потом были изобретены еще лучшие методы непосредственного контроля над умом (раджа-йога). В применении этих методов тело может оказать некоторую помощь, но нет нужды обращать на него слишком большого внимания. Поэтому адепты хатха-йоги говорят, что ЛСД можно использовать, но раджа-йога не может утверждать полезность ЛСД, поскольку в раджа-йоге нет методов подготовки тела. В ней используется прямая медитация.
Иногда это случается (лишь иногда, редко), что вы уловили проблеск через ЛСД и не стали привержены к ней, и этот проблеск может породить в Вас жажду к дальнейшим поискам. Так что попробовать ее хорошо, но трудно узнать, где остановиться и как остановиться. Первое путешествие - это хорошо, совершить его один раз - полезно. Вы сознаете, что есть иной мир и благодаря этому начинаете искать, начинается поиск - но тогда становится трудным остановиться. Вот в чем проблема. Если вы можете остановиться, тогда, один раз принять ЛСД полезно. Но это "если" очень важно.
Мулла Насреддин говорил, что он никогда не выпивал больше одного стакана вина. Многие его друзья стали возражать, потому что видели, как он пил стакан за стаканом. Он ответил: "Второй стакан пьет первый стакан. Я пью только один. Второй стакан выпивается первым стаканом, а третий выпивается вторым. Тогда я уже не хозяин. Я хозяин только над первым, так что как я могу сказать, что я пью больше, чем один стакан? Я выпиваю только один стакан, всегда только один!" Над первым вы хозяин, над вторым - уже нет. Первый захочет выпить второй и так пойдет беспрерывно. Это уже не в ваших руках.
Начать что-либо легко, потому что хозяин - вы, но закончить это трудно, потому что вы уже не хозяин. Так что я не против ЛСД..., а если я сейчас против нее, это не безусловно. Условие такое - если вы можете оставаться хозяином, тогда все нормально. Пользуйтесь чем угодно, но оставайтесь хозяином. А если вы не можете остаться хозяином, тогда совсем не вступайте на опасный путь. Не вступайте совсем. Так будет лучше.
Беседа тринадцатая
ИНТУИЦИЯ - НЕ ОБЪЯСНЕНИЕ
вы можете быть одним из тех, кто обладает способностью к яснознанию:
1) Вы можете легко отличить надёжных людей от тех, кому не стоит доверять.
2) Люди всегда обращаются к вам за помощью, когда у них возникают проблемы.
3) Вы мгновенно генерируете идеи и обязательно делитесь ими с другими.
4) Вы часто прерываете людей, когда эти идеи возникают в вашей голове, и вы ничего не можете с этим поделать, поскольку чересчур взволнованы.
5) Вы тратите много времени на размышления и написание чего-либо. Многие композиторы и писатели являются яснознающими, даже не осознавая этого.
6) Вы всегда находите потерянные предметы, и другие люди постоянно просят вас об этом.
7) У вас есть врождённая способность распознавать плохие идеи, даже если все вокруг считают их хорошими.
8) Вам известны факты о событиях, которые ещё не произошли.
9) Вы находите ответы на любые вопросы.
10) Когда вы пробуете что-либо новое в первый раз, вы всегда чётко представляете себе процесс от начала до конца.
11) У вас лучше развито левое полушарие мозга, а значит, вы логичный и организованный человек.
13) Вы никогда не прекращаете учиться и часто начинаете новый курс ради получения знаний.
14) Решения, которые вы принимаете в последнюю минуту, всегда оказываются верными и иногда могут помочь вам выбраться из опасной ситуации.
15) Вы чувствуете острое желание посещать определённые места, и когда вы это делаете, всегда происходит что-то хорошее.
16) Вы окружены совпадениями.
Как понять, являетесь ли вы яснознающим?
Если вам когда-нибудь казалось, что информация внезапно приходит в вашу голову из ниоткуда, и вы получаете наставления или знания, которые принимает ваше сердце, считая их истинными, то, возможно, вы являетесь яснознающим.
Если вам кажется, что вы можете каким-то образом «скачать» информацию из неизвестного источника тогда, когда захотите, и вы получаете озарение в повседневных ситуациях, то это ещё один признак.
Разница между яснознанием и ясновидением заключается в том, что в то время как ясновидящий видит вещи, яснознающий знает их. Он не чувствует вещей, не слышит и не видит, он просто знает их заранее.
Что делать, если вы являетесь яснознающим?
Если вы думаете, что вы яснознающий, то вы, скорее всего, обладаете обширными знаниями и способностью остро мыслить. Чтобы усилить её, вы должны осознавать каждый раз, когда «получаете» информацию, расслабляться и позволять ей приходит на ум.
Очень важно обращать внимание на своё тело и прислушиваться к тому, что оно просит, дабы вы смогли перейти на следующий уровень. Также обращайте внимание на совпадения, поскольку они могут быть признаками яснознания.
Если вы считаете, что являетесь яснознающим, тогда позвольте своему разуму стать пустым и просто понаблюдать за происходящим. Если у вас внезапно возникнет идея, обратите на неё внимание, она может оказаться важной. По этой причине люди, обладающие яснознанием, хорошо понимают сложные или абстрактные понятия и, как правило, склонны к аналитике.
Яснознающий – это человек, который постоянно о чём-то размышляет, который хочет учиться и всё время поглощает информацию. Если в этом вы узнали себя, то вам следует оттачивать свои навыки и улучшать способность интуитивно знать будущее.
Прошлым вечером Вы сказали, что, когда в уме нет мыслей, тогда ум становится пустым пространством, и открываются двери для всего таинственного. Я глубоко и ясно чувствую это внутреннее пространство, но нет ничего такого, что я чувствовал бы как таинственное.
Я чувствую себя обыкновенным, но не трансформированным.
Индия
Июля 1973 года, Бомбей,
БУДДА - ЭТО НИКТО
И эта техника хороша для расширения, для расширения сознания. Перед тем как применять ее, проведите эксперимент со сцеплением рук, чтобы почувствовать. Если ваши руки сцепляются, у вас очень творческое воображение, не бессильное воображение. Тогда с его помощью вы можете творить чудеса.
Глава 2 (66)
Вопросы:
Что Вы имеете в виду, когда говорите о таинственном?
Есть ли такие понятия, как плохое и хорошее?
Можно ли обратить воображение?
Первый вопрос:
Не объясните ли Вы, что Вы имеете в виду под таинственным и как оно чувствуется?
Внутренняя пустота - сама по себе тайна. Вы не можете чувствовать ее и не можете познать ее. Вы становитесь ею. Вы и есть она. Когда есть внутреннее пространство, вас нет. Вы не можете наблюдать его. Если вы наблюдаете, то внутреннее пространство еще не появилось. Кто будет наблюдать его? Если вы можете наблюдать его, то это означает, что вы отделены от него, то есть оно не внутреннее, оно внешнее. Оно «вне» по отношению к вам. Внутреннее еще не стало пустым, оно наполнено. Там есть эго - оно есть там, в очень тонкой форме; оно есть как наблюдающий или смотрящий. Внутреннее пространство еще не пусто, поскольку, когда внутреннее пространство пусто, вас нет.
Поэтому первое, что нужно запомнить: вы не будете свидетелями тайны, вы сами будете тайной. Вы не сможете наблюдать ее, поскольку вы не можете быть отделены от нее. Не может быть никакой двойственности.
Первое... когда внутреннее пространство по-настоящему пусто, тогда вас нет, поскольку вы - это та вещь, которой заполняется внутренняя пустота. Оно не пусто из-за вас; оно не пусто, поскольку его пространство занято, закрыто вами. Когда вы растворяетесь, когда вы просто исчезаете, только тогда возникает внутренняя пустота. Поэтому-то вы и не будете свидетелями тайны. Пока вы есть, тайное не откроется; тайное откроется, когда вас не будет. Поэтому, когда вы говорите, что чувствуете внутреннюю пустоту, то это означает, что вы еще не стали пустотой; пустота - это то, что случается вам, окружает вас, но сами вы еще не пусты. Поэтому на самом деле эта пустота - всего лишь мысль о пустоте, именно поэтому вы можете говорить, что теперь ваше внутреннее пространство стало пустым. Это всего лишь мысль; эта пустота не реальна, эта пустота - лишь часть вашего ума. Есть наблюдатель, поэтому должен быть и объект. Вы делаете объектом пустоту, мысль о ней.
Рассказывают о том, что Бокудзю стал пустым подобным же образом. Ему, должно быть, повстречался этот тип пустоты. Он пришел к своему учителю и сказал: «Теперь ничего нет, я стал пустым».
Учитель сказал: «Ступай прочь и выброси заодно и эту пустоту. Эта пустота и есть еще что-то. Зачем ты несешь ее? Когда ты на самом деле станешь пустотой, тогда ты не сможешь рассказать об этом. Кто будет нести эту пустоту? Кто почувствует в этой пустоте какой-то подвиг?» Учитель сказал Бокудзю: «Ты хорошо сделал, ты стал пустым; а теперь пойди и выброси заодно и эту пустоту».
Второе... что я имею в виду под таинственным? Я не имею в виду ничего такого, что вы можете понять, а ведь вы думаете, что тайна будет чем-то весьма изумительным, ошеломляющим, потрясающим, чем-то, что собьет вас с ног. Не в этом главное. Тайна - это просто чистое существование, без всякого изумления, без всякого потрясения. Вы не будете вытолкнуты прочь, не будете сброшены, не будете потрясены, не будете изумлены. В тайне на самом деле нет ничего таинственного. Это весьма обычное существование - принимайте его, как оно есть, не создавая при этом никаких проблем. Когда вы не создаете проблем, это существование и есть тайна, таинство; когда вы создаете проблемы, таинство разрушается. Тогда вы пребываете в поиске решения, в поиске какого-нибудь ответа. И продолжается все тот же ум. Когда вы слышите мои разговоры о тайне, то думаете о чем-то весьма особенном. В существовании нет ничего особенного, только для эго существует слово «особенное».
Рассказывают, что когда Лин-чи достиг просветления, он рассмеялся. Ученики спросили его: «Почему вы смеетесь?»
Он ответил: «Я смеюсь над этим. Я стремился к этому просветлению на протяжении тысяч и тысяч жизней, - а это так обыкновенно».
Вот какова тайна; ничего особенного.
Рассказывают о Догене, еще одном учителе дзэна, что, когда он достиг просветления, ученики спросили его: «Что первое вы захотели сделать после этого?»
Говорят, что Доген сказал: «Я захотел чашечку чая».
Это было так обыкновенно. Но для эго такие вещи не привлекательны. Если я говорю, что просветление - это так обыкновенно, что после него вы пожелали бы чашечку чая, то вы можете подумать, что вся эта штука - чепуха, к чему тут стремиться? Вот тогда и входит эго. Эго жаждет чего-нибудь особенного, чего-нибудь редкого, чего-то, что обычно не случается, что случится только для вас, что не случится ни для кого другого. Эго хочет чего-нибудь особенного, необыкновенного.
Реальность не является необыкновенной; она случается повсюду. И если она не случилась вам, то тогда она - что-то особенное! А ведь она всегда есть, всегда присутствует. Она не отсутствует ни на единое мгновение. Просветление случается каждое мгновение, оно - самая сердцевина существования; но вы глухи и слепы. В нем же нет ничего особенного.
Быть буддой, быть просветленным - самое обыкновенное явление. Когда я говорю «обыкновенное», я имею в виду, что оно должно быть таким. Если оно выглядит весьма необыкновенным, то это из-за вас, из-за того, что вы сами создаете так много барьеров - и любите их. Сначала вы создаете препятствие, а затем пытаетесь преодолеть его. Тогда вы чувствуете себя в настроении. Но, прежде всего, запомните: нет препятствий. А ваше эго будет чувствовать себя тогда не очень хорошо - вам нужно сотворить длительный маршрут для достижения цели, которая на самом деле близка, находится в теснейшей близости к вам. И вы никогда не упускаете ее!
Так что не ищите чего-то таинственного. Будьте просты и невинны, и тогда все существование откроется вам. Вы не сойдете с ума, вы просто улыбнетесь абсурдности всего этого, когда цель была так близка, а вы не смогли достичь ее. И не было препятствий. В определенном смысле она всегда была внутри вас. Это просто чудо, что вы постоянно упускали ее.
Если пустота настоящая, тогда есть все, тогда целое, реальность откроется вам. И не то, чтобы сейчас она закрыта, - реальность открыта, вы закрыты. Ваш ум занят. Когда ваш ум пуст, не занят, тогда вы откроетесь для реальности, и ваша встреча состоится. И тогда все прекрасно вовсей своей обыкновенности. Поэтому и говорят, что тот, кто познал, становится абсолютно обыкновенным. Он - заодно с реальностью. Стремиться к чему-то особенному - это путь эго, а все пути эго порождают провалы и расстояния между вами и реальностью. Будьте пустыми - и все случится вам.
Не то, чтобы вам будет много о чем рассказать; рассказывать будет нечего. Думают, что Будды и Кришны или любые другие, кто достиг предельного, не могут описать его потому, что оно очень сложное. Нет, они не могут описать его потому, что оно очень простое. Запомните, сложную вещь можно описать. Простые вещи описать нельзя. Чем сложнее вещь, тем проще ее описание, поскольку в сложности можно разделять, сопоставлять, сравнивать. С простой вещью ничего нельзя сделать.
Например, если я спрошу вас: «Что такое желтое?», - что вы ответите? Желтое - это так просто, в нем нет ничего сложного. Если я спрошу: «Что такое вода?», вы можете ответить: «Н 2 О». Это сложно: есть водород, есть кислород, и поэтому вы можете определить, что такое вода. Но если я вас спрошу: «Что такое желтое?», - то, самое большее, вы скажете, что желтое - это желтое. Но это тавтология, она не образует смысла. Что вы будете делать, когда я спрошу вас: «Что такое желтое?» Вы можете указать на желтый цветок, вы можете указать на желтое восходящее Солнце, но вы ничего не говорите, вы только указываете.
На простую вещь можно только указывать; сложная вещь может быть определена, расчленена, проанализирована. Будды молчат, но не потому, что встретились с очень сложной реальностью, они молчат потому, что само явление так просто, что на него только можно указать, но не определить его. Поэтому они могут повести вас к нему, но не могут ничего рассказать о нем.