Богослужебное Евангелие. Богослужебный Апостол. Евангелие от матфея в церковной традиции и современной науке

Для определения и нахождения евангельского зачала на заданный день надлежит использовать приложения Евангелия, где содержатся все необходимые указания. Всего в Евангелии можно выделить следующие четыре приложения:

1. «Сказание еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета» - рядовые чтения подвижного круга богослужения. Это приложение начинается днем Святой Пасхи и заканчивается Великой Субботой. Особо выделяется период Великого поста. Здесь указаны чтения рядовые или дневные для всех воскресных и седмичных дней в году, за исключением среды и пятка сырной седмицы, а также седмичных дней святой Четыредесятницы (то есть дней, когда не полагается чтение Евангелия). В конце приложения указаны 11 воскресных утренних Евангелий, которые последовательно читаются в воскресные дни в течение года на утрене.

2. «Соборник 12-м месяцем» - чтения неподвижного круга богослужения (месяцеслов). Здесь полагаются чтения на каждый день года. Так как начало церковного года приходится на сентябрь, то и месяцеслов начинается 1 сентября, а заканчивается 31 августа. Следует отметить, что в дни памяти некоторых малых святых евангельское чтение в месяцеслове не указано вовсе (10 сентября, 15 октября и др.). В этих случаях на литургии читается только рядовое чтение.

3. «Евангелия обща святым» - чтения общие для каждого лика святых. Это приложение используется в тех же случаях, когда употребляется и книга Общая Минея: если совершается бденная или полиелейная служба святому, не имеющему знака в Уставе (например, в случае храмового праздника), или при совершении служб новопрославленным святым.

4. «Евангелия на всяку потребу различная». Здесь указаны евангельские чтения при совершении Таинств и других частных богослужений.

Схема чтения Евангелия

Обычная схема чтения Евангелия за богослужением такова:

Диакон : «И о сподобитися нам слышанию Святаго Евангелия Господа Бога молим».

Хор : «Господи, помилуй» (трижды ).

Диакон : «Премудрость, прости, услышим Святаго Евангелия».

Священник : «Мир всем».

Хор : «И духови твоему».

Священник : «От… (называет имя евангелиста ) Святаго Евангелия чтение».

Хор :

Диакон : «Вонмем».

Священник читает Евангелие.

Хор (по окончании чтения): «Слава Тебе, Господи, слава Тебе».

На литургии эта схема несколько отличается в том смысле, что Евангелие читает диакон на амвоне и потому, если нет второго диакона, слова диакона («Премудрость, прости…» и «Вонмем») в диалоге перед Евангелием говорит священник, а диакон называет имя евангелиста. Кроме того, на литургии всегда опускаются начальные молитвословия «И о сподобитися нам…» и «Господи, помилуй», так что переход к чтению Евангелия начинается сразу с «Премудрость, прости…». Также «И о сподобитися нам…» не говорится в следующих двух случаях:

На Великих часах (всегда), на вечерне Рождества Христова, Богоявления и Великой Пятницы и на утрене Великой Субботы, когда Евангелие следует после Апостола;

На 3-м, 6-м и 9-м часах в первые три дня Страстной седмицы в тех случаях, если продолжается чтение того же Евангелия, которое было начато на предыдущем часе. В частности, Евангелие от Луки разделяется на три части, причем только в начале чтения первой части говорится «И о сподобитися нам…», тогда как перед началом второй и третьей части произносится сразу «Премудрость, прости…».

Устав чтения Евангелия

В начале каждого зачала помещается звездочка (если на одной странице два зачала, то в начале второго стоит две звездочки), которая играет роль ссылки и соотносится с подстрочником. Внизу страницы в подстрочном аппарате указывается день чтения данного зачала, и здесь же приводится вводная фраза, которой следует начинать чтение зачала. Чаще всего в Евангелиях используются фразы «Во время оно…» и «Рече Господь…».

Таким образом, при чтении Евангелия за богослужением следует, во-первых, с помощью приложений определить Евангелие и номер зачала, которое назначается для чтения в этот день. Затем, открыв нужное зачало, следует сразу убедиться на основании подстрочника в том, что оно действительно предназначено для чтения в данный день. Далее необходимо полностью взять вводную фразу из подстрочника и затем читать с тех самых слов, которые стоят после звездочки (то есть слова, стоящие перед звездочкой в основном тексте Евангелия, в этом случае опускаются). Заканчивается же чтение не там, где начинается следующее зачало, а только в том месте, которое обозначено словами «конец…» (например, «конец Богоявлению» или «конец субботе»). Если же в середине чтения одного зачала встречается начало другого чтения, то в этом случае необходимо следовать основному тексту, не обращая внимания на подстрочник.

Некоторые евангельские чтения имеют разрыв в тексте, или преступку , когда определенный отрывок в середине данного зачала опускается. В этом случае необходимо, дойдя до отметки «преступи…», пропустить следующий отрывок, найти заметку «чти…» и сразу продолжить чтение с этого места. В качестве иллюстрации приведем наиболее известное и часто употребляемое чтение с «преступкой» - зачало 4-е от Луки (Лк. 1, 39–49, 56), которое читается на утрене во все Богородичные праздники:

Во дни оны, воставши Мариам, иде в горняя со тщанием, во град Иудов. И вниде в дом Захариин, и целова Елисавет. И бысть, яко услыша Елисавет целование Мариино, взыграся младенец во чреве ея: и исполнися Духа Свята Елисавет. И возопи гласом велиим, и рече: благословена Ты в женах, и благословен плод чрева Твоего. И откуду мне сие, да прииде Мати Господа моего ко мне? Се бо, яко бысть глас целования Твоего во ушию моею, взыграся младенец радощами во чреве моем. И блаженна Веровавшая, яко будет совершение глаголанным Ей от Господа. И рече Мариам: величит душа Моя Господа, и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем: яко призре на смирение Рабы Своея: се бо, отныне ублажат Мя вси роди. Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его.

Преступи Богородице.

И милость Его в роды родов боящимся Его. Сотвори державу мышцею Своею: расточи гордыя мыслию сердца их. Низложи сильныя со престол, и вознесе смиренныя. Алчущия исполни благ: и богатящияся отпусти тщи. Восприят Израиля, отрока Своего, помянути милости: якоже глагола ко отцем нашим, Аврааму и семени его до века [данный отрывок опускается ].

Чти Богородице:

Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы: и возвратися в дом свой.

Конец Богородице.

В данном случае сразу после предложения «Яко сотвори Мне величие Сильный, и свято имя Его» читается «Пребысть же Мариам с нею яко три месяцы и возвратися в дом свой», а промежуточный отрывок опускается.

В связи с тем что немало чтений имеют «преступки», необходимо заблаговременно (лучше перед богослужением) просмотреть все зачало и отметить, где и какой вводной фразой оно начинается, какой отрывок пропускается (в случае «преступки») и где зачало заканчивается. В некоторых случаях чтение с «преступкой» имеет окончание не в настоящем зачале, а несколько зачал или глав спустя. Здесь характерным примером является Евангелие на Богородичные праздники на литургии - от Луки зачало 54-е:

Во время оно, вниде Иисус в весь некую: жена же некая именем Марфа прият Его в дом свой. И сестра ей бе, нарицаемая Мариа, яже и седши при ногу Иисусову слышаше слово Его. Марфа же молвяше о мнозе службе, ставши же рече: Господи, не брежеши ли, яко сестра моя едину мя остави служити? рцы убо ей, да ми поможет. Отвещав же Иисус рече ей: Марфо, Марфо, печешися и молвиши о мнозе: Едино же есть на потребу. Мариа же благую часть избра, яже не отымется от нея.

СВЯЩЕННО-БОГОСЛУЖЕБНЫЕ КНИГИ

Богослужебное Евангелие

Святое Евангелие содержит в себе четыре благовестия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна, поэтому иногда оно называется Четвероевангелием.

Чтение Евангелия за богослужением полагается по уставу ежедневно, кроме понедельника, вторника, среды, четверга, пятницы Великого поста и среды и пятницы сырной седмицы. Все Евангелие прочитывается в течение года.

Перед каждым Евангелием помещено:

краткое описание жизни Апостола-Евангелиста;

указатель параллельных мест из других еван-гелистов.

В этом указателе события расположены в хроноло-гическом порядке - начиная от Рождества Христова и закан-чивая Его воскресением и вознесением. Цифрам, которыми обозначены евангельские события, соответствуют цифры чер-ного цвета на наружных полях.

Обычное деление текста Свящ. Писания на главы и стихи сохраняется и в богослужебном Евангелии. Счет глав указыва-ется на верхнем поле. Счет стихов указан цифрами черного цвета на внутреннем поле. Кроме деления на главы: (Мф..- 28 гл., Мк. - 16 гл., Лк. - 24 гл., Ин. - 21 гл.) и стихи, каждое из четырех евангелий делится для богослужебного употребления на так называемые зачала. В Евангелии от Матфея зачал 116, Мк.- 71, Лк. - 114, Ин. - 67. Деление евангелий на зачала было произведено св. Иоанном Дамаскиным и св. Феодором Студитом.

Зачалом называется часть текста Нового Навета, назна-ченная для чтения при богослужении в тот или иной день. Перед зачалом помещается звездочка, под строкою же указыва-ется дата чтения зачала. Там же, под строкой, указываются и слова, какими нужно начинать чтение зачала: "Во время оно", "Рече Господь..." Конец евангельского чтения указывается в самом тексте киноварью, например: "конец недели", "конец пятку". Иногда евангельское чтение состоит из нескольких мест, выбранных из различных глав и даже различных евангелис-тов; такой переход в самом тексте обозначается так: "прес-тупи Кресту", и "чти кресту", и подобно: “чти понедельнику, или преступи... ”

В конце богослужебного Евангелия помещен указатель ря-довых чтений на каждый день седмицы всего года и всех недель (воскресений) начиная от Пасхи и кончая сыропустной неделей.

От Пасхи до Недели Всех святых 8 седмиц. Затем следуют 32 недели и подготовительные к Великому посту - 33-я неделя О мытаре и фарисее,34-я неделя о блудном сыне, 35-я неделя мясопустная, после которой начинается Великий пост. (О не-обходимых при этом евангельских преступке и отступке см. конспект III-го класса).

Богослужебный Апостол

Книга Апостол содержит:

а) Деяния святых апостолов;

б) семь Соборных посланий;

в) четырнадцать Посланий св. ап. Павла и, в некоторых изданиях

г) Апокалипсис.

Все указанные новозаветные книги имеют свое деление на главы и стихи и зачала, но счет последних общий. Все зачала идут непрерывным порядком от 1-й главы Деяний до 13-й главы Послания к евреям - всего 335 зачал, и отступлением от него служит лишь наличие двух 50-х и 51-х зачал: одни из них относятся к Деяниям Апостольским, а другие - к Посланию св. ап. Иакова, 50-е и 51-е зачала являются последними в книге Деяний, а в Послании св. Иакова 50-з и 51-е зачала - первыми. Причина такой нумерации зачал такова: книга Деяний разделена на 51 зачало, но из них 33-е и 49-е не читаются по ряду, а употребляются за богослужением в особые дни года (33 зач. 29 августа - в день Усекновения главы св. Иоанна Предтечи, а 49 зачало 21 мая - в день памяти св. равноап. Константина Великого). Итак, рядовых зачал в Деяниях, без двух оказыва-ется фактически не 51, а 49, и поэтому следующие рядовые зачала в Послании св. Иакова обозначены цифрами 50 и 51.

В книге Деяний есть и такие зачала, которые читаются в дни особых святых, но они же включены и в число рядовых за-чал. В Апостоле точно так же, как и в Евангелии, уставные чтения имеют киноварные обозначения и подстрочники. Кроме деления Апостола на зачала, в нем имеется особое разделение на известные отделы. Перед началом каждого такого отдела стоит особый знак (в виде медальона), в середине которого пишется название дня седмицы: "неделя", "понедельник", "вторник" и т.д.

Разделение на указанные отделы сделано для келейного чтения и для того чтения, которое по Уставу должно быть на всенощном бдении после благословения хлебов, когда положено читать Деяния, Послания и Апокалипсис. (Типикон, гл.2). Число таких отделов близко к числу бдений в году, назнача-емых Типиконом в 6-й главе. Бдений положено около 70-ти, а отделов 72.

В начале и конце Богослужебного Апостола имеются статьи, подобные евангельским, в которых дается ряд вводных сведений и проч.

Перед книгою Деяний Апостольских и перед каждым Посла-нием находятся следующие "статьи":

1) "Знамения". В этой статье находится указание пред-метов новозаветной книги.

Черными (иногда малыми) цифрами обозначается предмет, а красными (иногда большими) - некоторые детальные дополне-ния к предмету.

"Сказания". Здесь говорится о маете, поводе и цели написания Послания.

В конце Апостола помещены:

1. Указатель апостольских чтений по седмицам, начиная с Пасхи и кончая Великой Субботой, с прокимнами, антифонами, тропарями, кондаками, аллилуариями и причастными празднич-ных дней.

2. Месяцеслов.

3. Воскресные прокимны восьми гласов.

4. Прокимны седмичных дней.

5. Указатель чтений "общих святых" и на "всякую потребу".

6. Антифоны вседневные.

Указания для чтения Апостола

Чтец должен получить благословение от служащего свя-щенника на облачение в стихарь и для чтения Апостола, пос-ле чего он выходит на указанное место для чтения положен-ного Апостола.

После того как хор пропоет "Трисвятое" и священник возгласит: "Мир всем", чтец произносит: "И духови твоему". Диакон: "Премудрость", чтец произносит прокимен. Хор поет прокимен, затем чтец произносит стих, а хор второй раз поет прокимен. Далее чтец произносит первую часть прокимна, а хор поет вторую часть. По окончании пения прокимна диакон возглашает: "Премудрость", а чтец произносит надписание апостольского чтения, например: "Деяний святых Апостол чтение", "Соборного послания Иоаннова чтение", "К Галатам пос-лания святаго Апостола Павла чтение". Диакон: "Вонмем", чтец читает положеннее зачало Апостола.

По окончании чтения Апостола священник тихо произносить "Мир ти", чтец отвечает ему в таком же тоне: "И духови Тво-ему". Диакон: "Премудрость". Чтец после произнесения: "И духови Твоему" сразу же произносит: "Аллилуиа" (трижды). Хор поет: "Аллилуиа" (трижды). Чтец произносит стих, xop поет второй раз: "Аллилуиа", затем чтец произно-сит второй стих, а хор поет третий раз: "Аллилуиа". Чтец, перекрестившись, входит в алтарь южными дверями, берет бла-гословение от служащего священника и затем разоблачается.

В некоторые дни положено два апостольских чтения и два прокимна. Порядок пения прокимнов таков: чтец произносит первый прокимен, хор поет этот прокимен, затем чтец произ-носит стих прокимна, а хор поет второй раз прокимен. Далее чтец вместо первой половины прокимна произносит второй прокимен. Хор также поет второй прокимен.

Некоторые прокимны имеют вставных слова, например: прокимны Богородичных праздников. "Песнь Богородицы", прокимен в Неделю свв. Отцев: "Песнь Отцев".

Аллилуарий всегда поется только три раза. В некоторых аллилуариях имеется один стих вместо двух; в таком случае его нужно разделить на две части или повторить. Если по-ложено два аллилуария, следует взять первый стих из одного, второй стих из другого. На Литургии не читается более двух апостольских чтений, двух зачал. Если в какой-либо день приходится читать по три апостольских зачала, то они чита-ются как два, т.е. одно зачало читается "под зачало" с другим.

Примечание: Выражение "под зачало" означает то, что два Апостола читаются так, как-будто они составляют одно зачало, т.е. между чтением двух зачал не бывает большой остановки.

При чтении двух апостольских зачал соблюдается следую-щий порядок:

Сначала читаются зачала дневные (т.е. Рядовые), затем святым:

а) во все седмичные дни, кроме субботы;

б) в субботы от Недели о мытаре и фарисее до Недели всех святых, т.е. в период пения Триоди постной и цветной.

в) во все воскресные дни (кроме недель перед Воздви-жением и по Воздвижении, недели после Рождества Христова),

г) в дни отданий Богородичных праздников сначала чита-ется рядовое зачало, а потом Богородице.

2. Читается апостол сначала святому, а потом - рядовой по субботам с Недели Всех святых до Недели о мытаре и фа-рисее.

Примечание: В Апостоле встречаются зачала, обозна-ченные словом "от полу", т.е. от половины.

Псалтирь

Псалтирь печатается двояким образом: во-первых, с при-ложением Часослова и других "последований" - так называе-мая "Псалтирь с следованием", "Псалтирь с последованием", "Псалтирь следованная", во-вторых, только Псалтирь без "последований", на церковном языке называемая "Малою Псал-тирью", "Псалтирью келейной".

Псалтирь иногда называют "Учительной", так как из всех церковных песнопений, содержащихся в богослужебных книгах, псалмы по преимуществу являются назидательными, учительными, гимнами. В псалмах вся Церковь и каждый верующий могут вы-ражать свои благоговейные переживания, чувства покаяния и радости. По словам св. Василия Великого, "Псалтирь пророчествует о будущем, вспоминает о прошедшем... Она есть не-кая сокровищница благих наставлений; она врачует и застаре-лые душевные язвы, и тому, кто получил свежую рану, подает скорое исцеление; она подкрепляет немощное, охраняет здоро-вое, истребляет страсти. Она доставляет спокойствие душе, производит мир, укрощает бурные и мятежные помыслы. Псалом смягчает душу гневливую, уцеломудривает любострастную... Чему не наставит тебя Псалтирь? Ты научишься из нее и отличному мужеству, и строгому правосудию, и постоянному воз-держанию, и совершенной щедрости, и образу покаяния, и пол-ному терпению, ты научишься из нее всему доброму..." (Бесе-да на 1-й псалом).

В древней Руси Псалтирь была одним из предметов обра-зования и являлась учебной книгой. Поэтому в Псалтири, как книге учительной, печатаются "статьи", научающие истинам веры во Единого Бога, славимого в Троице. К ним относятся:

а) Символ св. Афанасия, патриарха Александрийского;

б) Изложение о вере Анастасия, патриарха Антиохийского и Кирилла Александрийского в вопросо-ответной форме;

в) изложение о вере св. Максима Исповедника;

г) краткое поучение о крестном знамении и сложении перстов для совершения его и др.

Псалтирь разделена на 20 кафизм, а каждая кафизма - на три "Славы", или части; оканчиваемых словами: "Слава Отцу и Сыну и Святому Духу".

"Славы" иногда называются "статьями", "антифонами:". 17-я кафизма разделяется не только на три "Славы", но и на две половины. В ней перед 94 стихом ("Твой есмь аз, спаси мя") печатается слово: "среда, т.е. середина. Поскольку Псалтирь употребляется за Богослужениями в течение всего года, в начале ее находится указатель чтений. За кафизмами следуют "Пророческие песни", употребляемые в настоящее вре-мя только в Великом посту, и "Псалмы избранныя". В конце Малой Псалтири помещаются "Последование по исходе души от тела" и "Помянник", а в более полных изданиях - "Чин 12 псалмов" и наставление "От старчества о келейном правиле".

Следованная Псалтирь 9

Следованная Псалтирь делится на 5 частей: Псалтирь, Часослов, Месяцеслов, Канонник, Семиднев 10 .

В первую часть Следованной Псалтири вошли псалмы, кото-рые Церковь установила прочитывать в храме за богослужением в течение каждой седмицы. Кафизмы читаются на вечерне и ут-рени.

После 20-й кафизмы в Следованной Псалтири помещены избранные псалмы и величания к ним, которые поются в вели-кие праздники после "Хвалите имя Господне". Они исполняются антифонно, двумя хорами; какому хору петь какой стих, обозначено на полях против псалма буквами "а" и "в". Величания расположены в том порядке, в каком следуют праздники по Ме-сяцеслову. Кроме того, между величаниями недель Цветоносной и Фоминой помещены похвалы с 17-й кафизмой, поемые при пог-ребении Спасителя в Великую Субботу.

Первая часть Следованной Псалтири заканчивается третьей главой, содержащей текст тропарей и молитв, читаемых после каждой кафизмы при келейной молитве. (В Малой Псалтири тро-пари и молитвы печатаются на ряду после каждой кафизмы). В Православной Церкви издревле существует благочестивый обы-чай чтения Псалтири над телом умершего монаха, мирянина, а также диакона (над епископом и священником читается Еванге-лие, и только священнослужителями). Читать Псалтирь тре-буется стоя. Тот, кто первым приступает к чтению Псалтири над телом умершего, должен прежде всего прочитать "Последование по исходе души от тела".

Порядок чтения Псалтири по усопшим следующий:

"Молитвами свв. Отец... Аминь. Трисвятое по "Отче наш... " Тропари: "Помилуй нас, Господи, помилуй нас...", "Слава", "Честное пророка Твоего Господи торжество...", "И ныне", ""Многая множества...", "Господи, помилуй" - 40 раз, молитва "Всесвятая Троица...", "Приидите, поклонимся" (трижды) и 1-я кафизма. На каждой "Славе" читается молитва: "Помяни Господи Боже наш, в вере и надежде живота вечнаго преставльшагося раба твоего (имя рек)... или рабу твою..."" Эта молитва находится в конце последования по исходе души. По окончании каждой кафизмы читается Трисвятое по "Отче наш" тропари и положенная на каждой кафизме молитва.

Следующая кафизма начинается словами: "Приидите, пок-лонимся". Псалтирь читается по всем умершим, кроме лиц, покончивших свою жизнь самоубийством.

2-я часть Следованной Псалтири: Часослов.

Вторую часть Следованной Псалтири составляет Часослов, в котором содержатся чинопоследования суточного круга бо-гослужения, преимущественно с теми молитвословиями и песно-пениями, которые поются и читаются чтецами и певцами,

Суточный круг Богослужения состоит из вечерни, повече-рия (малого или великого), полунощницы, утрени, 1-го часа, 3-го часа, 6-го часа и 9-го часа, которые служат приготов-лением к главному Богослужению - Божественной Литургии.

В древности эти последования совершались отдельно одно от другого в часы, назначенные Церковью, но впоследствии, по снисхождению к немощам и нуждам христиан, Церковь доз-волила совершать их в три времени дня: вечером, утром и около полудня.

Круг суточного богослужения Церковь начинает вечером. В состав вечернего богослужения Православной Церкви входят: 9-й час, вечерня и повечерие.

В состав утреннего богослужения входят: полунощница, утреня и первый час. Дневное богослужение составляют: 3-й, 6-й час и Литургия (или изобразительны).

В Часослове эти службы расположены в несколько ином порядке. Часослов начинается с полунощницы. Так называется эта служба потому, что Устав предписывает совершать её в полночь. В Часослове помещаются три отдельные последования полунощницы: вседневной, субботней и воскресной. Перед полунощницей в самом начале Часослова находятся начальные утренние молитвы. Вседневная полунощница совершается от понедельника до пятницы включительно.

Субботняя - в субботу. Главное отличие субботней полунощницы от вседневной заключается в том, что на вседневной полунощнице читается 17-я кафизма, а на субботней - 9 ка-физма. Воскресную полунощницу положено по Уставу совершать в воскресенье. Недельная, т.е. воскресная полунощница имеет особое чинопоследование. На ней полагается канон Пресвятой Троице (по гласу), находящийся в Октоихе.

За воскресной полунощницей следует утреня. Начинается она с двух псалмов с тропарями и ектенией, которые читаются перед шестопсалмием, когда нет бдения. Затем следует шестопсалмие, т.е. шесть избранных псалмов. Далее - "Бог Господь со стихами. Великим постом и в тех случаях, когда нет Ли-тургии, вместо ""Бог Господь" поется "Аллилуиа" с особыми стихами. Далее помещены Троичны тропари. Они поются Великим постом, начиная от понедельника и до пятницы включительно, и заменяют собой те тропари святым, которые положено петь на "Бог Господь". Троичны тропари размещены по гласам. Поел Троичных тропарей находятся светильны и эксапостиларии 8 гл сов. Светильны читаются после 9-й песни Великим постом, а эксапостиларии - во все седмичные дни.

На 9-й песни канона поется песнь Пресвятой Богородицы: "Величит душа моя Господа..." с припевом: "Честнейшую Херу-вим..." В Часослове этот гимн Божией Матери помещен полностью.

За светильнами и эксапостилариями следуют хвалитные псалмы - 149, 150. Хвалитными они называются потому, что со-держанием их является прославление Бога не только челове-ком, но и всей тварью. Псалмы эти положены как на празднич-ной, так и на вседневный службах. На праздничной службе они начинаются пением со слов: "Всякое дыхание да хвалит Господа на вседневной - чтением со слов: "Хвалите Господа с небес".

В конце последнего псалма есть указание киноварью -"на 6", "на 4". Это значит, что с данного стиха следует прибавлять к каждому стиху по стихире (из Минеи, Октоиха или Триоди). Пение псалмов закапчивается молитвой: "Преблагословенна еси Богородице Дево..." и великим славословием. Затем помещено вседневное славословие, которое предваряется молитвой: "Тебе слава подобает, Господи Боже наш..."

Таким образом, на вседневной утрени, когда великое сла-вословие не поется, надо прочитать хвалитные псалмы со слов "Хвалите Господа с небес, Тебе подобает песнь Богу..." до конца ("Всякое дыхание да хвалит Господа") и сразу перехо-дить на "Тебе слава подобает..." и вседневное славословие. Далее в Часослове положены стихи к утренним стиховным сти-хирам: "Исполнихомся заутра милости Твоея Господи...", "И буди светлость..." Далее - "Благо есть исповедатися Господеви..." Стиховные стихиры и "Благо есть..." читаются на утрени в тех случаях, когда славословие читается, а не по-ется. В конце чинопоследования утрени по Часослову имеется чин великопостного окончания.

После утрени в Часослове положена служба Часов (1-го, 3-го и 6-го) с междочасиями. Междочасия отправляются в Палестинских монастырях и на Афоне.

За междочасием шестого часа положен чин Изобразитель-ных, в который входят песнопения из начала Литургии: пса-лом 102 "Благослови душе моя Господа" и псалом 145 - "Хвали душе моя Господа", далее "Единородный Сыне...", "Во царствии Твоем...", затем идут кондаки, поемые на Литургии на малом входе, и 33-й псалом: "Благословлю Господа..."

За Изобразительными помещается "Чин о панагии", совершаемый в монастырях (обыкновенно в праздничные дни, после Литургии на трапезе). Далее следует 9-й час с его междочасием. Затем - вечерня, в которую входит 103 псалом, так называемый предначинательный; 140, 141, 129, 116 псалмы под общим названием "Господи воззвах..."

Конец имеет киноварные пометки "на 10", "на 8", "на 6", "на 4" , это значит, что в зависимости от праздника к этим стихам прибавляется определенное количество стихир. Далее идет: "Свете Тихий…", "Аллилуиа" со стихами для Великого поста и вседневные прокимны вечерни со стихами по седмичному кругу. Затем молитва: "Сподоби Господи...", которая читается на каждой вечерне. После всех песнопений имеются стихи к стиховным стихирам вседневной вечерни: "К тебе возведох очи мои...", "Помилуй нас. Господи"... Затет следует: "Ныне отпущаеши...", "Богородице Дево, радуйся" и чин великопостного окончания вечерни. За чинопоследованием вечерни читаются молитвы, произносимые до и после вечерней трапезы. Далее помещено чинопоследование великого повечерия. Оно отправляется накануне праздников Рождества Христова, Богоявления, Благовещения, а также в Великом посту с понедельника по пятницу включительно. За ним следует малое по-вечерие, которое по Уставу положено совершать после вечерней трапезы ежедневно в течение года, в дни, когда не положено совершать великого повечерия.

В конце Часослова помещается уставная статья "О знамениях Владычних и Богородичных праздников, и святых". Окончание "Учебного Часослова" гораздо обширнее. Там помещают еще тропари и кондаки воскресных, двунадесятых праздников великих святых и др.; в Следованной Псалтири они находятся в конце Месяцеслова.

3-я часть: Месяцеслов

За Часословом в Следованной Псалтири следует Месяце-слов. Месяцесловом называется краткое перечисление праздников и святых по порядку месяцев и дней года, начиная с 1-го Сентября. На каждое число здесь дан тропарь и кондак святого.

Месяцеслов иначе называется святцами, календарем. Кроме Следованной Псалтири, Месяцеслов помещается еще и в других богослужебных книгах, как например: в Евангелии, Апостоле, Типиконе, Великом Часослове и др., а также издается отдельной книгой. Месяцеслов в Следованной Псалтири предваряется статьей: "О знамениях Владычних и Богородичных Праздников и святых", т.е. о праздничных знаках, с которыми мы уже оз-накомились, изучая праздники Святой Православною Церкви.

В отличие от Евангельского и Апостольского, Псалтирный Месяцеслов против чисел имеет уставной праздничный знак. Во многих Следованных Псалтирях после указания памяти свя-того дается еще краткое сообщение его жития.

Подробно рассматривая содержание Месяцеслова легко заметить, что названия дней (понедельник, вторник, среда, и.т.д.) здесь не показано. На полях мы видим лишь буквы: одни под титлом, другие без титла. Последние, большей частью печатаются красным шрифтом. Буквы под титлом - это числа каждого месяца. Букв без титлов в Месяцеслове только семь:. А, В, Г, Д, S, З. Они расположены в порядке, обратном алфа-витному. Эти семь букв называются вруцелетными и служат для определения дней недели на данное число в любом году. Для того нужно только знать, какому дню в данным году соответствует хотя бы одна буква.

Под каждым числом в церковном Месяцеслове упоминается имя какого-либо святого. В лике святых Православной Цер-ковью прославляются ангелы, пророки, апостолы, святители, мученики, преподобные и праведные.

Святителями называются пастыри-учители Церкви, прославленные в епископском сане. Большинство их носят имена тех церквей, в которых они святительствовали. Например: Николай Мирликийский, т.е. епископствовавший в г. Мирах, что в Ликии (в Малой Азии); Тихон Воронежский; Димитрий Ростовский; Феодосий Черниговский и т.п.

Мучениками и мученицами называются святые, которые за истину веры Христовой претерпели страдания и смерть. Мучени-ки из лиц, имеющих священный сан, называются священномучениками. Святые мученики или мученицы монашеского чина называ-ются преподобномучениками и преподобномученицами. Христиане из мирян, умершие за Иисуса Христа в мучениях, называются просто мучениками и мученицами. Святые, скончавшиеся в особо великих страданиях за христианскую веру, называются великомучениками и великомученицами. Все вообще христианские мученики называются часто страстотерпцами, т.е. претерпев-шими страдания.

Преподобными Православная Церковь называет святых, под-визавшихся в удалении от мира, т.е. монашествующих. Встреча-ющееся в Месяцеслове довольно часто наименование "отец" усваивается настоятелю монастыря, причисленному к лику святых, а также пресвитером и архиереям (ввиду того, что они получа-ют от Бога благодать духовно возрождать и воспитывать людей), причем преимущественно бывшим на Вселенских Соборах. Наиме-нование "матери" усваивается настоятельнице монастыря или во-обще преподобной.

Праведными Православная Церковь называет святых, кото-рые, живя в мире и исполняя мирские обязанности, угодили Богу.

После Месяцеслова помещены тропари и кондаки подвижных дней годичного круга, т.е. Недели о мытаре и фарисее, о блуд-ном сыне, мясопустной, сыропустной и семи недель Великого поста. Для Пасхи дана полная служба, чтобы эту службу можно было совершать там, где почему-либо нет других богослу-жебных книг.

За пасхальной службой следуют тропари и кондаки последующих недель: Антипасхи, мироносиц, о расслабленном, о самаряныне, о слепом, праздника Вознесения Христова, Пяти-десятницы, Недели свв. Отцев, Всех святых. Далее даны тро-пари, кондаки, Богородичны и ипакои воскресные 8-ми гласов. (Ипакои - это краткое песнопение, которое положено на воск-ресной утрени после полиелея перед чтением Евангелия. Оно имеет своей целью сосредоточить наше внимание на предстоя-щем евангельском чтении).

После воскресных тропарей 8-ми гласов помещены тропари поемые на воскресной утрени после полиелея с припевом: "Благословен еси Господи, научи мя оправданием твоим". Затем даны тропари такого же назначения, поемые в субботу, - на-зываются они мертвенными, т.к. относятся по своему содержанию к заупокойной службе. Далее следует 27 глава (в Сле-дованных Псалтирях малого формата 25-я), в которой содер-жатся "Богородичны отпустительны"". Так называются песнопения, "поемые во все лето по тропарех на вечерни, на Бог Господь на утрени и паки в конец утрени". Богородичны эти расположен по гласам и прилагаются они по гласу и дню к тропарю, име-ющему черный знак или не имеющему знака.

Святым с красным знаком вместо этих Богородичных при-лагаются Богородичны воскресные.

В следующей главе даны тропари по седмичному кругу; далее - кондаки общие святым.

. Тематическое деление науки о богослужении . Историография Литургики . Литургикой называется наука о богослужении в христианской Православной Церкви . Свое название эта наука получила от...

Первое место в числе Богослужебных книг занимают: Евангелие , Апостол и Псалтирь . Эти книги взяты из Священного Писания - Библии, - потому называются священно-богослужебные .

Затем следуют книги: Служебник, Часослов, Требник, книга молебных пений, Октоих, Минея месячная, Минея общая, Минея праздничная. Триодь постная, Триодь цветная, Типикон или Устав, Ирмологий и Каноник . Эти книги составлены на основании Св. Писания и Св. Предания, отцами и учителями Церкви. И называются церковно-богослужебные.

Евангелие - это Слово Божие. Оно состоит из четырех первых книг Нового Завета, написанными евангелистами Матфеем, Марком, Лукою и Иоанном. Евангелие содержит в себе описание земной жизни Господа нашего Иисуса Христа: Его учение, чудеса, крестные страдания, смерть, славное воскресение и вознесение Его на небо. Богослужебное Евангелие, имеет ту особенность, что кроме обыкновенного деления на главы и стихи, делится еще на особые отделы, называемые "зачалами". В конце книги помещается указатель: когда читать то или другое зачало.

Апостол , так называется на церковном языке книга, содержащая последующие книги Нового Завета: Деяния Святых Апостолов, соборные послания и послания апостола Павла (кроме книги Апокалипсис). Книга Апостол также, как и Евангелие разделена, кроме глав и стихов, на "зачала", с указанием в конце книги, когда и какое читать "зачало".

Псалтирь - книга пророка и царя Давида. Так называется она потому, что большинство псалмов в ней написаны св. пр. Давидом. В этих псалмах св. пророк открывает перед Богом свою душу, все свои радости, печали, кается в содеянных грехах, прославляет бесконечные Божия совершенства, благодарит Его за все Его милости благодеяния, просит помощи во всех своих предприятиях... Вот почему псалтирь и употребляется при Богослужении чаще всех других богослужебных книг.

Книга Псалтирь для употребления при Богослужении разделена на двадцать отделений, называемых "кафизмами", а каждая "кафизма" делится на три части, называемые "славами".

Кроме простой Псалтири есть еще Псалтирь "следованная", она отличается тем, что содержит в себе три приложения: а) Часослов, б) тропари и кондаки, выбранные из всех богослужебных книг и в) все молитвословия, которые должны читаться приступающими к Св. Таинству Причащения.

Служебник - книга для священника и диакона. Она содержит в себе порядок вечерни, утрени и Литургии. В конце служебника помещены: отпусты, прокимны, величания и месяцеслов, т. е. список святых, ежедневно воспоминаемых церковью.

Архиерейский служебник (или "Архиерейский чиновник") отличается тем, что содержит в себе еще чин освящения антиминса и чины посвящения в чтеца, диакона, священника и др.

Часослов - книга, служащая руководством для чтецов и певцов на клиросе. Часослов содержит в себе порядок всех повседневных служб, кроме Литургии.

Требник - книга, заключающая в себе чинопоследования Св. Таинств (кроме таинств Св. Причащения и Священства) и других треб - чин отпевания и погребения усопших, чин освящения воды, молитвы по рождении младенца, при наречении младенца и воцерковлении его и др.

Книга молебных пений содержит чинопоследования молебнов (молебных пений) на разные случаи жизни.

Октоих или Осмигласник заключает в себе песнопения (тропари, кондаки, каноны и проч.), разделенные на восемь напевов или "гласов". Каждый глас, в свою очередь, содержит в себе песнопения на всю седмицу, так что службы Октоиха повторяются раз в восемь недель. Разделение церковного пения на гласы совершено было знаменитым песнопевцем греческой Церкви св. Иоанном Дамаскиным (VIII в.). Ему приписывается и составлено Октоиха, хотя надо заметить, что в составлении Октоиха принимали участие св. Митрофан, епископ Смирнский, св. Иосиф песнописец и другие.

Минея Месячная содержит в себе молитвы в честь святых на каждый день года и торжественные службы на праздники Господни и Богородичные, приходящиеся на определенный день месяца. По числу 12 месяцев она разделяется на 12 отдельных книг.

Минея Общая заключает в себе песнопения общие целому лику святых, например, в честь пророков, апостолов, мучеников, преподобных и проч. Она употребляется при Богослужении в том случае, если какому-либо святому не составлено отдельной службы в Минее Месячной.

Минея Праздничная содержит в себе службы Великих Праздников, извлеченные из Минеи Месячной.

Триодь Постная содержит в себе молитвословия на дни Великого Поста и на приготовительные недели к нему, начиная с недели Мытаря и Фарисея и до Пасхи. Слово: "Триодь" греческое и означает трипеснец. Такое название эта книга и следующая за ней "Триодь Цветная" получили потому, что в них имеются неполные каноны, состоящие всего из трех песней, вместо обычных девяти песней канона.

Триодь Цветная заключает в себе песнопения со дня Св. Пасхи до недели Всех Святых (т. е. до 9-го Воскресения, считая со дня Пасхи).

Типикон или Устав содержит в себе подробное указание: в какие дни и часы, при каких Божественных службах и в каком порядке должно читать или петь молитвословия, содержащиеся в служебнике, часослове, октоихе и других богослужебных книгах.

Ирмологий содержит в себе избранные из различных канонов песнопения, называемые ирмосами (ирмос есть начальное песнопение каждой песни канона).

24-28 сентября 2018 года в Москве Первая международная конференция «Евангелие от Матфея: исторический и теологический контекст», которую подготовила и провела совместно с международным Обществом новозаветных исследований (SNTS), а также Высшей школой экономики (ВШЭ).

С пленарным докладом на тему «Евангелие от Матфея в церковной традиции и в современной науке» на конференции выступил ректор ОЦАД .

Уважаемые участники конференции! Дорогие отцы, братья и сестры!

Наша встреча посвящена первой книге новозаветного канона — Евангелию от Матфея. Его нередко называют «Евангелием Церкви», прежде всего потому, что в ранней Церкви оно пользовалось значительно большей известностью, чем Евангелия от Марка и Луки. С самых ранних периодов христианской истории оно привлекала наибольшее внимание экзегетов. В начале II века на него уже ссылался Игнатий Богоносец, а в первой половине III-го Ориген написал на него полный комментарий. В IV веке полный комментарий на него составил Иоанн Златоуст. Не удивительно, что и в Новое время, в эпоху становления академической новозаветной библеистики, это Евангелие стало предметом дискуссий. В своем докладе я хотел бы обозначить и оценить те противоречия в оценке происхождения, датировке и содержания этого Евангелия, которые существуют между церковной традицией и современной библейской наукой. Я хотел бы предложить свои размышления о церковном Предании, сохранившем сведения о происхождении Евангелия от Матфея, и призвать к большему доверию к этим свидетельствам. Кроме того, я хотел бы оценить значимость противоречий между церковным Преданием и академической библеистикой для современного православного богословия.

В первой части своего доклада я опишу тот образ автора Евангелия от Матфея, который может быть воссоздан на основании самого евангельского текста. В этой части я буду опираться на изложение, приведенное в первом томе моего исследования об Иисусе Христе. Во второй части я рассмотрю свидетельства о возникновении Евангелия от Матфея, которые можно почерпнуть из Предания Церкви, и проанализирую их с позиций критерия теологической обусловленности. В заключение я изложу свои соображения о теологическом «бэкграунде» евангельского нарратива, отталкиваясь от дискуссии вокруг концепта Церкви в Евангелии от Матфея.

1. Евангелие от Матфея: что говорит его текст о своем авторе?

Начнем с изложения позиций, которые очевидны из самого евангельского текста и которые можно считать консенсусными как для церковной традиции, так и для научного сообщества.

Что можно сказать из текста Евангелия от Матфея о его авторе? Очевидно, что он иудей, хорошо знакомый с иудейской средой и традиционным для этой среды толкованием Ветхого Завета. Обильное цитирование Ветхого Завета характерно и для других Евангелистов, однако Матфей выделяется среди них тем, что наиболее последовательно проводит мысль об исполнении ветхозаветных пророчеств в жизни Иисуса как обетованного Мессии.

Евангелие от Матфея по композиции отличается от двух других синоптических Евангелий. Значительное место отведено речам Иисуса. Таких речей в нем насчитывается пять: Нагорная проповедь (Мф. 5:3-7:27); наставление ученикам (Мф. 10:5-42); поучение в притчах (Мф. 13:3-52); еще одно наставление ученикам (Мф. 18:3-35); пророчества и притчи о последних временах (Мф. 24:3-25:46). Каждая из этих речей сшивается с последующим повествованием посредством формулы «Когда Иисус окончил слова сии» (Мф. 7:28; 19:1) или иной подобной (Мф. 11:1; 13:53; 19:1). За пятым поучением следуют слова Евангелиста: «Когда Иисус окончил все слова сии...» (Мф. 26:1). Таким образом, Матфей делает особый акцент на учительном служении Иисуса, встраивая несколько пространных речей в повествовательную ткань.

Матфей в большей степени, чем другие Евангелисты, акцентирует царское достоинство Иисуса. Не случайно в первом же стихе он называет Его «сыном Давидовым», подчеркивая Его происхождение из царского рода:

Матфей показывает Мессию Царем — коронованным, отвергнутым и грядущим снова. В этом Евангелии, как ни в каком другом, Иисус изображен в царских красках. Его происхождение определяется по царской линии Израиля, Его жизни угрожает завистливый царь, волхвы с Востока приносят младенцу Иисусу царские подарки, а Иоанн Креститель провозглашает Его Царем и возвещает, что приблизилось Его Царство. Даже искушения в пустыне достигают своего апогея, когда сатана предлагает Христу во владение все царства мира. Нагорная проповедь являет собой манифест Царя, чудеса подтверждают Его царские регалии, а многие из притч раскрывают тайны Его Царства. В одной из притч Иисус сравнивает Себя с сыном царя, а позже царственно входит в Иерусалим. Перед лицом смерти на кресте Он предрекает Свое будущее правление и заявляет о власти над ангелами небесными. Последние Его слова утверждают, что Ему дана всякая власть на небе и на земле (Мф. 28:18) 1 .

Текст Евангелия от Матфея свидетельствует о том, что его главным адресатом были читатели из среды иудеев. Это подтверждается многочисленными примерами. В частности, Матфей называет Иерусалим «святым городом» (Мф. 4:5). Марк и Лука наверняка пояснили бы, о каком городе идет речь; для Матфея же и его читателей ясно, что святой город — это Иерусалим, потому что для евреев другого «святого города» во вселенной не было, так же как не было другого храма кроме храма Иерусалимского.

В Евангелии от Матфея немало арамейских слов, оставленных без перевода, например: «Кто скажет брату своему "ракá" — повинен геенне огненной» (Мф. 5:22); «Не можете служить Богу и маммоне» (Мф. 6:24). Заимствования из еврейского или арамейского языка встречаются и у Марка, однако Марк, как правило, их переводит (например, Мк. 5:41), а Матфей в ряде случаев считает это излишним, так как, очевидно, его читателям, в отличие от читателей Марка, значение этих слов было известно.

Многие события из жизни Иисуса представлены у Матфея как исполнение ветхозаветных пророчеств. Аллюзии на Ветхий Завет и цитаты из него мы встречаем и у других Евангелистов, однако их удельный вес у Матфея значительно больше: в его Евангелии мы находим около 60 таких цитат и аллюзий, тогда как, например, у Марка их втрое меньше.

В Евангелии от Матфея присутствуют параллелизмы, свойственные семитской литературе. Например: «Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее» (Мф. 10:39). Как хорошо известно, параллелизм в особенности свойствен еврейской поэзии: так во многих псалмах стихи четко разделяются на две части, параллельных одна другой (например, в псалме 50). Очевидно, что эти параллелизмы отражают одну из драгоценных, сохраненных Матфеем, особенностей устной речи Иисуса.

Характерным для еврейской поэзии приемом является использование той или иной фразы в качестве рефрена. У Матфея при воспроизведении речи Иисуса многократно повторяются такие формулы, как, например, «по плодам их узнаете их» (Мф. 7:16, 20), «там будет плач и скрежет зубов» (Мф. 8:12; 13:42; 22:13), «горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры» (Мф. 23:13-15, 23, 25, 27), «безумные и слепые» (Мф. 23:17, 19). Эти рефрены также отражают одну из особенностей речи Иисуса.

Примером, подтверждающим, что Евангелие от Матфея было адресовано преимущественно еврейской аудитории, являются слова Иисуса: «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою или в субботу» (Мф. 24:20). Упоминание о субботе имело значение только для евреев, для которых бегство в субботу означало нарушение заповеди субботнего покоя.

Евангелие от Матфея начинается с того, чем заканчивается Ветхий Завет. Последняя книга раздела «Невиим» (Пророки) — Книга Малахии 2 — завершается пророчеством, которое в христианской традиции толкуется как относящееся к Иоанну Крестителю. С рождения Иисуса и проповеди Иоанна Крестителя начинает свое повествование Матфей. Может быть, именно это, а также общая направленность Евангелия от Матфея, адресатом которого служили прежде всего христиане из иудеев, стала причиной того, что это Евангелие было поставлено в каноне Нового Завета на первое место, как бы соединяя Ветхий Завет с Новым.

Тема взаимосвязи между двумя Заветами — одна из центральных у Матфея. Именно в его изложении Иисус строит Свое главное поучение — Нагорную проповедь — на сопоставлении предлагаемых Им нравственных постулатов с заповедями закона Моисеева: «Вы слышали, что сказано древним... А Я говорю вам...» (Мф. 5:21; 5:27; 5:33; 5:38; 5:43). При этом только у Матфея Иисус говорит: «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить... Доколе не прейдет небо и земля, ни одна иота или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все» (Мф. 5:17-18). Только у Матфея Иисус подчеркивает важность ветхозаветного закона, тогда как у других двух синоптиков этот мотив фактически отсутствует.

Более того, у Матфея Иисус, хотя и критикует фарисеев, все-таки говорит о том, что их надо слушаться: «На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте ; по делам же их не поступайте» (Мф. 23:2-3). Ни в одном другом Евангелии мы не найдем подобного совета.

Споры Иисуса с фарисеями, запечатленные в Евангелии от Матфея, часто касаются тематики, связанной с интерпретацией ветхозаветного закона. Подобные споры вели между собой представители различных школ раввинистической мысли Его эпохи. Отражение этих споров можно видеть в словах Иисуса о клятве храмом или золотом храма, жертвенником или даром, который на нем, о десятине с мяты, аниса и тмина; о внешности и внутренности чаши или блюда (Мф. 23:16-26). Для читателей Марка и Луки данная проблематика не имела значения, тогда как предполагаемый читатель Матфея должен был знать, в каком контексте Иисус развивал Свои мысли.

2. Предание Церкви о написании Евангелия от Матфея и критерий теологической обусловленности

Таковы те косвенные свидетельства об авторе Евангелия от Матфея, которые дает нам сам евангельский текст. Мы можем сделать выводы о его происхождении и мировоззрении, однако на все остальные вопросы, без которых дальнейшая дискуссия невозможна: личность автора, время, географические рамки и повод к написанию текста — библейский текст не дает нам очевидных ответов .

Вместе с тем, ответы на эти вопросы хранились и передавались Церковью с самых ранних времен, и, если проследить нить церковного предания, то мы придем почти к новозаветным временам. В самом деле, самое ранее церковное свидетельство об авторстве первой книги новозаветного канона почти такое же древнее, как и самые ранние рукописные свидетельства самого Нового Завета. Оно относится ко второй половине II в. и принадлежит священномученику Иринею Лионскому. Этот текст хорошо известен, но мы находим уместным привести его здесь:

Матфей издал у евреев на их собственном языке писание Евангелия, в то время как Петр и Павел в Риме благовествовали и основали Церковь. После их отшествия Марк, ученик и переводчик Петра, предал нам письменно то, что было проповедано Петром. И Лука, спутник Павла, изложил в книге проповеданное им Евангелие. Потом Иоанн, ученик Господа, возлежавший на Его груди, также издал Евангелие во время пребывания своего в Ефесе Азийском 3 .

Этот текст принадлежит человеку, который поставил перед собой задачу изложить церковное Предание в противовес многочисленным возникавшим в то время ересям. Текст показывает, что уже во II веке существовало устойчивое представление о том, как создавались четыре Евангелия, и об их авторах. Если к этому добавить, что Ириней Лионский был учеником Поликарпа Смирнского, ученика апостола Иоанна Богослова, то мы получаем свидетельство, практически связывающее нас с апостольскими временами.

В свидетельстве св. Иринея мы видим четыре пункта, которые дополняют евангельское свидетельство и не выводятся из него:

2) Евангелие от Матфея было написано первым среди всех канонических Евангелий;

3) оно было написано временем, когда Петр и Павел основывали церковь в Риме, следовательно, периодом между 45 и 65 годами;

4) оно было написано на языке евреев, то есть на иврите или палестинском арамейском.

Как хорошо известно, все эти пункты были подвергнуты сомнению в академической библеистике Нового времени. Большинство современных исследователей склоняется к тому, что Евангелие от Матфея появилось после Евангелия от Марка и после разрушения Иерусалима в 70 году. Весьма живучей оказалась гипотеза Б. Стритера о том, что Евангелие от Матфея было написано около 85 года по Р.Х. в Антиохии. Главным аргументом в пользу такой датировки является то, что в словах Иисуса, приведенных у Матфея, содержится ясное указание на разрушение Иерусалимского храма (Мф. 24:1-2). Этот аргумент априори предполагает представление о том, что у Иисуса Христа отсутствовал пророческий дар. Другими словами, он исходит из предзаданной мировоззренческой предпосылки, которая фактически заменяет собой историческое свидетельство.

Однако можно ли отказывать церковному Преданию в историчности только на том основании, что оно представляет собой предмет веры? Мы хорошо знаем, что в отсутствие свидетельств самой ранней истории создания библейского текста исследователи неизбежно обращаются к традиции. Скажем, у нас нет ранних свидетельств о написании пророческих текстов Ветхого Завета или Торы, которые возникли бы за пределами самой еврейской традиции. Даже такие грандиозные открытия, как обнаружение рукописей Мертвого моря, не могут пролить свет на такие вопросы, как возникновение книг Иезекииля или Михея. Похожая ситуация имеет место и со многими новозаветными текстами. В этих условиях исследователи были вынуждены сформулировать критерии достоверности свидетельств, по которым можно было бы оценивать то или иное свидетельство библейского текста или традиции. Эти критерии можно свести к одному главному положению: можно ли ожидать, что за тем или иным свидетельством стоит какая-либо богословская концепция? Можно ли утверждать, что то или иное свидетельство преследует чьи-либо интересы? Скажем, даже критики христианства признают, что рассказ об отречении Петра не мог отвечать интересам раннехристианских общин, потому что показывал в невыгодном свете величайшего из проповедников христианства, который к тому же считался основателем Римской Церкви. Напротив, тезис о том, что у Иисуса Христа было 12 главных учеников, многими исследователями ставится под сомнение, потому что в нем усматривают влияние определенной богословской позиции: 12 апостолов символизируют Израиль. Именно по этой причине Йозеф Клаузнер, первый еврейский историк, обратившийся к новозаветным исследованиям, считал более достоверным свидетельство Талмуда, согласно которому у Иисуса было 5 учеников: это число, по мнению исследователя, не выводимо ни из какой богословской концепции, не отвечает ничьим интересам и, следовательно, должно считаться более достоверным.

Оставив в стороне вопрос о справедливости такого суждения об апостолах (почему Иисус не мог избрать Себе именно 12 учеников, сознательно соотнося их число с 12 коленами Израиля? Более, из Евангелий мы знаем, что Он сам проводил такое соответствие), сосредоточимся на этом критерии — я назвал бы его «критерием теологической обусловленности» — и попытаемся применить его к свидетельствам ранней Церкви о происхождении Евангелия от Матфея. Мы выделили 4 пункта, по которым свидетельство, переданное через Иринея Лионского, дополняет Писание. Может ли хотя бы за одним из них стоять чей-либо интерес? Обратимся к первому пункту — авторству Матфея. Признание авторства за апостолом, очевидцем Иисуса Христа, безусловно, давало тексту своего рода преимущество как написанному очевидцем евангельских событий. Евангелие от Марка не обладало таким преимуществом, и можно было бы допустить, что по этой причине оно отошло на второй план. Однако мы видим, что Евангелие от Луки с этой точки зрения еще сильнее уступает Евангелию от Марка: согласно церковному Преданию, на Луку оказал сильное влияние апостол Павел, который сам не был учеником Иисуса Христа. Тем не менее, это Евангелие всегда пользовалось в Церкви огромным влиянием.

Далее, непонятно, почему именно личности именно Матфея придавалось такое большое значение, если его авторство считать лишь легендой. Непонятно, какое значение личность бывшего сборщика податей должна была иметь для еврейской общины, которой Евангелие от Матфея было адресовано. Кроме прежней профессии Матфея о его жизни из древних христианских источников ничего не известно. Мы довольно ясно представляем механизм возникновения псевдоэпиграфов: то или иное сочинение, как правило, надписывается именем какого-либо известного автора или легендарного персонажа, чтобы сочинение получило авторитетный статус. В случае с Евангелием, надписанном именем Матфея, мы не видим оснований в выборе именно такого автора. Если Евангелие от Матфея считалось текстом, созданным для палестинской еврейской общины, то гораздо естественнее было бы надписать его именем Иакова, брата Господня (мы знаем, что именно так и произошло с апокрифическим текстом, повествующим о детстве Марии и получившим известность как «Первоевангелие Иакова»). Следует признать, что, если отталкиваться от критерия теологической обусловленности, мы не находим веских причин подвергнуть сомнению авторство Матфея.

Следующий пункт — первенство Евангелия от Матфея среди прочих Евангелий. В этом случае также неясно, какие теологические причины могли побудить древнюю Церковь объявить Евангелие от Матфея первым по времени возникновения. Единственное возможное основание — предание о том, что Матфей писал для еврейской общины: поскольку Иерусалимская Церковь была очагом, из которого началась всемирная проповедь Евангелия, то и появление первого письменного Евангелия должно было быть связано именно с этой Церковью.

Третий пункт — время создания Евангелия от Матфея. Согласно преданию, зафиксированному Иринеем Лионским, Матфей написал свое Евангелие в то время, когда апостолы Петр и Павел проповедовали в Риме. Казалось, такая датировка имеет под собой прозрачное теологическое обоснование: как свидетельства очевидцев, Евангелия должны были быть записаны достаточно рано. Однако более детальное рассмотрение показывает, что церковное предание, изложенное Иринеем, имеет более глубокие основания. Пример чисто теологического подхода в датировке Евангелий — предисловие Феофилакта Болгарского к его комментарию на Евангелие от Матфея. По словам Феофилакта, все синоптические Евангелия были записаны в очень краткий промежуток времени и при жизни большинства апостолов: Матфей написал свое Евангелие в восьмой год по вознесении Христовом, Марк — в десятый, а Лука — в пятнадцатый 4 . Напротив, свидетельство Иринея Лионского устанавливает нижнюю границу, раньше которой Евангелия не могли быть написаны : это проповедь апостолов Петра и Павла в Риме. Другими словами, во время первых трех миссионерских путешествий апостола Павла ни одно Евангелие еще не было составлено. И действительно, авторы посланий практически никогда не цитируют Евангелия в качестве литературного источника , тогда как Ветхий Завет цитируется в апостольских посланиях достаточно обильно. Это могло быть связано с тем, что Евангелий в четко зафиксированном письменном виде на момент появления апостольских посланий, в том числе посланий апостола Павла, еще не существовало или что они не получили универсального хождения внутри Церкви. Мы видим, что предание, изложенное Иринеем Лионским, согласуется с текстом самого Нового Завета и не может быть объяснено по критерию теологической обусловленности.

Если же мы обратимся к словам Иринея Лионского о Евангелии от Марка, то мы увидим, что оно датируется довольно поздно — временем «после отшествия» Петра и Павла, то есть после 65 года, очень близко ко времени Иудейской войны и разрушения Иерусалима. Мы видим, что св. Ириней (в отличие от многих современных библеистов, как светских, так и церковных) не видел богословской проблемы в поздней датировке Евангелия от Марка. С точки зрения теологической обусловленности ему следовало бы датировать оба Евангелия значительно более ранним сроком. А оснований для такой обусловленности у Иринея Лионского было более чем достаточно, ведь перед ним стояла задача доказать гностикам истинность канонических Евангелий, и именно св. Ириней знаменит своими чисто теологическими рассуждениями о том, что Евангелий может быть только четыре, и что их число имеет прообразы уже в Ветхом Завете.

Наконец, последний пункт нашего перечня — первоначальный язык Евангелия от Матфея. Излагая предание о том, что первое Евангелие было написано на языке евреев, Ириней Лионский ставил себя в довольно опасное положение: доказывая гностикам, что только канонические Евангелия подлинны, Ириней вместе с тем утверждал, что члены Церкви имеют дело не с подлинником Евангелия от Матфея, а с переводом. При этом во времена Иринея еще существовали гностические сообщества иудеохристианского толка, которые пользовались еврейским текстом, выдававшимся за оригинальную версию первого Евангелия.

Между тем, свидетельство Иринея Лионского о первоначальном языке Евангелия от Матфея не единственное, что подтверждает его укорененность в самом раннем Предании древней Церкви. Евсевий Кесарийский приводит свидетельство Папия Иерапольского, которое тот через цепочку преемств также возводит к апостольским временам:

Матфей записал изречения (λόγια) на еврейском наречии, и переводили их, кто как мог 5 .

По словам Евсевия, Папий Иерапольский воспринял свое учение некоего «пресвитера Иоанна», который может быть либо апостолом Иоанном Богословом, либо человеком, «стоявшим рядом с апостолами» 6 . Это уже второе предание происхождении новозаветных текстов, которое восходит к новозаветным временам. И оно находит подтверждение также и у Иринея Лионского, который прямо называет Папия Иерапольского очевидцем апостолов и говорит о том, что Папий общался с его учителем, Поликарпом Смирнским:

Он — человек, живший давно (ἀρχαίος ἀνήρ), слышавший проповедь апостола Иоанна и друживший с Поликарпом, епископом Смирны 7 .

Следует отметить, что слова Папия Иерапольского о том, что «изречения на еврейском наречии», записанные Матфеем, «переводили кто как мог» 8 , звучат еще более резко, чем свидетельство Иринея: из них следует, что существовало несколько версий греческого перевода Матфея, за качество которых Папий ручаться не может. Упоминание об «изречениях» тоже могло бы вызвать только вопросы у последующих поколений христиан: по сути, оно ставило под сомнение целостность первого Евангелия. Что именно представляли собой эти «изречения», остается загадкой. Существуют некоторые апокрифические Евангелия (такие как «Евангелие от Фомы»), написанные в форме изречений Иисуса. Однако по содержанию эти изречения существенно отличаются от тех, что вошли в канонические Евангелия.

Подводя итоги по четвертому пункту, отметим, что и он не находит удовлетворительного объяснения по критерию теологической обусловленности.

Итак, мы рассмотрели четыре положения о происхождении текста Евангелия от Матфея, которые приводит Ириней Лионский на основании церковного предания, восходящего к апостольским временам. Из них только для второго пункта мы смогли предложить возможное теологическое обоснование, которое позволило бы подвергнуть сомнению историческую интерпретацию.

Нам представляется второстепенным вопрос о том, появилось ли Евангелие от Матфея раньше или позже Евангелия от Марка. Есть своя логика в предположении, что Евангелие от Марка было дополнено Матфеем и адаптировано для иудейского читателя. Тем не менее, мы хотим показать, что в решении вопроса о происхождении новозаветных текстов нельзя игнорировать Предание Церкви, и тем более нельзя отказываться от него в пользу рассуждений общего характера.

История и теология: взгляд изнутри Евангелия

Разбирая текст Иринея Лионского с точки зрения критерия теологической обусловленности, мы принимали «правила игры» современной библеистики и противопоставляли «теологию» и «историю». Но мы хотели бы специально подчеркнуть, что само это противопоставление во многих случаях натянуто. Для примера обратимся к одному частному вопросу исагогики Евангелия от Матфея — использованию в нем церковной богословской терминологии.

Евангелие от Матфея — единственное из четырех, в котором дважды упоминается Церковь (Мф. 16:18; 18:17). Это единственное Евангелие, в котором употреблена крещальная формула «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19). В этом некоторые ученые видят подтверждение датировки Евангелия от Матфея концом I века, когда Церковь, по их мнению, уже создала свою достаточно развитую литургическую традицию, включавшую крещальные и евхаристические формулы. Матфей, согласно этому взгляду, адаптировал Евангелие от Марка в свете позднейшей литургической традиции Церкви.

На наш взгляд, подобное представление как нельзя лучше демонстрирует искусственность оппозиции между «теологией» и «историей». Исследователи вкладывают в эту оппозицию тот смысл, что «теологическое» неизбежно оказывается вторичным, не допуская, что то или иное теологическое положение с самого начало могло быть присуще христианской общине и быть воспринятым непосредственно из уст ее Основателя. В самом деле, термин «Церковь» многократно встречается в посланиях апостола Павла, написанных в 50-е и первой половине 60-х годов. Появление этого термина в Евангелии от Матфея, следовательно, вовсе не означает, что оно было написано позже других Евангелий. Что же касается крещальной формулы, то она, согласно Матфею, принадлежит Иисусу и должна была употребляться в Церкви с самого начала. Из Деяний апостольских мы знаем, что крещение и Евхаристия были тем изначальным формообразующим элементом, на котором строилась жизнь Церкви в первые же месяцы и годы после воскресения Иисуса (Деян. 1:41-42). При крещении должна была использоваться формула, восходившая к Самому Иисусу, а при совершении Евхаристии — слова, которые Он произнес на Тайной вечере: их доносят до нас в достаточно единообразной форме все три Евангелиста-синоптика (Мф. 26:26-28; Мк. 14:22-24; Лк. 22:17-20).

У нас есть все основания считать, что и крещение, и Евхаристия первичны по отношению к фиксированному письменному тексту любого из четырех Евангелий. Следовательно, присутствие в Евангелии от Матфея крещальной формулы вовсе не говорит в пользу его более позднего происхождения по отношению к Евангелию от Марка.

Одним из существенных аргументов, который выдвигался исследователями в пользу позднего происхождения как Евангелия от Матфея, так и других Евангелий, было указание на тот факт, что евангельский текст содержит очевидные отсылки к церковному преданию, в частности к уже сложившейся литургической практике Церкви. Не будет преувеличением сказать, что признание этого факта стало причиной большого разочарования, которым завершился так называемый «первый поиск исторического Иисуса». Тогда были обмануты надежды исследователей на Евангелие от Марка как на лучший источник сведений об «историческом Иисусе», когда в ряде исследований (в частности, в работах Вильяма Вреде) было показано, что все изложение в Евангелии от Марка основано на определенной богословской концепции, и отделить в этом Евангелии историю от теологии невозможно.

Этот кризис доверия к Евангельским текстам как источникам сведений об Иисусе, как ни странно, имеет теологическое основание. На наш взгляд, он восходит к тому строгому противопоставлению Священного Писания и Священного Предания, которое возникло на волне Контрреформации в попытках противопоставить некую стройную концепцию тезису М. Лютера «Только Писание!» Католические апологеты должны были показать, что не только Писание, но и Предание необходимы для спасения, и тем самым они провели жесткую границу между Писанием и Преданием. Одновременно с этим тезис Лютера получил развитие в последующем протестантском богословии. В результате, с усилением рационалистического подхода в изучении Священного Писания все, относящееся к сфере Предания, автоматически было признано ненужным и препятствующим достоверному пониманию библейского текста.

Совершенно иной подход мы видим в творениях отцов Восточной Церкви. Мы не найдем у них строгого противопоставления Писания и Предания. Подобно современным библеистам, отцы Церкви сталкивались с ситуациями, когда текста Писания оказывалось недостаточно для ответа на тот или иной вопрос. Подобно тому, как при анализе текста Евангелия от Матфея (опираясь только на сам этот текст) мы остаемся с целой серией нерешенных вопросов, современники святителя Василия Великого не могли найти в Писании достаточных оснований для построения убедительного учения о божественности Святого Духа. И в этих условиях святитель Василий указывал на церковное литургическое предание, такое же древнее, как и новозаветные тексты, и сохранившее, в обрядах и формулах, исконное церковное учение о Духе. Приводя этот аргумент, Василий Великий не акцентировал различие Писания и Предания, напротив, они были для него частью единого целого, и он не видел оснований отдавать предпочтение одному в пользу другого. В целом в восточной патристической традиции Писание рассматривается как часть Предания.

Что это значит применительно к нашей проблеме? Прежде всего, это означает, что ситуация, поставившая рационалистическую библеистику в тупик, — ситуация, когда евангельский нарратив с самого начала имеет теологическое основание, — с самого начала была естественной для отцов Восточной Церкви. Ситуация, которая поставила рационалистическую теологию под угрозу (и, в частности, привела к построению керигматической теологии Р. Бультмана в качестве возможного выхода), может стать для православных богословов основанием для построения историко-критической библеистики не только без разрыва с Преданием, но и на основе Предания.

Первые шаги в этом направлении уже осуществил известный православный богослов XX в. протопресвитер Иоанн Мейендорф. Он был один из тех мыслителей, кто вернул православное академическое богословие к его святоотеческим основаниям. Во многом благодаря нему православное богословие XX в. вернулось к изначальному, свойственному восточной Церкви, представлению о том, что Писание и Предание не могут быть противопоставлены. Писание как часть Предания — это понимание стало для нашего богословия самим собой разумеющимся. И именно о. Иоанн стал автором, пожалуй, самом необычной рецепции керигматической теологии Р. Бультамана. В ней о. Иоанн увидел очередное подтверждение очевидной вещи: Предание и богословие Церкви не противопоставлены историческим событием, лежащим в ее основании; Церковь с ее Преданием и богословием — это единственно возможная форма существования исторического христианства 9 .

Противоречия между традицией и научным консенсусом — это не только пропасть, отделяющая две сферы человеческой интеллектуальной культуры, мир веры и мир рационального знания. Это одновременно и точки соприкосновения, задающие каждой из этих сфер стимул к развитию. Сомнения исследователей в авторстве как Евангелия от Матфея, так и других новозаветных (и ветхозаветных) книг подвигли теологов к ответу на этот вызов и, как следствие, к осмыслению самого феномена авторства применительно к Священному Писанию, к постановке вопроса о смысле и границах богодухновенности.

В связи с этим хотелось бы привести слова Уильяма Лоудера, прозвучавшие здесь, в Москве, на Седьмом Восточноевропейском симпозиуме исследователей Нового Завета: «Новозаветная библеистика пытается разобраться в сложных перипетиях истории и послужить Церкви. И тут мы нужны друг другу. Ведь наша вера основана на событи-ях, которые произошли в истории. И нас не может удовлет-ворить уход от истории, который подчас бывает у сторонни-ков строго синхронического подхода или у тех, кто бежит от сложных исторических вопросов в такие безопасные, хотя и важные, области, как лингвистика и археология». И внимательное изучение Предания Церкви — это не отказ от историко-критического изучения Библии, а именно попытка противостоять уходу от истории , попытка с самого начала вписать изучение новозаветного текста в исторический контекст раннего христианства .

Говоря об изучении Предания Церкви, мы имеем в виду не только сотрудничество «светских» и «конфессиональных» библеистов, но и взаимодействие библеистов, с одной стороны, и патрологов, специализирующихся на раннехристианской письменности, литургистов, специалистов по древней агиографии, с другой. Сегодня мы приходим к осознанию того, что именно за междисплинарной библеистикой стоит будущее новозаветных исследований. И я хотел бы выразить надежду, что тот режим диалога между наукой и Преданием, который был задан в последние два десятилетия, получит плодотворное продолжение и окажется полезным для всех исследователей, церковных и светских, задействованных в этой области. Надеюсь также на то, что конференции по новозаветной библеистике, проходящие в Москве, окажутся существенным вкладом в этот диалог.

1 Мак-Артур Дж. Ф. Толкование Книг Нового Завета. Матфея 1-7. С. 10.

2 С учетом того, что Ветхий Завет в Евангелиях — это прежде всего «закон и пророки» (Мф 11:13; 22:40), книга пророка Малахии в известной мере может быть названа завершающей среди священных книг. Ко времени евангельских событий раздел «Кетувим» (Писания) еще не сформировался.

3 Ириней Лионский. Против ересей 3, 1, 1 (SC 211, 22—24). Рус. пер.: С. 220.

4 Феофилакт Болгарский. Толкование на Евангелие от Матфея. Предисловие.

5 Евсевий Кесарийский.

6 Евсевий Кесарийский. Церковная история 3, 39, 5.

7 Ириней Лионский . Против ересей 5, 33: 3-4.

8 Евсевий Кесарийский. Церковная история 3, 39, 16. С. 119.

9 Мейендорф И., прот. Живое Предание: Свидетельство Православия в современном мире. М., 1997. С. 15.

Пресс-служба ОЦАД /Патриархия.ru

[Статья]