Uginaj się pod zmieniającym się światem. Shuhari (守破離) to japońska koncepcja nauczania różnych technik (sztuki walki)

„W życiu człowieka są etapy rozumienia nauczania. Na pierwszym etapie człowiek uczy się, ale to do niczego nie prowadzi i dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. Na drugim etapie również jest bezużyteczny, ale jest świadomy swoich niedoskonałości i dostrzega niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, cieszy się z pochwał innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może się już przydać. Na najwyższym etapie człowiek wygląda, jakby nic nie wiedział.

Xiu - polega na ścisłym przestrzeganiu zasad i instrukcji nauczyciela. Zadaniem ucznia jest skupienie się na działaniu i doskonalenie jego wykonania. Poprzez wielokrotne powtarzanie opanowuje wszystkie zasady i techniki. Kiedy to nastąpi, poziom Xiu zostanie osiągnięty. Szkolenie przechodzi do kolejnego etapu.
Ha – na tym etapie uczeń przestaje ślepo przestrzegać wszystkich zasad. Myśli o swoim działaniu, zmienia zasady, próbuje je łamać, buduje nowy system własnych zasad. Uczy się także nowych technik od innych nauczycieli.
Ri – na tym etapie zadaniem jest uwolnienie się od zasad, przejście do nowego wymiaru (Tao), gdzie nie ma żadnych zasad, lecz naturalny bieg rzeczy. Kiedy ciało zostaje wreszcie uwolnione od wszelkich zasad, zostaje osiągnięty poziom Ri i rozpoczyna się faza Shu w nowym wymiarze.
Angielska wersja wiki zawiera szersze wyjaśnienie.

Oto inna interpretacja opisująca niebezpieczeństwa związane z tymi trzema etapami.

Każde nauczanie składa się z trzech etapów.
- Nie krytyczny. Aby przyswoić jakąkolwiek naukę na poziomie wiedzy, należy podejść do niej bezkrytycznie, z pełnym zaufaniem. Zostań jego szczerym fanem. Zdobądź moralne prawo, aby to powtórzyć. Każdy, kto opuści pierwszy etap, zostaje odpadem. Każdy, kto na nim utknie, staje się zombie.
- Konstruktywno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie zrozumienia, należy podejść do niej konstruktywnie i krytycznie, z chęcią jej udoskonalenia, udoskonalenia, wyeliminowania jej wewnętrznych sprzeczności i niezgodności ze stanem faktycznym oraz nadania jej harmonii i piękna. Kto pominie ten etap, staje się dezerterem, a ten, kto na nim utknie, staje się wiecznym uczniem.
- Destrukcyjno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie jej przezwyciężenia, konieczne jest odkrycie jej granic, ograniczeń i niemożności dalszego rozwoju bez radykalnej restrukturyzacji. Zrównać z ziemią i zidentyfikować odpowiednie elementy do zbudowania innego, doskonalszego nauczania. Kto zaczyna od tego etapu, pomijając pierwszy i drugi, staje się ignorantem. Następcą zostaje ten, kto nie ominie żadnego z trzech etapów, który przejdzie je konsekwentnie i bez podstępu.

A tutaj więcej na ten temat w Hagakure, o przydatności człowieka na każdym etapie.
„W życiu człowieka są etapy rozumienia nauczania. Na pierwszym etapie człowiek uczy się, ale to do niczego nie prowadzi i dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. Na drugim etapie również jest bezużyteczny, ale jest świadomy swoich niedoskonałości i dostrzega niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, cieszy się z pochwał innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może się już przydać. Na najwyższym etapie człowiek wygląda, jakby nic nie wiedział.
To są ogólne kroki. Ale jest jeszcze jeden etap, ważniejszy od wszystkich pozostałych. Na tym etapie człowiek pojmuje nieskończoność ulepszeń na Ścieżce i nigdy nie uważa, że już dotarł. Zna dokładnie swoje wady i nigdy nie myśli, że mu się udało. Pozbawiony jest pychy, a dzięki swojej pokorze pojmuje Drogę do końca. Mówi się, że Mistrz Yagyu kiedyś zauważył: „Nie wiem, jak pokonać innych; Wiem, jak pokonać siebie.”
Ucz się pilnie przez całe życie. Każdego dnia stawaj się bardziej wykwalifikowany niż poprzedniego dnia, a następnego dnia bardziej wykwalifikowany niż dzisiaj. Ulepszanie nie ma końca.
Z NLP

Cztery etapy uczenia się: 1. Nieświadoma niewiedza 2. Świadoma niewiedza 3. Świadoma wiedza 4. Nieświadoma wiedza.

Kolejny artykuł na ten temat.

Autorem tego artykułu jest Yukiyoshi Takamura

Notatka.Sensei Takamura i napisał ten artykuł jako część Podręcznika instruktora Shindo Yoshin Ryu. Choć napisany specjalnie dla instruktorów, ten artykuł ma tak dużą wartość, że postanowiliśmy udostępnić go każdemu.

Koncepcja su-ha-ri dosłownie oznacza opanowanie kata, odejście od kata i porzucenie kata. Szkolenie w klasycznej Japonii zawsze miało dokładnie te cele i odbywało się w ramach tego konkretnego procesu edukacyjnego. To unikalne podejście do nauki istniało w Japonii przez wiele stuleci i stało się sposobem na zachowanie wielu tradycji dawnej wiedzy japońskiej, obejmujących tak różnorodne dziedziny, jak sztuki walki, układanie kwiatów, teatr, poezja, sztuki piękne, rzeźba i tkactwo. Chociaż koncepcja su-ha-ri odniosła taki sukces, że przetrwała do dziś, nowe podejście do nauczania i uczenia się zmienia obecnie tę starą japońską metodę przekazywania wiedzy. To, czy tradycyjna sztuka Japonii i cele, jakim służy, zostaną pomyślnie przekazane nowemu pokoleniu, zależy całkowicie od współczesnych nauczycieli i ich mądrości w zakresie mocnych stron i problemów nieodłącznie związanych z koncepcją su-ha-ri. W tym artykule omówię su-ha-ri i unikalne zastosowania tej koncepcji w dumnej tradycji szkoły sztuk walki Takamura-ha Shindo Yoshin Ryu Jujutsu.

Soden: szkolenie na poziomie podstawowym.
Su(opanowanie kata)

Kata, czyli forma, jest podstawą nauczania w tradycyjnych japońskich szkołach wiedzy. Jest to najbardziej wizualna reprezentacja wiedzy szkoły, zawarta w pozornie prostych koncepcjach lub sekwencjach ruchów. Ponieważ kata jest dość łatwe do opanowania, często błędnie uważa się, że kata jest najważniejszym aspektem określającym umiejętności ucznia lub poziom jego zaawansowania. Tak naprawdę, jeśli kata jest nauczane prawidłowo, to rzeczywiście zawierają one podobne informacje w formie ura, czyli w formie ukrytej, lecz informacje te leżą głębiej niż powierzchnia (omote) zwykłej obserwacji.

Jeśli uczeń nie poświęci się całkowicie opanowaniu poziomu omote kata, jest skazany na to, że na zawsze pozostanie początkującym, niezdolnym do osiągnięcia prawdziwych głębi wiedzy, które są przed nim ukryte w postaci ury. Aby naprawdę doświadczyć su i opanować kata, uczeń musi poddać siebie i swoje ego opanowaniu pozornie losowego zestawu ćwiczeń, które są powtarzane w kółko. Bardzo często ten początkowy poziom – poziom sodenowy – ma na celu wyzwanie zdolności ucznia do koncentracji i jego chęci do nauki. Ponadto w niektórych ścisłych tradycjach celem kata jest wywołanie fizycznego dyskomfortu. Pokonanie dyskomfortu fizycznego w tego typu katach jest pierwszym poziomem treningu, który pozwala mentalnie skoncentrować się wyłącznie na jednym zadaniu. W miarę postępów w nauce różnych kata, uczeń zaczyna napotykać różne przejawy sytuacji stresowych lub sytuacji, które próbują odwrócić jego uwagę. W miarę narastania tych wyzwań uczeń uczy się reagować na informacje i stres w coraz skuteczniejszy sposób. Po pewnym czasie reakcje nerwowo-mięśniowe zaczynają pojawiać się na poziomie intuicyjnym i nie są już kontrolowane przez ucznia na poziomie świadomym. Kiedy ten poziom kata zostanie opanowany i wykonany zadowalająco, uważa się, że uczeń osiągnął pierwszy poziom wyszkolenia. Na kolejnych treningach będzie musiał opanować bardziej złożone kata, co stanie się dla niego jeszcze bardziej urozmaiconym testem, ale teraz mentalna metodologia treningu zacznie działać - i pierwszy cel treningu kata uważa się za osiągnięty

Trudności w uczeniu się na poziomie sodena.
Na tym poziomie kata można się uczyć samodzielnie. W końcu jest to po prostu powtarzanie ćwiczeń fizycznych, które pokonując siebie i stosując się do instrukcji, pozwalają zdobyć osobiste doświadczenie. Może się to wydawać przesadą, ale każdy, kto zna podstawowe kata, może przyjąć uczniów na pierwszy poziom szkolenia. Niektórzy uczniowie są nawet w stanie osiągnąć ten poziom dzięki wskazówkom, takim jak książki. Jednak takie podejście stawia ucznia w niebezpiecznej sytuacji, szczególnie przy opanowywaniu kata, które należy wykonywać w parach. Duże trudności powoduje brak skrupulatności nauczyciela w zakresie prawidłowej formy zewnętrznej i odpowiedniego wyczucia czasu. Mówiąc prościej, zdolność nauczania instruktorów niskiego szczebla ucierpi na tym, że ich własne szkolenie samo w sobie jest dość przeciętne. Z tego powodu uczą swoich uczniów niewłaściwych umiejętności, których później muszą się uczyć na nowo. Jest to nie tylko potencjalnie niebezpieczne – może całkowicie zniechęcić ucznia do nauki. Szkolenie to spowodowało, że wielu znakomicie rokujących studentów, po zdobyciu takiego doświadczenia, porzuciło naukę i porzuciło naukę. Dokładne instrukcje, nawet na najbardziej podstawowym poziomie treningu kata, są absolutnie niezbędne. Umiejętności podstawowe są podstawą prawidłowego wykonania wszelkich działań i nie należy ich lekceważyć.

Chuden: średni poziom wyszkolenia.
„Su” jest niesamowite na poziomie.

Na wspaniałym poziomie nauka kata zawiera nowy element. Tym elementem jest aplikacja, czyli bunkai. Uczeń zostaje pokazany głębszymi przyczynami konieczności opanowania kata oraz strukturą kata. Badany i oceniany jest również scenariusz, w którym wykonywane jest kata. Jednakże to badanie i ocena ograniczają się do czystego wykonania kata, bez żadnych zmian. Tylko poprzez tak rygorystyczny schemat nauczania kata można zademonstrować uczniowi jego zastosowanie na poziomie, który jest on w stanie zrozumieć. W procesie nauczania nauczyciel pomaga uczniowi zrozumieć istotę ury – tych aspektów, które są ukryte pod powierzchnią czysto fizycznej formy. Dla niektórych uczniów staje się to odkryciem, dla innych było to już w pewnym momencie oczywiste. W obu przypadkach nauczyciel musi dokładnie przedstawić podstawowe pojęcia na bardziej abstrakcyjnym poziomie niż dotychczas. To pozwala nam wytyczyć ścieżkę do kolejnej koncepcji su-ha-ri.

Ha(odejście od kata).

W tradycyjnej japońskiej koncepcji su-ha-ri ha jest pierwszą wskazówką pozwalającą uczniowi na kreatywność. Dzieje się tak za pierwszym razem, gdy wykonuje henkę wazę, czyli wariacje. Nazywa się je „odchyleniami od istniejącej formy w formie” lub „ortodoksyjnymi odmianami, które przylegają do sztywnej formy głównego kata”. To właśnie teraz uczniowi polecono monitorować wszelkie reakcje na niewykonanie kata w jego czystej postaci. W tej sytuacji wymagane jest szczególnie uważne poinstruowanie nauczyciela, gdyż nadmierne odchylenie od podstawowej formy doprowadzi do niechlujstwa w wykonaniu techniki lub nawet jej całkowitego zniekształcenia, a ślepe trzymanie się sztywnych granic może zniszczyć talent intuicyjnego rozumienia co kryje się pod powierzchnią. Celem jest teraz stymulowanie tego talentu, ale to doświadczenie kreatywności musi być dokładnie regulowane przez granice głównego kata. Kata musi pozostać rozpoznawalne jako kata. Jeżeli kata zbytnio odbiega od standardu, przestaje być powiązane z oryginałem i staje się innym wyrazem techniki. Na tym poziomie szkolenia istotne jest unikanie takich odstępstw.

To niesamowite.

Kiedy uczeń odkrywa granice w obrębie głównego kata, zaczyna dostrzegać, że jego możliwości uczenia się są praktycznie nieograniczone. Jego umiejętności rosną teraz w zawrotnym tempie, czego nie doświadczył w przeszłości. Na tym etapie najlepsi uczniowie po raz pierwszy demonstrują swój potencjał. Koncepcje i formy ryu są łączone w sposób stymulujący umysł ucznia. Teraz pełniej docenia kata i rozumie mądrość techniki, która się w nich kryje. Dlatego wielu nauczycieli uważa, że ten okres w rozwoju uczniów jest najbardziej owocny, a wyniki pracy nauczyciela są w pełni widoczne.

Trudności w nauce na cudownym poziomie.

Na tym etapie należy mocno trzymać się podstawowych założeń tradycji. Odejście od pojęć definiujących sztukę pozwala uczniowi rozwijać się w kierunkach niezamierzonych przez twórcę sztuki. Aby ryu nadal zachowywało swoją tożsamość i swój rdzeń, musi ściśle trzymać się granic kata. Przekroczenie pewnych granic na tym etapie może być dla ucznia katastrofalne w skutkach, a możliwość wykorzystania jego najwyższego potencjału może zostać zagrożona. Na tym etapie nauczania nauczyciele często wpadają w pułapkę odchodzenia od sztywnych struktur. Źle oceniają postępy ucznia i uważają, że jego poziom zrozumienia jest znacznie wyższy niż faktycznie osiągnięty. Na tym pośrednim etapie szkolenia inteligencja i umiejętności techniczne ucznia muszą być stale sprawdzane. Czasami nadgorliwi uczniowie próbują posunąć się za daleko i za szybko. Należy unikać tej tendencji, gdyż w przeciwnym razie będzie ona utrudniać dalszy rozwój i naukę.

Joden: zaawansowany poziom wyszkolenia.
Ri(odmowa kata)

Niektórzy adepci współczesnych sztuk walki uważają, że kata i su-ha-ri są zbyt restrykcyjne i staromodne. W rzeczywistości stanowisko to jest błędne, ponieważ błędnie interpretuje cel kata. Podobnie jak wielu specjalistów od foteli, tacy ludzie nie przeszli odpowiedniego szkolenia w kata wykraczającego poza poziom joden i dokonują osądów na temat rzeczy, do zrozumienia których brakuje im kwalifikacji. Podobnie jak wielu obserwatorów, którzy nie mają doświadczenia w prawdziwie dogłębnych studiach, postrzegają kata jako sztukę samą w sobie, a nie jako złożone narzędzie nauczania, które leży jedynie na powierzchni podstawowych koncepcji badanej sztuki. Kata „jest” sztuką – w błędnej interpretacji. To to samo, co myślenie, że słownik daje pełny obraz języka. Niestety, wiele starszych tradycji sztuk walki w Japonii nieświadomie przyczynia się do tego zniekształconego zrozumienia, przesadnie podkreślając rolę kata. Bardzo często w takich szkołach w starożytności zatracano ważne podstawowe elementy i wiedzę, a pozostało jedynie omote, czyli górna powłoka kata. Ponieważ takim szkołom nie pozostało nic poza kata, często po raz drugi zakopują swoje mokuroku (arsenał techniczny), przedstawiając kata jako główną siłę napędową ryu. Kiedy tak się dzieje, szkoła nieuchronnie przeradza się w stan uproszczonego tańca, w którym zastosowania ura i kata stają się celami drugorzędnymi. Te tradycje są całkowicie martwe. Przypominają szkielety, które próbują udawać, że są całą osobą.

„Ri” – co to jest?

Trudno wyjaśnić, czym jest ri, ponieważ nie jest ono badane tak często, jak ludzie. Jest to rodzaj występu, który następuje po prostu wtedy, gdy poziomy su i ha stają się integralną częścią tego, kto je wykonał. Jest to opanowanie kata do tego stopnia, że zewnętrzna powłoka kata przestaje istnieć. Pozostaje tylko podstawowa prawda. Jest to forma, w której forma nie jest świadoma. Jest to intuicyjne wykonanie techniki, równie skuteczne jak forma przed nią, ale całkowicie spontaniczne. Technika uwolniona od ograniczeń wynikających z procesu świadomego rozumienia naprawdę staje się wazonem medytacji w ruchu. Dla tego, kto osiągnął ri, obserwacja staje się jego własnym wyrazem rzeczywistości. Umysł staje się zdolny do działania na znacznie wyższym poziomie, niż było to wcześniej możliwe. Przypadkowemu obserwatorowi wydaje się, że osoba wykonująca tę technikę jest niemal jasnowidzem, potrafi przewidywać wydarzenia i zapobiegać atakom, zanim one w ogóle wystąpią. W rzeczywistości obserwatora dezorientuje bezwładność własnego myślenia. Po osiągnięciu poziomu ri czas pomiędzy obserwacją a odpowiednią reakcją skraca się tak bardzo, że praktycznie nie jest to zauważalne. To jest „ki”. To jest „mushin”. To jest „ty”. To wszystko razem. Jest to przejaw najwyższego poziomu umiejętności wojskowych. To właśnie nazywamy „wa” w języku Takamura Ryu.

Poziom wydajności technicznej nieodłącznie związany z ri przekracza możliwości wielu studentów tej sztuki. Większość ludzi po prostu nie jest w stanie osiągnąć tego zaawansowanego poziomu ekspresji możliwości szkoły. Często jednak ci, którzy nigdy nie osiągnęli tego poziomu biegłości technicznej, stają się doskonałymi nauczycielami, potrafiącymi doprowadzić ucznia na skraj mistrzostwa, nawet jeśli sam nie jest w stanie wykonać skoku do intuicyjnego działania – ri. Część obserwatorów niechętnie przyznaje się do tego ograniczenia, które uniemożliwia każdemu wejście do elity. Taki sposób myślenia wydaje mi się dziwny. Chciałbym takim obserwatorom przypomnieć, że nie każdy człowiek ma wrodzoną zdolność do osiągnięcia mistrzostwa w wybranej przez siebie dziedzinie. Jako istoty ludzkie wszyscy jesteśmy obdarzeni pewnymi talentami i wadami. To właśnie te indywidualne zdolności i wady czynią nas ludźmi różnymi i wyjątkowymi stworzeniami. Próba zaprzeczenia tej prawdzie jest próbą zaprzeczenia istnieniu tego, co stanowi naszą indywidualność. Mając to na uwadze, należy zachować pokorę i pamiętać, że osiągnięcie mistrzostwa w jednej dziedzinie nie gwarantuje posiadania nawet przeciętnego poziomu umiejętności w innej. Podobnie mistrzostwo w zakresie osiągnięć technicznych nie zawsze gwarantuje mistrzostwo w nauczaniu.

Trudności w nauce na poziomie joden i wyższym.

Kiedy uczeń konsekwentnie opanowuje poziom ri, opanowuje całą wiedzę techniczną, której sensei może go bezpośrednio nauczyć. Proces mentoringu i nauczania musi się teraz zmienić. Nauczyciel musi także pozwolić na zmianę charakteru związku między nim a uczniem. Od tego momentu uczeń w pełni kontynuuje tradycje szkoły i jest związany kepponem (przysięgą krwi), co oznacza kontrolę nad swoim ego i uznanie przez ucznia faktu, że bez nauczyciela i szkoły nigdy by nie istniał. w stanie wykorzystać swój potencjał jako student. Musi mocno wiedzieć, że wszystko, co posiada, zawdzięcza swojemu nauczycielowi oddaniu pracy pedagogicznej, jakie z kolei jego nauczyciel zawdzięcza swemu nauczycielowi. Jego zachowanie powinno odzwierciedlać fakt, że jest zawsze wdzięczny swojej szkole i zawsze powinien zachowywać się skromnie w obecności nauczyciela. Podobnie nauczyciel musi pozwolić uczniowi na niezależność i możliwość wypowiadania się w sposób, w jaki wcześniej nie był on dozwolony. Nauczyciel o radosnym sercu powinien raczej stać obok swego ucznia, niczym przywódca i osoba wskazująca drogę. On także musi wykazywać się pokorą i świadomością swojej odpowiedzialności wobec szkoły oraz w dalszym ciągu postępować zgodnie z zasadami i standardami, których nauczył swojego ucznia. Jego zadanie edukacyjne zostało zakończone. Teraz nie jest ojcem, ale dziadkiem.

Niestety, właśnie w tym czasie – kiedy szkoła najbardziej potrzebuje nauczyciela – wielu nie radzi sobie ze swoim zadaniem. Zamiast okazywać pewność siebie i dumę z osiągnięć swoich uczniów, padają ofiarą próżności i braku ducha. Dzieje się tak dlatego, że zakładają, że to koniec szacunku, jaki mieli dla nich uczniowie – koniec, który w rzeczywistości nie istnieje. Często problem ten objawia się tym, że nauczyciel stara się przywrócić taką więź między nauczycielem a uczniem, która nie pozwala uczniowi realizować swojej dojrzałej pozycji lidera w szkole. Niektórzy nauczyciele postrzegają odchylenia od własnej ścieżki jako odrzucanie przez uczniów tego, czego ich nauczono. Choć aby uczeń mógł w szkole osiągnąć wyższy poziom autoekspresji, część wiedzy trzeba jednak odrzucić. Część nauczycieli niechętnie przyznaje, że odstępstwa od nauczania na tym poziomie są w istocie przejawem indywidualności, dojrzałości i pewności siebie ucznia. To zaufanie – i nie wolno o tym zapominać – zostało przekazane uczniowi przez nauczyciela w ramach umowy pomiędzy uczniem a nauczycielem. Nauczyciel musi pamiętać o swoich obowiązkach i traktować ucznia jak członka szkoły. Musi uniżyć swoje serce i pamiętać czas, kiedy sam był uczniem. Musi to zrobić, aby nadal być skutecznym przywódcą na Ścieżce.

Wniosek: białe staje się czarne, a potem znowu białe.
Jest to wezwanie skierowane do każdego członka szkoły, aby znał swoje obowiązki i regularnie spoglądał w lustro kamidanu (domowego ołtarza) – w lustro, w którym odbija się czysta prawda. I pokornie poproś kami, aby pomogło mu krytycznie spojrzeć na swoje serce i jego motywy, aby usłyszeć cichy głos, który może stać się zwiastunem próżności i pogoni za zyskiem. Tylko drogą prawdy nauczyciel i uczeń mogą przejść przez proces su-ha-ri, odpowiedzialnie wypełniać swoje obowiązki oraz przekazywać wiedzę i mądrość wyznawcom szkoły.

Cechy tradycyjnego treningu

W tradycyjnym treningu bu-jutsu istnieją trzy poziomy zwane Soo Ha Ri .

W Japonii pojęcia „Su Ha Ri” używa się nie tylko do opisania ogólnego postępu ewolucyjnego w kierunku studiowania sztuk walki, ale także całego cyklu życia relacji uczeń-nauczyciel.

„Su”- hieroglif „chronić, chronić” oznacza ścisłe trzymanie się tradycji, dokładne odwzorowanie nauczanej techniki. Ten etap jest często nazywany etapem „kołnierza”.

Hieroglif „Su” ma dwa znaczenia: „chronić, strzec”. To podwójne znaczenie opisuje relację pomiędzy uczniem i nauczycielem na wczesnych etapach treningu sztuk walki, którą można porównać do relacji pomiędzy rodzicami i ich dziećmi. Uczeń musi chłonąć wszystko, czym dzieli się z nim nauczyciel, musi dążyć do wiedzy i być gotowym na przyjęcie wszelkich uwag i konstruktywnej krytyki. Nauczyciel powinien opiekować się uczniem, czyli dbać o jego zainteresowania, troszczyć się o niego i zachęcać do jego postępu, podobnie jak rodzic opiekuje się swoim dzieckiem, gdy ono dorasta. „Su” kładzie nacisk na naukę podstaw w sposób bezkompromisowy, dzięki czemu uczeń zyskuje mocne podstawy do kolejnych etapów treningu, a wszyscy uczniowie wykonują technikę w ten sam sposób, choć różnią się cechy osobowości, budowa ciała, wiek i możliwości.

„Ha”- hieroglif „złamać, złamać, złamać zasadę” zakłada pełną adaptację w rozumieniu podstawowych technik, przejście do praktyki zmiennej (henka), wewnętrzną świadomość najważniejszych elementów stylu (dosłownie „przebłysk świadomości lub wewnętrzny wgląd”)

„Ha” to kolejne pojęcie o odpowiednim podwójnym znaczeniu – „łamać, łamać, łamać zasadę”. Po przejściu znaczącego etapu szkolenia, gdy uczeń dochodzi do „wewnętrznego wglądu”, zaczyna uwalniać się z „kołnierza” w dwóch kierunkach. Pod względem technicznym uczeń pokonuje podstawy i zaczyna stosować zasady zdobyte w wyniku rozwoju podstawowych technik w nowy, bardziej swobodny i twórczy sposób (Henka waza). Indywidualność ucznia zaczyna ujawniać się w sposobie wykonywania techniki. Na głębszym poziomie zostaje także wyzwolony ze ślepego podążania za wskazówkami nauczyciela, zaczyna zastanawiać się (wątpić, zadawać pytania) i coraz bardziej odkrywać nowe rzeczy poprzez własne doświadczenie. Ten etap może być frustrujący dla nauczyciela, ponieważ ścieżka odkrywania ucznia prowadzi do niezliczonych pytań zaczynających się od słów „Dlaczego…”. Na poziomie Ha relacja nauczyciel-uczeń przypomina relację rodzica z dorosłym dzieckiem; nauczyciel jest mistrzem w swojej sztuce, a uczeń może teraz stać się instruktorem dla innych.

„Ri„- hieroglif „oddzielić, uwolnić” oznacza niezależność i wolność, gdy po otrzymaniu wiedzy odsuwasz się od niej na podstawie tego, co sam zrozumiałeś, poprzez jedność Shin (kokoro) - ducha, Gi (waza) - technologia i Tai - ciało.

„Ri” to etap, na którym uczeń, obecnie wysokiej rangi, oddala się od swojego mentora, wchłaniając wszystko, co można od niego otrzymać, ale nie oznacza to, że nie ma już połączenia między uczniem a nauczycielem . W rzeczywistości wszystko powinno być odwrotnie, więź między nimi powinna być silniejsza niż kiedykolwiek, prawie jak między rodzicem a jego dorosłym synem lub córką, którzy mają już własne dzieci.

Chociaż uczeń jest teraz całkowicie niezależny, zachowuje mądrość i cierpliwe przewodnictwo swojego nauczyciela, dzięki czemu ich relacje wzbogacają się dzięki wspólnym doświadczeniom. Ale teraz uczeń rozwija się i uczy więcej poprzez własne poszukiwania, a nie poprzez otrzymywanie instrukcji, i może dać upust swoim własnym twórczym impulsom. Technika ucznia nosi teraz piętno jego indywidualności i charakteru. „Ri” ma również podwójne znaczenie, drugie znaczenie to „uwolnić”. Gdy uczeń dąży do wewnętrznej niezależności od nauczyciela, mentor z kolei musi pozwolić mu odejść.

„Su”, „Ha”, „Ri” nie jest postępem liniowym. To bardziej przypomina koncentryczne okręgi, więc „Su” jest obecne w „Ha”, a oba są obecne w „Ri”. Zatem podstawy pozostają takie same, jedynie ich zastosowanie i delikatność w wykonywaniu zmieniają się w miarę postępów ucznia w treningu, a jego osobowość zaczyna oswajać się z wykonywaną techniką. Podobnie ucznia i nauczyciela łączą zawsze bliskie relacje i wiedza, kultura, doświadczenie i tradycja.

Idealnie byłoby, gdyby „Su”, „Ha”, „Ri” wyrażało się w tym, że uczeń prześcignie swojego mentora, zarówno pod względem wiedzy, jak i umiejętności. To jest źródło rozwoju sztuki jako takiej. Jeśli uczeń nigdy nie przewyższy swojego mentora, sztuka w najlepszym razie ulegnie stagnacji. Jeśli zdolności ucznia nigdy nie osiągną zdolności mistrza, sztuka zacznie zanikać. Jeśli uczeń potrafi przyswoić sobie wszystko, co daje mu mentor, a następnie osiągnąć jeszcze wyższy poziom umiejętności, sztuka będzie się coraz bardziej doskonalić i prosperować.

W Ryu istnieje następująca systematyzacja treningu: Shoden, Chuden, Joden, Okuden. Jednak przejście poziomów „Su”, „Ha”, „Ri” w oparciu o studiowane techniki techniczne zależy tylko od ciebie i nie jest przekazywane ci przez innych.

W starożytności Bujin (wojownik) osiągał poziom „Ri” w bitwach, ryzykując życiem.

Bujutsu to technika walki o życie.

Ryu nie jest sportem ani grą, w której obowiązują pewne zasady i zabronione są niebezpieczne techniki. Nie jest łatwo powstrzymać napastnika, nie powodując mu bólu.

Nie oczerniaj innych i nie okazuj im pogardy.

Eizan (góra) jest wysoka, a Kamogawa (rzeka) jest szanowana, chociaż jest niższa.

Inni Ryukha (starożytni ryu) mają swoje indywidualne, wrodzone cechy, które mają swoje zalety. Zatem oczernianie innych szkół jest skrajną chamstwem, podłością i przejawem własnej próżności i arogancji.

Zaufanie jest źródłem siły i harmonii. Ważne jest, aby cenić honor, ufać swojemu mentorowi i ufać sobie. Nie trać szacunku do samego siebie, nie załamuj zaufania, nie pozwól, aby próżność przerodziła się w arogancję.

Z podręcznika szkoleniowego Ryukha.

„Ucz się bez myślenia”

zmarnowana praca.

Myślenie bez studiowania, -

niebezpieczny biznes.”

Chińska Sanda (1842- 1925)

Pięć instrukcji od Sensei UECHI Kanbun:

Najpierw naucz się relaksować dowolnym ruchem, bez napięcia. Napięcie powstaje głównie w mięśniach twarzy i szyi, a następnie przechodzi do reszty ciała. Rozluźnij twarz i szyi, co pozwoli Ci pozbyć się napięcia we wszystkich ruchach.
Wybierz pozycję zapewniającą równowagę, która nie wymaga wysiłku podczas pozostawania w tej pozycji. Trzymaj głowę prosto, nie pochylaj się do przodu – pomyśl o trzymaniu twarzy z dala od obszaru zapasów, ale nie odchylaj się do tyłu. Utrzymuj uczucie wklęsłej klatki piersiowej i wygiętych pleców, ale z prostym kręgosłupem.
Ćwiczenia każdego dnia. Elastyczność jest niezbędna do nauki relaks. Mięśnie powinny być miękkie i dobrze rozciągnięte.
Kiedy uderzasz, nie rzucaj ręką ani pięścią – po prostu całkowicie wyprostuj ramię, bez pauzy i napięcia. Nie powoli, z napięcie, ale naturalne szarpnięcie skierowane na zewnątrz, bez kołysania i wahanie. Zwiększy to siłę uderzenia. Kiedy kopniesz, wyobraź sobie bicz. Ruch jest miękki i naturalny. Stopa uderza mocno, po czym samoczynnie powraca do pozycji zgiętej – nie ma potrzeby odcedź lub wyciągnij.
Kiedy blokujesz, nie przeciwdziałaj sile ciosu blokiem, ale delikatnie odbij go lub uderz atakującą kończyną. Zejdź z linii ataku, owiń ramię i dłoń wokół przeciwnika i wytrąć go z równowagi. Otworzy to wroga na twój kontratak.

Elementy treningu - 稽古【Keiko】

準備運動 - Junbi Undo - ćwiczenia rozgrzewkowe.
補助運動 – Hojo Undo – ćwiczenia pomocnicze.
三戦 - Sanchin - Nauka kata Sanchin:
1. 三戦の練習 – Sanchin no Renshuu – wykonanie kata Sanchin;
2. 三戦鍛え - Sanchin Kitae - Wykonanie kata Sanchin z weryfikacją.
型 - Kata - Nauka kata:
1. 型の練習 – Kata no Renshuu – wykonanie kata;
2. 型の分解 - Kata no Bunkai - Analiza i praktyka dekodowania kata w walce.
体鍛え – Tai Kitae – Hartowanie ciała:
1. 小手鍛え - Kote Kitae – „Wyściółka” przedramion;
2. 下肢鍛え; 足鍛え – Kashi Kitae; Ashi Kitae – „Wypychanie” nóg;
3. 肚鍛え – Hara Kitae – „Napychanie” brzucha.
中間補助運動 - Chukan Hojo Undo - Średnio zaawansowane ćwiczenia pomocnicze.
約束組手 – Yakusoku Kumite – Przewidziany pojedynek.
自由組手; 自由攻防 – Jiyu Kumite; Jiyu Kobo - Pojedynek dowolny/wolny; Swobodne ataki i obrony.
補強運動 - Hokyo Undo - Dodatkowe ćwiczenia wzmacniające.

CECHY SZKOLENIOWE

守破離 => 守破離 => 守破離

„Syu-Ha-Ri”

„Koncepcja „S hu - H a - R” i”, zaczerpnięte z kaligrafii i przeniesione do japońskich sztuk walki.

Długie i bardzo dokładne kopiowanie próbki (w grafice – karta), następnie dodawanie własnego pisma (półwykres) i na koniec odkrywanie nowego, improwizacja, przełom (pisanie kursywą).

Jednak nawet na ostatnim etapie piszą te same symbole (hieroglify, litery...) co na pierwszym i nie wymyślają nowej chińskiej litery, staje się ona po prostu żywą kursywą pisma.

Dziś w karate obowiązuje niezwykle uczciwa koncepcja trzech etapów treningu:

„Shu” - „podążanie za tradycją” - oznacza, że musisz zapamiętać wszystko dokładnie tak, jak pokazuje nauczyciel. Wymaga to wielu lat szkolenia, w przeciwnym razie nie będzie podstaw do przejścia na kolejny poziom.
- W życiu jest to etap rozwoju dziecka, kiedy rodzice są dla niego niekwestionowanym autorytetem.
„Ha” – „zerwać z tradycją” – oznacza możliwość przełamania okowów tradycji, próbę doskonalenia techniki szkoły, harmonijnie włączając w nią najlepsze techniki innych szkół, co oznacza chęć znalezienia własnej drogi rozwoju. Wiele osób próbuje to zrobić zbyt wcześnie, bo przeceniają swoje możliwości.
- W życiu jest to etap rozwoju młodego człowieka, kiedy jego rodzice mylą się we wszystkim.
„Ri” oznacza wzniesienie się ponad wszystko, co zostało wcześniej zbadane, odnalezienie wyższych i bardziej ogólnych zasad, co oznacza „pójście własną drogą, kierując się mądrością tradycji”.
- W życiu jest to etap rozwoju mężczyzny, kiedy zdajesz sobie sprawę, że Twoi rodzice mają rację, ale Ty już podążasz swoją drogą.

Oznacza to, że ostatecznym celem jest całkowicie swobodne wykonywanie ruchów, wolne od okowów standaryzacji. Ale prawie nikt nie posuwa się tak daleko. Większość uczniów kończy naukę na pierwszym etapie edukacji, nie kończąc go.

Większość uczniów ze względu na europejską mentalność nie może podążać tą ścieżką 守破離 - Shu-Ha-Ri (kopiowanie (dokładnie podążanie za tradycją) - poszukiwanie własnego (zrywanie z tradycją) - podążanie własną drogą z szacunkiem dla mądrości tradycji) i nie wystarczy im kopiowanie siebie - potrzebują słownego wyjaśnienia metody. Stąd niestety mamy tak dużą ilość gadania i małą ilość faktycznej pracy.

CEL ASPIRACJI W BUDO

一米一汗

【 Hito Kome, Hito Ashi】

„ziarno ryżu to kropla potu”

Osoba rozpoczynająca praktykę sztuk walki jest pełna tradycyjnych uprzedzeń. Minie dużo czasu, zanim z zaufaniem zaakceptuje wcześniej zupełnie obce wartości BUDO. Dla ucznia początkującego, a nawet doświadczonego, rolą nauczyciela jest nauczenie go różnych technik i odkrycie ich znaczenia. Jednak na początku uczniowie mają trudności ze zrozumieniem, że uprawianie sztuk walki nie polega na opanowaniu zestawu jakichś technik, ale na odnalezieniu ścieżki – „PRZED”, która prowadzi daleko od codzienności. Jak dotąd wszystkie aspiracje uczniów nakierowane są konkretnie na opanowanie poszczególnych technik. Kiedy nauczyciel zwraca uwagę ucznia na jakieś abstrakcyjne, idealne wartości, uczeń często stawia mu opór, broniąc nieomylności własnych poglądów.

Uczeń musi włożyć trochę wysiłku, aby zajrzeć w głąb siebie i rozwiązać własne problemy, które często uniemożliwiają mu odnalezienie prawdziwej ścieżki. Nie ma potrzeby debatować, czym jest prawda, a czym kłamstwem, lecz przeprowadzać i wykonywać ćwiczenia. Niektórzy doskonalą umiejętności techniczne; inni rozwijają swoją osobowość. Zrozumienie tego jest celem aspiracji w BUDO.

ISTOTA WEWNĘTRZNA I WYGLĄD ZEWNĘTRZNY

Przez wyrażenie „cel aspiracji” mistrz rozumie nie tylko osiągnięcie pewnego rodzaju sukcesu zewnętrznego - wielu dąży właśnie do sukcesu, nie myśląc wcale, że muszą osiągnąć prawość („sisei”), ale także zdobycie szczególny stan duszy: godność wewnętrzna, która przejawi się w każdym swoim działaniu, w każdym działaniu. Dlatego dla nauczyciela postrzeganie świata przez człowieka, jego wewnętrzna istota jest ważniejsze niż jego działania, ponieważ wie, że błędne działania naruszają podstawowe zasady życia. Zajęcia BUDO wyraźnie to pokazują. Nie wynaleziono jeszcze techniki, która pozwoliłaby człowiekowi rozwijać swoje umiejętności techniczne, niezależnie od tego, co ma w duszy. Filozofia BUDO uczy unikać wojny, gdyż w warunkach bojowych nie można doskonalić swoich umiejętności. Jednak uczniowie nie mogą długo zrozumieć tej najważniejszej zasady.

Sprawiedliwość można osiągnąć jedynie poprzez dążenie do ideału i gotowość do poświęceń w każdej chwili, a wcale nie poprzez osiągnięcie jakiegokolwiek sukcesu zewnętrznego. Każdy może osiągnąć sukces, ale tylko nieliczni są w stanie się poświęcić. Mistrz uczy przede wszystkim odnalezienia swojej wewnętrznej esencji; tylko wtedy dana osoba będzie zdolna do podjęcia ważnych działań. Mistrz wie, że nawet jeśli wygrasz wojnę, nie osiągniesz sprawiedliwości. Jeśli uczeń dąży specjalnie do zewnętrznego sukcesu, nie zrozumie ŚCIEŻKI BUDO.

PRAKTYKA TRENINGOWA – „KEIKO” CZY „RENSHU”?

Pojęcie „keiko” (ćwiczenie; refleksja) odnosi się do wykonywania ćwiczeń, które nie tyle poprawiają umiejętności techniczne, co rozwijają osobowość ćwiczącego sztuki walki. Jeśli ktoś nie zastanowi się, nie zrozumie istoty tej praktyki (keiko). Prawdziwe zrozumienie jej istoty i umiejętność, w ciągłej walce z samym sobą, urzeczywistniania możliwości tkwiących w ćwiczeniu, to fundamenty, na których w sztukach BUDO opiera się kształtowanie ducha i umiejętność panowania nad własną energią. oparty (chiński: „Qi”, japoński: „Ki”)

Pojęcie „keiko” (稽古 ) w sztuce BUDO przeciwstawia się koncepcji „renshu” (練習)), zwykle oznacza „szkolenie”. Jest to praktyka rozwijająca możliwości fizyczne człowieka. W nauczaniu o DROGIE, którym podążają osoby zajmujące się sztuką BUDO, koncepcja ta używana jest jedynie jako jeden ze składników „keiko”, ponieważ główny nacisk jest tutaj położony na osiągnięcie wewnętrznej równowagi i harmonii oraz energii życiowej pomaga osiągnąć taki stan (chiński: „Qi”)”, japoński: „Ki”).

Zatem koncepcja „keiko” obejmuje różne elementy nauczania o DROGIE, a mianowicie WADZA("technika"), CI(„energia”) i SYN("duch"). Celem praktyki jest połączenie waza, ki i shin; jeśli uda się to osiągnąć, dana osoba zrozumie, jak postępować. Efektem takiej praktyki będzie nie tyle opanowanie jakiejkolwiek umiejętności w sztuce walki, ale raczej autentyczne zrozumienie własnej pozycji życiowej. Dopóki człowiek nie osiągnie wewnętrznej harmonii, nie osiągnie zauważalnego sukcesu w BUDO. Zatem droga BUDO to nie tylko sport

Uczeń musi być zawsze gotowy na zrozumienie Ścieżki; musi zrobić wszystko, aby móc się uczyć. To stwierdzenie jest niezwykle ważne, ponieważ człowiek zawsze jest skłonny wierzyć, że wie wszystko z góry. Dlatego też, studiując BUDO, studenci często są gotowi sami decydować, co jest dla nich na tych zajęciach ważne, a co ich zdaniem jest zwykłym nonsensem. Są gotowi stracić z oczu wszystko, co jest dla nich niezrozumiałe i natychmiast o tym zapomnieć. Czasami minie dużo czasu, zanim zrozumieją, że najlepszą metodą nauki jest całkowite zaufanie nauczycielowi, jego doświadczeniu i wiedzy, a nie arbitralne osądzanie wszystkiego.

Tylko wtedy uczeń naprawdę przeniknie duchem BUDO, gdy podczas zajęć zaufa nie tyle własnemu zdaniu, ile doświadczeniu nauczyciela i całkowicie na nim zda. W nauczaniu o DROGIE nie ma potrzeby udowadniania prawdziwości lub fałszywości pewnych przepisów, nie ma miejsca na spory między nauczycielem a jego uczniami, nie ma potrzeby dyskusji o tym, czy określone ćwiczenia są potrzebne, czy nie i czy są one mają prawidłową strukturę. Wszędzie tam, gdzie dzieje się odwrotnie, gdzie uczniowie, nie stając się jeszcze prawdziwymi mistrzami, zaczynają już wszystko osądzać, nie ma miejsca dla nauczyciela. Może się wycofać tam, gdzie nie ma szacunku, nie ma BUDO.

Nauka w DOJO oznacza przesiąknięcie duchem BUDO i dążenie do osiągnięcia mistrzostwa pod okiem NAUCZYCIELA. Dopóki jednak mistrz nie złoży oświadczenia, że sam nie stał się prawdziwym mistrzem, nie ma prawa przerywać studiów, niezależnie od tego, jaki poziom osiągnął; w przeciwnym razie będzie musiał zaczynać wszystko od nowa.

Wśród mistrzów BUDO nie ma hierarchii. Mówimy tu o rozumieniu samej DROGI, a nie o poszczególnych etapach dochodzenia do tego zrozumienia. Mistrzostwo zaczyna się, gdy przychodzi zrozumienie DROGI. Dopiero po tym uczeń może samodzielnie kontynuować naukę ŚCIEŻKI.

Konwencjonalne czy sportowe metody treningowe nie pomagają zrozumieć DROGI. Tradycyjny proces uczenia się BUDO zasadniczo różni się od innych procesów edukacyjnych, w których uczeń stara się albo zdobyć nową wiedzę, albo opanować pewne umiejętności. W BUDO postęp osiąga się nie w samym procesie uczenia się, ale poprzez ustanowienie prawdziwej ludzkiej intymności pomiędzy mistrzem a uczniem. Może ono powstać tylko wtedy, gdy sam uczeń będzie na to gotowy. Jeżeli będzie unikał opartej na zaufaniu relacji z nauczycielem, wówczas takiej relacji nie będzie. Praktykując BUDO, musisz stale myśleć o swoim zachowaniu, swoim podejściu do życia, w przeciwnym razie nie osiągniesz wyższego zrozumienia.

Często uczniowie nie zdają sobie z tego sprawy i dlatego trwają w swoich urojeniach. Dla nich istnieją granice, których nie mogą przekroczyć, niezależnie od tego, jak inaczej to tłumaczą. Jednak tak naprawdę wszystko sprowadza się do jednego: nie potrafią pokonać swojego „ja”, a to uniemożliwia im odnalezienie prawdziwej DROGI, gdy stają przed koniecznością wzniesienia się ponad swój egoizm, egocentryzm, egoizm i samolubstwo; pewności siebie, łatwiej im zadeklarować, że sami ZNACZNIE się mylą, niż przyznać, że upierają się przy swoich błędach. Potrafią znaleźć akceptowalne wyjaśnienie każdej niepowodzenia, ale to nie uchroni ich przed powtarzającymi się niepowodzeniami w przyszłości. Bez względu na to, jak wyrafinowane logiczne rozumowanie posunie się taka osoba, sama logika jego myślenia jest ograniczona, ponieważ przed nim stoi bariera, której nie jest jeszcze w stanie pokonać i która ukrywa przed nim prawdziwy stan rzeczy.

Aby opanować jakikolwiek rodzaj sztuki, czy to jakiś rodzaj nauczania, czy ścieżkę związaną ze słowem „uczyć się”, osoba musi przejść przez trzy etapy rozwoju: „Xu”, „Ha”, „Ri”. Ta zasada treningu, zachowana w Japonii od wielu stuleci, znana jest również w Shorinji Kempo jako trzy nauki Kena:

„Shu” – opanowanie sztuki („Kaku”) mistrza.
„Ha” jest adaptacją sztuki („Kaku”) mistrza do własnych potrzeb, w ramach systemu.
„Ri” to odejście od sztuki („Kaku”) mistrza i narodziny własnej sztuki wyzwolenia, tworzenia.

Tutaj słowo „Kaku” oznacza właściwy poziom i właściwą ścieżkę uczenia się.

Co oznaczają te trzy etapy: „Shu”, „Ha”, „Ri”?

„Syu” - oznacza etap zbliżania się do mistrzostwa nauczyciela. Głównym zadaniem tutaj jest powtarzanie ruchów mistrza i ścisłe przestrzeganie wszystkich jego instrukcji, zrozumienie stylu mistrza, bez prób robienia czegoś po swojemu.
„Ha” to etap dostosowywania umiejętności nauczyciela do własnych potrzeb. Po długiej praktyce technika mistrza staje się częścią Ciebie, na tym etapie sam dodajesz do niej coś własnego lub zmieniasz na własny użytek w ramach tego systemu.
„Ri” to etap wyzwolenia spod wpływu mistrzostwa nauczyciela i ukształtowania własnego mistrzostwa. Tak długo jak twoje własne podejście jest spójne z techniką i zachowana jest harmonia twojej praktyki, możesz wyjść poza umiejętności mistrza i mieć swobodę doskonalenia swojego rzemiosła, dodając własne twórcze akcenty.

Wszystkie trzy etapy opierają się na podstawowej zasadzie „Ho” (prawo natury, normy życia ludzkiego). Chociaż mówimy o wyzwoleniu (etap Ri), jeśli nie będziesz przestrzegać tej zasady, możesz zejść na manowce.

Indywidualne różnice w technologii i sposobach jej badania

Podczas szkolenia mogą wystąpić sprzeczności w sposobie, w jaki nauczyciel uczy danej techniki i w jaki sposób demonstrują ją starsi uczniowie, co często jest mylące. Osoby ćwiczące Shorinji Kempo różnią się poziomem wytrenowania, typem budowy ciała i innymi cechami fizycznymi, co prowadzi do różnic w sposobie wykonywania techniki. Próba uwzględnienia wielu drobnych różnic i skupienie się na nich to tak naprawdę strata czasu.

Jeśli spotkasz się z tym problemem, musisz odpowiedzieć na pytanie: co robić?

W takiej sytuacji musimy zastosować zasadę nauczania „Xu”, „Ha”, „Ri” wobec każdego nauczyciela.

Nauczyciel, który od dłuższego czasu trenuje i doskonali techniki, dodając do nich własne elementy, opowiada, co uważa za najlepsze. Najważniejsze jest, aby spróbować zrozumieć istotę jego umiejętności. Różnica w metodach nauczania, których nauczyli Cię inni nauczyciele, nie ma znaczenia. Możliwe, że nowy sposób wykonywania techniki może wydawać Ci się błędny i bezużyteczny. Ale jednocześnie, biorąc pod uwagę inne podejście do nauczania, musisz dokładnie skopiować ruchy nauczyciela i zrozumieć ich zalety. Bez zrozumienia i refleksji odpowiadasz tylko starszej osobie, co jest głupim zachowaniem.

Trzeba wiedzieć, że cel jest jeden, ale dróg do jego osiągnięcia jest wiele. Przede wszystkim postępuj zgodnie z instrukcjami nauczyciela. Gdy opanujesz to, czego nauczał nauczyciel, sam przejdziesz do kolejnych etapów „Ha” i „Ri”. Jeśli upierasz się tylko przy swoim podejściu i myślisz, że „tak właśnie powinno być”, Twój rozwój techniczny się zatrzyma.

Warunki skutecznego osiągnięcia etapów „Ha” i „Ri”.

Zatem po pewnym czasie ćwiczeń, pod okiem nauczyciela, uczeń jest mniej więcej w stanie naśladować prawidłowe ruchy i techniki. Jak powinien trenować, aby dalej skutecznie się doskonalić?

Istnieją dwa kryteria:

Trenuj z poczuciem celu i znaczenia
Każdy ruch ma swój „cel”, tj. „Po co to?” i „znaczenie”, jakie przynosi skutki? Straciwszy „cel” ruchu, będziesz musiał włożyć dodatkowy wysiłek i wysiłek w wykonanie niewłaściwych ćwiczeń. Bez względu na to, jak dużo trenujesz, nie zdając sobie sprawy z „znaczenia” tkwiącego w każdym ruchu, nie będzie żadnych rezultatów. Jeśli znasz „znaczenie” i pilnie ćwiczysz techniki, będziesz w stanie skorygować swoje niedociągnięcia i błędy.
Usuń napięcie i wszystkie niepotrzebne rzeczy

(Podręcznik o Shorinji Kempo, s. 72-78, Czytanie, s. 34-35)
Tekst: Aleksander Kramar
Makoto Hamakawa

Źródła historyczne opowiadające o tradycjach rozwoju różnorodnych systemów sztuk walki Okinawy i Japonii odnotowują fakt, że wiele wieków temu w tych systemach w szkołach stosowano różne style metod nauczania, a także monitorowania i oceniania wiedzy uczniów. Na przełomie XIX i XX w. tradycje te przekształciły się w przejrzysty system przeprowadzania testów certyfikacyjnych – egzaminów i nadawania studentom różnych stopni kwalifikacji – stopni – KYu lub Dan.

Egzaminy certyfikujące (testy) w swojej istocie stanowią swego rodzaju kontrolę wiedzy i umiejętności technicznych nabytych przez studenta w określonym czasie podczas szkolenia. Ale z drugiej strony egzaminy certyfikacyjne są demonstracją podstaw i ideologii stylu i szkoły karate. Dlatego niezwykle ważne jest podejście do egzaminów przede wszystkim ze stylistycznego punktu widzenia.

Różne szkoły karate mogą mieć odmienne podejście do procesu przeprowadzania tych egzaminów, co wiąże się przede wszystkim z kanonami filozoficzno-etycznymi tych szkół. Na przykład w niektórych szkołach egzaminy certyfikacyjne mogą przybrać formę rozmowy nauczyciela z uczniami, podczas której określany jest stopień dojrzałości i przygotowania moralnego uczniów do odpowiedniej kategorii kwalifikacji. Można przypuszczać, że takie rozmowy, mimo całej swojej głębi, wciąż nie pozwalają na ocenę jakości wykonania przez uczniów technik technicznych i umiejętności walki. Inne szkoły karate sens egzaminów widzą w przeprowadzaniu dużej liczby walk, odbywających się niemal bez przerwy, przy ciągłej zmianie przeciwników, wierząc, że tylko w tak trudnych testach sprawdzany jest prawdziwy duch mistrza. Oczywiście tylko dobrze wyszkoleni i silni fizycznie mistrzowie mogą zdać takie testy. Jednak kwestie wszechstronnego szkolenia technicznego, moralnego, mentalnego i teoretycznego pozostają otwarte.

Istnieje inne podejście do organizacji i przeprowadzania egzaminów certyfikacyjnych, które polega na monitorowaniu wszystkich aspektów szkolenia ucznia: wiedzy teoretycznej, etyki i filozofii karate-do, poziomu wyszkolenia technicznego i bojowego, a także stopnia sprawności fizycznej.

System nauczania, a co za tym idzie przeprowadzania egzaminów certyfikujących i nadawania kwalifikacyjnych kategorii technicznych, szkół Koshiki Jutsu – Koshiki karate zgodnie z tradycjami Shorinryu – Okinawate, a później japońskich sztuk walki, która opiera się na koncepcji filozoficznej SHU HA RI, zbudowana jest na zasadzie trzech poziomów.

SHU HA RI- 守破離 - koncepcja buddyzmu zen polegająca na rozumieniu otaczającego nas świata, poznawaniu różnych sztuk, zdobywaniu wszelkich umiejętności i wiedzy leży w filozoficznych podstawach większości japońskich sztuk walki.

Nauczanie SHU HA RI jest nierozerwalnie związana z dwoma innymi koncepcjami filozoficznymi: SZYTEI I DOJOKUN.

Pojęcie MIASTO dosłownie można przetłumaczyć jako „Nauczyciel (si) i uczeń (tei)”. Koncepcja stosowana w sztukach walki MIASTO obejmuje całe spektrum relacji nauczyciel – uczeń, które powstają w procesie przekazywania wiedzy i umiejętności technicznych oraz pojmowania ścieżki „BE”.

W procesie uczenia się między uczniem a nauczycielem powstaje szczególna relacja, która w praktykach buddyzmu zen i w konsekwencji ich rozwoju, a także w sztukach walki nazywana jest „DOKUZAN”(przetłumaczone z japońskiego jako „samodzielne dążenie do doskonałości”). W tradycyjnych szkołach na Okinawate nauczyciel poświęcał dużo czasu na poufne rozmowy z uczniami, podczas których ujawniane były filozoficzne podstawy porządku świata, relacje między ludźmi i oczywiście podstawowe zasady sztuki walki. Uważano, że uczniowie, którzy nie uczestniczą w takich rozmowach, pojmują sztukę walki jedynie powierzchownie, nie rozumiejąc pełnej głębi zachodzących zjawisk i głębokich tajemnic tej sztuki.

Niestety, tendencje w rozwoju sztuk walki w ogóle, a karate w szczególności, jakie pojawiły się w ostatnich dziesięcioleciach, nastawione głównie na uzyskanie natychmiastowych rezultatów i efektów zewnętrznych (wynika to m.in. z restrukturyzacji większości systemy walki w sposób sportowy) całkowicie wykluczają ten, jeden z najważniejszych aspektów nauczania.

Koncepcja filozoficzna „DOJOKUN”(Dojokun) to w istocie zbiór podstawowych norm etycznych postępowania ucznia – Shisei, które determinują i kierują jego prawidłowym samorozwojem.

Zasady Dojokun zapewniają powiązanie filozoficznych podstaw tak wszechstronnej koncepcji, jak „Nauczanie ścieżki „DO” – DOKYO, z przyswojeniem i praktycznym zastosowaniem formalnej techniki karate – JYUTSU.

Dojokun przyczyniają się do płynnego i znaczącego przejścia od intelektualnej akumulacji wiedzy do praktycznego rozwoju i stosowania technik karate.

Dojokun, jako swego rodzaju kod pojmowania karate, sformułowany po raz pierwszy przez wybitnego mistrza Okinawate Sakugawę i składający się z pięciu głównych zasad – Kaisetsu, stał się ideologiczną podstawą niemal wszystkich szkół i stylów karate Tode – Okinawate:

znać siebie
poznać otaczający Cię świat
kieruj się szlachetnymi motywami i aspiracjami, bądź oddany swojemu nauczycielowi
zawsze przestrzegaj etykiety
Nie bądź agresywny w swoich myślach, słowach i czynach.

Pojęcie SHU HA RI rozważa trzy etapy, trzy poziomy wiedzy o świecie w ogóle, a dla każdego człowieka w szczególności jego ścieżkę życiową. Każdy z etapów rozwoju jednostki (ucznia, jeśli mówimy o sztukach walki) obejmuje pewien etap poznania ścieżki „PRZED”, która jest zdeterminowana nie tyle ramami czasowymi, ile raczej wyznaczaną przez poziom rozwoju indywidualnego doświadczenia, umiejętności i inteligencji ucznia.

Zrozumienie JUTSU WARKOCZY opiera się również na tych zasadach filozoficznych.

Pierwszy poziom wiedzy to poziom „SHU” - 守.

Poziom „SHU” obejmuje stopnie uczniów od 10 do 1 Kyu. Nazywa się uczniów na tym etapie rozwoju „Myudanxia”(Myudansza).

Poziom intelektualny „SHU” polega na ścisłym przestrzeganiu regulaminu szkoły, do której uczeń należy, oraz poleceń nauczyciela, pod którego kierunkiem się uczy. Uczeń powinien czuć się częścią dużego zespołu. Musi nauczyć się prawidłowo przestrzegać wszystkich praw obowiązujących w szkole, przestrzegać ogólnie przyjętych wymagań i standardów zachowania. Zadaniem ucznia jest skupienie się na zdobywaniu informacji i umiejętności technicznych, ich zrozumieniu, powtarzaniu i dążeniu do ich doskonalenia poprzez wielokrotne i systematyczne wdrażanie. Poprzez wielokrotne powtarzanie całości otrzymanego materiału oraz ciągłe doskonalenie jakości elementów technicznych i ich kombinacji, uczeń zaczyna rozumieć ukryte znaczenie wiedzy zdobytej na tym etapie poznania. Kiedy to nastąpi, poziom „SHU” został osiągnięty. Szkolenie przechodzi do kolejnego etapu.

Poziom „HA” - 破.

Poziom „HA” jest uważany za pierwszy poziom mistrzowski i obejmuje poziomy kwalifikacji od 1 do 4 Dan. Uczniowie, którzy osiągnęli ten poziom, nazywani są „Yudangxia”(Judansza).

Na etapie rozwoju „HA” uczeń, przestrzegając wszystkich zasad i praw obowiązujących w szkole, zaczyna analizować swoje działania. Wykonując zarówno poszczególne elementy techniczne, jak i ich kombinacje, uczeń musi starać się połączyć wymagania szkoły, stylu sztuk walki, do którego należy, ze swoim indywidualnym doświadczeniem, poziomem umiejętności, osobistymi cechami fizycznymi, psychicznymi i duchowymi, a także jako stan emocjonalny. Na tym etapie rozwoju uczeń może studiować i analizować doświadczenia oraz praktyki innych szkół i kierunków, wzbogacając w ten sposób technikę swojej szkoły.

Poziom „RI” - 離

Poziom „RI” to poziom Wielkich Mistrzów i obejmuje poziomy kwalifikacji od 5 do 10 dan.

Uczniowie, którzy osiągnęli ten poziom, nazywani są „Kodansza”(Kodansza). Poziom „RI” niezwykle ważne w rozwoju każdego artysty sztuk walki, ponieważ... wiąże się z równoległym rozwojem osobowości w dwóch kierunkach. Z jednej strony mistrz pozostaje uczniem swojej szkoły i kontynuuje jej tradycje oraz korzysta z arsenału jej technik i form technicznych, z drugiej strony musi dalej rozwijać się indywidualnie jako osoba i wnosić do szkoły coś nowego i postępowego. tę wiedzę. Proces ten wymaga od ucznia posiadania najwyższych cech moralnych. Po osiągnięciu poziomu „RI” rozpoczyna się faza „SHU” w nowym wymiarze.

Wszystkie te zasady stały się później podstawą stylu Shorinjiryu Kenkokan karatedo, założona w połowie XX wieku przez mistrza Kaiso Kori Hisatakę.

W systemie Koshiki Jutsu, jako jego podstawa stylistyczna i techniczna, określone są tradycyjne kierunki Okinawate, które zaliczają się do grupy stylów połączonych wspólną koncepcją stylistyczną - Shorin, a w szczególności Shorinryu według szkoły Matsumura, jak a także jedna z jego współczesnych wersji - Shorinziryu Kenkokan karatedo według szkoły Kaiso Kori Hisataka. Dlatego podstawą certyfikacji w Koshiki Jutsu jest przede wszystkim kontrola i ocena wiedzy teoretycznej, kontrola jakości wykonania elementów technicznych i ich kombinacji – Waza, a także kompleksów technicznych – Kata, bazujących właśnie na tej bazie stylistycznej .

Hansi M.V. Krysin, studiując przez 25 lat karate Shorinziryu Kenkokan, a także inne obszary karate i japońskich sztuk walki, znacznie poszerzył ten obszar współczesnego karate, co znalazło odzwierciedlenie podczas tworzenia systemu Koshiki Jutsu. Ze schematu przedstawiającego główne elementy systemu Koshiki Jutsu jasne jest, że główną uwagę przywiązuje się do badania i rozwoju elementów technicznych, które należy dalej wdrażać, aby móc stosować wysoce skuteczne techniki samoobrony. Koshiki karate, będące jedynie jednym z elementów przygotowania uczniów do walki – KUMITE, będące częścią systemu Koshiki Jutsu, ma na celu wyłącznie rozwój jego komponentu sportowo-konkurencyjnego. Dlatego podczas przeprowadzania certyfikacji nie przeprowadza się walk wyczynowych wśród certyfikowanych uczniów, a poziom ich wyszkolenia w zakresie umiejętności prowadzenia walki ocenia się jedynie na podstawie obiektywnych wskaźników - wyników ich osobistego udziału w zawodach karate Koshiki na różnych poziomach .

Dla rozwoju Shorinziryu Kenkokan karatedo i Koshiki karate w naszym kraju w 1991 roku powstał Hansi M.V. Krysin Shorinjiryu Kenkokan Karate-Koshiki Karate Federacja ZSRR, który w 1992 r została przekształcona w Rosyjską Federację Koshiki Karate. Jedną z najważniejszych kwestii, jakie Federacja musiała rozwiązać, było opracowanie metodologii nauczania stylu Shorinziryu i oczywiście metodyki przeprowadzania egzaminów certyfikujących w celu nadawania studentom stopni kwalifikacyjnych – KYu i DAN. Efekt tej żmudnej pracy został napisany i opublikowany przez Hansi M.V. Krysina w 1998 roku. Wymagania certyfikacyjne do nadawania stopni kwalifikacyjnych w stylu Shorinziryu Kenkokan karatedo.

W 2013 Wymagania certyfikacyjne zostały poprawione i uzupełnione o nowe sekcje. System przyznawania kategorii kwalifikacji i odpowiadających im pasów kwalifikacji stał się zasadniczo nowy.

10 KY 9 KY

8 KY 7 KY

6 KY 5 KY

4 KY 3 KY

2 KY 1 KY

1 DAN

Trzeci Dan – „Sandan” i czwarty Dan – „Yondan”
kolorowy pasek, na którym równomiernie naprzemiennie występują czarno-białe paski

Piąty dan – „Godan” i szósty dan – „Rokudan”
kolorowy pasek, na którym równomiernie naprzemiennie występują poprzeczne paski czerwieni i czerni.

Siódmy dan – „Nanadan” i ósmy dan – „Hachidan”
kolorowy pasek, na którym równomiernie naprzemiennie występują poprzeczne paski koloru czerwonego i białego.

Dziewiąty Dan to „Kudan”, a dziesiąty Dan to „Yodan”
jednokolorowy fioletowo-czerwony pasek

Dzięki jasnemu określeniu wymagań dla każdej rangi kwalifikacyjnej od 10. KY do najwyższych stopni mistrzowskich – Dan, system ten pozwala instruktorom i trenerom bardziej produktywnie budować swoją pracę metodologiczną.

Przyjęto nowy system pasów kwalifikacyjnych, obejmujący nową kolorystykę pasów uczniowskich i mistrzowskich, co pozwala trenerom na bardziej elastyczne podejście do procesu certyfikacji i tworzenie nowych przesłanek motywacyjnych dla szkolenia studentów.

Pozostając niemal tradycyjnym dla Rosyjskiej Federacji Koshiki Karate, wymagania certyfikacyjne w nowej edycji zostały uzupełnione o sekcje skupiające się na dogłębnym badaniu technik samoobrony, zarówno przeciwko nieuzbrojonemu przeciwnikowi, jak i przeciwnikowi uzbrojonemu w różne przedmioty.

Oceniając wykonanie kompleksów technicznych - Kata - przez zdających, szczególną uwagę zwraca się na jakość wykonania poszczególnych elementów technicznych i ich kombinacji.

Biorąc pod uwagę bezwarunkowy historyczny priorytet rozwoju karate Koshiki i Shorinjiryu Kenkokan karatedo (może istnieć inna pisownia nazwy stylu - Shorinjiryu Kenkokan karatedo) w naszym kraju Hansi M.V. Krysin i Federacja Karate Koshiki w Rosji, wszystkie organizacje próbujące uczyć się i ćwiczyć Shorinjiryu Kenkokan Karatedo i Koshiki Karate powinny mieć świadomość, że stosowanie Systemu Certyfikacji przyjętego przez Federację Koshiki Karate jest niedopuszczalne i może zostać uznane za atak na własność intelektualną Federacji.

Sukhari lub Ruski(守破離) to japońska koncepcja nauczania różnych technik (zazwyczaj sztuk walki). Obejmuje 3 etapy szkolenia:

Xiu- polega na ścisłym przestrzeganiu zasad i poleceń nauczyciela. Zadaniem ucznia jest skupienie się na działaniu i doskonalenie jego wykonania. Poprzez wielokrotne powtarzanie opanowuje wszystkie zasady i techniki. Kiedy to nastąpi, poziom Xiu zostanie osiągnięty. Szkolenie przechodzi do kolejnego etapu.

Ha- na tym etapie uczeń przestaje ślepo przestrzegać wszystkich zasad. Myśli o swoim działaniu, zmienia zasady, próbuje je łamać, buduje nowy system własnych zasad. Uczy się także nowych technik od innych nauczycieli.

Ri- na tym etapie zadaniem jest uwolnienie się od zasad, przejście w nowy wymiar (Tao), gdzie nie ma żadnych zasad, jest tylko naturalny bieg rzeczy. Kiedy ciało zostaje wreszcie uwolnione od wszelkich zasad, zostaje osiągnięty poziom Ri i rozpoczyna się faza Shu w nowym wymiarze.

Każde nauczanie składa się z trzech etapów.
- Nie krytyczny. Aby przyswoić jakąkolwiek naukę na poziomie wiedzy, należy podejść do niej bezkrytycznie, z pełnym zaufaniem. Zostań jego szczerym fanem. Zdobądź moralne prawo, aby to powtórzyć. Każdy, kto pominie pierwszy etap, staje się spadkowicz. Każdy, kto na nim utknie, staje się nim bałwan.
- Konstruktywno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie zrozumienia, należy podejść do niej konstruktywnie i krytycznie, z chęcią jej udoskonalenia, udoskonalenia, wyeliminowania jej wewnętrznych sprzeczności i niezgodności ze stanem faktycznym oraz nadania jej harmonii i piękna. Każdy, kto pominie ten etap, staje się dezerter, a ten, który na nim utknie - wieczny student.
- Destrukcyjno-krytyczny. Aby przyswoić naukę na poziomie jej przezwyciężenia, konieczne jest odkrycie jej granic, ograniczeń i niemożności dalszego rozwoju bez radykalnej restrukturyzacji. Zrównać z ziemią i zidentyfikować odpowiednie elementy do zbudowania innego, doskonalszego nauczania. Każdy, kto zaczyna od tego etapu, pomijając pierwszy i drugi, staje się nieświadomy. Zostanie nim każdy, kto nie ominie żadnego z trzech etapów, który przejdzie je konsekwentnie i bez podstępu następca.

A tutaj więcej na ten temat w Hagakure, o przydatności człowieka na każdym etapie.

„W życiu człowieka są etapy rozumienia nauczania. Na pierwszym etapie człowiek uczy się, ale to do niczego nie prowadzi i dlatego uważa siebie i innych za niedoświadczonych. Taka osoba jest bezużyteczna. Na drugim etapie również jest bezużyteczny, ale jest świadomy swoich niedoskonałości i dostrzega niedoskonałości innych. W trzecim etapie jest dumny ze swoich umiejętności, cieszy się z pochwał innych ludzi i żałuje niedociągnięć swoich przyjaciół. Taka osoba może się już przydać. Na najwyższym etapie człowiek wygląda, jakby nic nie wiedział.

To są ogólne kroki. Ale jest jeszcze jeden etap, ważniejszy od wszystkich pozostałych. Na tym etapie człowiek pojmuje nieskończoność ulepszeń na Ścieżce i nigdy nie uważa, że już dotarł. Zna dokładnie swoje wady i nigdy nie myśli, że mu się udało. Pozbawiony jest pychy, a dzięki swojej pokorze pojmuje Drogę do końca. Mówi się, że Mistrz Yagyu kiedyś zauważył: „Nie wiem, jak pokonać innych; Wiem, jak pokonać siebie.”

Ucz się pilnie przez całe życie. Każdego dnia stawaj się bardziej wykwalifikowany niż poprzedniego dnia, a następnego dnia bardziej wykwalifikowany niż dzisiaj. Ulepszanie nie ma końca.

Cztery etapy uczenia się: 1. Nieświadoma niewiedza 2. Świadoma niewiedza 3. Świadoma wiedza 4. Nieświadoma wiedza