Piegati sotto un mondo che cambia. Shuhari (守破離) è un concetto giapponese di insegnamento di varie tecniche (arte marziale)

“Nella vita di una persona ci sono fasi di comprensione dell’insegnamento. Nella prima fase, una persona impara, ma questo non porta a nulla, e quindi considera se stesso e gli altri inesperti. Una persona del genere è inutile. Nella seconda fase anche lui è inutile, ma è consapevole delle proprie imperfezioni e vede le imperfezioni degli altri. Nella terza fase, è orgoglioso delle sue capacità, si rallegra degli elogi degli altri e si rammarica dei difetti dei suoi amici. Una persona del genere può già essere utile. Allo stadio più alto, una persona sembra non sapere nulla”.

Xiu: implica il rigoroso rispetto delle regole e delle istruzioni dell'insegnante. Il compito dello studente è concentrarsi sull’azione e affinarne l’esecuzione. Attraverso ripetute ripetizioni, padroneggia tutte le regole e le tecniche. Quando ciò accade, il livello Xiu è stato raggiunto. La formazione passa alla fase successiva.
Ah, a questo punto lo studente smette di seguire ciecamente tutte le regole. Pensa alle sue azioni, cambia le regole, cerca di infrangerle, costruisce un nuovo sistema delle proprie regole. Impara anche nuove tecniche da altri insegnanti.
Ri - in questa fase il compito è liberarsi dalle regole, spostarsi in una nuova dimensione (Tao), dove non esistono regole, ma il corso naturale delle cose. Quando il corpo è finalmente libero da ogni regola, si raggiunge il livello Ri e inizia la fase Shu in una nuova dimensione.
La versione inglese del wiki ha una spiegazione più ampia.

Ecco un'altra interpretazione che descrive i pericoli di queste tre fasi.

Ci sono tre fasi in ogni insegnamento.
- Non critico. Per assimilare qualsiasi insegnamento a livello di conoscenza, è necessario avvicinarsi ad esso acriticamente, con completa fiducia. Diventa il suo sincero fan. Ottieni il diritto morale di raccontarlo di nuovo. Chi perde la prima fase diventa un abbandono. Chiunque vi rimanga bloccato diventa uno zombie.
- Critico-costruttivo. Per assimilare un insegnamento a livello di comprensione, è necessario affrontarlo in modo costruttivo e critico con il desiderio di migliorarlo, migliorarlo, eliminare le sue contraddizioni interne e incoerenze con i fatti e dargli armonia e bellezza. Chi salta questa fase diventa un disertore, e chi vi rimane bloccato diventa un eterno studente.
- Distruttivo-critico. Per assimilare l'insegnamento al livello del suo superamento, è necessario scoprire i suoi limiti, i suoi limiti e l'incapacità di ulteriore sviluppo senza una ristrutturazione radicale. Radere al suolo e individuare gli elementi idonei a costruire una didattica diversa e più perfetta. Chi parte da questa fase, saltando la prima e la seconda, diventa ignorante. Colui che non perde nessuna delle tre fasi, che le attraversa costantemente e senza astuzia, diventa un successore.

Ed ecco di più su questo argomento in Hagakure, sull'utilità di una persona in ogni fase.
“Nella vita di una persona ci sono fasi di comprensione dell’insegnamento. Nella prima fase, una persona impara, ma questo non porta a nulla, e quindi considera se stesso e gli altri inesperti. Una persona del genere è inutile. Nella seconda fase anche lui è inutile, ma è consapevole delle proprie imperfezioni e vede le imperfezioni degli altri. Nella terza fase, è orgoglioso delle sue capacità, si rallegra degli elogi degli altri e si rammarica dei difetti dei suoi amici. Una persona del genere può già essere utile. Allo stadio più alto, una persona sembra non sapere nulla”.
Questi sono i passaggi generali. Ma c’è anche un’altra fase che è più importante di tutte le altre. In questa fase, una persona comprende l'infinito miglioramento sul Sentiero e non considera mai di essere arrivata. Conosce esattamente i suoi difetti e non pensa mai di aver avuto successo. È privo di orgoglio e grazie alla sua umiltà comprende il Cammino fino alla fine. Si dice che il Maestro Yagyu una volta abbia osservato: “Non so come sconfiggere gli altri; So come conquistare me stesso."
Studia duramente per tutta la vita. Ogni giorno diventa più abile di quanto eri il giorno prima, e il giorno dopo più abile di quanto eri oggi. Il miglioramento non ha fine.
Dalla PNL

Quattro fasi di apprendimento: 1. Ignoranza inconscia 2. Ignoranza cosciente 3. Conoscenza cosciente 4. Conoscenza inconscia.

Un altro articolo su questo argomento.

L'autore di questo articolo è Yukiyoshi Takamura

Nota.Sensei Takamura e ha scritto questo articolo come parte del Manuale dell'istruttore di Shindo Yoshin Ryu. Sebbene sia stato scritto appositamente per gli istruttori, questo articolo ha così tanto valore che abbiamo deciso di renderlo accessibile a tutti.

Il concetto di su-ha-ri significa letteralmente padroneggiare un kata, allontanarsi da un kata e abbandonare un kata. La formazione nel Giappone classico perseguiva sempre proprio questi obiettivi e si svolgeva nel quadro di questo particolare processo educativo. Questo approccio unico all’apprendimento è esistito in Giappone per molti secoli ed è diventato il mezzo attraverso il quale sono state preservate molte tradizioni dell’antica conoscenza giapponese, compresi campi diversi come le arti marziali, la disposizione dei fiori, il teatro, la poesia, le belle arti, la scultura e la tessitura. Sebbene il concetto di su-ha-ri abbia avuto così tanto successo da sopravvivere fino ai giorni nostri, nuovi approcci all’insegnamento e all’apprendimento stanno ora cambiando questo vecchio metodo giapponese di trasmissione della conoscenza. Se le arti tradizionali del Giappone e gli scopi a cui servono saranno trasmessi con successo alla nuova generazione dipende interamente dagli insegnanti moderni e dalla loro saggezza riguardo ai punti di forza e ai problemi inerenti al concetto di su-ha-ri. In questo articolo discuterò di su-ha-ri e delle applicazioni uniche di questo concetto alla fiera tradizione della scuola di arti marziali Takamura-ha di Shindo Yoshin Ryu Jujutsu.

Soden: formazione entry level.
Su(padronanza dei kata)

Il Kata, o forma, è il fulcro dell'insegnamento nelle tradizionali scuole di conoscenza giapponesi. Questa è la rappresentazione più visiva della conoscenza della scuola, incarnata in concetti o sequenze di movimenti apparentemente semplici. Poiché i kata sono abbastanza facili da padroneggiare, spesso si crede erroneamente che i kata siano l'aspetto più importante nel determinare l'abilità o il livello di avanzamento di uno studente. In effetti, se i kata vengono insegnati correttamente, contengono informazioni simili sotto forma di ura, cioè in forma nascosta, ma queste informazioni si trovano più in profondità della superficie (omote) dell'osservazione ordinaria.

Se uno studente non si dedica interamente alla padronanza del livello omote dei kata, è condannato a rimanere per sempre un principiante, incapace di avanzare fino alle vere profondità della conoscenza che gli sono nascoste sotto forma di ura. Per sperimentare veramente su e padroneggiare un kata, lo studente deve sottoporre se stesso e il suo ego alla padronanza di una serie apparentemente casuale di esercizi che vengono ripetuti più e più volte. Molto spesso questo livello iniziale - il livello soden - ha lo scopo di mettere alla prova la capacità di concentrazione dello studente e il suo desiderio di apprendere. Inoltre, in alcune tradizioni rigorose lo scopo dei kata è creare disagio fisico. Superare il disagio fisico in questi tipi di kata è il primo livello di allenamento per concentrarsi mentalmente esclusivamente su un compito. Man mano che lo studente progredisce nell'apprendimento dei vari kata, inizia ad incontrare varie manifestazioni di situazioni stressanti o situazioni che cercano di distrarre la sua attenzione. Man mano che queste sfide aumentano, lo studente impara a rispondere alle informazioni e allo stress in modi sempre più efficaci. Dopo qualche tempo, le reazioni neuromuscolari iniziano a manifestarsi a livello intuitivo e non sono più controllate dallo studente a livello cosciente. Quando questo livello di kata viene padroneggiato ed eseguito in modo soddisfacente, si considera che lo studente abbia raggiunto il primo livello di allenamento. Nell'allenamento successivo, dovrà padroneggiare kata più complessi, che diventeranno per lui prove ancora più varie, ma ora la metodologia mentale dell'allenamento inizierà a funzionare - e il primo obiettivo dell'allenamento dei kata è considerato raggiunto

Difficoltà di apprendimento a livello di Soden.
A questo livello i kata possono essere appresi in maniera indipendente. Alla fine si tratta semplicemente della ripetizione di esercizi fisici che, superando se stessi e seguendo le istruzioni, permettono di acquisire esperienza personale. Può sembrare un'esagerazione, ma chiunque conosca i kata di base può assumere allievi per allenarli al primo livello di allenamento. Alcuni studenti riescono a raggiungere questo livello anche con l'aiuto di libri. Tuttavia, questo approccio mette lo studente in una situazione pericolosa, soprattutto quando padroneggia i kata che devono essere eseguiti in coppia. Grandi difficoltà sono causate dalla mancanza di scrupolosa attenzione da parte dell'insegnante alla corretta forma esterna e al giusto tempismo. In parole povere, la capacità di insegnamento degli istruttori di basso livello risente del fatto che la loro stessa formazione è piuttosto mediocre. Per questo motivo, insegnano le competenze sbagliate ai loro studenti e devono impararle di nuovo in seguito. Ciò non solo è potenzialmente pericoloso, ma può scoraggiare del tutto lo studente dall'imparare. Tale formazione ha portato al fatto che molti eccellenti studenti promettenti, dopo aver ricevuto tale esperienza, hanno abbandonato gli studi e hanno abbandonato la formazione. Un'istruzione attenta, anche al livello più elementare dell'allenamento dei kata, è assolutamente essenziale. Le competenze di base sono il fulcro della corretta esecuzione di tutte le azioni e non devono essere sottovalutate.

Chuden: livello di formazione intermedio.
"Su" è sorprendente a un livello.

Al livello meraviglioso, l'apprendimento dei kata include un nuovo elemento. Questo elemento è applicazione, o bunkai. Allo studente vengono mostrate le ragioni più profonde della necessità di padroneggiare i kata e la struttura dei kata. Viene studiato e valutato anche lo scenario in cui viene eseguito il kata. Tuttavia, questo studio e valutazione è limitato alla pura esecuzione del kata senza alcuna variazione. Solo attraverso un regime così rigoroso di insegnamento di un kata la sua applicabilità può essere dimostrata allo studente ad un livello che lo studente è in grado di comprendere. Nel processo di insegnamento, l'insegnante aiuta lo studente a iniziare a comprendere l'essenza di Ura, quegli aspetti che sono nascosti sotto la superficie della forma puramente fisica. Per alcuni studenti questa diventa una rivelazione, per altri ad un certo punto era già evidente. In entrambi i casi, l'insegnante deve presentare accuratamente i concetti di base a un livello più astratto rispetto a prima. Questo ci permette di tracciare il percorso verso il successivo concetto di su-ha-ri.

Ah(partenza dal kata).

Nel concetto tradizionale giapponese, su-ha-ri ha è il primo indizio per consentire allo studente di essere creativo. Ciò accade la prima volta che esegue l'henka waza, o variazioni. Queste sono chiamate "deviazioni da una forma esistente all'interno di una forma" o "variazioni ortodosse che aderiscono alla forma rigida dei kata principali". È ora che lo studente è invitato a monitorare qualsiasi reazione alla mancata esecuzione del kata nella sua forma pura. In questa situazione, è richiesta un'istruzione particolarmente attenta da parte dell'insegnante, poiché un'eccessiva deviazione dalla forma base porterà a negligenza nell'esecuzione della tecnica o addirittura alla sua completa distorsione, e la cieca aderenza a confini rigidi può distruggere il talento della comprensione intuitiva della tecnica. ciò che si trova sotto la superficie. L'obiettivo ora è stimolare questo talento, ma questa esperienza di creatività deve essere attentamente regolata entro i confini del kata principale. Un kata deve rimanere riconoscibile come kata. Se un kata si discosta troppo dallo standard, cessa di essere correlato a quello originale e diventa un'espressione diversa della tecnica. A questo livello di allenamento è essenziale evitare tali deviazioni.

Ah, è fantastico.

Quando uno studente scopre i confini di un kata maggiore, inizia a vedere che le sue opportunità di apprendimento sono praticamente infinite. Le sue capacità stanno ora aumentando a passi da gigante, qualcosa che non aveva mai sperimentato in passato. In questa fase, gli studenti migliori dimostrano per la prima volta il loro potenziale. I concetti e le forme del ryu sono combinati in modo da stimolare la mente dello studente. Ora apprezza i kata in modo più completo e comprende la saggezza della tecnica che si trova al loro interno. Pertanto, molti insegnanti ritengono che questo periodo nel progresso degli studenti sia il più fruttuoso e che i risultati del lavoro dell'insegnante siano pienamente manifestati.

Meravigliose difficoltà di apprendimento.

In questa fase bisogna aderire fermamente ai concetti fondamentali della tradizione. La deviazione dai concetti che definiscono l'arte consente allo studente di progredire in direzioni non volute dal fondatore dell'arte. Affinché il ryu possa continuare a mantenere la sua identità e il suo nucleo, deve rimanere rigorosamente entro i confini del kata. Superare certi limiti in questa fase può essere disastroso per lo studente e la possibilità di raggiungere il suo massimo potenziale può essere compromessa. In questa fase dell’insegnamento, gli insegnanti spesso cadono nella trappola di allontanarsi da strutture rigide. Giudicano erroneamente i progressi dello studente e credono che il suo livello di comprensione sia molto più alto di quello effettivamente raggiunto. In questa fase intermedia della formazione, l'intelligenza e le capacità tecniche dello studente devono essere costantemente messe alla prova. A volte gli studenti troppo zelanti cercano di andare troppo lontano, troppo in fretta. Questa tendenza deve essere evitata altrimenti ostacolerà ulteriori avanzamenti e apprendimenti.

Joden: livello di allenamento avanzato.
Ri(rifiuto del kata)

Alcuni studenti di arti marziali moderne ritengono che kata e su-ha-ri siano troppo restrittivi e antiquati. In realtà, questa posizione è errata perché interpreta erroneamente lo scopo del kata. Come molti specialisti da poltrona, queste persone non hanno ricevuto una formazione adeguata nei kata oltre il livello joden e esprimono giudizi su cose che non hanno le qualifiche per comprendere. Come molti osservatori che non hanno l'esperienza di uno studio veramente approfondito, vedono i kata come un'arte in sé, piuttosto che come uno strumento didattico complesso che si trova semplicemente sulla superficie dei concetti fondamentali dell'arte studiata. Il Kata “è” arte – in un’interpretazione errata. Ciò equivale a pensare che un dizionario dia un quadro completo di una lingua. Sfortunatamente, molte delle più antiche tradizioni di arti marziali giapponesi contribuiscono inconsapevolmente a questa comprensione distorta enfatizzando eccessivamente il ruolo dei kata. Molto spesso in tali scuole, importanti elementi fondamentali e conoscenze sono andati perduti nei tempi antichi, e ciò che rimane è omote, o il guscio superiore del kata. Poiché in tali scuole non è rimasto altro che kata, spesso seppelliscono una seconda volta il loro mokuroku (arsenale tecnico), presentando i kata come la principale forza trainante delle ryu. Quando ciò accade, la scuola inevitabilmente degenera in uno stato di danza semplificata in cui le applicazioni di ura e kata diventano obiettivi secondari. Queste tradizioni sono completamente morte. Assomigliano a scheletri che cercano di fingere di essere l'intera persona.

"Ri" - che cos'è?

È difficile spiegare cosa sia il ri, poiché non è studiato tanto quanto le persone ci arrivano. Questo è il tipo di prestazione che avviene semplicemente dopo che i livelli di su e ha sono diventati parte integrante di colui che li ha eseguiti. Questa è la padronanza dei kata a tal punto che il guscio esterno del kata cessa di esistere. Tutto ciò che resta è la verità di fondo. Questa è la forma in cui la forma non è cosciente. Questa è un'esecuzione intuitiva della tecnica, efficace quanto la forma precedente, ma del tutto spontanea. Una tecnica liberata dalle limitazioni derivanti dal processo di comprensione cosciente diventa veramente un vaso di meditazione in movimento. Per chi ha raggiunto ri, l'osservazione diventa la propria espressione della realtà. La mente diventa capace di operare a un livello molto più elevato di quanto fosse possibile in precedenza. All'osservatore casuale, sembra che chi esegue la tecnica sia quasi un chiaroveggente, in grado di anticipare gli eventi e prevenire gli attacchi prima ancora che si verifichino. In realtà l'osservatore è confuso dall'inerzia del proprio pensiero. Quando viene raggiunto il livello di ri, il tempo che intercorre tra l'osservazione e la reazione corrispondente si riduce così tanto da non essere praticamente percepito. Questo è "ki". Questo è "mushin". Questo è "yu". È tutto questo insieme. Questa è una manifestazione del più alto livello di abilità militare. Questo è ciò che chiamiamo "wa" nel Takamura Ryu.

Il livello di prestazione tecnica inerente al ri va oltre le capacità di molti studenti dell'arte. La maggior parte delle persone semplicemente non è in grado di raggiungere questo livello avanzato di espressione delle capacità della scuola. Tuttavia, spesso coloro che non raggiungono mai questo livello di padronanza tecnica diventano insegnanti eccellenti, in grado di portare uno studente al limite della padronanza anche se loro stessi non possono fare il salto verso prestazioni intuitive - ri. Alcuni osservatori sono riluttanti a riconoscere questa restrizione, che impedisce a tutti di entrare nell’élite. Questo modo di pensare mi sembra strano. Vorrei ricordare a questi osservatori che non tutti gli esseri umani hanno la capacità innata di raggiungere la maestria nel campo prescelto. Come esseri umani, siamo tutti dotati di determinati talenti e difetti. Sono queste capacità e carenze individuali che rendono noi umani creature diverse e uniche. Cercare di negare questa verità significa cercare di negare l'esistenza di ciò che costituisce la nostra individualità. Con questo in mente, è necessario essere umili e ricordare che raggiungere la padronanza in un ambito non garantisce di avere nemmeno un livello medio di abilità in un altro. Allo stesso modo, la padronanza delle prestazioni tecniche non sempre garantisce la padronanza dell'insegnamento.

Difficoltà nell'apprendimento a livello joden e oltre.

Quando uno studente ha padroneggiato costantemente il livello del ri, ha padroneggiato tutta la conoscenza tecnica che il sensei può insegnargli direttamente. Il processo di tutoraggio e insegnamento deve ora cambiare. L'insegnante deve anche permettere che la natura della connessione tra lui e lo studente cambi. Da questo momento in poi, lo studente porta pienamente con sé le tradizioni della scuola ed è vincolato da un keppon (giuramento di sangue), che significa controllo del proprio ego e riconoscimento da parte dello studente del fatto che senza il suo maestro e la sua scuola non sarebbe mai stato in grado di realizzare il suo potenziale come studente. Deve sapere fermamente che tutto ciò che possiede è dovuto alla dedizione del suo insegnante al suo lavoro di insegnamento, come il suo insegnante, a sua volta, deve al suo insegnante. Il suo comportamento dovrebbe riflettere il fatto che sarà sempre in debito con la sua scuola e dovrebbe essere sempre modesto in presenza dell'insegnante. Allo stesso modo, l'insegnante deve consentire allo studente di esercitare indipendenza e di potersi esprimere in modi che prima non gli erano consentiti. Più come un leader e una persona che indica la strada, un insegnante con un cuore gioioso dovrebbe stare accanto al suo studente. Anche lui deve essere umile e consapevole della sua responsabilità nei confronti della scuola e continuare a vivere secondo i principi e gli standard che ha insegnato al suo studente. Il suo compito di apprendimento è completo. Ora non è un padre, ma un nonno.

Purtroppo è proprio in questo momento – quello in cui la scuola ha più bisogno di un insegnante – che molti non riescono a far fronte al proprio compito. Invece di dimostrare fiducia in se stessi e orgoglio per i risultati dei loro studenti, cadono preda della vanità e della mancanza di spirito. Questo perché presuppongono che questa sia la fine del rispetto che i discepoli avevano per loro, fine che in realtà non esiste. Spesso questo problema si manifesta nel fatto che l'insegnante cerca di ripristinare una tale connessione tra insegnante e studente, che non consente allo studente di realizzare la sua posizione di leadership matura all'interno della scuola. Alcuni insegnanti percepiscono le deviazioni dal proprio percorso come un rifiuto da parte degli studenti di ciò che è stato loro insegnato. Sebbene affinché uno studente possa raggiungere un livello più elevato di autoespressione all'interno della scuola, alcune conoscenze devono essere rifiutate. Alcuni insegnanti sono riluttanti a riconoscere che le deviazioni dal loro insegnamento a questo livello sono in realtà una manifestazione dell'individualità, della maturità e della fiducia dello studente. Questa fiducia – e questo non deve essere dimenticato – è stata trasmessa allo studente dall'insegnante come parte dell'accordo tra studente e insegnante. L'insegnante deve ricordare le sue responsabilità e trattare lo studente come un membro della scuola. Deve umiliare il suo cuore e ricordare il tempo in cui lui stesso era un discepolo. Deve farlo per continuare ad essere un leader efficace sul Sentiero.

Conclusione: il bianco diventa nero e poi di nuovo bianco.
Questa è una chiamata a ogni membro della scuola a conoscere le proprie responsabilità e a guardarsi regolarmente nello specchio del kamidan (altare domestico) - nello specchio che riflette la pura verità. E chiedi umilmente al kami di aiutarlo a guardare criticamente nel proprio cuore e nelle sue motivazioni, per ascoltare la voce tranquilla che può diventare foriera di vanità e ricerca di profitto. Solo attraverso il cammino della verità insegnante e studente possono affrontare il processo di su-ha-ri, adempiere ai propri doveri in modo responsabile e trasmettere conoscenza e saggezza ai seguaci della scuola.

Caratteristiche dell'educazione tradizionale

Nell'allenamento tradizionale del bu-jutsu ci sono tre livelli chiamati Così Ha Ri .

In Giappone il concetto di “Su Ha Ri” viene utilizzato non solo per descrivere il progresso evolutivo complessivo verso lo studio delle arti marziali, ma anche come l'intero ciclo di vita del rapporto studente-insegnante.

"Su"- geroglifico "proteggere, proteggere" implica una stretta aderenza alla tradizione, un'esatta riproduzione della tecnica insegnata. Questa fase è spesso chiamata fase del “colletto”.

Il geroglifico "Su" ha due significati: "proteggere, custodire". Questo doppio significato descrive il rapporto tra allievo e insegnante nelle prime fasi dell'allenamento nelle arti marziali, che può essere paragonato al rapporto tra genitori e figli. Lo studente deve assorbire tutto ciò che il suo insegnante condivide con lui, deve tendere alla conoscenza ed essere pronto ad accettare eventuali commenti e critiche costruttive. L'insegnante dovrebbe prendersi cura dello studente nel senso di curare i suoi interessi, prendersi cura di lui e incoraggiare il suo progresso, proprio come un genitore si prende cura del figlio mentre cresce. "Su" enfatizza l'apprendimento dei fondamenti in modo senza compromessi, in modo che lo studente acquisisca una solida base per le fasi successive della formazione e che tutti gli studenti eseguano la tecnica allo stesso modo, sebbene i tratti della personalità, la struttura corporea, l'età e le abilità varino.

"Ah"- geroglifico "infrangere, infrangere, infrangere una regola" implica un completo adattamento nella comprensione delle tecniche di base, una transizione alla pratica variabile (henka), consapevolezza interna delle componenti più importanti dello stile (letteralmente "un lampo di coscienza o intuizione interna")

"Ha" è un altro concetto con un doppio significato corrispondente: "infrangere, infrangere, infrangere una regola". Dopo aver attraversato una fase significativa della formazione, quando lo studente arriva alla "comprensione interiore", inizia a liberarsi dal "collare" in due direzioni. Sul piano della tecnica, l'allievo supera i fondamenti e inizia ad applicare i principi acquisiti attraverso lo sviluppo delle tecniche di base in una maniera nuova, più libera e creativa (Henka waza). L'individualità dello studente inizia a manifestarsi nel modo in cui esegue la tecnica. A un livello più profondo, si libera anche dal seguire ciecamente le istruzioni dell’insegnante, inizia a riflettere (dubitare, fare domande) e a scoprire cose nuove attraverso la propria esperienza. Questa fase può essere frustrante per l'insegnante, poiché il percorso di scoperta dello studente porta a innumerevoli domande che iniziano con le parole "Perché...". Al livello Ha, la relazione tra insegnante e studente assomiglia alla relazione tra un genitore e il suo figlio adulto; l'insegnante è un maestro dell'arte e lo studente può ora diventare un istruttore per gli altri.

"Ri“- il geroglifico “separare, liberare” implica indipendenza e libertà quando, avendo ricevuto la conoscenza, te ne allontani sulla base di ciò che hai compreso tu stesso, attraverso l'unità di Shin (kokoro) - spirito, Gi (waza) - tecnologia e Tai - corpo.

"Ri" è la fase in cui lo studente, ormai di alto rango, si allontana dal suo mentore, avendo assorbito tutto ciò che poteva ricevere da lui, ma questo non significa che non ci sia più una connessione tra lo studente e il maestro . In realtà, tutto dovrebbe essere esattamente il contrario, il legame tra loro dovrebbe essere più forte che mai, quasi come tra un genitore e il figlio o la figlia adulti, che ora hanno figli propri.

Sebbene lo studente sia ormai completamente indipendente, conserva la saggezza e la guida paziente del suo insegnante, affinché il loro rapporto si arricchisca delle esperienze che condividono. Ma ora lo studente si sviluppa e impara di più attraverso la propria esplorazione piuttosto che ricevendo istruzioni, e può dare sfogo ai propri impulsi creativi. La tecnica dello studente porta ora l'impronta della sua individualità e del suo carattere. "Ri" ha anche un doppio significato, il secondo significato è "liberare". Mentre lo studente lotta per l'indipendenza interiore dall'insegnante, il mentore, a sua volta, deve lasciare andare lo studente.

"Su", "Ha", "Ri" non è una progressione lineare. È più simile a cerchi concentrici, quindi "Su" è presente in "Ha" ed entrambi sono presenti in "Ri". Pertanto, le basi rimangono le stesse, cambia solo la loro applicazione e la dolcezza della loro esecuzione man mano che lo studente progredisce nella sua formazione e la sua personalità comincia ad acquisire gusto per la tecnica eseguita. Allo stesso modo, lo studente e l'insegnante sono sempre legati da strette relazioni e conoscenze, cultura, esperienza e tradizione.

Idealmente, "Su", "Ha", "Ri" dovrebbero essere espressi nel fatto che lo studente supererà il suo mentore, sia in termini di conoscenza che di abilità. Questa è la fonte dello sviluppo dell'arte in quanto tale. Se lo studente non supera mai il suo mentore, l'arte, nella migliore delle ipotesi, ristagnerà. Se l'abilità dello studente non raggiunge mai quella del maestro, l'arte inizierà a svanire. Se lo studente riesce ad assimilare tutto ciò che il suo mentore gli dà, e quindi a raggiungere un livello di abilità ancora più elevato, l'arte migliorerà e prospererà sempre più.

In Ryu c'è la seguente sistematizzazione per l'allenamento: Shoden, Chuden, Joden, Okuden. Tuttavia, il superamento dei livelli “Su”, “Ha”, “Ri” in base alle tecniche tecniche studiate dipende solo da te e non ti viene trasmesso da altri.

Nei tempi antichi, un Bujin (guerriero) raggiungeva il livello di "Ri" nelle battaglie rischiando la vita.

Il Bujutsu è una tecnica di lotta per la propria vita.

Il Ryu non è uno sport o un gioco in cui esistono regole e le tecniche pericolose sono vietate. Non è facile trattenere un aggressore senza provocargli dolore.

Non calunniare gli altri e non provare disprezzo per loro.

Eizan (montagna) è alta e Kamogawa (fiume) è rispettato, sebbene sia più basso.

Altri Ryukha (antichi ryu) hanno le loro qualità individuali e intrinseche che hanno i loro vantaggi. Pertanto, denigrare le altre scuole è estrema maleducazione, bassezza e manifestazione della propria vanità e arroganza.

La fiducia è una fonte di forza e armonia. È importante valorizzare l'onore, fidarsi del proprio mentore, fidarsi di se stessi. Non perdere il rispetto per te stesso, non violare la fiducia, non lasciare che la vanità si trasformi in arroganza.

Dal manuale di addestramento di Ryukh.

“Impara senza pensare”

lavoro sprecato.

Pensare senza studiare, -

affare pericoloso."

Sanda cinese (1842- 1925)

Cinque istruzioni del Sensei UECHI Kanbun:

Per prima cosa, impara a rilassarti con qualsiasi movimento, senza tensione. La tensione ha origine principalmente nei muscoli facciali e collo, per poi passare al resto del corpo. Rilassa il viso e collo, che ti permetterà di eliminare la tensione in tutti i tuoi movimenti.
Scegli una posizione di equilibrio che non richieda di sforzarti rimanendo in quella posizione. Tieni la testa dritta, non sporgerti in avanti: pensa a tenere il viso lontano dall'area di lotta, ma non inclinarti all'indietro. Mantenere la sensazione di petto concavo e schiena arcuata, ma con la colonna vertebrale diritta.
Esercitarsi ogni giorno. La flessibilità è essenziale per l’apprendimento rilassamento. I muscoli dovrebbero essere morbidi e ben allungati.
Quando dai un pugno, non lanciare la mano o il pugno: semplicemente raddrizza completamente il braccio senza fare pause o sforzarti. Non lentamente, con tensione, ma uno scatto naturale diretto verso l'esterno, senza oscillazione ed esitazione. Ciò aumenterà la forza d'impatto. Quando calci, immagina una frusta. Il movimento è morbido e naturale. Il piede colpisce con forza, quindi ritorna da solo nella posizione piegata: non è necessario filtrarlo o tirarlo via.
Quando blocchi, non contrastare la forza del colpo con un blocco, ma devialo delicatamente o colpisci l'arto attaccante. Allontanatevi dalla linea di attacco, avvolgete il braccio e la mano attorno a quelli del vostro avversario e fategli perdere l'equilibrio. Questo aprirà il nemico al tuo contrattacco.

Componenti dell'allenamento - 稽古【Keiko】

準備運動 - Junbi Undo - Esercizi di riscaldamento.
補助運動 - Hojo Undo - Esercizi ausiliari.
三戦 - Sanchin - Imparare il kata Sanchin:
1. 三戦の練習 - Sanchin no Renshuu - Esecuzione del kata Sanchin;
2. 三戦鍛え - Sanchin Kitae - Esecuzione del kata Sanchin con verifica.
型 - Kata - Imparare i kata:
1. 型の練習 - Kata no Renshuu - Esecuzione di kata;
2. 型の分解 - Kata no Bunkai - Analisi e pratica di combattimento decodifica dei kata.
体鍛え - Tai Kitae - Tempra corporea:
1. 小手鍛え - Kote Kitae - “Imbottitura” degli avambracci;
2. 下肢鍛え; 足鍛え - Kashi Kitae; Ashi Kitae - "Ripieno" delle gambe;
3. 肚鍛え - Hara Kitae - “Ripieno” della pancia.
中間補助運動 - Chukan Hojo Undo - Esercizi ausiliari intermedi.
約束組手 - Yakusoku Kumite - Duello stipulato.
自由組手; 自由攻防 - Jiyu Kumite; Jiyu Kobo - Duello libero/libero; Attacchi e difese gratuiti.
補強運動 - Hokyo Undo - Esercizi aggiuntivi di rafforzamento.

CARATTERISTICHE DELLA FORMAZIONE

守破離 => 守破離 => 守破離

"Syu-Ha-Ri"

“Concetto “S hu - H a - R” i", tratto dalla calligrafia e trasferito alle arti marziali giapponesi.

Copia lunga e molto accurata di un campione (in grafica - carta), quindi aggiunta della propria calligrafia (mezza carta) e, infine, scoperta di una nuova, improvvisazione, svolta (scrittura in corsivo).

Tuttavia, anche nell’ultima fase, scrivono gli stessi simboli (geroglifici, lettere…) della prima, e non inventano una nuova lettera cinese, diventa semplicemente una scrittura corsiva vivente.”

Oggi nel karate esiste un concetto estremamente corretto di tre fasi di allenamento:

"Shu" - "seguire la tradizione" - significa che devi memorizzare tutto esattamente come mostra l'insegnante. Ciò richiede molti anni di formazione, altrimenti non ci saranno le basi per passare al livello successivo.
- Nella vita, questa è la fase dello sviluppo di un bambino in cui i genitori sono per lui autorità indiscutibili.
"Ha" - "rottura con la tradizione" - significa l'opportunità di rompere le catene della tradizione, cercare di migliorare la tecnica della scuola, incorporando armoniosamente in essa le migliori tecniche di altre scuole, il che significa il desiderio di trovare le proprie vie di sviluppo. Molte persone provano a farlo troppo presto perché sopravvalutano le proprie capacità.
- Nella vita, questa è la fase di sviluppo di un giovane in cui i suoi genitori hanno torto su tutto.
“Ri” significa elevarsi al di sopra di tutto ciò che è stato studiato prima, per trovare principi più alti e generali, il che significa “andare per la propria strada seguendo la saggezza della tradizione”.
- Nella vita, questa è la fase dello sviluppo di un uomo in cui ti rendi conto che i tuoi genitori hanno ragione, ma stai già andando per la tua strada.

Ciò significa che l'obiettivo finale risiede nell'esecuzione completamente libera dei movimenti, libera dalle catene della standardizzazione. Ma quasi nessuno arriva a tanto. La maggior parte degli studenti si ferma alla prima fase del percorso formativo senza completarla.

La maggior parte degli studenti, a causa della loro mentalità europea, non possono seguire il percorso 守破離 - Shu-Ha-Ri (copiare (seguire esattamente la tradizione) - cercare il proprio (rompere con la tradizione) - seguire la propria strada nel rispetto della saggezza della tradizione) e non basta che copino se stessi, hanno bisogno di una spiegazione verbale del metodo. Quindi, sfortunatamente, abbiamo così tante chiacchiere e poco lavoro vero e proprio.

IL TRAGUARDO DELLE ASPIRAZIONI NEL BUDO

一米一汗

【 Hito Kome, Hito Ashi】

“un chicco di riso è una goccia di sudore”

Una persona che inizia a praticare le arti marziali è piena di pregiudizi tradizionali. Ci vorrà molto tempo prima che accetti con fiducia i valori del BUDO precedentemente completamente estranei. Per uno studente principiante e anche per uno studente esperto, il ruolo dell'insegnante è insegnargli varie tecniche e rivelarne il significato. Tuttavia, all'inizio, gli studenti hanno difficoltà a comprendere che praticare le arti marziali non significa padroneggiare una serie di alcune tecniche, ma trovare un percorso - "PRIMA", che conduca lontano dalla vita di tutti i giorni. Finora, tutte le aspirazioni degli studenti sono mirate specificamente alla padronanza delle singole tecniche. Quando un insegnante attira l'attenzione dello studente su alcuni valori astratti e ideali, lo studente spesso gli resiste, difendendo l'infallibilità delle proprie opinioni.

Lo studente deve fare uno sforzo per guardarsi dentro e risolvere i propri problemi, che spesso gli impediscono di trovare la vera strada. Non c’è bisogno di discutere cosa sia la verità e cosa siano le bugie, ma di svolgere ed eseguire gli esercizi. Alcuni migliorano le proprie capacità tecniche; altri sviluppano la loro personalità. Comprendere questo è l'obiettivo delle aspirazioni nel BUDO.

ESSENZA INTERNA E ASPETTO ESTERNO

Con l'espressione "obiettivo dell'aspirazione", il maestro intende non solo il raggiungimento di una sorta di successo esterno - molti si battono proprio per il successo, senza pensare affatto di aver bisogno di raggiungere la rettitudine ("sisei"), ma anche l'acquisizione di uno stato d'animo speciale: la dignità interiore, che si manifesterà in ogni loro azione, in ogni azione. Pertanto, per un insegnante, la percezione del mondo da parte di una persona, la sua essenza interiore, è più importante delle sue azioni, perché sa che le azioni errate violano i principi fondamentali della vita. Le lezioni di BUDO lo dimostrano chiaramente. Non è stata ancora inventata una tecnica che consentirebbe a una persona di sviluppare le proprie capacità tecniche indipendentemente da ciò che c'è nella sua anima. La filosofia del BUDO ti insegna ad evitare la guerra, perché in condizioni di combattimento non puoi migliorare le tue abilità. Tuttavia, gli studenti non riusciranno a comprendere questo principio importantissimo per molto tempo.

La rettitudine può essere raggiunta solo lottando per l'ideale ed essendo pronti a sacrificarsi in qualsiasi momento, e non ottenendo alcun successo esterno. Tutti possono raggiungere il successo, ma solo pochi sono capaci di sacrificarsi. Il maestro insegna, innanzitutto, a ritrovare la propria essenza interiore; solo allora una persona sarà capace di alcune azioni importanti. Il maestro sa che anche se vinci la guerra, non otterrai giustizia. Se uno studente si sforza specificatamente per il successo esteriore, non comprenderà il PERCORSO DEL BUDO.

PRATICA DI ALLENAMENTO – “KEIKO” O “RENSHU”?

Il concetto di "keiko" (esercizio; riflessione) si riferisce alla pratica di esercizi che non migliorano tanto l'abilità tecnica quanto sviluppano la personalità del praticante di arti marziali. Se una persona non riflette, non realizzerà l'essenza di questa pratica (keiko). Una vera comprensione della propria essenza e la capacità, in costante lotta con se stessi, di realizzare le possibilità insite nell'esercizio, sono le basi su cui nelle arti del BUDO si fondano la formazione dello spirito e la capacità di controllare la propria energia. basato (cinese: “Qi”, giapponese: “Ki”)

Il concetto di "keiko" (稽古 ) nelle arti del BUDO si oppone il concetto di “renshu” (練習).), che di solito significa "formazione". Questa è una pratica che sviluppa le capacità fisiche di una persona. Nell'insegnamento della VIA, seguito dalle persone coinvolte nelle arti del BUDO, questo concetto viene utilizzato solo come uno dei componenti di "keiko", poiché l'obiettivo principale qui è il raggiungimento dell'equilibrio interiore, dell'armonia e dell'energia vitale. aiuta a raggiungere tale stato (cinese: “Qi”)", giapponese: "Ki").

Quindi, il concetto di “keiko” copre vari elementi dell’insegnamento sulla VIA, vale a dire WADZA("tecnica"), CI(“energia”) e SIN("spirito"). Lo scopo della pratica è connettere waza, ki e shin; se ciò può essere raggiunto, una persona capirà come agire. Il risultato di tale pratica non sarà tanto la padronanza di una qualsiasi abilità di arte marziale, ma piuttosto una genuina comprensione della propria posizione nella vita. Fino a quando una persona non raggiunge l'armonia interiore, non otterrà un notevole successo nel BUDO. Quindi il percorso del BUDO non riguarda solo l'atletica

Lo studente deve essere sempre pronto a comprendere il Sentiero; deve fare di tutto per poter imparare. Questa affermazione è estremamente importante, perché una persona è sempre propensa a credere di sapere tutto in anticipo. Pertanto, quando studiano il BUDO, gli studenti sono spesso pronti a decidere da soli cosa è importante per loro in queste lezioni e cosa, a loro avviso, è una semplice sciocchezza. Sono pronti a perdere di vista tutto ciò che è loro incomprensibile e dimenticarlo immediatamente. A volte passerà molto tempo prima che capiscano che il modo migliore per studiare è fidarsi completamente del proprio insegnante, della sua esperienza e conoscenza, piuttosto che giudicare tutto arbitrariamente.

Solo allora lo studente sarà veramente pervaso dallo spirito del BUDO quando durante le lezioni si fiderà non tanto della propria opinione quanto dell'esperienza dell'insegnante e si affiderà completamente a lui. Nell'insegnamento della VIA non c'è bisogno di dimostrare la verità o la falsità di certe disposizioni, non c'è posto per controversie tra maestro e alunni, non c'è bisogno di discutere se certi esercizi siano necessari o meno e se siano sono strutturati correttamente. Laddove accade il contrario, dove gli studenti, non ancora diventati veri maestri, cominciano già a giudicare tutto, non c'è posto per un insegnante. Può ritirarsi dove non c'è riverenza, dove non c'è BUDO.

Studiare in un DOJO significa essere permeati dello spirito stesso del BUDO e sforzarsi di raggiungere la maestria sotto la guida di un INSEGNANTE. Tuttavia, finché il maestro non testimonia di non essere diventato lui stesso un vero maestro, non ha il diritto di interrompere gli studi, qualunque sia il livello raggiunto; altrimenti dovrà successivamente ricominciare tutto da capo.

Non esiste una gerarchia tra i maestri di BUDO. Qui stiamo parlando della comprensione del MODO stesso e non delle singole fasi per raggiungere questa comprensione. La maestria inizia quando arriva la comprensione della VIA. Solo successivamente lo studente potrà proseguire autonomamente lo studio del PERCORSO.

I metodi di allenamento convenzionali o sportivi non aiutano a comprendere il MODO. Il tradizionale processo di apprendimento del BUDO è fondamentalmente diverso da qualsiasi altro processo educativo, in cui lo studente cerca di acquisire nuove conoscenze o padroneggiare alcune abilità. Nel BUDO, il progresso non si ottiene nel processo di apprendimento in sé, ma quando si stabilisce una genuina intimità umana tra maestro e studente. Può sorgere solo se lo studente stesso è pronto per questo. Se evita un rapporto di fiducia con l'insegnante, non ce ne sarà nessuno. Quando pratichi il BUDO, devi pensare costantemente al tuo comportamento, al tuo atteggiamento nei confronti della vita, altrimenti non otterrai una comprensione più elevata.

Spesso gli studenti non se ne rendono conto e quindi persistono nelle loro delusioni. Per loro ci sono confini che non possono oltrepassare, non importa quanto diversamente lo spieghino. Tuttavia, in realtà, tutto si riduce a una cosa: non riescono a superare il loro “io”, e questo impedisce loro di trovare il vero PERCORSO quando si trovano di fronte alla necessità di elevarsi al di sopra del proprio egoismo, egocentrismo, egoismo ed egoismo; fiducia, è più facile per loro dichiarare che loro stessi si sbagliano in MODO piuttosto che ammettere che persistono nei loro errori. Possono trovare una spiegazione accettabile per qualsiasi fallimento, ma ciò non li salverà dal ripetersi di fallimenti in futuro. Non importa quanto sofisticato ragionamento logico ricorra a una persona del genere, la logica stessa del suo pensiero è limitata, perché di fronte a lui c'è una barriera che non è ancora in grado di superare e che gli nasconde il vero stato delle cose.

Per padroneggiare qualsiasi tipo di arte, sia esso una sorta di insegnamento o un percorso associato alla parola “imparare”, una persona deve attraversare tre fasi di sviluppo: “Xu”, “Ha”, “Ri”. Questo principio di allenamento, preservato in Giappone per molti secoli, è conosciuto anche nello Shorinji Kempo come i tre insegnamenti Ken:

"Shu" - padroneggiare l'arte ("Kaku") del maestro.
"Ha" è un adattamento dell'arte ("Kaku") del maestro a se stesso, nell'ambito del sistema.
“Ri” è un allontanamento dall’arte (“Kaku”) del maestro e la nascita della propria arte di liberazione, creazione.

Qui la parola "Kaku" implica il giusto livello e il giusto percorso di apprendimento.

Cosa significano le tre fasi: “Shu”, “Ha”, “Ri”?

"Syu" - implica la fase di avvicinamento alla maestria di un insegnante. Il compito principale qui è ripetere i movimenti del maestro e seguire rigorosamente tutte le sue istruzioni, comprendendo lo stile del maestro, senza cercare di fare qualcosa a modo suo.
“Ha” è la fase in cui si adatta l’abilità dell’insegnante alle proprie esigenze. Dopo una lunga pratica, la tecnica del maestro diventa parte di te, in questa fase tu stesso aggiungi qualcosa di tuo o la modifichi per adattarla a te stesso nell'ambito di questo sistema.
“Ri” è lo stadio di liberazione dall’influenza della maestria del maestro e la formazione della propria maestria. Finché il tuo approccio è coerente con la tecnica e viene mantenuta l'armonia della tua pratica, puoi andare oltre l'abilità del maestro ed essere libero di affinare la tua arte aggiungendo i tuoi tocchi creativi.

Tutte e tre le fasi si basano sul principio fondamentale di “Ho” (la legge della natura, le norme della vita umana). Anche se stiamo parlando di liberazione (fase Ri), se non segui questo principio puoi andare fuori strada.

Differenze individuali nella tecnologia e modi di studiarla

Durante la formazione, potrebbero esserci contraddizioni nel modo in cui l'insegnante insegna la tecnica e nel modo in cui gli studenti più grandi la dimostrano, il che spesso crea confusione. I praticanti di Shorinji Kempo differiscono per livello di allenamento, tipo di corporatura e altre caratteristiche fisiche, il che porta a differenze nel modo in cui eseguono la tecnica. Cercare di tenere conto di tante piccole differenze e concentrarsi su di esse è, infatti, una perdita di tempo.

Se ti trovi di fronte a questo problema, devi rispondere alla domanda: cosa fare?

In una situazione del genere, dobbiamo applicare il principio di insegnare "Xu", "Ha", "Ri" a ciascun insegnante.

Un insegnante che da molto tempo pratica e migliora le tecniche, aggiungendovi i propri elementi, ti dice quello che ritiene il migliore. La cosa principale è cercare di comprendere l'essenza della sua abilità. La differenza nei metodi di insegnamento che altri insegnanti ti hanno insegnato non ha importanza. È possibile che il nuovo modo di eseguire la tecnica ti sembri errato e inutile. Ma allo stesso tempo, data la presenza di un diverso approccio didattico, è necessario copiare esattamente i movimenti dell’insegnante e comprenderne i vantaggi. Senza comprensione e riflessione, stai solo rispondendo alla persona anziana, il che è un comportamento stupido.

Devi sapere che esiste un obiettivo, ma ci sono molti modi per raggiungerlo. Prima di tutto segui le istruzioni dell'insegnante. Dopo che avrai imparato ciò che ti ha insegnato l'insegnante, raggiungerai tu stesso le fasi successive di "Ha" e "Ri". Se insisti solo sul tuo approccio e pensi “dovrebbe essere così”, il tuo sviluppo tecnico si fermerà.

Condizioni per raggiungere efficacemente le fasi “Ha” e “Ri”.

Quindi, dopo un po' di pratica, sotto la supervisione di un insegnante, lo studente è più o meno in grado di imitare i movimenti e le tecniche corrette. Come dovrebbe allenarsi per migliorare ulteriormente in modo efficace?

Ci sono due criteri per questo:

Allenati con uno scopo e un significato
Ogni movimento ha il suo “obiettivo”, cioè “A cosa serve?” e “significato”, quali risultati porta? Avendo perso l '"obiettivo" del movimento, dovrai dedicare ulteriori sforzi e sforzi per eseguire gli esercizi sbagliati. Non importa quanto ti alleni, senza realizzare il “significato” insito in ogni movimento, non ci saranno risultati. Se conosci il “significato” e pratichi diligentemente le tecniche, sarai in grado di correggere i tuoi difetti ed errori.
Elimina la tensione e tutte le cose inutili

(Libro di testo sullo Shorinji Kempo, p.72-78, Libro di lettura, p.34-35)
Testo: Alexander Kramar
Makoto Hamakawa

Fonti storiche che raccontano le tradizioni di sviluppo dei diversi sistemi di arti marziali di Okinawa e del Giappone notano il fatto che molti secoli fa in questi sistemi, scuole, stili di vari metodi di insegnamento, nonché monitoraggio e valutazione della conoscenza degli studenti. Alla fine del XIX e all'inizio del XX secolo, queste tradizioni si formarono in un chiaro sistema di conduzione di test di certificazione - esami e assegnazione di qualifiche a studenti di vari livelli di gradazione - gradi - KYu o Dan.

Fondamentalmente, gli esami di certificazione (test) sono una sorta di controllo delle conoscenze e delle competenze tecniche acquisite dallo studente in un certo periodo di tempo durante la sua formazione. Ma, d'altra parte, gli esami di certificazione sono una dimostrazione dei fondamenti e dell'ideologia dello stile e della scuola di karate. Pertanto, è estremamente importante affrontare gli esami, prima di tutto, da un punto di vista stilistico.

Diverse scuole di karate possono avere approcci diversi al processo di conduzione di questi esami, che è associato, prima di tutto, ai canoni filosofici ed etici di queste scuole. Ad esempio, in alcune scuole, gli esami di certificazione possono assumere la forma di una sorta di conversazione tra l'insegnante e gli studenti, durante la quale viene determinato il grado di maturità e preparazione morale degli studenti per la corrispondente categoria di qualifica. Si può presumere che tali conversazioni, nonostante tutta la loro profondità, non ci consentano ancora di valutare la qualità delle prestazioni degli studenti in termini di tecniche tecniche e abilità di combattimento. Altre scuole di karate vedono il significato degli esami nel tenere un gran numero di combattimenti, che si svolgono quasi senza interruzione, con un costante cambiamento di avversari, credendo che solo attraverso prove così dure venga messo alla prova il vero spirito del maestro. Naturalmente, solo i maestri ben addestrati e fisicamente forti possono superare tali test. Ma restano aperte le questioni relative ad una formazione tecnica, morale, mentale e teorica versatile.

Esiste un altro approccio all'organizzazione e allo svolgimento degli esami di certificazione, che prevede il monitoraggio di tutti gli aspetti della formazione dello studente: conoscenza teorica, etica e filosofia del karate-do, livello di allenamento tecnico e di combattimento, nonché grado di forma fisica.

Il sistema di insegnamento e, di conseguenza, di svolgimento degli esami di certificazione e di assegnazione delle categorie tecniche qualificanti, delle scuole Karate Koshiki Jutsu-Koshiki in conformità con le tradizioni di Shorinryu - Okinawate e successivamente delle arti marziali giapponesi, che si basa sul concetto filosofico di SHU HA RI, è costruito su un principio a tre livelli.

SHU HA RI- 守破離 - il concetto del Buddismo Zen di comprendere il mondo che ci circonda, imparare varie arti, acquisire abilità e conoscenze si trova nei fondamenti filosofici della maggior parte delle arti marziali giapponesi.

Insegnamento SHU HA RIè indissolubilmente legato ad altri due concetti filosofici: SHITEI E DOJOKUN.

Concetto CITTÀ letteralmente può essere tradotto “Insegnante (si) e studente (tei).” Concetto applicato alle arti marziali CITTÀ copre l'intero spettro delle relazioni tra insegnante e studente che sorgono nel processo di trasferimento di conoscenze e competenze tecniche e di comprensione del percorso “BE”.

Nel processo di apprendimento si instaura un rapporto speciale tra lo studente e l'insegnante, che nelle pratiche del Buddismo Zen, e come conseguenza del loro sviluppo, e nelle arti marziali, viene chiamato "DOKUZAN"(tradotto dal giapponese come "cercare l'eccellenza da soli"). Nelle scuole tradizionali di Okinawate, l'insegnante dedicava molto tempo a conversazioni riservate con gli studenti, durante le quali venivano rivelati i fondamenti filosofici dell'ordine mondiale, le relazioni tra le persone e, naturalmente, i principi fondamentali dell'arte marziale. Si credeva che gli studenti che non partecipano a tali conversazioni comprendano l'arte marziale solo superficialmente, senza comprendere tutta la profondità dei fenomeni che si verificano e i profondi segreti dell'arte.

Purtroppo, le tendenze emerse negli ultimi decenni nello sviluppo delle arti marziali in generale, e del karate in particolare, sono prevalentemente mirate all’ottenimento di risultati immediati ed effetti esterni (questo è dovuto, tra l’altro, alla ristrutturazione della maggior parte sistemi di combattimento in chiave sportiva) escludono completamente questo, uno degli aspetti più importanti dell'insegnamento.

Concetto filosofico "DOJOKUN"(Dojokun) è essenzialmente un insieme di standard etici fondamentali di comportamento per uno studente - Shisei, che determinano e guidano il suo corretto sviluppo personale.

I principi del Dojokun forniscono una connessione tra le basi filosofiche di un concetto così ampio come “L'insegnamento del percorso “DO” - DOKYO, e l'assimilazione e l'applicazione pratica della tecnica formale del karate - JYUTSU.

Dojokun contribuire a una transizione graduale e significativa dall'accumulo intellettuale della conoscenza allo sviluppo pratico e all'applicazione delle tecniche di karate.

Dojokun, come una sorta di codice per comprendere il karate, formulato per la prima volta dall'eccezionale maestro Okinawate Sakugawa e costituito da cinque principi fondamentali fondamentali - Kaisetsu, divenne la base ideologica di quasi tutte le scuole e stili di Tode - Karate Okinawate:

conosci te stesso
conoscere il mondo intorno a te
aderisci a motivazioni e aspirazioni nobili, sii devoto al tuo insegnante
osservare sempre l'etichetta
Non essere aggressivo nei tuoi pensieri, parole o azioni.

Concetto SHU HA RI considera tre fasi, tre livelli di conoscenza del mondo in generale e, per ogni individuo, del suo percorso di vita in particolare. Ciascuno degli stadi di sviluppo di un individuo (studente, se parliamo di arti marziali) copre un certo stadio di conoscenza del percorso “PRIMA”, che non è tanto determinato da un determinato arco temporale, quanto piuttosto è determinato dal livello di sviluppo dell'esperienza individuale, delle abilità e dell'intelligenza dello studente.

Comprensione JUTSU TRECCE si basa anche su questi principi filosofici.

Il primo livello di conoscenza è livello "SHU" - 守.

Livello "SHU" copre i voti degli studenti dal 10° al 1° Kyu. Vengono chiamati gli studenti in questa fase di sviluppo "Myudanxia"(Myudansha).

Livello intellettuale "SHU" implica il rigoroso rispetto delle regole della scuola a cui appartiene lo studente e delle istruzioni dell'insegnante sotto la cui guida studia. Lo studente dovrebbe sentirsi parte di una grande squadra. Deve imparare a rispettare correttamente tutte le leggi della scuola, seguire i requisiti e gli standard di comportamento generalmente accettati. Il compito dello studente è concentrarsi sull’ottenimento di informazioni e competenze tecniche, comprenderle, ripeterle e sforzarsi di migliorarle attraverso un’implementazione ripetuta e sistematica. Attraverso la ripetizione ripetuta di tutto il materiale ricevuto e il costante miglioramento della qualità degli elementi tecnici e delle loro combinazioni, lo studente inizia a comprendere il significato nascosto delle conoscenze acquisite in questa fase della cognizione. Quando ciò accade, il livello “SHU” è stato raggiunto. La formazione passa alla fase successiva.

Livello "HA" - 破.

Livello "HA"è considerato il primo livello master, e copre i livelli di qualificazione dal 1° al 4° Dan. Vengono chiamati gli studenti che hanno raggiunto questo livello "Yudangxia"(Yudansha).

Nella fase di sviluppo “HA”, lo studente, seguendo tutte le regole e le leggi della scuola, inizia ad analizzare le sue azioni. Nell'eseguire sia i singoli elementi tecnici che le loro combinazioni, lo studente deve cercare di combinare i requisiti della scuola, dello stile di arti marziali a cui appartiene, con la sua esperienza individuale, il livello di abilità, le caratteristiche fisiche, mentali e spirituali personali, nonché come stato emotivo. In questa fase di sviluppo, lo studente può studiare e analizzare l'esperienza e le pratiche di altre scuole e direzioni, arricchendo così la tecnica della sua scuola.

Livello "RI" - 離

Livello "RI"è il livello dei Grandi Maestri e copre i livelli di qualificazione dal 5° al 10° Dan.

Vengono chiamati gli studenti che hanno raggiunto questo livello "Kodansha"(Kodansha). Livello "RI" estremamente importante nello sviluppo di ogni artista marziale, perché... implica lo sviluppo parallelo della personalità in due direzioni. Da un lato, il maestro rimane uno studente della sua scuola e continua le sue tradizioni e utilizza l'arsenale delle sue tecniche e forme, e dall'altro deve svilupparsi ulteriormente individualmente come persona e introdurre qualcosa di nuovo e progressivo nella sua scuola. questa conoscenza. Questo processo richiede che lo studente abbia le qualità morali più elevate. Quando viene raggiunto il livello “RI”, inizia la fase “SHU” in una nuova dimensione.

Tutti questi principi in seguito costituirono la base dello stile Karate Shorinjiryu Kenkokan, fondata a metà del XX secolo dal maestro Kaiso Kori Hisataka.

Nel sistema Koshiki Jutsu, come base stilistica e tecnica, vengono poste le direzioni tradizionali di Okinawate, che sono incluse in un gruppo di stili uniti da un concetto stilistico comune: Shorin, e in particolare Shorinryu secondo la scuola Matsumura, come così come una delle sue versioni moderne - Shorinziryu Kenkokan karatedo secondo la scuola Kaiso Kori Hisataka. Pertanto, la base della certificazione nel Koshiki Jutsu è, prima di tutto, il controllo e la valutazione delle conoscenze teoriche, il controllo di qualità dell'esecuzione degli elementi tecnici e delle loro combinazioni - Waza, così come i complessi tecnici - Kata, basati proprio su questa base di stile .

Hansi M.V, dopo aver studiato il karate-do Shorinziryu Kenkokan per 25 anni, così come altre aree del karate e delle arti marziali giapponesi, ha ampliato significativamente quest'area del karate moderno, che si è riflesso quando ha creato il sistema Koshiki Jutsu. Da uno schema che mostra i componenti principali del sistema Koshiki Jutsu, è chiaro che l'attenzione principale è rivolta allo studio e allo sviluppo di elementi tecnici che devono essere ulteriormente implementati per realizzare tecniche di difesa personale altamente efficaci. Il karate Koshiki, essendo solo uno dei componenti della preparazione degli studenti al combattimento - KUMITE, che fa parte del sistema Koshiki Jutsu, è finalizzato esclusivamente allo sviluppo della propria componente sportiva ed agonistica. Pertanto, quando si conducono le certificazioni, non si svolgono combattimenti competitivi tra gli studenti certificati e il livello della loro formazione nella capacità di condurre un combattimento viene valutato solo da indicatori oggettivi: i risultati della loro partecipazione personale a competizioni di karate Koshiki di diversi livelli .

Per lo sviluppo del karate Shorinziryu Kenkokan e del karate Koshiki nel nostro paese, nel 1991 è stato creato Hansi M.V Federazione Shorinjiryu Kenkokan Karate-Koshiki Karate dell'URSS, che nel 1992 è stata trasformata nella Federazione Koshiki Karate della Russia. Una delle questioni più importanti che la Federazione ha dovuto risolvere è stato lo sviluppo di una metodologia per insegnare lo stile Shorinziryu e, ovviamente, una metodologia per condurre esami di certificazione per assegnare gradi di qualificazione agli studenti: KYu e DAN. Il risultato di questo minuzioso lavoro è stato scritto e pubblicato da Hansi M.V. Krysin nel 1998. Requisiti di certificazione per l'assegnazione dei gradi di qualificazione nello stile del karate Shorinziryu Kenkokan.

Nel 2013 I requisiti di certificazione sono stati rivisti e integrati con nuove sezioni. Il sistema per l'assegnazione delle categorie di qualificazione e dei relativi cinture di qualificazione è diventato fondamentalmente nuovo.

10 CHI 9 CHI

8 CHI 7 CHI

6 CHI 5 CHI

4 CHI 3 CHI

2 CHI 1 CHI

1 DAN

Terzo Dan - "Sandan" e Quarto Dan - "Yondan"
una cintura colorata con strisce bianche e nere alternate uniformemente

Quinto Dan – “Godan” e Sesto Dan – “Rokudan”
una cintura colorata su cui si alternano uniformemente strisce trasversali rosse e nere.

Settimo Dan - "Nanadan" e Ottavo Dan - "Hachidan"
una cintura colorata su cui si alternano uniformemente strisce trasversali rosse e bianche.

Il Nono Dan è “Kudan” e il Decimo Dan è “Yodan”
cintura tinta unita rosso porpora

Definendo chiaramente i requisiti per ciascun grado di qualificazione dal 10° KY al grado master più alto - Dan, questo sistema consente agli istruttori e agli allenatori di costruire il proprio lavoro metodologico in modo più produttivo.

È stato adottato un nuovo sistema di cinture di qualificazione, che include nuovi schemi di colori per le cinture degli studenti e dei maestri, che consente ai formatori di adottare un approccio più flessibile al processo di certificazione e creare nuovi prerequisiti motivazionali per la formazione degli studenti.

Rimanendo quasi tradizionali per la Federazione Koshiki Karate Russa, i requisiti di Certificazione nella nuova edizione sono stati integrati con sezioni focalizzate sullo studio approfondito delle tecniche di autodifesa, sia contro un avversario disarmato che contro un avversario armato di oggetti vari.

Nel valutare l'esecuzione dei complessi tecnici - Kata - da parte degli studenti esaminati, viene prestata particolare attenzione alla qualità dell'esecuzione dei singoli elementi tecnici e alle loro combinazioni.

Tenendo conto della priorità storica incondizionata dello sviluppo del karate Koshiki e del karate Shorinjiryu Kenkokan (potrebbe esserci un'altra ortografia del nome dello stile - Shorinjiryu Kenkokan karatedo) nel nostro paese Hansi M.V. Krysin e la Federazione Russa di Karate Koshiki, tutte le organizzazioni che tentano di studiare e praticare Shorinjiryu Kenkokan Karatedo e Koshiki Karate devono essere consapevoli che l'uso del Sistema di Certificazione adottato dalla Federazione Koshiki Karate è inaccettabile e può essere considerato un attacco alla proprietà intellettuale della Federazione.

Syukhari o fette biscottate(守破離) è un concetto giapponese di insegnamento di varie tecniche (solitamente arti marziali). Comprende 3 fasi di formazione:

Xiu- comporta il rigoroso rispetto delle regole e delle istruzioni dell'insegnante. Il compito dello studente è concentrarsi sull’azione e affinarne l’esecuzione. Attraverso ripetute ripetizioni, padroneggia tutte le regole e le tecniche. Quando ciò accade, il livello Xiu è stato raggiunto. La formazione passa alla fase successiva.

Ah- a questo punto lo studente smette di seguire ciecamente tutte le regole. Pensa alle sue azioni, cambia le regole, cerca di infrangerle, costruisce un nuovo sistema delle proprie regole. Impara anche nuove tecniche da altri insegnanti.

Ri- in questa fase il compito è liberarsi dalle regole, spostarsi in una nuova dimensione (Tao), dove non esistono regole, ma il corso naturale delle cose. Quando il corpo è finalmente libero da ogni regola, si raggiunge il livello Ri e inizia la fase Shu in una nuova dimensione.

Ci sono tre fasi in ogni insegnamento.
- Non critico. Per assimilare qualsiasi insegnamento a livello di conoscenza, è necessario avvicinarsi ad esso acriticamente, con completa fiducia. Diventa il suo sincero fan. Ottieni il diritto morale di raccontarlo di nuovo. Chi salta la prima fase diventa ritirarsi. Chiunque rimanga bloccato lo diventa zombie.
- Critico-costruttivo. Per assimilare un insegnamento a livello di comprensione, è necessario affrontarlo in modo costruttivo e critico con il desiderio di migliorarlo, migliorarlo, eliminare le sue contraddizioni interne e incoerenze con i fatti e dargli armonia e bellezza. Chi salta questa fase lo diventa disertore, e quello che ci rimane bloccato - eterno studente.
- Distruttivo-critico. Per assimilare l'insegnamento al livello del suo superamento, è necessario scoprire i suoi limiti, i suoi limiti e l'incapacità di ulteriore sviluppo senza una ristrutturazione radicale. Radere al suolo e individuare gli elementi idonei a costruire una didattica diversa e più perfetta. Chi parte da questa fase, saltando la prima e la seconda, diventa ignorante. Lo diventa chi non perde nessuna delle tre fasi, chi le attraversa con costanza e senza astuzia successore.

Ed ecco di più su questo argomento in Hagakure, sull'utilità di una persona in ogni fase.

“Nella vita di una persona ci sono fasi di comprensione dell’insegnamento. Nella prima fase, una persona impara, ma questo non porta a nulla, e quindi considera se stesso e gli altri inesperti. Una persona del genere è inutile. Nella seconda fase anche lui è inutile, ma è consapevole delle proprie imperfezioni e vede le imperfezioni degli altri. Nella terza fase, è orgoglioso delle sue capacità, si rallegra degli elogi degli altri e si rammarica dei difetti dei suoi amici. Una persona del genere può già essere utile. Allo stadio più alto, una persona sembra non sapere nulla”.

Questi sono i passaggi generali. Ma c’è anche un’altra fase che è più importante di tutte le altre. In questa fase, una persona comprende l'infinito miglioramento sul Sentiero e non considera mai di essere arrivata. Conosce esattamente i suoi difetti e non pensa mai di aver avuto successo. È privo di orgoglio e grazie alla sua umiltà comprende il Cammino fino alla fine. Si dice che il Maestro Yagyu una volta abbia osservato: “Non so come sconfiggere gli altri; So come conquistare me stesso."

Studia duramente per tutta la vita. Ogni giorno diventa più abile di quanto eri il giorno prima, e il giorno dopo più abile di quanto eri oggi. Il miglioramento non ha fine.

Quattro fasi di apprendimento: 1. Ignoranza inconscia 2. Ignoranza conscia 3. Conoscenza conscia 4. Conoscenza inconscia