Výroba

Ohnout se pod měnícím se světem. Shuhari (守破離) je japonský koncept výuky různých technik (bojové umění)

„V životě člověka existují fáze porozumění učení. V první fázi se člověk učí, ale k ničemu to nevede, a proto sebe i ostatní považuje za nezkušené. Takový člověk je k ničemu. Ve druhé fázi je také k ničemu, ale uvědomuje si vlastní nedokonalost a vidí nedokonalosti druhých. Ve třetí fázi je hrdý na své schopnosti, raduje se z chvály ostatních lidí a lituje nedostatků svých přátel. Takový člověk už může být užitečný. Na nejvyšším stupni člověk vypadá, jako by nic nevěděl.“

Xiu - zahrnuje přísné dodržování pravidel a pokynů učitele. Úkolem studenta je soustředit se na akci a zdokonalit její provedení. Opakovaným opakováním zvládá všechna pravidla a techniky. Když k tomu dojde, bylo dosaženo úrovně Xiu. Trénink se posouvá do další fáze.
Ha - v této fázi žák přestává slepě dodržovat všechna pravidla. Přemýšlí o svém jednání, mění pravidla, snaží se je porušovat, buduje si nový systém vlastních pravidel. Nové techniky se také učí od ostatních učitelů.
Ri - v této fázi je úkolem osvobodit se od pravidel, přejít do nové dimenze (Tao), kde neexistují žádná pravidla, ale přirozený běh věcí. Když je tělo konečně osvobozeno od všech pravidel, je dosaženo úrovně Ri a fáze Shu začíná v nové dimenzi.
Anglická verze wiki má obsáhlejší vysvětlení.

Zde je další výklad, který popisuje nebezpečí těchto tří fází.

Každá výuka má tři stupně.
- Nekritické. Abychom si osvojili jakékoli učení na úrovni vědění, je nutné k němu přistupovat nekriticky, s naprostou důvěrou. Staňte se jeho upřímným fanouškem. Získejte morální právo to převyprávět. Kdo nestihne první etapu, stane se odpadlíkem. Každý, kdo na něm uvízne, se stává zombie.
- Konstruktivně-kritické. Abychom si učení osvojili na úrovni porozumění, je nutné k němu přistupovat konstruktivně a kriticky s touhou jej zdokonalit, zdokonalit, odstranit jeho vnitřní rozpory a nesrovnalosti s fakty a dát mu harmonii a krásu. Ten, kdo tuto etapu přeskočí, se stane přeběhlíkem a ten, kdo se v ní zasekne, se stane věčným studentem.
- Destruktivní-kritický. Pro asimilaci výuky na úrovni jejího překonávání je nutné objevit její limity, její omezení a neschopnost dalšího rozvoje bez radikální restrukturalizace. Zničit do základů a identifikovat vhodné prvky pro vybudování jiné, dokonalejší výuky. Každý, kdo začne z této fáze, přeskočí první a druhou, se stane ignorantem. Ten, kdo nevynechá žádnou ze tří etap, kdo jimi projde důsledně a bez lstí, se stává nástupcem.

A tady je více na toto téma v Hagakure, o užitečnosti člověka v každé fázi.
„V životě člověka existují fáze porozumění učení. V první fázi se člověk učí, ale k ničemu to nevede, a proto sebe i ostatní považuje za nezkušené. Takový člověk je k ničemu. Ve druhé fázi je také k ničemu, ale uvědomuje si vlastní nedokonalosti a vidí nedokonalosti druhých. Ve třetí fázi je hrdý na své schopnosti, raduje se z chvály ostatních lidí a lituje nedostatků svých přátel. Takový člověk už může být užitečný. Na nejvyšším stupni člověk vypadá, jako by nic nevěděl.“
Toto jsou obecné kroky. Ale je tu ještě jedna etapa, která je důležitější než všechny ostatní. V této fázi člověk chápe nekonečnost zlepšení na Cestě a nikdy neuvažuje o tom, že dorazil. Přesně zná své nedostatky a nikdy si nemyslí, že uspěl. Je bez pýchy a díky své pokoře chápe Cestu až do konce. Mistr Yagyu prý jednou poznamenal: „Nevím, jak porazit ostatní; Vím, jak porazit sám sebe."
Celý život pilně studujte. Každý den se staňte zručnějšími, než jste byli předchozí den, a další den zručnějšími, než jste byli dnes. Zlepšení nemá konce.
Z NLP

Čtyři fáze učení: 1. Nevědomá nevědomost 2. Vědomá nevědomost 3. Vědomá znalost 4. Nevědomá znalost.

Další článek na toto téma.

Autorem tohoto článku je Yukiyoshi Takamura

Poznámka.Sensei Takamura a napsal tento článek jako součást Příručky instruktora Shindo Yoshin Ryu. Přestože je tento článek napsán speciálně pro instruktory, má takovou hodnotu, že jsme se rozhodli jej zpřístupnit všem.

Koncept su-ha-ri doslova znamená zvládnutí kata, odklon od kata a opuštění kata. Výcvik v klasickém Japonsku vždy sledoval přesně tyto cíle a probíhal v rámci tohoto konkrétního vzdělávacího procesu. Tento jedinečný přístup k učení existoval v Japonsku po mnoho staletí a stal se prostředkem, kterým se zachovalo mnoho tradic starých japonských znalostí, včetně tak různorodých oborů, jako jsou bojová umění, aranžování květin, divadlo, poezie, výtvarné umění, sochařství a tkaní. Přestože koncept su-ha-ri byl tak úspěšný, že přežívá dodnes, nové přístupy k výuce a učení nyní mění tuto starou japonskou metodu předávání znalostí. Zda se tradiční umění Japonska a účely, kterým slouží, úspěšně přenesou na novou generaci, závisí zcela na moderních učitelích a jejich moudrosti, pokud jde o silné stránky a problémy, které jsou obsaženy v konceptu su-ha-ri. V tomto článku budu diskutovat o su-ha-ri a jedinečných aplikacích tohoto konceptu na hrdou tradici školy bojových umění Takamura-ha Shindo Yoshin Ryu Jujutsu.

Soden: základní školení.
Ne(ovládání kata)

Kata neboli forma je jádrem výuky v tradičních japonských znalostních školách. Jedná se o nejvizuálnější reprezentaci znalostí školy, vtělenou do zdánlivě jednoduchých konceptů nebo sekvencí pohybů. Vzhledem k tomu, že kata je docela snadné zvládnout, často se mylně domnívá, že kata je nejdůležitějším aspektem při určování schopností nebo úrovně studenta. Ve skutečnosti, pokud jsou kata vyučovány správně, pak obsahují podobné informace ve formě ura, tedy ve skryté podobě, ale tyto informace leží hlouběji než povrch (omote) běžného pozorování.

Pokud se student zcela nevěnuje zvládnutí omote úrovně kata, je odsouzen navždy zůstat začátečníkem, neschopným pokročit do skutečných hlubin poznání, které jsou před ním skryté v podobě ura. Aby mohl student skutečně zažít su a zvládnout kata, musí sebe a své ego podrobit zvládnutí zdánlivě náhodného souboru cviků, které se stále dokola opakují. Velmi často je tato počáteční úroveň - úroveň soden - určena k tomu, aby zpochybnila schopnost studenta soustředit se a jeho touhu učit se. Navíc v některých přísných tradicích je účelem kata vytvořit fyzické nepohodlí. Překonání fyzického nepohodlí v těchto typech kata je první úrovní tréninku, abyste se mentálně soustředili výhradně na jeden úkol. Jak žák postupuje v učení různých kata, začíná se setkávat s různými projevy stresových situací nebo situací, které se snaží odvést jeho pozornost. Jak se tyto výzvy zvyšují, student se učí reagovat na informace a stres stále efektivnějšími způsoby. Po určité době začnou na intuitivní úrovni docházet k neuromuskulárním reakcím a student je již na vědomé úrovni neovládá. Když je tato úroveň kata zvládnuta a provedena uspokojivě, má se za to, že student dosáhl první úrovně tréninku. V následném tréninku bude muset zvládnout složitější kata, které se pro něj stanou ještě pestřejšími testy, ale nyní začne fungovat mentální metodika tréninku – a první cíl tréninku kata je považován za splněný

Potíže s učením na úrovni soden.
Na této úrovni se kata může učit samostatně. Nakonec je to prostě opakování fyzických cvičení, které vám překonáním sebe sama a dodržováním pokynů umožní získat osobní zkušenost. Může se to zdát přehnané, ale každý, kdo zná základní kata, si může vzít studenty, aby je trénoval na první úrovni tréninku. Někteří studenti jsou dokonce schopni dosáhnout této úrovně pomocí vedení, jako jsou knihy. Tento přístup však staví studenta do nebezpečné situace, zejména při zvládnutí kata, které je nutné provádět ve dvojicích. Velké potíže působí nedostatečná pečlivá pozornost učitele ke správné vnější formě a správnému načasování. Zjednodušeně řečeno, učitelské schopnosti nižších instruktorů trpí tím, že jejich vlastní výcvik je sám o sobě velmi průměrný. Z tohoto důvodu učí své studenty nesprávným dovednostem a musí se je později učit znovu. To je nejen potenciálně nebezpečné – může to studenta od učení úplně odradit. Takové školení vedlo k tomu, že mnoho vynikajících nadějných studentů, kteří získali takové zkušenosti, opustilo studium a opustilo školení. Pečlivá instruktáž i na té nejzákladnější úrovni tréninku kata je naprosto nezbytná. Základní dovednosti jsou základem správného provedení všech akcí a neměly by být podceňovány.

Chuden: střední úroveň výcviku.
"Su" je úžasné na úrovni.

Na úžasné úrovni obsahuje učení kata nový prvek. Tímto prvkem je aplikace neboli bunkai. Žákovi jsou ukázány hlubší důvody nutnosti zvládnutí kata a struktura kata. Scénář, ve kterém se kata provádí, je také studován a hodnocen. Toto studium a hodnocení je však omezeno na čistý výkon kata bez jakýchkoliv variací. Pouze prostřednictvím takto přísného režimu výuky kata může být studentovi prokázána jeho použitelnost na úrovni, které je student schopen porozumět. V procesu výuky učitel pomáhá studentovi začít chápat podstatu ura – ty aspekty, které jsou skryty pod povrchem čistě fyzické formy. Pro některé studenty se to stává zjevením, pro jiné to bylo již v určité chvíli zřejmé. V obou případech musí učitel přesně prezentovat základní pojmy na abstraktnější úrovni než dříve. To nám umožňuje zmapovat cestu k dalšímu konceptu su-ha-ri.

Ha(odchod z kata).

V tradičním japonském pojetí je su-ha-ri ha prvním náznakem, který umožňuje studentovi být kreativní. To se stane poprvé, když provádí henka waza nebo variace. Říká se jim „odchylky od existující formy v rámci formy“ nebo „ortodoxní variace, které se drží pevné formy hlavní kata“. Nyní je student nařízen, aby sledoval jakoukoli reakci na selhání provedení kata v její čisté formě. V této situaci je od učitele vyžadováno obzvláště pečlivé poučení, protože přílišná odchylka od základní formy povede k lajdáctví při provádění techniky nebo dokonce k jejímu úplnému zkreslení a slepé dodržování pevných hranic může zničit talent intuitivního porozumění. co leží pod povrchem. Cílem je nyní stimulovat tento talent, ale tato zkušenost kreativity musí být pečlivě regulována hranicemi hlavní kata. Kata musí zůstat rozpoznatelná jako kata. Pokud se kata příliš odchyluje od standardu, přestává s tou původní souviset a stává se jiným vyjádřením techniky. Na této úrovni výcviku je nezbytné se takovým odchylkám vyhnout.

Ha, to je úžasné.

Jakmile student objeví hranice v rámci hlavní kata, začne zjišťovat, že jeho možnosti učení jsou prakticky nekonečné. Jeho dovednosti se nyní zvyšují mílovými kroky, což v minulosti nezažil. V této fázi nejlepší studenti poprvé prokazují svůj potenciál. Pojmy a formy ryu jsou kombinovány způsobem, který stimuluje mysl studenta. Nyní plně oceňuje kata a chápe moudrost techniky, která v nich spočívá. Mnoho učitelů se proto domnívá, že toto období v pokroku studentů je nejplodnější a výsledky práce učitele se plně projevují.

Úžasné potíže s učením.

V této fázi bychom se měli pevně držet kořenových konceptů tradice. Odchylka od konceptů, které definují umění, umožňuje studentovi postupovat ve směrech, které zakladatel umění nezamýšlel. Aby si ryu i nadále zachovalo svou identitu a své jádro, musí zůstat přísně v mezích kata. Překročení určitých limitů v této fázi může být pro studenta katastrofální a možnost dosáhnout svého nejvyššího potenciálu může být ohrožena. V této fázi výuky učitelé často upadnou do pasti, kdy se vzdálí od rigidních struktur. Špatně hodnotí studentův pokrok a domnívají se, že úroveň jejich porozumění je mnohem vyšší, než čeho je skutečně dosaženo. V této střední fázi výcviku je třeba neustále prověřovat inteligenci a technické dovednosti žáka. Někdy se příliš horliví studenti snaží zajít příliš daleko, příliš rychle. Této tendenci je třeba se vyhnout, jinak bude bránit dalšímu pokroku a učení.

Joden: pokročilá úroveň výcviku.
Ri(odmítnutí kata)

Někteří studenti moderních bojových umění mají pocit, že kata a su-ha-ri jsou příliš omezující a staromódní. Ve skutečnosti je tato pozice chybná, protože špatně vykládá účel kata. Stejně jako mnoho specialistů na křesla, takoví lidé nedostali řádný trénink v kata nad úrovní joden a dělají úsudky o věcech, kterým chybí kvalifikace k pochopení. Stejně jako mnoho pozorovatelů, kteří nemají zkušenost se skutečně hloubkovým studiem, pohlížejí na kata jako na umění samo o sobě, spíše než jako na komplexní výukový nástroj, který leží pouze na povrchu samotných základních konceptů studovaného umění. Kata „je“ umění – ve špatné interpretaci. Je to stejné, jako byste si mysleli, že slovník poskytuje úplný obraz o jazyce. Bohužel mnoho starších tradic bojových umění v Japonsku nevědomky přispívá k tomuto zkreslenému chápání přílišným zdůrazňováním role kata. Velmi často se v takových školách v dávných dobách ztrácely důležité kořenové prvky a znalosti, a to, co zůstalo, je omote neboli horní skořápka kata. Protože těmto školám nezbylo nic kromě kata, často pohřbívají svůj mokuroku (technický arzenál) podruhé a představují kata jako primární hnací sílu ryu. Když k tomu dojde, škola nevyhnutelně degeneruje do stavu zjednodušeného tance, ve kterém se aplikace ura a kata stávají vedlejšími cíli. Tyto tradice jsou zcela mrtvé. Podobají se kostlivcům, kteří se snaží předstírat, že jsou celým člověkem.

"Ri" - co to je?

Je těžké vysvětlit, co je ri, protože není studováno tolik, jak k němu lidé přicházejí. Toto je druh výkonu, který jednoduše přichází poté, co se úrovně su a ha staly nedílnou součástí toho, kdo je zpracoval. To je zvládnutí kata do takové míry, že vnější plášť kata přestane existovat. Vše, co zůstává, je základní pravda. Toto je forma, ve které forma není vědomá. Jedná se o intuitivní provedení techniky, stejně účinné jako forma před ní, ale zcela spontánní. Technika, která je osvobozena od omezení vyplývajících z procesu vědomého chápání, se skutečně stává vázou meditace v pohybu. Pro toho, kdo dosáhl ri, se pozorování stává jeho vlastním vyjádřením reality. Mysl se stává schopnou operovat na mnohem vyšší úrovni, než bylo dříve možné. Náhodnému pozorovateli se zdá, že ten, kdo tuto techniku provádí, je téměř jasnovidný, schopný předvídat události a předcházet útokům dříve, než k nim vůbec dojde. Ve skutečnosti je pozorovatel zmaten setrvačností vlastního myšlení. Při dosažení hladiny ri se doba mezi pozorováním a odpovídající reakcí zkrátí natolik, že ji prakticky nelze vnímat. Tohle je "ki". To je "mushin". Tohle je "yu". Je to všechno dohromady. To je projev nejvyšší úrovně vojenské dovednosti. To je to, co nazýváme "wa" v Takamura Ryu.

Úroveň technické výkonnosti vlastní ri přesahuje možnosti mnoha studentů oboru. Většina lidí prostě není schopna tohoto dosáhnout, této pokročilé úrovně vyjádření schopností školy. Často se však z těch, kteří nikdy nedosáhnou této úrovně technického mistrovství, stanou vynikající učitelé, kteří jsou schopni dovést studenta na hranici mistrovství, i když sami nedokážou udělat skok k intuitivnímu výkonu – ri. Někteří pozorovatelé se zdráhají uznat toto omezení, které všem brání ve vstupu mezi elitu. Takové uvažování mi připadá zvláštní. Rád bych takovým pozorovatelům připomněl, že ne všechny lidské bytosti mají vrozenou schopnost dosáhnout mistrovství ve zvoleném oboru. Jako lidské bytosti jsme všichni obdařeni určitými talenty a nedostatky. Právě tyto individuální schopnosti a nedostatky dělají z nás lidí odlišných a jedinečných tvorů. Pokoušet se popírat tuto pravdu znamená pokoušet se popírat existenci toho, co tvoří naši individualitu. S ohledem na to je nutné být pokorní a pamatovat si, že dosažení mistrovství v jedné oblasti nezaručuje ani průměrnou úroveň schopností v jiné. Stejně tak zvládnutí technického provedení nezaručuje vždy zvládnutí výuky.

Potíže s učením na úrovni joden a dále.

Když student důsledně ovládá úroveň ri, ovládá všechny technické znalosti, které ho sensei může přímo naučit. Proces mentoringu a výuky se nyní musí změnit. Učitel také musí dovolit, aby se změnil charakter spojení mezi ním a žákem. Od této chvíle student plně nese tradice školy a je vázán kepponem (krevní přísahou), což znamená ovládnutí svého ega a uznání toho, že bez svého učitele a své školy by nikdy nebyl schopen realizovat svůj studentský potenciál. Musí pevně vědět, že vše, co vlastní, je díky oddanosti jeho učitele jeho učitelské práci, což jeho učitel zase dluží svému učiteli. Jeho chování by mělo odrážet, že je škole navždy zavázán a v přítomnosti učitele by měl být vždy skromný. Stejně tak musí učitel umožnit žákovi uplatnit samostatnost a umět se vyjadřovat způsobem, který mu dříve nebyl umožněn. Učitel s radostným srdcem by měl stát vedle svého žáka spíše jako vůdce a člověk, který ukazuje cestu. I on musí být pokorný a musí si být vědom své odpovědnosti vůči škole a nadále žít v souladu se zásadami a standardy, které učil svého studenta. Jeho učební úkol je splněn. Nyní není otcem, ale dědečkem.

Bohužel právě v této době – v době, kdy škola učitele nejvíce potřebuje – mnozí nezvládají svůj úkol. Místo toho, aby prokázali sebevědomí a hrdost na úspěchy svých studentů, propadají ješitnosti a nedostatku ducha. Je to proto, že předpokládají, že toto je konec respektu, který k nim učedníci měli – konec, který ve skutečnosti neexistuje. Často se tento problém projevuje tak, že se učitel snaží obnovit takové spojení mezi učitelem a žákem, které žákovi neumožňuje realizovat jeho zralé vedoucí postavení v rámci školy. Někteří učitelé vnímají odchylky od své vlastní cesty tak, že studenti odmítají to, co je učili. Ačkoli má-li student dosáhnout vyšší úrovně sebevyjádření ve škole, musí být některé znalosti odmítnuty. Někteří učitelé se zdráhají uznat, že odchylky od jejich výuky na této úrovni jsou vlastně projevem žákovy individuality, vyspělosti a sebevědomí. Tuto důvěru – a na to se nesmí zapomínat – předal studentovi učitel v rámci dohody mezi studentem a učitelem. Učitel musí pamatovat na své povinnosti a chovat se k žákovi jako k příslušníkovi školy. Musí pokořit své srdce a vzpomenout si na dobu, kdy byl sám učedníkem. Musí to udělat, aby mohl být i nadále efektivním vůdcem na Cestě.

Závěr: bílá se stává černou a pak znovu bílou.
Toto je výzva pro každého člena školy, aby znal své povinnosti a pravidelně se díval do zrcadla kamidanu (domácího oltáře) – do zrcadla, které odráží čistou pravdu. A pokorně požádejte kami, aby mu pomohl kriticky nahlédnout do vlastního srdce a jeho motivů, aby slyšel tichý hlas, který se může stát předzvěstí marnivosti a hledání zisku. Pouze cestou pravdy může učitel a student projít procesem su-ha-ri, zodpovědně plnit své povinnosti a předávat znalosti a moudrost vyznavačům školy.

Vlastnosti tradičního vzdělávání

V tradičním tréninku bu-jutsu existují tři úrovně tzv Soo Ha Ri .

V Japonsku se pojem „Su Ha Ri“ používá nejen k popisu celkového evolučního pokroku směrem ke studiu bojových umění, ale také jako celého životního cyklu vztahu student-učitel.

"ne"- hieroglyf "chránit, chránit" znamená přísné dodržování tradice, přesnou reprodukci vyučované techniky. Tato fáze se často nazývá fáze „límce“.

Hieroglyf "Su" má dva významy: "chránit, střežit." Tento dvojí význam popisuje vztah mezi žákem a učitelem v raných fázích tréninku bojových umění, který lze přirovnat ke vztahu mezi rodiči a jejich dětmi. Student musí absorbovat vše, co s ním jeho učitel sdílí, musí usilovat o znalosti a být připraven přijmout jakékoli připomínky a konstruktivní kritiku. Učitel by se měl o žáka starat ve smyslu hledět na jeho zájmy, starat se o něj a podporovat jeho pokroky, stejně jako se rodič stará o své dítě, když roste. „Su“ klade důraz na osvojení si základů nekompromisním způsobem, aby student získal pevné základy pro další fáze tréninku a aby všichni studenti prováděli techniku stejným způsobem, i když se osobnostní rysy, tělesná stavba, věk a schopnosti liší.

"ha"- hieroglyf "porušit, porušit, porušit pravidlo" znamená úplnou adaptaci v porozumění základním technikám, přechod k variabilní praxi (henka), vnitřní uvědomění si nejdůležitějších složek stylu (doslova „záblesk vědomí nebo vnitřní vhled“)

„Ha“ je další pojem s odpovídajícím dvojím významem – „porušit, porušit, porušit pravidlo“. Poté, co prošel významnou fází výcviku, kdy student dospěje k „vnitřnímu vhledu“, začne se osvobozovat od „límce“ ve dvou směrech. Z hlediska techniky student překoná základy a začne uplatňovat principy získané rozvojem základních technik novým, svobodnějším a kreativnějším způsobem (Henka waza). Ve způsobu provedení techniky se začíná projevovat žákova individualita. Na hlubší úrovni se také osvobozuje od slepého následování učitelových pokynů, začíná reflektovat (pochybovat, klást otázky) a objevovat nové věci více prostřednictvím vlastní zkušenosti. Tato fáze může být pro učitele frustrující, protože žákova vlastní cesta za poznáním vede k nespočtu otázek, které začínají slovy „Proč...“. Na úrovni Ha se vztah mezi učitelem a žákem podobá vztahu mezi rodičem a jeho dospělým dítětem; učitel je mistrem v umění a student se nyní může stát instruktorem pro ostatní.

"Ri„- hieroglyf „oddělit, uvolnit“ implikuje nezávislost a svobodu, když se po obdržení znalostí od nich vzdálíte na základě toho, co jste sami pochopili, prostřednictvím jednoty Shin (kokoro) - ducha, Gi (waza) - technologie a Tai - tělo.

„Ri“ je stádium, ve kterém se student, nyní vysoce postavený, vzdálí od svého mentora, absorbuje vše, co od něj mohl získat, ale to neznamená, že mezi studentem a učitelem již neexistuje žádné spojení. . Ve skutečnosti by vše mělo být právě naopak, pouto mezi nimi by mělo být silnější než kdy jindy, skoro jako mezi rodičem a jeho dospělým synem či dcerou, kteří nyní mají vlastní děti.

Přestože je student nyní zcela nezávislý, zachovává si moudrost a trpělivé vedení svého učitele, takže jejich vztah je obohacen o zkušenosti, které sdílejí. Ale nyní se student rozvíjí a učí se více prostřednictvím vlastního zkoumání, nikoli prostřednictvím přijímání pokynů, a může dát průchod svým vlastním tvůrčím impulsům. Technika studenta nyní nese otisk jeho individuality a charakteru. "Ri" má také dvojí význam, druhý význam je "propustit". Jak se student snaží o vnitřní nezávislost na učiteli, mentor naopak musí nechat studenta jít.

"Su", "Ha", "Ri" není lineární průběh. Je to spíše jako soustředné kruhy, takže "Su" je přítomno v "Ha" a obě jsou přítomné v "Ri". Základy tedy zůstávají stejné, jen jejich aplikace a šetrnost jejich provedení se mění s tím, jak žák postupuje v tréninku a jeho osobnost začíná přicházet na chuť předváděné technice. Podobným způsobem žáka a učitele vždy spojují blízké vztahy a znalosti, kultura, zkušenosti a tradice.

V ideálním případě by „Su“, „Ha“, „Ri“ mělo být vyjádřeno ve skutečnosti, že student předčí svého mentora, a to jak ve znalostech, tak v dovednostech. Odtud pramení vývoj umění jako takového. Pokud student nikdy nepřekoná svého mentora, pak umění bude v nejlepším případě stagnovat. Pokud schopnosti žáka nikdy nedosáhnou schopností mistra, umění začne mizet. Pokud student dokáže vstřebat vše, co mu jeho mentor dává, a pak dosáhnout ještě vyšší úrovně dovedností, umění se bude stále více zlepšovat a prosperovat.

V Ryu existuje následující systemizace pro trénink: Shoden, Chuden, Joden, Okuden. Absolvování úrovní „Su“, „Ha“, „Ri“ na základě studovaných technických technik však závisí pouze na vás a ostatní vám jej nepředávají.

V dávných dobách dosáhl Bujin (bojovník) v bitvách úrovně „Ri“ tím, že riskoval svůj život.

Bujutsu je technika boje o život.

Ryu není sport nebo hra, ve které existují pravidla a nebezpečné techniky jsou zakázány. Není snadné zastavit útočníka, aniž by mu to způsobilo bolest.

Nepomlouvejte ostatní a nepociťujte jimi pohrdání.

Eizan (hora) je vysoká a Kamogawa (řeka) je respektována, i když je nižší.

Ostatní Ryukha (starověké ryu) mají své vlastní individuální, vrozené kvality, které mají své vlastní výhody. Očerňování jiných škol je tedy extrémní hrubost, nízkost a projev vlastní ješitnosti a arogance.

Důvěra je zdrojem síly a harmonie. Je důležité vážit si cti, důvěřovat svému mentorovi, důvěřovat sobě. Neztrácejte sebeúctu, nezlomte důvěru, nenechte ješitnost vyvinout v aroganci.

Z Ryukhovy tréninkové příručky.

"Učte se bez přemýšlení,"

zbytečná práce.

Myslet bez učení, -

nebezpečné podnikání."

Chinen Sanda (1842- 1925)

Pět instrukcí od senseie UECHI Kanbun:

Nejprve se naučte relaxovat jakýmkoli pohybem, bez napětí. Napětí vzniká především v obličejových svalech a krku a poté se přesune na zbytek těla. Uvolněte svou tvář a krku, což vám umožní zbavit se napětí ve všech pohybech.
Zvolte polohu pro rovnováhu, která nevyžaduje, abyste se při setrvání v této poloze namáhali. Hlavu držte rovně, nepředklánějte se – myslete na to, abyste drželi obličej mimo zápasiště, ale nenaklánějte se dozadu. Udržujte pocit konkávního hrudníku a klenutých zad, ale s rovnou páteří.
Cvičte každý den. Flexibilita je pro učení nezbytná relaxace. Svaly by měly být měkké a dobře protažené.
Když udeříte, neházejte rukou ani pěstí – prostě zcela narovnejte paži bez přestávek nebo napětí. Ne pomalu, s napětí, ale přirozené trhnutí směřující ven, bez švihu a váhání. Tím se zvýší síla nárazu. Když kopneš, představte si bič. Pohyb je měkký a přirozený. Noha naráží silně, pak se sám vrátí do ohnuté polohy – není potřeba napněte nebo vytáhněte.
Když blokujete, nečelte síle úderu blokem, ale jemně jej odchylujte nebo udeřte na útočící končetinu. Vystupte z linie útoku, obtočte svou paží a rukou kolem soupeřovy a vyveďte ho z rovnováhy. Tím se nepříteli otevře váš protiútok.

Součásti tréninku - 稽古【Keiko】

準備運動 - Junbi Undo - Zahřívací cvičení.
補助運動 - Hojo Undo - Pomocná cvičení.
三戦 - Sanchin - Učení kata Sanchin:
1. 三戦の練習 - Sanchin no Renshuu - Provádění kata Sanchin;
2. 三戦鍛え - Sanchin Kitae - Provádění kata Sanchin s ověřením.
型 - Kata - Učení kata:
1. 型の練習 - Kata no Renshuu - Provedení kata;
2. 型の分解 - Kata no Bunkai - Analýza a nácvik bojového dekódování kata.
体鍛え - Tai Kitae - Temperování těla:
1. 小手鍛え - Kote Kitae - "Vycpávka" předloktí;
2. 下肢鍛え; 足鍛え - Kashi Kitae; Ashi Kitae - "Vycpávka" nohou;
3. 肚鍛え - Hara Kitae - "Vycpávání" břicha.
中間補助運動 - Chukan Hojo Undo - Středně pokročilá pomocná cvičení.
約束組手 - Yakusoku Kumite - Stanovený souboj.
自由組手; 自由攻防 – Jiyu Kumite; Jiyu Kobo - volný/volný souboj; Volné útoky a obrana.
補強運動 - Hokyo Undo - Další posilovací cvičení.

TRÉNINKOVÉ VLASTNOSTI

守破離 => 守破離 => 守破離

"Syu-Ha-Ri"

"Koncept "S hu - H a - R" i“, převzato z kaligrafie a přenesené do japonských bojových umění.

Dlouhé a velmi přesné kopírování ukázky (v grafice - charta), poté přidání vlastního rukopisu (poloviční graf) a nakonec objevení nového, improvizace, průlom (kurzivní písmo).

I v poslední fázi však píší stejné symboly (hieroglyfy, písmena...) jako v první a nevymýšlejí nové čínské písmeno, jen se stává živým kurzivním písmem.“

Dnes v karate existuje extrémně spravedlivý koncept tří fází tréninku:

"Shu" - "podle tradice" - znamená, že si musíte vše zapamatovat přesně tak, jak ukazuje učitel. To vyžaduje mnoho let tréninku, jinak nebude žádný základ pro přechod na další úroveň.
- V životě je to fáze vývoje dítěte, kdy jsou pro něj rodiče nespornou autoritou.
"Ha" - "přerušení tradice" - znamená příležitost přerušit řetězy tradice, pokusit se zlepšit techniku školy, harmonicky do ní začlenit nejlepší techniky z jiných škol, což znamená touhu najít vlastní způsoby rozvoje. Mnoho lidí se o to pokouší příliš brzy, protože přeceňují své schopnosti.
- V životě je to fáze vývoje mladého muže, kdy se jeho rodiče ve všem mýlí.
„Ri“ znamená povznést se nad vše, co bylo dosud studováno, najít vyšší a obecnější principy, což znamená „jít svou vlastní cestou podle moudrosti tradice“.
- V životě je to fáze vývoje muže, kdy si uvědomíte, že vaši rodiče mají pravdu, ale vy už jdete svou vlastní cestou.

To znamená, že konečný cíl spočívá ve zcela volném provádění pohybů, oproštěných od okovů standardizace. Tak daleko ale skoro nikdo nejde. Většina studentů se zastaví na prvním stupni vzdělávání, aniž by jej dokončili.

Většina studentů, kvůli jejich evropské mentalitě, nemůže jít cestou 守破離 - Shu-Ha-Ri (kopírovat (přesně následovat tradici) - hledat vlastní (rozchod s tradicí) - jít vlastní cestou s respektem k moudrosti tradice) a nestačí jim kopírovat sami sebe - potřebují slovní vysvětlení metody. Proto máme bohužel tak velké množství žvanění a malé množství skutečné práce.

CÍL ASPIRACE V BUDO

一米一汗

【 Hito Kome, Hito Ashi】

"zrnko rýže je kapka potu"

Člověk, který se začne věnovat bojovým uměním, je opředen tradičními předsudky. Bude to trvat hodně času, než s důvěrou přijme dříve zcela cizí hodnoty BUDO. Pro začínajícího studenta a dokonce i pro zkušeného studenta je úlohou učitele naučit ho různé techniky a odhalit jejich význam. Studenti však zpočátku mají potíže pochopit, že cvičení bojových umění není o zvládnutí souboru nějakých technik, ale o hledání cesty – „PŘED“, která vede daleko od každodenního života. Všechny aspirace studentů zatím směřují konkrétně k zvládnutí jednotlivých technik. Když učitel upozorňuje žáka na nějaké abstraktní, ideální hodnoty, žák se mu často brání a brání neomylnost svých vlastních názorů.

Student musí vynaložit určité úsilí, aby nahlédl do svého nitra a vyřešil své vlastní problémy, které mu často brání najít pravou cestu. Není třeba diskutovat o tom, co je pravda a co lež, ale provádět a provádět cvičení. Někteří zdokonalují své technické dovednosti; ostatní rozvíjejí svou osobnost. Pochopit toto je cílem aspirací v BUDO.

VNITŘNÍ PODSTATA A VNĚJŠÍ VZHLED

Výrazem „cíl aspirace“ mistr rozumí nejen dosažení nějakého vnějšího úspěchu – mnozí usilují právě o úspěch, aniž by si vůbec mysleli, že potřebují dosáhnout spravedlnosti („sisei“), ale také získání zvláštní stav duše: vnitřní důstojnost, která se projeví v jakémkoli jejich jednání, v jakémkoli jednání. Proto je pro učitele důležitější vnímání světa, jeho vnitřní esence, než jeho činy, protože ví, že chybné činy porušují základní principy života. Třídy BUDO to jasně demonstrují. Dosud nebyla vynalezena technika, která by člověku umožnila rozvíjet jeho technické dovednosti bez ohledu na to, co je v jeho duši. Filozofie BUDO vás učí vyhýbat se válce, protože v bojových podmínkách nemůžete zlepšit své dovednosti. Tuto nejdůležitější zásadu však studenti dlouho nemohou pochopit.

Spravedlnosti lze dosáhnout pouze snahou o ideál a připraveností se v každém okamžiku obětovat, a už vůbec ne dosahováním nějakého vnějšího úspěchu. Každý může dosáhnout úspěchu, ale jen málokdo je schopen se obětovat. Mistr učí především najít svou vnitřní podstatu; teprve potom bude člověk schopen některých důležitých činů. Mistr ví, že i když vyhrajete válku, nevyhrajete spravedlnost. Pokud se student snaží specificky o externí úspěch, nepochopí PATH OF BUDO.

TRÉNINKOVÁ PRAXE – „KEIKO“ NEBO „RENSHU“?

Pojem „keiko“ (cvičení; reflexe) se týká cvičení, které ani tak nezlepšují technické dovednosti, jako spíše rozvíjejí osobnost cvičence bojových umění. Pokud člověk nereflektuje, neuvědomí si podstatu této praxe (keiko). Opravdové pochopení jeho podstaty a schopnost v neustálém boji se sebou samým si uvědomit možnosti, které jsou cvičením vlastní, jsou základy, na kterých je v umění BUDO utváření ducha a schopnost ovládat vlastní energii. založené (čínsky: „Qi“, japonsky: „Ki“)

Koncept "keiko" (稽古 ) v umění BUDO je koncept „renshu“ (練習) protichůdný), což obvykle znamená „trénink“. Jedná se o cvičení, které rozvíjí fyzické schopnosti člověka. V nauce o CESTĚ, kterou následují lidé zabývající se uměním BUDO, je tento koncept používán pouze jako jedna ze složek „keiko“, protože hlavní důraz je zde kladen na dosažení vnitřní rovnováhy a harmonie a životní energie. pomáhá dosáhnout takového stavu (čínsky: „Qi“)“, japonsky: „Ki“).

Pojem „keiko“ tedy pokrývá různé prvky učení o CESTĚ, jmenovitě WADZA("technika"), CI(„energie“) a SYN("duch"). Cílem cvičení je propojit waza, ki a shin; pokud toho lze dosáhnout, člověk pochopí, jak jednat. Výsledkem takové praxe nebude ani tak zvládnutí jakékoli dovednosti bojového umění, ale skutečné pochopení vlastních životních pozic. Dokud člověk nedosáhne vnitřní harmonie, nedosáhne v BUDO znatelného úspěchu. Cesta BUDO tedy není jen o atletice

Student musí být vždy připraven porozumět Cestě; musí udělat vše pro to, aby se mohl učit. Toto tvrzení je nesmírně důležité, protože člověk je vždy nakloněn tomu, že všechno ví předem. Studenti jsou proto při studiu BUDO často připraveni se sami rozhodnout, co je pro ně v těchto hodinách důležité a co je podle nich pouhý nesmysl. Jsou připraveni ztratit ze zřetele vše, co je pro ně nepochopitelné, a okamžitě to zapomenout. Někdy uplyne hodně času, než pochopí, že nejlepším způsobem studia je zcela důvěřovat svému učiteli, jeho zkušenostem a znalostem, než vše svévolně posuzovat.

Jedině tak bude student skutečně prodchnut duchem BUDO, když během vyučování nevěří ani tak vlastnímu názoru, jako spíše zkušenostem učitele a zcela se na něj spoléhá. Ve výuce o CESTĚ není třeba dokazovat pravdivost či nepravdivost některých ustanovení, není zde místo pro spory mezi učitelem a jeho žáky, není třeba diskutovat o tom, zda jsou některá cvičení nezbytná či nikoli a zda jsou jsou správně strukturované. Kdekoli se stane opak, kde studenti, kteří se ještě nestávají skutečnými mistry, již začínají vše posuzovat, tam není místo pro učitele. Může se stáhnout tam, kde není úcta, není BUDO.

Studovat v DOJO znamená být prodchnut samotným duchem BUDO a snažit se dosáhnout mistrovství pod vedením UČITELE. Dokud však mistr nedosvědčí, že se sám nestal skutečným mistrem, nemá právo přerušit studium, ať už dosáhl jakékoli úrovně; jinak bude muset následně začít znovu.

Mezi mistry BUDO neexistuje žádná hierarchie. Zde se bavíme o porozumění samotné CESTĚ, a ne o jednotlivých fázích dosažení tohoto pochopení. Mistrovství začíná, když přichází pochopení CESTY. Teprve poté může student samostatně pokračovat ve studiu PATH.

Konvenční nebo sportovní tréninkové metody nepomáhají k pochopení CESTY. Tradiční proces učení BUDO se zásadně liší od jakýchkoli jiných vzdělávacích procesů, kde se student snaží buď získat nové znalosti, nebo si osvojit nějakou dovednost. V BUDO se pokroku nedosahuje v samotném procesu učení, ale když se mezi mistrem a studentem vytvoří skutečná lidská intimita. Může vzniknout pouze tehdy, je-li na ni připraven sám student. Pokud se bude vyhýbat důvěryhodnému vztahu s učitelem, pak žádný nebude. Při cvičení BUDO musíte neustále přemýšlet o svém chování, o svém životním postoji, jinak nezískáte vyšší porozumění.

Často si to studenti neuvědomují, a proto setrvávají ve svých iluzích. Pro ně existují hranice, které nemohou překročit, ať si to vysvětlují sebevíc. Ve skutečnosti to ale všechno vede k jedinému: nedokážou překonat své „já“, a to jim brání najít tu pravou CESTU, když stojí před potřebou povznést se nad své sobectví, egocentrismus, sobectví a sebevědomí; důvěry, je pro ně snazší prohlásit, že se sami MĚLI, než přiznat, že ve svých chybách přetrvávají. Dokážou najít snesitelné vysvětlení každého selhání, ale to je nezachrání před opakováním selhání v budoucnu. Bez ohledu na to, k jak sofistikovanému logickému uvažování se takový člověk uchýlí, samotná logika jeho myšlení je omezená, protože před ním je bariéra, kterou zatím není schopen překonat a která před ním skrývá skutečný stav věcí.

Aby člověk zvládl jakýkoli druh umění, ať už je to nějaký druh učení nebo cesta spojená se slovem „učit se“, musí projít třemi fázemi vývoje: „Xu“, „Ha“, „Ri“. Tento princip tréninku, který se v Japonsku zachoval po mnoho staletí, je v Shorinji Kempo také známý jako tři Kenova učení:

"Shu" - zvládnutí umění ("Kaku") mistra.
„Ha“ je adaptací umění („Kaku“) mistra tak, aby vyhovovalo jemu samotnému, v rámci systému.
„Ri“ je odklon od umění („Kaku“) mistra a zrození vlastního umění osvobozování, tvorby.

Zde slovo „Kaku“ naznačuje správnou úroveň a správnou cestu učení.

Co znamenají tři fáze: „Shu“, „Ha“, „Ri“?

"Syu" - znamená fázi přibližování se k mistrovství učitele. Hlavním úkolem je opakovat pohyby mistra a přísně dodržovat všechny jeho pokyny, chápat styl mistra, aniž byste se snažili něco dělat svým vlastním způsobem.
„Ha“ je fáze přizpůsobení učitelovy dovednosti vlastním potřebám. Po dlouhé praxi se mistrova technika stává vaší součástí, v této fázi k ní sami přidáváte něco vlastního nebo si to v rámci tohoto systému měníte podle sebe.
„Ri“ je stupeň osvobození od vlivu učitelova mistrovství a formování vlastního mistrovství. Dokud je váš vlastní přístup v souladu s technikou a je zachována harmonie vaší praxe, můžete jít nad rámec mistrových dovedností a svobodně zdokonalovat své řemeslo přidáním vlastních kreativních doteků.

Všechny tři stupně jsou založeny na základním principu „Ho“ (zákon přírody, normy lidského života). Přestože mluvíme o osvobození (stupeň Ri), pokud se nebudete řídit touto zásadou, můžete sejít z cesty.

Individuální rozdíly v technologii a způsobech jejího studia

Během tréninku může docházet k rozporům v tom, jak učitel techniku učí a jak ji starší žáci předvádějí, což je často matoucí. Cvičenci Shorinji Kempo se liší svou úrovní tréninku, tělesným typem a dalšími fyzickými vlastnostmi, což vede k rozdílům ve způsobu provádění techniky. Pokoušet se zohlednit mnoho malých rozdílů a zaměřit se na ně je ve skutečnosti ztráta času.

Pokud se potýkáte s tímto problémem, musíte si odpovědět na otázku: co dělat?

V takové situaci musíme u každého učitele aplikovat princip výuky „Xu“, „Ha“, „Ri“.

Učitel, který se dlouhodobě věnuje nácviku a zdokonalování technik, přidává k nim vlastní prvky, vám řekne, co považuje za nejlepší. Hlavní věcí je pokusit se pochopit podstatu jeho dovednosti. Rozdíl ve výukových metodách, které vás učili jiní učitelé, nehraje roli. Je možné, že se vám nový způsob provedení techniky může zdát chybný a zbytečný. Ale zároveň, vzhledem k přítomnosti odlišného přístupu k výuce, musíte přesně kopírovat pohyby učitele a chápat jejich výhody. Bez pochopení a reflexe pouze mluvíte zpět se starší osobou, což je hloupé chování.

Musíte vědět, že existuje jeden cíl, ale existuje mnoho způsobů, jak ho dosáhnout. Nejprve se řiďte pokyny učitele. Poté, co zvládnete to, co učitel učil, vy sami dosáhnete dalších stupňů „Ha“ a „Ri“. Pokud budete trvat pouze na svém přístupu a budete si myslet „tak to má být“, váš technický vývoj se zastaví.

Podmínky pro efektivní dosažení fází „Ha“ a „Ri“.

Takže po nějaké době praxe, pod dohledem učitele, je student víceméně schopen napodobit správné pohyby a techniky. Jak by měl trénovat, aby se dále efektivně zlepšoval?

Jsou pro to dvě kritéria:

Trénujte s pocitem účelu a smyslu
Každý pohyb má svůj „cíl“, tzn. „K čemu to je?“ a „význam“, jaké výsledky to přináší? Když jste ztratili „cíl“ pohybu, budete muset vynaložit další úsilí a úsilí na provádění nesprávných cvičení. Bez ohledu na to, jak moc trénujete, aniž byste si uvědomili „význam“ každého pohybu, nedosáhnete žádných výsledků. Pokud znáte „význam“ a pilně praktikujete techniky, budete schopni napravit své nedostatky a chyby.
Odstraňte napětí a všechny nepotřebné věci

(Učebnice Shorinji Kempo, str. 72-78, Čítanka, str. 34-35)
Text: Alexander Kramář
Makoto Hamakawa

Historické prameny vyprávějící o tradicích vývoje různých systémů bojových umění na Okinawě a Japonsku si všímají skutečnosti, že před mnoha staletími v těchto systémech, školách, stylech různých metod výuky, jakož i sledování a hodnocení znalostí studentů. Tyto tradice se koncem 19. a počátkem 20. století zformovaly do jasného systému provádění certifikačních testů - zkoušek a udělování studentů různých gradačních stupňů kvalifikací - hodností - KYu, nebo Dan.

Certifikační zkoušky (testy) jsou ve svém jádru jakousi kontrolou znalostí a technických dovedností, které student získal za určitou dobu během své přípravy. Ale na druhou stranu jsou certifikační zkoušky ukázkou základů a ideologie stylu a školy karate. Proto je nesmírně důležité přistupovat ke zkouškám především ze stylistického hlediska.

Různé školy karate mohou mít různé přístupy k procesu provádění těchto zkoušek, což je spojeno především s filozofickými a etickými kánony těchto škol. Například na některých školách mohou mít certifikační zkoušky podobu jakéhosi rozhovoru mezi učitelem a studenty, při kterém se zjišťuje stupeň vyspělosti a morální připravenosti studentů na odpovídající kvalifikační kategorii. Dá se předpokládat, že takové rozhovory při vší své hloubce stále neumožňují posoudit kvalitu předvádění technických technik a bojových dovedností studentů. Jiné školy karate spatřují smysl zkoušek v pořádání velkého množství soubojů, probíhajících téměř bez přestávky, s neustálým střídáním soupeřů, v domnění, že jen tak tvrdými zkouškami je prověřován pravý duch mistra. Takovými zkouškami mohou samozřejmě projít jen dobře trénovaní a fyzicky silní mistři. Ale otázky všestranné technické, morální, mentální a teoretické přípravy zůstávají otevřené.

Existuje další přístup k organizaci a provádění certifikačních zkoušek, který zahrnuje sledování všech aspektů tréninku studenta: teoretické znalosti, etiku a filozofii karate-do, úroveň technické a bojové přípravy a také stupeň fyzické zdatnosti.

Systém výuky a následně i provádění certifikačních zkoušek a udělování kvalifikačních technických kategorií škol Koshiki Jutsu-Koshiki karate v souladu s tradicemi Shorinryu - Okinawate a později japonských bojových umění, které vychází z filozofického konceptu SHU HA RI, je postaveno na tříúrovňovém principu.

SHU HA RI- 守破離 - koncept zenového buddhismu porozumění světu kolem nás, učení se různým uměním, osvojování si jakýchkoli dovedností a znalostí leží ve filozofických základech většiny japonských bojových umění.

Výuka SHU HA RI je nerozlučně spjata se dvěma dalšími filozofickými pojmy: SHITEI A DOJOKUN.

Pojem MĚSTO doslovně lze přeložit jako „Učitel (si) a student (tei). Koncept aplikovaný na bojová umění MĚSTO pokrývá celé spektrum vztahů mezi učitelem a studentem, které vznikají v procesu předávání znalostí a technických dovedností a chápání cesty „BE“.

V procesu učení se mezi žákem a učitelem vytváří zvláštní vztah, který se v praktikách zenového buddhismu a v důsledku jejich rozvoje a v bojových uměních nazývá "DOKUZAN"(přeloženo z japonštiny jako „usilovat o dokonalost na vlastní pěst“). V tradičních okinawatských školách učitel věnoval spoustu času důvěrným rozhovorům se studenty, při kterých se odhalovaly filozofické základy světového řádu, vztahy mezi lidmi a samozřejmě základní principy bojového umění. Věřilo se, že studenti, kteří se takových rozhovorů neúčastní, chápou bojové umění pouze povrchně, aniž by chápali celou hloubku jevů a hluboká tajemství tohoto umění.

Bohužel trendy ve vývoji bojových umění obecně a karate zvláště, které se objevily v posledních desetiletích a které směřují především k získání okamžitých výsledků a vnějších efektů (je to dáno mimo jiné restrukturalizací většiny bojové systémy sportovním způsobem) toto zcela vylučují, jeden z nejdůležitějších aspektů výuky.

Filozofický koncept "DOJOKUN"(Dojokun) je v podstatě soubor základních etických norem chování žáka – Shisei, které určují a řídí jeho správný seberozvoj.

Principy Dojokun poskytují spojení mezi filozofickým základem tak komplexního konceptu, jakým je „Výuka cesty „DO“ – DOKYO, a asimilací a praktickou aplikací formální techniky karate – JYUTSU.

Dojokun přispět k hladkému a smysluplnému přechodu od intelektuálního hromadění znalostí k praktickému rozvoji a aplikaci technik karate.

Dojokun, jako jakýsi kodex pro chápání karate, poprvé formulovaný vynikajícím mistrem Okinawate Sakugawou a sestávající z pěti hlavních základních principů - Kaisetsu, se stal ideovým základem téměř všech škol a stylů karate Tode - Okinawate:

Poznej sám sebe
poznávat svět kolem sebe
držte se ušlechtilých pohnutek a tužeb, buďte oddáni svému učiteli
vždy dodržujte etiketu
Nebuďte agresivní ve svých myšlenkách, slovech nebo činech.

Pojem SHU HA RI uvažuje o třech etapách, třech úrovních poznání světa obecně a pro každého jednotlivce jeho životní cestu zvláště. Každá z fází vývoje jednotlivce (studenta, mluvíme-li o bojových uměních) pokrývá určitou fázi poznání cesty „PŘED“, která není ani tak určována nějakým časovým rámcem, ale spíše je určována úroveň rozvoje individuálních zkušeností, dovedností a inteligence žáka.

Chápání COPÁRKY JUTSU je také založen na těchto filozofických principech.

První úroveň znalostí je úroveň "SHU" - 守.

Úroveň "SHU" pokrývá ročníky studentů od 10. do 1. Kyu. Studenti v této fázi vývoje jsou tzv "Myudanxia"(Myudansha).

Intelektuální úroveň "SHU" jde o důsledné dodržování řádu školy, do které žák patří, a pokynů učitele, pod jehož vedením studuje. Student by se měl cítit jako součást velkého týmu. Musí se naučit správně dodržovat všechny zákony školy, dodržovat obecně uznávané požadavky a normy chování. Úkolem studenta je soustředit se na získávání informací a technických dovedností, jejich porozumění, opakování a snaha o jejich zdokonalování opakovaným a systematickým zaváděním. Opakovaným opakováním veškeré přebrané látky a neustálým zkvalitňováním technických prvků a jejich kombinací začíná žák chápat skrytý význam znalostí nabytých v této fázi poznání. Když k tomu dojde, bylo dosaženo úrovně „SHU“. Trénink se posouvá do další fáze.

úroveň "HA" - 破.

úroveň "HA" je považován za první mistrovský stupeň a zahrnuje kvalifikační úrovně od 1. do 4. Dan. Studenti, kteří dosáhli této úrovně, jsou tzv "Yudangxia"(Yudansha).

Ve fázi vývoje „HA“ začíná student, dodržující všechna pravidla a zákony školy, analyzovat své jednání. Při provádění jak jednotlivých technických prvků, tak jejich kombinací se žák musí snažit skloubit požadavky školy, stylu bojového umění, ke kterému patří, se svými individuálními zkušenostmi, úrovní dovedností, osobními fyzickými, duševními a duchovními vlastnostmi a také jako emoční stav. V této fázi vývoje může student studovat a analyzovat zkušenosti a postupy jiných škol a směrů a obohacovat tak techniku své školy.

úroveň "RI" - 離

úroveň "RI" je úroveň Grand Masters a pokrývá kvalifikační úrovně od 5. do 10. Dan.

Studenti, kteří dosáhli této úrovně, jsou tzv "kodansha"(Kodansha). úroveň "RI" nesmírně důležité ve vývoji každého bojového umělce, protože... jde o paralelní rozvoj osobnosti ve dvou směrech. Mistr na jedné straně zůstává žákem své školy a pokračuje v jejích tradicích a využívá arzenál jejích technických technik a forem, na druhé straně se musí dále individuálně rozvíjet jako člověk a přinášet do ní něco nového a pokrokového. toto poznání. Tento proces vyžaduje, aby student měl nejvyšší morální kvality. Když je dosaženo úrovně „RI“, fáze „SHU“ začíná v nové dimenzi.

Všechny tyto principy později vytvořily základ stylu Shorinjiryu Kenkokan karatedo, založenou v polovině 20. století mistrem Kaiso Kori Hisatakou.

V systému Koshiki Jutsu, jako jeho stylový a technický základ, jsou položeny tradiční směry Okinawate, které jsou zahrnuty do skupiny stylů spojených společným stylistickým konceptem - Shorin, a zejména Shorinryu podle školy Matsumura, as stejně jako jedna z jeho moderních verzí - Shorinziryu Kenkokan karatedo podle školy Kaiso Kori Hisataka. Základem certifikace v Koshiki Jutsu je proto především kontrola a hodnocení teoretických znalostí, kontrola kvality provedení technických prvků a jejich kombinací - Waza, ale i technických komplexů - Kata, vycházející právě z tohoto stylového základu. .

Hansi M.V, který 25 let studoval Shorinziryu Kenkokan karate-do, stejně jako další oblasti karate a japonských bojových umění, výrazně rozšířil tuto oblast moderního karate, což se projevilo při vytvoření systému. Koshiki Jutsu. Z diagramu znázorňujícího hlavní součásti systému Koshiki Jutsu, je zřejmé, že hlavní pozornost je věnována studiu a vývoji technických prvků, které je nutné dále implementovat pro provádění vysoce účinných sebeobranných technik. Koshiki karate, které je pouze jednou ze součástí přípravy studentů na boj - KUMITE, které je součástí systému Koshiki Jutsu, je zaměřen výhradně na rozvoj své sportovní a soutěžní složky. Při provádění certifikací se proto mezi certifikovanými studenty nekonají soutěžní boje a úroveň jejich výcviku ve schopnosti vést boj je hodnocena pouze objektivními ukazateli - výsledky jejich osobní účasti na soutěžích karate Koshiki různých úrovní. .

Pro rozvoj Shorinziryu Kenkokan karatedo a Koshiki karate u nás byl v roce 1991 vytvořen Hansi M.V Shorinjiryu Kenkokan Karate-Koshiki Karate federace SSSR, která v roce 1992 byla transformována do Koshiki Karate Federation of Russia. Jednou z nejdůležitějších otázek, kterou musela Federace vyřešit, byl vývoj metodiky výuky stylu Shorinziryu a samozřejmě metodika provádění certifikačních zkoušek pro udělování kvalifikačních hodností studentům - KYu a DAN. Výsledek této pečlivé práce napsal a vydal Hansi M.V. Krysin v roce 1998. Certifikační požadavky pro udělení kvalifikačních hodností ve stylu Shorinziryu Kenkokan karatedo.

V roce 2013 Požadavky na certifikaci byly revidovány a doplněny o nové oddíly. Zásadně novým se stal systém udělování kvalifikačních kategorií a odpovídajících kvalifikačních pásů.

10 KY 9 KY

8 KY 7 KY

6 KY 5 KY

4 KY 3 KY

2 KY 1 KY

1 DAN

Třetí Dan - "Sandan" a Čtvrtý Dan - "Yondan"
barevný pás, na kterém se rovnoměrně střídají pruhy černé a bílé

Pátý Dan – „Godan“ a Šestý Dan – „Rokudan“
barevný pás, na kterém se rovnoměrně střídají příčné pruhy červené a černé.

Sedmý Dan - "Nanadan" a Osmý Dan - "Hachidan"
barevný pás, na kterém se rovnoměrně střídají příčné pruhy červené a bílé.

Devátý Dan je „Kudan“ a desátý Dan je „Yodan“
jednobarevný fialovo-červený pásek

Jasným definováním požadavků na každou kvalifikační hodnost od 10. KY až po nejvyšší mistrovské hodnosti – Dan, tento systém umožňuje instruktorům a trenérům budovat svou metodickou práci produktivněji.

Byl přijat nový systém kvalifikačních pásů, který obsahuje nová barevná schémata žákovských a mistrovských pásů, což školitelům umožňuje flexibilněji přistupovat k certifikačnímu procesu a vytvářet nové motivační předpoklady pro přípravu studentů.

Požadavky na certifikaci, které zůstávají pro Ruskou federaci Koshiki Karate téměř tradiční, byly v novém vydání doplněny o sekce zaměřené na hloubkové studium technik sebeobrany, a to jak proti neozbrojenému protivníkovi, tak proti protivníkovi vyzbrojenému různými předměty.

Při posuzování výkonu technických celků - Kata - zkoušenými studenty je zvláštní pozornost věnována kvalitě provedení jednotlivých technických prvků a jejich kombinací.

S přihlédnutím k bezpodmínečné historické prioritě rozvoje Koshiki karate a Shorinjiryu Kenkokan karatedo (je možné i jiné hláskování názvu stylu - Shorinjiryu Kenkokan karatedo) v naší zemi Hansi M.V. Krysin a Koshiki Karate Federation of Russia, všechny organizace pokoušející se studovat a cvičit Shorinjiryu Kenkokan Karatedo a Koshiki Karate by si měly být vědomy toho, že použití systému certifikace přijatého Federací Koshiki Karate je nepřijatelné a může být považováno za útok na duševní vlastnictví Federace.

Syukhari nebo Russové(守破離) je japonský koncept výuky různých technik (obvykle bojových umění). Zahrnuje 3 fáze školení:

Xiu- zahrnuje důsledné dodržování pravidel a pokynů vyučujícího. Úkolem studenta je soustředit se na akci a zdokonalit její provedení. Opakovaným opakováním zvládá všechna pravidla a techniky. Když k tomu dojde, bylo dosaženo úrovně Xiu. Trénink se posouvá do další fáze.

Ha- v této fázi žák přestává slepě dodržovat všechna pravidla. Přemýšlí o svém jednání, mění pravidla, snaží se je porušovat, buduje si nový systém vlastních pravidel. Nové techniky se také učí od ostatních učitelů.

Ri- v této fázi je úkolem osvobodit se od pravidel, přejít do nové dimenze (Tao), kde neexistují žádná pravidla, ale přirozený běh věcí. Když je tělo konečně osvobozeno od všech pravidel, je dosaženo úrovně Ri a fáze Shu začíná v nové dimenzi.

Každá výuka má tři stupně.
- Nekritické. Abychom si osvojili jakékoli učení na úrovni vědění, je nutné k němu přistupovat nekriticky, s naprostou důvěrou. Staňte se jeho upřímným fanouškem. Získejte morální právo to převyprávět. Každý, kdo přeskočí první fázi, se stává odpadnutí. Každý, kdo se na tom zasekne, se stává zombie.
- Konstruktivně-kritické. Abychom si učení osvojili na úrovni porozumění, je nutné k němu přistupovat konstruktivně a kriticky s touhou jej zdokonalit, zdokonalit, odstranit jeho vnitřní rozpory a nesrovnalosti s fakty a dát mu harmonii a krásu. Každý, kdo tuto fázi přeskočí, se stává přeběhlík a ten, kdo se na tom zasekne - věčný student.
- Destruktivní-kritický. Pro asimilaci výuky na úrovni jejího překonávání je nutné objevit její limity, její omezení a neschopnost dalšího rozvoje bez radikální restrukturalizace. Zničit do základů a identifikovat vhodné prvky pro vybudování jiné, dokonalejší výuky. Každý, kdo začne z této fáze, přeskočí první a druhou, se stává neznalý. Každý, kdo nevynechá žádnou ze tří etap, kdo jimi prochází důsledně a bez záludnosti, se stává nástupce.

A tady je více na toto téma v Hagakure, o užitečnosti člověka v každé fázi.

„V životě člověka existují fáze porozumění učení. V první fázi se člověk učí, ale k ničemu to nevede, a proto sebe i ostatní považuje za nezkušené. Takový člověk je k ničemu. Ve druhé fázi je také k ničemu, ale uvědomuje si vlastní nedokonalost a vidí nedokonalosti druhých. Ve třetí fázi je hrdý na své schopnosti, raduje se z chvály ostatních lidí a lituje nedostatků svých přátel. Takový člověk už může být užitečný. Na nejvyšším stupni člověk vypadá, jako by nic nevěděl.“

Toto jsou obecné kroky. Ale je tu ještě jedna etapa, která je důležitější než všechny ostatní. V této fázi člověk chápe nekonečnost zlepšení na Cestě a nikdy neuvažuje o tom, že dorazil. Přesně zná své nedostatky a nikdy si nemyslí, že uspěl. Je bez pýchy a díky své pokoře chápe Cestu až do konce. Mistr Yagyu prý jednou poznamenal: „Nevím, jak porazit ostatní; Vím, jak porazit sám sebe."

Celý život pilně studujte. Každý den se staňte zručnějšími, než jste byli předchozí den, a další den zručnějšími, než jste byli dnes. Zlepšení nemá konce.

Čtyři fáze učení: 1. Nevědomá nevědomost 2. Vědomá nevědomost 3. Vědomá znalost 4. Nevědomá znalost